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30离卦䷝

30离卦䷝

? 椊

【30 · 1】

? 椊 离。利贞,亨。畜牝牛,吉。

【译文】

离卦。适宜正固,通达。畜养母牛,吉祥。

【注解】

离卦是下离上离,“离为火”。《序卦》说:“陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。”在坎陷中一定要有所依附,“离”就是附丽、依附之意。火本身不能独存,必须有所附丽才可显示。既然有所依附,就以“利贞”而“亨”。

“牝牛”为母牛。牛的本性是温顺的,母牛更是如此。对于强调依附的离卦而言,“畜牝牛”十分恰当,所以“吉”。就卦象来说,单卦的离(楀)是二阳拱着一阴,一阴得自于坤,坤为牛,在柔位则为母牛。上下皆为母牛,有畜养之象。古代也有直接说“纯离为牛”者,可供参考。

【30 · 2】

《彖》曰:离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

【译文】

《彖传》说:离卦,就是附丽的意思。日月附丽在天上,百谷草木附丽在地上。以双重光明来附丽于正道,就可以教化成就天下人。柔顺者附丽于居中守正的位置,所以通达,因此畜养母牛是吉祥的。

【注解】

离为火,依物而燃并且放出光明。万物无不有所依附,连日月也不例外。古人的宇宙观局限于天与地之间,如果追问天地依附什么,则只能推到一个无以名状的“太极”(《系辞上》)。

离为火,为明,双离则是“重明”。就人间而言,不能只求活着,还要考虑如何活,亦即要“丽乎正”。唯有光明可以照见正义,由此“化成天下”。本卦两个柔爻处在“中正”(六二为中正,六五为中)的位置,所以说“亨”。

【30 · 3】

《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。

【译文】

《象传》说:光明重复升起,这就是离卦。大人由此领悟,要代代展现光明来照耀四方百姓。

【注解】

离卦是二明重叠,象征光明重复升起。“作”是起来。“大人”以德行而言,是指圣人,以地位而言,则指君王。

“继明”是承续前人的光明,使之代代相传,否则无以教化百姓。每一代的政治领袖都要负起这样的责任。

【30 · 4】

初九。履错然,敬之,无咎。

《象》曰:履错之敬,以辟咎也。

【译文】

初九。脚步中规中矩。采取恭敬态度,没有灾难。

《象传》说:脚步中规中矩的恭敬态度,是为了避开灾难。

【注解】

初九在全卦下位,所以用“履”(鞋子、步履、行走之意)。“错然”是交错而有序的样子,有如“文明”的“文”字。

初九以阳爻居刚位,有向前走去的动力,如果贸然行动将难免遇“咎”。因此要“敬之”,“敬”有恭敬而谨慎之意。“辟”为避。

【30 · 5】

六二。黄离,元吉。

《象》曰:黄离元吉,得中道也。

【译文】

六二。黄色的附丽,最为吉祥。

《象传》说:黄色的附丽最为吉祥,是因为获得居中之道。

【注解】

六二居中得正,等于有了黄色的附丽。“黄”是中色。古人以五行配合方位及颜色,亦即:木在东方,为青色;火在南方,为红色;金在西方,为白色;水在北方,为黑色;土在中间,为黄色。黄色居中,最为尊贵。在离卦六二,则为“黄离”,表示美好的文明,“元吉”。

六二阴爻居柔位,上下有阳爻守护,并且处在下卦的离中,可以光而不耀、长明不灭,确实“得中道也”。

【30 · 6】

九三。日昃(zè)之离。不鼓缶而歌,则大耋(dié)之嗟(jiē),凶。

《象》曰:日昃之离,何可久也?

【译文】

九三。太阳西斜的附丽。不能敲着瓦盆唱歌,就会发出垂老之人的哀叹,有凶祸。

《象传》说:太阳西斜的附丽,怎么会长久呢?

【注解】

九三居下卦离之终位,有如光明将尽。“日昃”是太阳西斜将落。这时附丽的景观有何象征意味?“鼓缶而歌”表示乐天知命,随遇而安。但是九三阳爻居刚位,难以就此认命,奈何大势已去,只能发出“大耋之嗟”。“耋”是八十老人。“嗟”是嗟叹。

离为明,九三居下卦终位,有如日薄西山,光明“何可久也”?

【30 · 7】

九四。突如其来如,焚如,死如,弃如。

《象》曰:突如其来如,无所容也。

【译文】

...

29习坎卦䷜

29习坎卦䷜

? 椉

【29 · 1】

? 椉 习坎。有孚。维心亨,行有尚。

【译文】

习坎卦。有诚信。因为内心而通达,行动表现了上进。

【注解】

习坎卦是下坎上坎,重坎。“习”为重,“坎”为水。《序卦》说:“物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。”大过卦有行动过当之意,也有顺利通过之意,所以接着是代表险阻的坎卦。八个重卦中,只有坎卦称为“习坎”。程颐说:“习谓重习,它卦虽重,不加其名,独坎加习者,见其重险,险中复有险,其义大也。”

本身相重的卦称为纯卦,在《易经》中共有八个,依其出现顺序为:乾、坤、习坎、离、震、艮、巽、兑。程颐说:“八纯卦皆有二体之义。乾内外皆健,坤上下皆顺,震威震相继,巽上下随顺,坎重险相习,离二明继照,艮内外皆止,兑彼己相悦。”

“有孚”,阳爻居中位,表示内在有诚信。“维心亨”,维为唯,有因为之意;内心真诚才可通达。“行有尚”一语,显示本卦是由临卦(棽,第十九卦)变来,亦即临卦初九与六五换位,成为九五,是为上进。

【29 · 2】

《彖》曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也。地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。

【译文】

《彖传》说:习坎卦,它就是重重险阻。水流动而不满盈,行动有险阻而不失信。因为内心而通达,正是由于刚强者居于中位。行动表现了上进,是说前往会有功劳。天象的险阻,是没有办法跨越的。地理的险阻,是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险卦的时势作用太伟大了。

【注解】

坎为水,为陷,“习坎”为重重陷阱。水重复在流动,所以“不盈”,因为盈则止;并且,流水不腐,流水使物常新,永不失去原貌,有如坚定守信。合之则为“行险而不失其信”。

坎卦阳爻居中,上下二阴爻,是“刚中”而“有孚”,说明“维心亨”。“往有功”,“往”是由下卦前往上卦,所以指初九到了九五,正好配合“行有尚”。

“天险”是天象的险阻,包含自然规律的运行在内。“不可升”是不可逾越。“地险”指地理形势的阻碍。王公所设的是“人险”,包括国家的政教制度等。不知习坎卦的“险”而预作防范,才是真正处于险境。

【29 · 3】

《象》曰:水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。

【译文】

《象传》说:水连续不断流过来,这就是习坎卦。君子由此领悟,要不断修养德行,熟习政教之事。

【注解】

“洊”为重叠、连续之意。坎为水,水流不止,即成此卦。由此可以聚为江河海洋,全在其不舍昼夜。

君子所得的启示是“常德行”,亦即要择善而固执之,以变化气质,成就不凡的人生。“习教事”,“习”有练习以求熟练之意;不习教事,则无法化民成俗。

【29 · 4】

初六。习坎,入于坎(dàn)。凶。

《象》曰:习坎入坎,失道凶也。

【译文】

初六。在重重险阻中,掉入陷阱。有凶祸。

《象传》说:在重重险阻中掉入陷阱,是迷失道路造成的凶祸。

【注解】

初六在双坎之下。“”是坎中之坎。情况之“凶”,不言可喻。

初六为阴爻居刚位,本身柔弱又上无应援,此为“失道”,所以“凶”。

【29 · 5】

九二。坎有险,求小得。

《象》曰:求小得,未出中也。

【译文】

九二。坎陷中出现险阻,求取小的会有收获。

《象传》说:求取小的会有收获,因为尚未从中间离开。

【注解】

九二在下坎中,难免遇到险阻。不过,它有初六来承比,是求小而有得。“小”可以指阴爻初六,也可以指收获大小之“小”。

九二居中,但是也陷于二阴爻之中间,上无应援,所以未能离开困境。只能“求小得”,而无法求大得。

【29 · 6】

六三。来之坎坎,险且枕,入于坎,勿用。

《象》曰:来之坎坎,终无功也。

【译文】

六三。来去都是险阻,险难还到处遍布。掉入陷阱,不可有所作为。

《象传》说:来去都是险阻,终究没有功劳。

【注解】

“来之”是来与往。六三以阴爻居刚位,有动象,但是上下皆坎,往上往下都是险阻,几乎满地都是陷阱。“枕”为铺垫,引申为满地之意。在这种处境中,只好“勿用”。

六三下乘九二,诸事不顺,上无应援又成事不足,所以“终无功也”。

【29 · 7】

六四。樽酒簋(guǐ)贰,用缶,纳约自牖(yǒu),终无咎。

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28大过卦䷛

28大过卦䷛

? 椈

【28 · 1】

? 椈 大过。栋桡(náo)。利有攸往,亨。

【译文】

大过卦。栋梁弯曲,适宜有所前往,通达。

【注解】

大过卦是下巽上兑,亦即“泽风大过”。《序卦》说:“不养则不可动,故受之以大过。”养育有成,才可以行动,一行动就可能过当。

大过卦没有覆卦,因为整个卦倒过来并无差异,它只有变卦(各爻皆变),亦即成为颐卦(椇,第二十七卦)。像这种没有覆卦而只有变卦的例子,共有四组。另外三组是:乾(第一卦)与坤(第二卦),习坎(椉,第二十九卦)与离(椊,第三十卦),中孚(椳,第六十一卦)与小过(椵,第六十二卦)。

大过卦阳盛于阴,但是二阴分居上下,有如房屋栋梁的两端都不稳,有崩塌之兆,所以用“栋桡”描述。阳爻代表君子,君子势盛则“利有攸往”,并且“亨”。

【28 · 2】

《彖》曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时大矣哉。

【译文】

《彖传》说:大过卦,大的方面势力过当。栋梁弯曲,是因为首尾两端太过柔弱。刚强者过盛却能守中,行动顺利而和悦,适宜有所前往,可以通达。大过卦随顺时势,真是伟大啊。

【注解】

“大者过也”,阳爻称大,阴爻称小,所以这是指阳爻过多而言。相对于此,小过卦(椵)就是“小者过”(参看第六十二卦)。“本末弱也”,“本”是指在下的初六,“末”是指在上的上六。相对于阳爻,阴爻为弱,如此将使“栋桡”。本卦应该横着看,因为栋梁是架在屋子上方的。而所谓初六与上六,虽说是“本末”,其实是左右两端。中间四阳爻有如一根粗木栋梁。

刚爻过半,却能守住中位(九五与九二),所以处在下巽上兑的格局中,巽为风,为顺利,兑为悦,成为“巽而说行”。最后,大过卦的“时”是什么?是处在危急时刻,应该懂得如何自处。程颐说得十分积极:“大过之时,其事甚大,故赞之曰大矣哉。如立非常之大事,兴不世之大功,成绝俗之大德,皆大过之事也。”

【28 · 3】

《象》曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。

【译文】

《象传》说:沼泽淹没了树木,这就是大过卦。君子由此领悟,要坚定不移而无所畏惧,避世隐居而毫无苦闷。

【注解】

大过卦下巽上兑,兑为泽,巽为木,所以说“泽灭木”。应用在人间,这显然是个危机时代,天下即将大乱。危机也可能是转机,就看君子如何自处了。

君子学到的心得是:“独立”而“不惧”,“遁世”而“无闷”。能有这种不惧与无闷的修养,才可能进而成就程颐所谓的大事。

【28 · 4】

初六。藉(jiè)用白茅,无咎。

《象》曰:藉用白茅,柔在下也。

【译文】

初六。用白色茅草垫在底下,没有灾难。

《象传》说:用白色茅草垫在底下,是因为柔弱者处在下位。

【注解】

初六在下卦巽中,巽为木,为白,初六又是柔爻,所以用“白茅”为喻。“藉”为垫。“白茅”是白色茅草。古人垫白茅,是要在上面摆设祭品,表示慎重与虔诚。“柔在下”时,如此自可“无咎”。

《系辞上》引孔子的话说:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”

【28 · 5】

九二。枯杨生稊(tí),老夫得其女妻,无不利。

《象》曰:老夫女妻,过以相与也。

【译文】

九二。干枯的杨树长出新的枝叶,老头子获得少女为妻,没有不适宜的事。

《象传》说:老头子以少女为妻,是走过之后再来相识。

【注解】

大过卦阳气过盛,阳爻需要阴爻来调和,九二上无对应,只能回顾初六,以求阴阳相合,所以说它“过以相与”,并且是“老夫女妻”的情况。

九二居中,又有初六相承比,充满生机,所以说它“枯杨生稊”。“稊”为荑,是树木新生的枝叶。九二在下卦巽中,巽为木,为高,所以用杨树为喻。“老夫女妻”仍可生育,有如“枯杨生稊”,所以“无不利”。

【28 · 6】

九三。栋桡凶。

《象》曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

【译文】

九三。栋梁弯曲,有凶祸。

《象传》说:栋梁弯曲而有凶祸,是因为没有办法得到帮助。

【注解】

九三与九四在全卦中间,所以都以“栋”为象。九三以阳爻居刚位,正犯了大过卦“刚过”的大忌,所以说它“栋桡”。栋梁弯曲,则屋顶随时会崩塌下来,所以“凶”。

九三虽有上六正应,但是在大过卦中,是“本末弱也”的局面,上六根本帮不上忙,所以说它“不可以有辅也”。

【28 · 7】

九四。栋隆吉。有它吝。

《象》曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

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27颐卦䷚

27颐卦䷚

? 椇

【27 · 1】

颐(yí)。贞吉。观颐,自求口实。

【译文】

颐卦。正固吉祥。观察养育状况,自己求取食物。

【注解】

颐卦是下震上艮,亦即“山雷颐”。《序卦》说:“物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。”积蓄之后,就要养育,使其顺利发展。

“颐”在脸上是指口与下巴的部分;由卦象看,则是一张嘴,等着吃东西。所以,“颐”是养,由口腹之养,推及养身、养德、养人与养于人。既然是养,自然以“贞”为“吉”。

“口实”是指口中装的食物,“自求口实”有自力更生之意,如此合乎正道。

【27 · 2】

《彖》曰:颐,贞吉。养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉。

【译文】

《彖传》说:颐卦,正固吉祥。养育合乎正道,就会吉祥。观察养育状况,是要观察他所养育的对象。自己求取食物,是要观察他如何养育自己。天地养育万物,圣人养育贤人,从而养育所有百姓。颐卦随顺时势,真是伟大啊。

【注解】

人生在世,无不有所养育。观察一个人,有两个方法:一是看他养育什么,养育的是小人还是君子。譬如,我们教养子女时,所注重的是什么?第二个方法是看他如何自养,亦即除了自食其力之外,还能养德吗?

就自然界而言,天地养育万物。天无不覆,地无不载,四时寒暑使万物各得其时与其所。就人间而言,圣人首先要“养贤”,提拔贤人(包括贤良、贤明、贤能之人),任用他们,一起来照顾百姓。颐卦要依时而养,所以“大矣哉”。

【27 · 3】

《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

【译文】

《象传》说:山下有雷在震动,这就是颐卦。君子由此领悟,言语要谨慎,饮食有节制。

【注解】

颐卦下震上艮,艮为山,震为雷,就是“山下有雷”。雷在山下震动,使山上的植物得以发芽滋长,由此而有养育之功。从卦象看来,震为动,艮为止,行动要适可而止。

颐卦象征人的口,口之用在于言语与饮食,所以君子由此领悟:“慎言语”,以此修德;“节饮食”,以此养身。

【27 · 4】

初九。舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

《象》曰:观我朵颐,亦不足贵也。

【译文】

初九。抛弃你的大乌龟,看着我嚼食东西,有凶祸。

《象传》说:看着我嚼食东西,也就没什么可贵了。

【注解】

“灵龟”,古人以龟为灵验之物,可供占卜之用。在此是指乌龟自有高明的养生之法,现在主人却舍弃不用,而去羡慕别人口中的食物。“朵”为花叶下垂,在此描写口颊上下张合。“尔”指初九,“我”指六四。

初九居颐卦之始,颐卦(椇)有如放大的离卦(楀),离为龟,大离则为大龟,所以取之为喻。初九阳爻易动,又有六四正应,难以忍受诱惑,于是舍己求人,既“不足贵”,也会有凶祸。

【27 · 5】

六二。颠颐,拂经;于丘颐,征凶。

《象》曰:六二征凶,行失类也。

【译文】

六二。颠倒养育方式,违背了常理;往高处求养育,前进有凶祸。

《象传》说:六二前进有凶祸,是因为前往会失去同类。

【注解】

六二阴爻居柔位,上卦又无正应,不足以自养,所以要回头找初九,是为“颠颐”。六二对初九为乘刚,现在竟有需求于它,是为“拂经”。

于是,六二只能向上远求另一阳爻上九,上九在上卦艮中,艮为山,所以说“于丘颐”。六二的“征凶”,主要是因为它所前往的上九,并非它所该寻找的同类(既非应又非比)。

【27 · 6】

六三。拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。

《象》曰:十年勿用,道大悖也。

【译文】

六三。违背养育方式,正固有凶祸。十年不能有所作为,没有任何适宜的事。

《象传》说:十年不能有所作为,是因为过度背离了正道。

【注解】

六三以阴爻居刚位,又处震卦上爻,是非动不可的形势。不安于室,就是“拂颐”,但是正固不动又有违本性,亦即“贞凶”。这是进退维谷的局面。

六三陷入困境,必须“十年勿用”,原因是“道大悖也”。它虽有上九正应,但是上九在艮卦,艮为止,与它的动向相悖。

【27 · 7】

六四。颠颐,吉。虎视眈(dān)眈,其欲逐逐,无咎。

《象》曰:颠颐之吉,上施光也。

【译文】

六四。颠倒养育方式,吉祥。像老虎般瞪视,欲望接连而来,没有灾难。

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26大畜卦䷙

26大畜卦䷙

? 椆

【26 · 1】

? 椆 大畜。利贞。不家食,吉。利涉大川。

【译文】

大畜卦。适宜正固。不吃家里的饭,吉祥。适宜渡过大河。

【注解】

大畜卦是下乾上艮,亦即“山天大畜”。《序卦》说:“有无妄然后可畜,故受之以大畜。”不虚妄则是真诚而实在,由此培养内涵,然后可以大有积蓄。

积蓄德行与学识之后,成为贤人,将会受到国家礼遇,不必在家里吃闲饭。这表示政治上轨道,所以说“吉”。面对艰难险阻,也可以大步前行,是为“利涉大川”。

【26 · 2】

《彖》曰:大畜。刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

【译文】

《彖传》说:大畜卦。刚强劲健厚重实在而辉映光彩,其德日日更新,它的作风是要让刚强者居上位,由此推崇贤人。能够止住劲健,是因为充满正固的力量。不吃家里的饭而吉祥,是因为国家在培养贤人。适宜渡过大河,则是为了配合天的法则。

【注解】

大畜卦下乾上艮,艮为山,乾为天。天行刚健而山处厚实;外静而内动,在大的积蓄中,还须不断推陈出新。由“刚上”一语可知本卦由大壮卦(椓,第三十四卦)变成,亦即九四成为上九,阳爻居最高位,是为“尚贤”,由此而来的“养贤”,则是“不家食”。

“能止健”,内动强劲(乾),而外有山止(艮),必定具有极大的正固力量,进而可以克服险阻,亦即“利涉大川”。

【26 · 3】

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其德。

【译文】

《象传》说:“天”处在“山”里面,这就是大畜卦。君子由此领悟,要广泛学习并记得古人的言行,以培养自己的深厚道德。

【注解】

大畜卦下乾上艮,其象即是“天在山中”。天为至大而无所不覆,现在却被山所包容,可见其蓄积之大。

“识”为由学习而记住。“畜德”表示道德也须蕴蓄以成其厚。向古人学习,是一个好办法。

【26 · 4】

初九。有厉,利已。

《象》曰:有厉利已,不犯灾也。

【译文】

初九。有危险,适宜停止。

《象传》说:有危险而适宜停止,是为了不要招惹灾祸。

【注解】

大畜卦以积蓄涵养为原则。初九阳刚易动,又有六四正应,有跃跃欲试之象,所以要警惕它“有厉”。

“利已”,“已”是停止,停止是为了“不犯灾”,“犯”是干犯、招惹。在此卦中,上下正应的阳爻,都以“止”为宜。

【26 · 5】

九二。舆说(fù)。

《象》曰:舆说,中无尤也。

【译文】

九二。车厢脱离了车轴。

《象传》说:车厢脱离了车轴,是因为居中而没有过失。

【注解】

“说”同“脱”,“”是连接车厢与车轴的零件(古称“伏兔”)。九二与六五正应,也是想行动而不可得。由象上看,九二在互震(九三、六四、六五)之下,与震分离,震(椻)为行,又有车厢之象,但与九二脱了节。

九二居下卦中位,言行适中,现在因“舆说”而行不得,所以“无尤”。

【26 · 6】

九三。良马逐,利艰贞。日闲舆卫,利有攸往。

《象》曰:利有攸往,上合志也。

【译文】

九三。骏马奔驰,适宜在艰难中正固。每天练习驾车与防卫,适宜有所前往。

《象传》说:适宜有所前往,是因为与上位者心意相合。

【注解】

九三在下卦乾中,乾为马;又在互震(九三、六四、六五)中,震为行;合之则为“良马逐”。不过,它面临艮卦,艮为止,表示有阻力,所以“利艰贞”。

“闲”为娴熟、练习,“舆”指驾车,“卫”指防卫,都是古代作战必备的能力。如果具备这些条件,才可以“利有攸往”。

对九三而言,虽与上九无应,但两者皆为阳爻,在本卦中,可谓心意相合,可以往前迈进。

【26 · 7】

六四。童牛之牿(gù),元吉。

《象》曰:六四元吉,有喜也。

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25无妄卦䷘

25无妄卦䷘

? 椄

【25 · 1】

? 椄 无妄。元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

【译文】

无妄卦。最为通达,适宜正固。如果不守正就会有危难,不适宜有所前往。

【注解】

无妄卦是下震上乾,亦即“天雷无妄”。《序卦》说:“复则不妄矣,故受之以无妄。”能够返回正道,就不会虚妄了。

对人而言,“无妄”即是真诚,能够真诚,就符合《中庸》所云:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也。”(第二十章)如此自然“元亨利贞”。

不过,如果“匪(非)正”,稍有偏差,就会自己招来危难。这表示起心动念都必须谨慎,否则“不利有攸往”。

【25 · 2】

《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

【译文】

《彖传》说:无妄卦,是刚强者从外部来到内部成为主力。行动充满活力,刚强者居中而有呼应,十分通达而能守正,这是天命的要求。如果不守正就会有危难,不适宜有所前往,不虚妄时还要前往,能去哪里呢?天命不肯保佑,能够行得通吗?

【注解】

由“刚自外来而为主于内”一语,可知无妄卦是由遁卦(椑,第三十三卦)变来,是遁卦的上九来到初九的位置。无妄卦下震上乾,乾为天,为健,震为行,为动,所以说“动而健”。九五与六二阴阳正应,正是“刚中而应”。“大亨以正”,“以”也可以作“因为”讲,就是因为守正才可“大亨”。

“无妄之往”,是说“无妄”是唯一正途,应该守住,若是想要前往他处,又能“何之矣”?若是虚妄,则天命不佑,“行矣哉”?

【25 · 3】

《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时,育万物。

【译文】

《象传》说:有雷在天下运行,万物全都不可虚妄。古代帝王由此领悟,努力配合天时,养育万物。

【注解】

本卦下震上乾,乾为天,震为雷,是“天下雷行”之象。雷之声威,震动天下,使万物皆一起“无妄”。

“茂”,勉力。“对”,配合。天时运行依其法则,从不虚妄,先王了解之后,就要依此治理百姓,养育万物。此即《尚书·洪范》所谓的“天工,人其代之”。

【25 · 4】

初九。无妄,往吉。

《象》曰:无妄之往,得志也。

【译文】

初九。没有虚妄,前往吉祥。

《象传》说:没有虚妄而前往,是因为实现了心意。

【注解】

初九在下卦震中,震为足,为动,所以前往是吉祥的。前面《彖传》说“无妄之往,何之矣”,是就全卦而言。在此是就单爻而言。只要“无妄”(真诚),则处于应该行动的时机与位置,还是“往吉”。

初九的“得志”,正是《彖传》所说的“刚自外来而为主于内”,所以得心应手。

【25 · 5】

六二。不耕获,不菑畬(zīyú),则利有攸往。

《象》曰:不耕获,未富也。

【译文】

六二。不耕种却有收获,不垦荒却有熟田,那就适宜前往了。

《象传》说:不耕种却有收获,是因为没有求取财富。

【注解】

“菑”是第一年开垦的荒田,“畬”是开发三年的熟田。六二是阴爻居柔位,又有九五正应,所以虽然不存心发财,也会有所收成。“耕”与“菑”都是有心开始,六二却无心而为。如此,“则利有攸往”。

“未富也”的“富”字,是指求取财富而言。六二在互巽(六三、九四、九五)之外,巽为“近利市三倍”,所以六二并未心存财富,而是顺其自然。

【25 · 6】

六三。无妄之灾。或系之牛,行人之得,邑人之灾。

《象》曰:行人得牛,邑人灾也。

【译文】

六三。没有虚妄却遇上灾难。有人拴了一头牛,过路人把它牵走,村里人遭殃。

《象传》说:过路人牵走牛,使村里人遭殃了。

【注解】

六三以阴爻居刚位,又不是居中,所以遇上了“无妄之灾”。六三在下卦震里,震为行,引申为行人;也在互艮(六二、六三、九四)中,艮为手;又在互巽(六三、九四、九五)中,巽为绳直。合起来,则是行人手牵绳子。

以“牛”与“邑人”为喻,其象皆来自坤卦。下卦震(椻)为坤卦(椺)所变,亦即初爻由阴变阳。坤为“牛”,为“土”(引申为国邑),现在一变两失,则是“牛”被牵走而“邑人”受灾。此爻所说的是有人得,则有人失;因此,人在有所得时,必须知所戒惕。

【25 · 7】

九四。可贞,无咎。

《象》曰:可贞无咎,固有之也。

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24复卦䷗

24复卦䷗

? 椃

【24 · 1】

? 椃 复。亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

【译文】

复卦。通达。外出入内没有疾病,朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行,七天回来重新开始。适宜有所前往。

【注解】

复卦是下震上坤,亦即“地雷复”。《序卦》说:“物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。”剥卦走到极点,阳爻又须回到底下重新开始。复卦为剥卦的覆卦,称作“由剥而复”,是“一阳复始”的局面,大地重现生机,所以“亨”。

“出入无疾”,阳气始生,充满活力,以“出入”描写其生长状态。“无疾”则是不再有任何麻烦或阻力。“朋来”,是说别的阳爻也将陆续前来,顺势上行,所以“无咎”。

“反复其道”,“道”是万物消长的规则,自古以来一切循环轮替展现。“七日来复”,从剥卦(椂)的上九出发,经过坤的六爻,到阳爻回到初位,是经过七步才成功的。阳爻向上推进,对君子有利,所以说“利有攸往”。

【24 · 2】

《彖》曰:复,亨。刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎?

【译文】

《彖传》说:复卦,通达。刚强者回来,行动是顺势前进的,所以外出入内没有疾病,朋友前来没有灾难。在轨道上反复运行,七天回来重新开始,这是天的运行法则。适宜有所前往,因为刚强者正在成长。从复卦,大概可以看出天地的用意吧!

【注解】

复卦也是五阴一阳,但是阳爻居初位,代表它刚刚回来,将会打开新局面。本卦下震上坤,坤为顺,震为足为行,亦即“动而以顺行”。这一切都是配合“天行”的。

由复卦可以看出天地的“心”,亦即希望一切蓬勃而有朝气。虽有阴阳消长的相反相成,但是仍以生生之德为其鹄的。

【24 · 3】

《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

【译文】

《象传》说:“雷”还藏在地下,这就是复卦。古代帝王由此领悟,要在冬至之日关闭城门,商人旅客不得通行,君王也不去四方视察。

【注解】

复卦下震上坤,坤为地,震为雷,所以说“雷在地中”。此时,雷尚无法发挥作用,必须安静以待时势。

“至日”,冬至之日,是复卦所代表的节气,由此日开始阳气渐生。先王效法“雷在地中”,所以“闭关”一日。“后”为君王,可以包括诸侯在内。

【24 · 4】

初九。不远复,无祇(qí)悔,元吉。

《象》曰:不远之复,以修身也。

【译文】

初九。走得不远就返回,没有到懊恼的程度,最为吉祥。

《象传》说:走得不远而返回,是为了修养自己。

【注解】

在复卦中,初九是最先返回的,所以说“不远复”。“祇”为抵,抵达。由于迅速返回而没有做出任何“悔”事。如此确实“元吉”。

《系辞下》引述孔子的话说:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:不远复,无祇悔,元吉。”这是孔子对颜渊的称赞。人的认知与行动不可能完美,但是只要真诚察觉危机就立即回归正途,则为“修身”的良方。

【24 · 5】

六二。休复,吉。

《象》曰:休复之吉,以下仁也。

【译文】

六二。停下来返回,吉祥。

《象传》说:停下来返回而吉祥,是为了向下亲近仁者。

【注解】

“休”是止。在复卦中,六二也是走得不远,就停下来返回。这是由于六二以阴爻居柔位,又居下卦之中,所以作出正确的抉择。

六二之“吉”是为了向下亲近初九。初九为君子,为仁者,值得六二肯定。由此可知,复卦所谓的返回,是指返回正道而言。

【24 · 6】

六三。频复,厉,无咎。

《象》曰:频复之厉,义无咎也。

【译文】

六三。再三地返回,有危险但没有灾难。

《象传》说:再三地返回而有危险,是理当没有灾难的。

【注解】

六三以阴爻居刚位,原本就不安稳,又处在下卦震卦的终位,震为动,所以六三会频频返回正道,是屡得屡失之象。

由于它返回的是正道,所以在迷失时有危险,而在返回时又有了希望,这就是“义无咎也”的缘故。

【24 · 7】

六四。中行独复。

《象》曰:中行独复,以从道也。

...

23剥卦䷖

23剥卦䷖

? 椂

【23 · 1】

? 椂 剥。不利有攸往。

【译文】

剥卦。不适宜有所前往。

【注解】

剥卦是下坤上艮,亦即“山地剥”。《序卦》说:“致饰,然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。”经过贲卦的文饰,通达到了尽头,接着就是剥蚀了。这也有物极必反之意。

剥卦是五阴一阳的局面,再往前推进就成为全阴的坤卦了。《易经》以阳爻为君子,阴爻为小人,所以会说“不利有攸往”,以免陷入困境。

【23 · 2】

《彖》曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

【译文】

《彖传》说:剥卦,就是剥蚀的意思。柔顺者要改变刚强者。不适宜有所前往,因为小人的力量在增长。顺着时势停止下来,是观察卦象的结果。君子重视消退、生长、满盈、虚损的现象,因为那是天的运行法则。

【注解】

剥卦是阴爻由下向上推进所形成的,是柔爻要改变、消灭刚爻。对君子而言,小人势力正盛,当然“不利有攸往”。

剥卦下坤上艮,艮为止,坤为顺,合为“顺而止之”。这一点从象上就可以看得出来,君子也应该顺势而止,闭门修德。

“消”是消退,“息”是生长。“消息盈虚”是自然界变化的常理,了解之后就懂得如何出入进退。

【23 · 3】

《象》曰:山附于地,剥。上以厚下安宅。

【译文】

《象传》说:山依附于大地上,这就是剥卦。上位者由此领悟,要厚待下民,稳固根基。

【注解】

剥卦下坤上艮,艮为山,坤为地,是“山附于地”。山高突而出,但是不能离开大地。若是忽略这一点,则剥蚀也将由下而上,危及高山。

“上”是上位者,指政治领袖。“下”与“上”相对,应指下民、百姓。“宅”为根基。《尚书·五子之歌》有“民惟邦本,本固邦宁”的观念,与此相符。

【23 · 4】

初六。剥床以足,蔑贞,凶。

《象》曰:剥床以足,以灭下也。

【译文】

初六。剥蚀床脚,除去正固,有凶祸。

《象传》说:剥蚀床脚,是要消灭底部。

【注解】

剥卦是阴爻由下而上取代阳爻,首先做到的是初六。初六一改就成为姤卦(椝,第四十四卦),姤卦下卦为巽,巽为木,其象如床,在初六则是床足。

“蔑”为灭,为消除。阴爻驱逐阳爻,以邪胜正,是为“蔑贞”。从底部开始受到剥蚀,“凶”。

【23 · 5】

六二。剥床以辨,蔑贞,凶。

《象》曰:剥床以辨,未有与也。

【译文】

六二。剥蚀床腿,除去正固,有凶祸。

《象传》说:剥蚀床腿,是因为没有相应的支持。

【注解】

“辨”是分隔上下的,指床足与床板之间,所以译为“床腿”。六二比初六高些,所指为“床腿”。情况同样是“蔑贞,凶”。

六二与六五无应,上下又都是阴爻。既然无法阻止剥蚀,就只能往上侵夺了。

【23 · 6】

六三。剥之,无咎。

《象》曰:剥之无咎,失上下也。

【译文】

六三。剥蚀它,没有灾难。

《象传》说:剥蚀它而没有灾难,是因为离开了上下的小人。

【注解】

六三以阴爻居刚位,又有上九与之正应,得两刚相辅,所以剥蚀不会造成灾难。

六三的上下是四个阴爻,但是唯独它有上九正应,所以与同类相“失”。没有小人的簇拥,所以“无咎”。

【23 · 7】

六四。剥床以肤,凶。

《象》曰:剥床以肤,切近灾也。

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22贲卦䷕

22贲卦䷕

? 椀

【22 · 1】

? 椀 贲(bēn)。亨。小利有攸往。

【译文】

贲卦。通达。小的方面适宜有所前往。

【注解】

贲卦是下离上艮,亦即“山火贲”。《序卦》说:“物不可以苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。”事物不可以勉强相合就算了,还须加以文饰,所以在噬嗑卦之后是贲卦。不过,《杂卦》说:“贲,无色也。”由此可知,所谓的文饰,并非加上颜色,而是以无色来凸显其原有的面貌;至于方法,则是透过适当的安排,使事物处在合宜的位置。《说文》说:“文,错画也。”以线条交错为文,亦是调整位置以显示秩序之意。

关于以文为无色,可以参考孔子所说的“绘事后素”(《论语·八佾》),亦即绘画时,最后才上白色。古代绘画以有色的绢布为底,先上各种彩色,最后才上白色,白色使原先所上的彩色更加鲜艳,所以接着才有孔子对“礼后乎”的肯定。换言之,礼是白色或无色。人间一切制度设计,无非是要让人性得以顺利而正常地发展,而不是要另外加给人性什么。

贲卦是噬嗑卦的覆卦,同样是阴阳交错而通达。至于“小利有攸往”,“小”是指柔爻,亦即本卦六二是由上六来到下卦,使原本阴阳二分的泰卦(棯,第十一卦)出现新的转机。

【22 · 2】

《彖》曰:贲,亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

【译文】

《彖传》说:贲卦,通达。柔顺者来到,文饰刚强者,所以通达。分出刚强者往上行,去文饰柔顺者,所以是小的方面适宜有所前往,这是合乎自然界的文饰。以文明的方式规范人的行为,则是人间的文饰。观察自然界的文饰,可以探知季节的变化;观察人间的文饰,可以教化成就天下的人。

【注解】

由“柔来而文刚”一语,可知下卦的六二是由上卦来的。如果恢复原状,则是泰卦(棯)。现在一经变动,阴阳交错又重现生机,所以“亨”。柔来之后,下卦的刚也须“上而文柔”,所以对“小”(指阴爻)的是“利有攸往”。这种交错互动称为“天文”。泰卦下卦为乾,乾为天,由下卦分出刚爻,成为贲卦的上九,贲为饰;两者合作称为“天文”,所指为自然界之文饰,如日月星辰之错列,阴阳寒暑之代变等。

贲卦下离上艮,离为火,为明,艮为山,为止,所以说“文明以止”。以文饰而显明的手段,来规范、约束人民的言行,就是“人文”的意思。由人文可以创作礼乐制度,推行教化,以至于“化成天下”。

【22 · 3】

《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。

【译文】

《象传》说:山下出现火光,这就是贲卦。君子由此领悟,要明察各项政务,不能依此果敢判决诉讼。

【注解】

贲卦下离上艮,艮为山,离为火,所以是“山下有火”。山上有众物(动物、植物、矿物),山下出现火光,可以照见众物。君子以此明辨各项政务。“庶”为众。

“折”为断。为何“无敢折狱”?因为贲卦的光明是为了文饰,文饰则无法得其实情,所以不可用来断案。

【22 · 4】

初九。贲其趾,舍车而徒。

《象》曰:舍车而徒,义弗乘也。

【译文】

初九。文饰脚趾,舍弃车子而徒步行走。

《象传》说:舍弃车子而徒步行走,是理当不用坐车。

【注解】

初九位低,如人之趾,既在贲卦,则“贲其趾”。脚打扮好了,就可以大步前进,不必乘车。

初九在互坎(六二、九三、六四)之下,坎为通舆,在坎之下所以下车走路,这在道理上(义)也是不该乘车的。

【22 · 5】

六二。贲其须。

《象》曰:贲其须,与上兴也。

【译文】

六二。文饰胡须。

《象传》说:文饰胡须,是要随着上位者而行动。

【注解】

六二称“须”,是因为从九三到上九(楁)形成一个小的颐卦(椇,第二十七卦),颐为口。六二在口之下,所以说“须”。

六二是与上九交换的一爻,是随着上位者而行动的,所以说它“与上兴也”。其意也在于文饰只是外在修整,不足以改变其实质,所以要随其实质而调节。

【22 · 6】

九三。贲如,濡如,永贞吉。

《象》曰:永贞之吉,终莫之陵也。

【译文】

九三。有文饰的样子,润泽的样子,长久正固吉祥。

《象传》说:长久正固吉祥,是因为终究没有人凌驾其上。

【注解】

九三在互坎(六二、九三、六四)之中,坎为水,水有润泽之意。九三又是二柔文一刚,可谓贲之至也,加上阳爻居刚位,所以“永贞吉”。

就以“贲”为饰而言,九三地位最理想,没有人比得上。上卦为艮,艮为止,止于此之意。上卦各爻,皆无九三的条件,所以“终莫之陵”。

【22 · 7】

六四。贲如,皤(pó)如,白马翰如,匪寇婚媾。

《象》曰:六四当位,疑也。匪寇婚媾,终无尤也。

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21噬嗑卦䷔

21噬嗑卦䷔

? 棿

【21 · 1】

? 棿 噬(shì)嗑。亨。利用狱。

【译文】

噬嗑卦。通达。适宜判决诉讼。

【注解】

噬嗑卦是下震上离,亦即“火雷噬嗑”。《序卦》说:“可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。”推行政教制度有了可观的成就,民心自然相合,所以接着出现了此卦。但是,《杂卦》又说:“噬嗑,食也。”观此卦为用牙咬合以食之。合而言之,噬嗑卦的目的是要使民心相合,但是先决条件是正确判断诉讼案件。正如我们食用一物,须以牙咬断,才可消化一样。

此卦以断案求合民心为主,自然通达。“狱”指诉讼案件,包括调查、审判、用刑、定罪等作为,亦即古代的司法部门所负责的事务。

【21 · 2】

《彖》曰:颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明。雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

【译文】

《彖传》说:口腔中有东西,这种象就称作噬嗑卦。噬嗑卦咬断而合之就通达了。刚强者与柔顺者分开,一行动就见到光明。雷声闪电相合而彰显一切。柔顺者取得中位而向上前进,虽然位置不恰当,但适宜判决诉讼。

【注解】

颐卦(椇,第二十七卦)有如一张口,上下两排牙齿。噬嗑卦(棿)则有如在口中加一硬物(九四),所以说“颐中有物”。由于多了九四,使刚爻与柔爻可以分开,阴阳交错才会“亨”。

本卦下震上离。震为足,为行,为动,离为火,为目,为明,所以说“动而明”。其次,震为雷,离为电,合起来是打雷闪电,声势惊人而照见一切,正好可以用来明察秋毫,判断案件。

由“柔得中而上行”一语,可知本卦是从否卦(棲,第十二卦)演变而成。否卦的初六成为噬嗑卦的六五。六五阴爻居刚位,是“不当位”,但是在审理诉讼时不宜过刚,所以反而有利于此。

【21 · 3】

《象》曰:雷电,噬嗑。先王以明罚敕(chì)法。

【译文】

《象传》说:打雷与闪电合在一起,这就是噬嗑卦。古代帝王由此领悟,要明辨刑罚,端正法律。

【注解】

噬嗑卦由下震上离组成,在取象上就是闪电(离)与打雷(震)。雷声震撼万物,使人不敢隐瞒,闪电大放光明,使人无所遁形。

民心以公平与正义为其依归,先王由本卦懂得“明罚敕法”。“明”为辨明,务求刑罚合宜,“敕”为导正,不可徇私枉法。

【21 · 4】

初九。屦校(jùjiào)灭趾,无咎。

《象》曰:屦校灭趾,不行也。

【译文】

初九。戴上脚枷,遮住脚趾,没有灾难。

《象传》说:戴上脚枷,遮住脚趾,不能行动了。

【注解】

“校”是枷锁的总称,在脚称“桎”,在手称“梏”,在颈称“枷”。“屦”是鞋,在此用为穿鞋之意。初九在下卦震的底部,震为足;它又在互坎(六三、九四、六五)的底下外边,坎为水,所以初九没在水之下。合而言之则是“屦校灭趾”。

在噬嗑卦中,初九是受刑的小民,“小惩而大诫”,未必是坏事,所以说“无咎”。初九受刑,与九四又不应,等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶,所以是“无咎”。

【21 · 5】

六二。噬肤灭鼻,无咎。

《象》曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

【译文】

六二。咬食肥肉,鼻子没入,没有灾难。

《象传》说:咬食肥肉而鼻子没入,是因为凌驾在刚强者之上。

【注解】

“肤”是指连着皮肤的肥肉,大口咬食将会使鼻子没入其中。六二在互艮(六二、六三、九四)中,由艮为果蓏(外为硬壳,内为软实)可推知它连肤带肉的具象。同时,艮为黔喙之属,鼻口相连,所以会“噬肤灭鼻”。六二不是受刑人,而是用刑人,所以虽然手段不雅,还是“无咎”。

六二何以如此吃相不雅?原因是“乘刚”。它凌驾在初九之上,乘刚者自身不顺,又须用刑于刚强之人,所以不太计较手段。

【21 · 6】

六三。噬腊肉,遇毒。小吝,无咎。

《象》曰:遇毒,位不当也。

【译文】

六三。咬食腊肉,遇到有毒的部分。有小的困难,没有灾难。

《象传》说:遇到有毒的部分,是因为位置不恰当。

【注解】

六三在互艮(六二、六三、九四)中,但是其上为离卦,离为火;所以它所咬食的不是肥肉,而是被火熏干的腊肉。同时,六三在互坎(六三、九四、六五)中,坎为险,为隐伏,在人则是加忧,所以为有毒之象。由于六三是用刑者,所以是“小吝,无咎”。

六三以阴爻居刚位,本身“位不当”,所以在用刑时招来怨毒反应。

【21 · 7】

九四。噬干胏(zǐ),得金矢。利艰贞,吉。

《象》曰:利艰贞吉,未光也。

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