2025年6月24日 11:00 周二
谈到“艺术与审美”，除了专门研究艺术的人，一般人不会认为这个主题与自己的生命有什么直接关联，他们最多只是欣赏艺术而已。然而，真正研究艺术的人又因为很早就进入某个领域（如：音乐、绘画等），往往局限在狭隘的范围内。这种专业训练虽然可以使人成为某方面的专家，却不一定能够充分掌握艺术的精神，以及它与人类生命内在的关联。正因为如此，这一章所介绍的内容也就显得特别重要。
艺术家的界定
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没有艺术家就没有艺术，而艺术家是一些具有某些特色的人，我们可以从以下几个角度来了解这些特色。
以直接的途径，展现新形式与新象征
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“直接”是指“感性可及”的部分，凡是能用眼睛看到的美术作品，能够用耳朵听到的音乐，以及一些具体的雕塑、建筑等，都包含有美的成分。
艺术家相当少见，他们能够使用感性所及的途径（如：声音、颜色、具体的物像、影像等），展现出新形式与新象征。
什么是新形式？形式与内容是相对的，人类生活的内容自古以来相差无几，然而我们不能因此就过着日复一日、不断重复的生活。
人的心中总有一种创造的冲动，希望通过不同的方式、通过人类心灵所得到的某种启发或灵感，重新品味生命中永恒不变的素材。由此可知，尽管内容相似，但表达的形式和象征却可以不同，而艺术家就是能在这些地方表现出创造性才华的人。他们能以新形式（譬如唐朝的诗、宋朝的词、元朝的曲等）来表达恒久的情感，使人能够体验到生命的新意。
那么，什么是新的象征？举例来说，一般人常说“母亲像月亮一样”，第一个提出这种比拟的就是艺术家，后来重复使用的则是模仿者。一个象征被不断重复使用，就会丧失它的敏感程度，变成陈腔滥调，使人觉得乏味，这时候就需要改取一个新的象征了。
谈到象征和形式，可能衍生几个问题：首先，这将造成艺术作品与人生的距离。如果一种艺术形式需要先了解它丰富的背景才能欣赏，就代表它与当前的人生有些距离。举例来说，绘画有所谓的古典派、野兽派、抽象派等，这些术语各有专门的背景。而一般人看画时不见得了解，可能会觉得自己没有欣赏的能力。如此反而使得大多数人没有机缘接触艺术。
此外，艺术家有时候很容易与外界隔绝，形成自己独有的内在世界。加上一般人常常误认“你是艺术家，所以你所创作的一切都是艺术作品”，而不是“因为你创作了艺术作品，才成为艺术家”，往往让艺术创作与真实人生的距离更加遥远。
其次，一个作品并非放在街上就可以成为艺术作品，但是任何东西只要进了美术馆都会成为艺术作品。在纽约发生过一件类似的事：有位艺术家把一棵白菜用塑胶袋装起来，下面写着“某人于某年的创作”。有个农夫看到后心想：“这个我也会啊！”于是拿了很多白菜放在塑胶袋里，在街上宣称是艺术品大拍卖。别人却不这么认为，因为在他们看来，艺术家的创作是无价的，而街上卖的白菜不过值几块钱而已。
相同的东西，一旦签上艺术家的名字就变成了艺术品。这是现代社会分工之后用标签来决定内容的一种现象。事实上，要表达出创造性（新形式与新象征）非常困难。我在荷兰教书时，见识了这个国家对艺术创作的重视程度。
荷兰在欧洲虽然是小国，但是却出了梵高（Vincent van Gogh，1853—1890）这位大画家，荷兰政府以此为傲，大力提倡艺术创作，设立许多基金让有心从事艺术创作的人申请。有个心理学家需要钱用，于是假借艺术创作的名义申请补助。
梵 高
Vincent van Gogh
1853—1890
荷兰画家。年轻时立志成为牧师，并在煤矿区传教，体验了矿工的贫困。后赴巴黎，靠开画廊的弟弟支持生活，并接触许多印象派画家的作品；1888年与高更交往密切，后罹患精神病症，于1890年举枪自杀。
他的画作色彩鲜明，阴郁而如火焰般的笔法，充分显露他深受折磨的精神状态。生前只售出一幅作品，死后作品动辄以千万美元计。
政府拨款之后，要求一年后验收他的创作成果。结果，这个心理学家什么都没做，到了视察那一天，他在路边搭了一个台子，自己站上去，旁边写着“我就是艺术品，因为我是独一无二的”。
的确，每个人都是独一无二的艺术品，但重要的是，他第一个想到用这种方式来表现。以后的人不能再以相同的方式来申请补助，因为模仿就没有创造性可言了。
表达某种集体潜意识，使个人可以过渡到人类
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人类的生命自古至今都类似，必须经历生老病死、喜怒哀乐、恩怨情仇、悲欢离合等过程。这种集体的共同感受会造成人类心灵上的复杂情结：有时候觉得孤单，有时候又希望自己独处不被打扰；有时候关怀整个社会，有时候又感叹命运无奈。这种属于集体的潜意识，必须靠艺术家来表达。
当艺术家展现出这种集体潜意识时，会引起大家“共鸣”。以音乐为例，尚未听到某首乐曲之前，并不会感觉自己有任何不足，但是当这首乐曲一出现，我们会开始觉得自己有所失落，好像遗忘了某些重要的东西。一旦有了这种感觉，就说明我们准备要恢复完整的生命了。由艺术创作感受人类有一种共同的记忆，而这个记忆几乎可以说是保存在人类的基因里面的。
这种基因与文化有关，所以中国人有中国人的集体潜意识，西方人有西方人的集体潜意识。西方有许多乐曲都非常悦耳、非常优雅，但是对中国人而言，这些乐曲无论再怎么动听，都不如中国乐曲容易让人感动。这是因为音乐的创作不能摆脱特定的时空背景，当我们听到中国乐曲时，会勾起潜藏于心中共同的情感内容。换言之，这首音乐就是一种唤醒心中共同记忆的形式或象征。相反，外国人听到中国乐曲比较不易被感动，因为他们缺少这样的历史和地理背景。不过，人类还是有共同的潜意识，而真正伟大的艺术作品是可以回应此一需求的。
艺术家有很多类型，诗人就是其中一种。诗人用文字唤醒集体潜意识，因此他们的作品可以一代一代传诵下去，而人们阅读的时候也会发现“于我心有戚戚焉”，自己好像回到了整体[1]一般。
有如雷达观测站，对人类文化的病征提出预警
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文化是会生病的，每一种文化在发展过程中都会产生一些问题。尼采说过：“哲学家是文化的医生。”文化之所以需要医生，就是因为它可能会生病。文化为什么会生病呢？因为文化是人类生活、表现、发展之所在，人类的问题层出不穷，文化当然也就可能出现问题。
我们介绍中国文化时曾经提到过，文化会经历兴、盛、衰、亡四个阶段。那么，谁能够观察出文化何时会衰亡呢？尼采认为哲学家可以，我个人则认为应该先找艺术家来诊断，因为艺术家有能力点出时代的趋势。
以毕加索为例，他于1957年在纽约展出生平画作，将他的作品分成数个阶段，以下就几个比较重要的阶段分别介绍：
（一）1924年以前（古典时期）
毕加索最初创作的作品完成于20世纪20年代早期，这时期的作品很多都相当唯美，是一种希腊人物的反射，内容多呈现出俊秀、美丽的青年男女在海滩上嬉戏追逐。这反映出欧洲在第一次世界大战前后的情景。由于第一次世界大战所造成的伤害还不算太严重，所以整个情势还算是缓和。
（二）1925年至1936年（蜕变时期）
渐渐发展到第二次世界大战，也就是20世纪30年代左右。这时候整个欧洲的气氛变得非常诡谲而复杂，德国希特勒的势力也开始兴起了。这时期毕加索的画充满了人间存在的不确定性。
毕加索
Pabto Picasso
1881—1973
西班牙画家。在巴塞罗纳艺术学校即有神童之称，十九岁至巴黎学画，由马蒂斯（Henri Matisse，1869—1954）、高更（Paul Gauguin，1848—1903）、塞尚等人的作品中深获启发，再创了立体主义的画风。立体主义所关心的是：如何在平面的画布上画出具有三度，甚至四度空间的立体的自然形态。他自九岁开始作画，画作在质与量方面都十分惊人。
（三）1937年至1953年（第二次世界大战前后）
在20世纪30年代后期，接近第二次世界大战的时候，他的作品以灰色为主色调。灰色当时是坦克车和枪的颜色，这种暗色系会让人感受到一种压力。到了1937年西班牙内战之后，也就是在创作了《格尔尼卡》（Guernica）这幅作品之后，这种画风更为明显，这幅作品中的人物全部是扭曲的，整个割裂后重新拼凑。
而在第二次世界大战以后，大约是1940—1950年后，整个世界呈现出一种撕裂的局势，因此毕加索的作品在此时大都没有主题，画作不再有“名称”，只留下“编号”。
毕加索的作品是他敏锐心智的表现，反映出当时人类的处境。一般人因为看不到全面，无法表达得这么清楚，艺术家则可以体察真正的脉动，就像雷达观测站一样，在敌机即将来袭之时，侦察到那股氛围；而一般人只看到晴空万里，以为一切平静安详，无法预测危险即将来临。
在人神之间挣扎，以创造力反叛死亡
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艺术家比一般人敏感，而如此敏感的心灵是要付出代价的。要成为艺术家并不容易，因为他们必须在人神之间挣扎。人代表有限的、会死的生命；神则代表不朽的、永恒的生命。艺术家从天上偷了一些永恒的东西给人类，所以西方用希腊神话中的普罗米修斯来象征艺术家[2]。
人终究会死，但是艺术家却用创作表现出永恒之美，这些创作也能够在他们的生命结束后继续存在。这些永恒之美需要后代人欣赏才能展现出来，否则即使是千古名画，却藏在地窖中，也没有用。由此可知，艺术家面临的压力相当大，他们心灵上的挣扎、冲突不是一般人所能想象的，而这种真正的紧张和痛苦也只有伟大的心灵才能承受。
有一段关于美籍立陶宛小提琴家海菲兹（Jascha Heifetz，1901—1987）的故事。海菲兹是当代第一流的小提琴家，某次英国著名的幽默文学家萧伯纳（George Bernard Shaw，1856—1950）听了他的演奏会之后，深受感动，整晚睡不着，因此写了一封信给他。内容如下：
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2025年6月24日 11:00 周二 
儒家与道家的差异
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在国际活动中与外国朋友来往时，常会发现他们喜欢道家胜过儒家，原因之一是他们认为儒家比较强调伦理学，重视道德修养，容易让人觉得有压力。每个人都清楚道德的重要，但这种要求却一辈子也做不完，因此谈到道德就会想到实践问题，随之引发个人的责任意识。
道家思想则是采取另外一个角度，强调智慧的觉悟与解脱。“智慧”一词听起来很美，意思则需要加以说明。传统上，当我们提到道家或老庄思想，一般人会认为是年长者（如老子）或失意的人（如庄子），学起来比较会有心得。如今应该打破这种观念，并且相信还有第三种可能，就是每个人都可以由之获得智慧的启发。
儒家承先启后，道家具革命性格
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先就儒家与道家的区别来谈。
儒家的“儒”，是古代的一种行业，也就是说，古代有一群叫做“儒”的人。由此可知，儒家有其一定的传统，展现承先启后的立场。道家则具有革命性，因为它用“道”取代“天”，把“道”推到最高的位置。
任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断，从这种对于本体的解说中，我们可以判定它是属于哪一种立场（如：唯心论或唯物论、一元论或多元论等等）。中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源，因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。然而，道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源，就此而论，它是具有革命性的。
春秋时代许多人批评“天”，但是越批评，越反映出“天”原本所具有的崇高地位，否则根本不值得批评。古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。道家出现之后，以“道”代替“天”，而“天”则被降格为和“地”并称。“天地”并称指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源，譬如老子一方面说“天长地久”（《老子》七章）[1]，但同时也承认“飘风不终朝，骤雨不终日”，以及“天地尚不能久”（《老子》二十三章），狂风不会吹一整个早上，暴雨也不会下一整天，即使天地的作为也未必持久。这说明了自然界有它本身的限制，无法作为至高的存在。
在今日学习道家，正好可以对应现代人的心理需要。
人活在世界上，不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而我们必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。然而，如果只靠儒家，有时又会显得伸展不开。举例来说，我们有时觉得人与人之间的关系网络太过紧绷，好像无法摆脱这个时代的一般趋势。每天打开电视或报纸，不难发现这个时代并不可爱。对这个世界有所不满，一方面反映个人本身具有理想性，另一方面则印证了这个世界本来就是不完美的，因此有必要去启发与提升自己的心灵。
儒家是不分老少，每一个人都可以共同学习的，道家则有一个限制，就是它只适合成熟的心灵，并且需要自己亲身去体会，无法只靠别人的教导来觉悟。一个人如果能够体会道家的境界，就可以变得和老庄一样，一起品味他们的快乐。如果体会不到，也只能安于做一个平凡人了。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《老子》二章）他所持的是一种相对的价值观，认为世间所谓的美或善都是相对的。例如国际间选美比赛的第一名，往往不见得符合我们的审美观，这就说明美是相对的。当所有人都认为具备某种条件才算是“美”时，所谓的“不美”就出现了。如果没有选美活动，大家可能生活得比较愉快，因为每个人都会觉得自己总有一点值得欣赏的地方。一旦有了选美比赛，就开始人人自危，觉得自己好像不够标准。“善”也是如此，如果某人捐了一百万元给孤儿院，大家就说他是善人，那么似乎没有捐一百万元的人就无法成为善人了。如此一来，善岂不是与这些人隔绝了？老子的相对价值观，意在设法化解各种不必要的执著。
儒家以人为本位，道家超越人类本位
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道家出现在春秋战国时代。当时是一个乱世，兵荒马乱，老百姓苦不堪言。当时的人必须思考的一个问题是：“天下如此纷乱，如何才能化解？”儒家采取的路线是从政治上改革，但是道家认为这种方式，就像五十步笑百步[2]，未必有效。道家认为，在乱世里没有人可以幸免，想活下去，必须改变思维模式。
儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新的问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。譬如，儒家强调教育必须普及，让每个人都接受适当与良好的教育，而这是很困难的事。因此，儒家思想推行到最后，常会让大家感到很沉重、很疲乏。就算把这一代改革好了，也不知道下一代会变成什么样子。
道家看透这一点，他们认为以人为中心去思考人的问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，那就是——超越人类本位。而要超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为造作越多，麻烦也越多。所谓“法令滋彰，盗贼多有”（《老子》五十七章）。设计的法规越多，就有越多人会违法；相反，如果不订法令，自然没有所谓违法的问题，大家也可以过得更自在。这就好像前面所提到的，订出真、善、美的标准以后，就会有不真、不善、不美出现；反之，如果没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做；不用担心有没有面子，因为所要做的只是活着而已。
有些人以为庄子的主张是一种“植物人主义”，这其实是误解。道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有当人不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。
道家是中国极为珍贵的精神资产，他们的思想带给人类不少启发。举例来说，现代人最关心的问题之一是环保，而因为老子所推崇的是一种顺其自然的态度，许多人就喜欢用他的思想来谈论环保。
关于这一点，我们认为：第一，只要环保对人类有益，那么借用老子的思想来鼓励环保，对老子而言应该也是何乐不为的事情。第二，老子本身所处的时代，问题不在环保，而在人间秩序瓦解，百姓无以维生，所以老子希望大家自我约束，学习简朴的生活。第三，老子主张不争、无为、顺其自然，让一切都保持“自己如此”的状态，而不用刻意去考虑任何人为的措施，连对环保也不例外。
我在《哲学与人生》（Ⅰ）第四章探讨“神话与悲剧”时曾说过，上帝创造世界和人类，但是人类出现之后开始带来灾难。因为人类总是以自己为中心去改变自然界，改造到最后，自然界就开始反扑。老子看到了这一点，所以他认为，如果以人为本位，就会用人的聪明与能力去设法改造自然界，这就是人为的造作。一旦出现太多的造作，原本自然的会变成不自然，最后将出现灾难。因此，我们必须超越人类本位的想法，才能真正化解世间的问题。
老子的道
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老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（《老子》二十五章）意思是说：有一种东西混沌一片、没有区分、看不清楚，它比天地更早存在。它的存在是独立的，从来不曾有任何改变，充满在宇宙万物之中，但却不会有任何损失。它可以作为一切的本源。我不知道这种东西的名字，只好称它为“道”，勉强形容的话，就说是“大”。换句话说，“道”只是一个勉强取的名字，很难解释它是什么。
《庄子·知北游》中有一段记载了庄子对道的看法：东郭子问庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”这段话主要说明，庄子认为“道”无所不在，可能在蝼蚁里，可能在野草里，也可能在瓦片里，甚至可能在屎尿里。换言之，“道”无所不在；反之，如果整个宇宙没有了“道”，就无法存在了。
“道”是一切的起始（α）与归宿（ω）
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想了解道家，首先要分辨“在”与“是”这两个字。试问“道”与万物之间是什么关系？“道”等于万物吗？如果我们说“道”等于万物，那就是认为“道”“是”万物。然而，在道家看来，“道”既是万物，却又不是万物，所以我们应该说“道”“在”万物，而不能说“道”“是”万物。如果“道”是万物，那么万物变化，“道”也必须跟着变化。而事实上，“道”是永恒不变的；反之，如果“道”在万物，那么就算万物变化，“道”仍然可以不受影响，维持不变。
“道”是一个名词，老子用它来形容宇宙万物的起始与终结。希腊文的第一个字母是α，代表起始；最后一个字母是ω，代表终结。西方有了这些字母，才能够构成文字；而有了文字，才能够发展思想。换言之，它代表了最根本的东西。所以我们可以说，“道”既是α也是ω，它是宇宙万物的开始，也是宇宙万物的终结。也就是说，宇宙万物从“道”生出，最后回归于“道”。
人间问题来自“知”
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宇宙万物原本应该保持平衡与和谐的关系，但是自从出现人类以后，开始产生各种战争和灾难。人间之所以会陷入混乱及痛苦，原因就在于人类的“知”出了问题。人类和其他动物的差别，在于人有卓越的认知能力，这种认知能力是自由的前提。如果我拥有自由，却无法认知，那么这个自由是虚幻的。相反，若现在无法认知、无法思考，那么根本就没有自由的问题，因为一切只能凭借本能。一旦能够认知，自由就可以运作，然后可以选择自己认为较好的事物。然而，我们认为好的，真是比较好吗？
为了说明这一点，必须先分辨什么是“知”。人类的知可以分为三个层次，由低至高是：以知为区分、以知为避难、以知为启明。以下分别加以解释：
（一）以知为区分：人对万物的关系
人对万物要加以区分，以此追求生活上的保障。譬如我们从小看书，书上会教人分辨：苹果与香蕉是水果，是可以吃的；老虎很危险，所以要避开。换言之，我们从小就开始学习区分，什么对自己有利，什么对自己有害，有利的要去争取，有害的要懂得逃避。这是很自然的，因为如果没有这种区分的话，人类的生命随时可能陷于危险。这样的区分是出于保护自己的本能。
然而，一旦区分就会产生问题，因为事物会开始出现贵贱的差别。举例来说：大家都知道黄金比石头好，所以路边的石头没有人会捡，但如果是黄金大家就抢着要；而钻石又比黄金更好，所以大家又更喜欢钻石。所谓物以稀为贵，越难得到的就越好。又好比说，总统的位置只有一个，所以有本事的人都想参选，但最终只有一个人会选上，而大多数人则会失望。如此分析之后可以发现，人一旦区分多了反而造成了心理上的错误期待，以为最贵重、最稀少的就是最好的，因此拼命去追求。过程中难免消耗生命的能量，而得到的结果却不见得是自己真正想要的，然后就会产生种种困扰。
英国作家王尔德（Oscar Wilde，1854—1900）曾说：“人生只有两种悲剧：第一种悲剧是得不到我所要的；第二种悲剧是得到我所要的。”这句话可谓发人深省。譬如，我想考台大却失败了，这可以说是一种悲剧；但考上台大也是一种悲剧，因为我可能上了台大之后才发现，它并不如自己原先想象的那么美好，但已经耗费了中学六年的时间在追求这个目标。
（二）以知为避难：人与万物的关系
开始区分以后，人的世界就出现了问题，所以老子认为，第二步必须设法懂得避难之知，也就是要知道如何避开灾难。换言之，区分之时所要了解的是我“对”万物的关系，而现在则须了解我“与”万物的关系。“对”和“与”不一样，“对”是针对万物加以区分，让人可以活得下去，却也带来危机。“与”则是指区分清楚什么是危机之后，自己要懂得如何避开，这是第二步。
老子说过：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”（《老子》二十八章）雄代表阳刚之气，也就是在社会上飞黄腾达；雌代表雌伏，也就是安静，退缩下来。整句话的意思是：知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的仆役（溪可做“奚”解释，即指古代仆役）。作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归婴儿的状态。知道光明的好处，却守住暗昧的位置，这样可以作为天下的模式。作为天下的模式，才可以满足恒久的德，再由此回归真朴的状态。
我们可以看到，在今日社会中，人才往往比较短命，而且活得很辛苦；相反，那些自由自在如同闲云野鹤的人，则活得比较长久。这说明了，在社会上越是受到肯定，压力就越大。老子了解这一点，所以提醒大家，知道什么是光彩，就要守在屈辱的地方，避免和别人竞争。一旦和别人竞争，即使赢了，恐怕受到的伤害更大。换言之，人要懂得退让和保全，才能活得安稳。
其实就连孔子也认为说真话要看情况，他说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（《论语·宪问篇》）意思是说，国家上轨道时，说话和行为都要正直，因为好人不会被陷害；然而，当国家不上轨道时，行为可以正直，说话却不能直接，而要婉转谦虚，否则立刻会有灾难。如果一个人努力修养到某种程度，却因为挺身说话而粉身碎骨，有时候根本毫无意义。生命应该活得有意义，如果明知有一个陷阱，还要跳下去，这是连孔子都反对的。
春秋时代齐国内乱，两方争斗，当时管仲追随公子纠，最后公子纠失败，很多追随者都跟着自杀了。但是管仲不但没有自杀，还跑去投靠公子小白。公子小白就是齐桓公，而管仲后来还当了宰相。孔子的学生批评管仲这种行为，孔子却替管仲反驳：“难道你们希望管仲和别人一样，在山沟里自杀，死了都没有人知道吗？”也就是说，难道要因为跟错了人就自杀吗？这不算道义。我们应该要忠于群体的福祉，而不是忠于个人，应该为国家和百姓服务，而不是盲目地忠君。
（三）以知为启明：由“道”来观看一切
知要从区分、避难，再到启明，这一步是最难的。启明就是“道我一致”，不再从自己，而是从“道”来看这个世界。这是宇宙万物的开始和结束，它也是无所不在的。人该如何与“道”结合？这需要下一些功夫。一般人都是从自己的角度和背景来看世界，如此难免造成各种纷乱。如果从“道”来看世界，那么就是无所不包，所看到的一切不再是以前所见的狭隘范围，心胸自然立刻开阔起来。
通过一般人耳熟能详的“塞翁失马，焉知非福”的成语典故，可以了解这个道理。
塞是指小山，小山上住了一个老翁，有一天他家里不见了一匹马，邻居跑来安慰他，老翁反而说：“我掉了一匹马，怎么知道不是一件好事？”邻居听了感到不可思议，怎么会有人认为马不见是好事？自讨没趣之后就回去了。隔了几天，这匹马回来了，而且还带回一群野马，老翁发了财，邻居前来道贺。老翁说：“我得到了一群野马，怎么知道不是一件坏事呢？”邻居又觉得很难理解了。隔了几天，老翁的儿子在驯服野马时摔了下来，断了一条腿，邻居又跑来表示遗憾，老翁说：“我儿子断了一条腿，怎么知道不是好事？”邻居认为这种想法简直不可理喻。过了没多久，战争爆发，所有四肢健全的男子都被征召入伍，老翁的儿子却因为摔断腿而逃过一劫，父子两人过着快乐的日子。
看完这个故事，我们要进一步思考，两个问题。第一，谁是那个邻居？我们每个人都好像那个邻居，一天到晚羡慕别人。殊不知当我们在羡慕别人得到好处时，危险可能正在靠近他。这就好像老子说的：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”（《老子》五十八章）一个人有福气，他的灾祸可能也要来了。很多人如果没有当初获得的那个好处，也没有之后的灾难，这是一种人间常态。举例来说，一个人如果中了大奖，接下来可能必须赶快搬家，隐姓埋名，免得被别人发现。还没中奖以前，小孩满街跑都没关系，现在却要担心被绑架。
第二个问题则是那个老翁为什么这么厉害，看事情的角度和一般人不一样？一般人看事情只看到某一面，他却能看到另一面。这是因为他知道一切都是相对的，有善就有恶，有高就有低，有好就有坏，有得就有失。很多时候我们表面上得到了，但失去的恐怕更多。譬如，很多人都有这种经验，同学在校时感情很好，但是毕业几年再见面，就会开始互相比较，看看谁得意、谁失意。事实上，有时候失意反而好，因为可以让别人得意。但是想拥有这种风度，自己必须先有道家的修养，能在失意时，因为看到别人比自己顺利而感到快乐。
表现好坏并不重要，重要的是，失意时能知道原因何在，如此才能化解心绪，自得其乐。如果一个人表现不好就怨天尤人，那么当新的机会来到时，反而容易错过。人不必有双重损失，假设我现在很穷，就不能再抱怨——既然已经很穷了，起码不能再失去风度。能够穷得很开心，至少还能得到别人的尊重，也就保存了获得快乐的条件。
所谓的“与道在一起”“从道看万物”，就是要学习塞翁的态度，看任何事情都要观察它的全面发展。因为，只要有区别比较，就一定有高下之分，而一个人不可能永远处在前面。所以，看到一个人表现很好时，要为他高兴，就好像是自己表现得很好；反之，如果看到一个人表现不好，也要想象自己跟他一样。
观看运动比赛，有时候会觉得非常残酷，因为每个选手都只想争第一名，把第二名视为毫无价值！有一年奥运举办过后，耐克球鞋推出一个广告，广告词尖锐而无情：“即使你得了第二名，还是一个失败者。”这句话饱受批评，但是它在逻辑上并没有错，因为第二名输给第一名，当然是失败者。然而，这样不断比较，除了第一名，其他人统统不快乐，这样的人生有什么意思？
道家的想法就不太一样。1997年，我在荷兰的时候，有一次在电视上看到一个美国的谈话节目，邀请华裔溜冰高手关颖珊接受访问。当时她再度得到冬季奥运的第二名，主持人对她说：“你又得到第二名。”关颖珊回答：“我没有失去冠军，而是选择了亚军。”外国人听到这句话，全场鼓掌，因为在西方思想中没有这种智慧，只有中国才有，这即是来自道家的思想。一个人如果得失心太重，永远不会快乐。所谓“强中自有强中手”、“长江后浪推前浪”，即使你现在得了冠军，不代表永远都会是冠军，因为将来一定有人超越你。世上的一切都是相对的，没有人是真正的世界第一。如果有人认为自己是世界第一，那反而变成井底之蛙了。
庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”（《庄子·养生主》）意思是说，我的生命有限，而知识是无限的。想要用有限的生命去追求无限的知识，一定疲累得很。人生态度有二：一是取得你所要的，二是珍惜你所有的。前者常在压力之中，后者则可自得其乐。我们在学习知识时，常需明白其目标在于：经由理解而体会生命的自由。因此，读书的目的不是为了读更多的书，而是为了借此明白事理，而摆脱烦恼与束缚。启明之知正是如此。
超越外在限制，向内探求
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生命中最重要的是什么？以道家而言，它期望人的生命达到一种智慧的解脱，无论现实世界发生什么事，都不会对我们构成限制或障碍，因为精神的力量可以超越它们。以老子为例，他认为知要从区分到避难，最后再到启明。从“道”来看一切，才能得到解脱。换言之，老子的思想比较偏向于对人生许多事情都要“保持距离”，这样才能够保全自己。
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2025年6月24日 11:00 周二
人类社会的主要特色就是有文化传统，到底什么是文化？文化与人生有何关系？思考这些问题时，必须走出个人狭隘的世界，思考自己与社会、人类、历史，甚至宇宙的关系。
文化之界定
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一般人常说文化是人类生活的全部表现，但是这个定义太过空泛，无法说明为什么有些文化会兴盛，有些则会衰退，甚至灭亡。
文化的兴盛与衰亡就像人的生命一样，具有周期性。英国历史学家汤因比在《历史研究》一书中，曾分析全球自古以来的各种文化，结果发现每一种文化都是历经兴、盛、衰、亡，最后成为遗迹。在他看来，能够长期存在，历经两个周期，亦即经过兴、盛、衰、亡，又重新兴、盛、衰，而至今将亡未亡的，只有中华文化。为什么中华文化如此特别？这是因为中国人有一套独特的文化理念。
历史上长期存在的文化最后往往变成考古的对象，譬如埃及文化。台湾地区文化界在2003年的大事之一，就是岛内科学博物馆向海外收藏家购买一具木乃伊，进行深入研究，木乃伊就是文化的遗迹。然而，现在的埃及人也已经与他们的祖先脱节了。
能够自古至今延续发展，并且在血源与语言上没有脱节的文化，只有三种：犹太文化、印度文化、中国文化。维持文化活力的方式要看一个文化的“理念”，因为那是文化的生命力所在。
如何理解文化，即是本章要谈的第一个主题。以下先对文化稍作界定。
异于自然
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文化的第一个特色就是异于自然。自然界有花草树木、鸟兽虫鱼、山河大地、日月星辰；但是，像大安森林公园内的水池花圃、林阴步道，就不是单纯的自然现象，因为自然界的树木是自由生长的，不会如此整齐地排列。举例来说，南美洲的热带雨林是自然生长的，一旦深入其中很容易迷路；反之，在公园里则不易迷路，因为树木、步道都规划得很整齐。这说明了，文化和自然是不同的，自然界经过人手改造以后，就变得人文化了。
有人类才有文化，如果没有人类存在，这个世界上就没有文化的问题。以前恐龙统治地球的时代，并未遗留任何文化，只能让我们挖到恐龙化石；然而，人类所留经之处，却能够挖出由人力改造自然界的成果，譬如城堡。由此可知，人类的生命的确不能与其他生物等量齐观。
形成传统
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人类文化的另一个特色，在于随着时间的延续发展，可以累积、创新、学习、认同，形成传统。人一开始学习母语及文字，便已经开始接受文化的熏陶，因为一个人的思考，必须在母语的结构中发展。它提供我们丰富的概念，也就是单字、语词，以及使用这些概念的方法，同时也塑造了我们的思考模式。
西方当代诠释学极力强调语言的重要，因为对人类而言，语言就是一切。如果没有语言，人类的生命无法摆脱大自然生生灭灭的规则。
人类文化经过语言的累积、创新、学习、认同形成传统之后，一方面成为重要的资源，相对地也成为很大的负担。譬如，我们有时会觉得中国人看起来比较老成，活得比较辛苦，是因为中华文化太悠久了，五千年的文化压得我们喘不过气，光是要学会粗枝大叶就很不容易了；相反，西方文化显得充满活力，原因之一是他们的文化发展的时间较短、内容较少，人们可以直接与自己当前的经验接轨。以今日来说，中华文化光是语言就有文言与白话之分，我们现在接触的只有白话文，而白话文只有一百年的历史。如果我们完全舍弃文言文，中华文化还剩下什么？如果忽略了整个传统，我们将无法分享文化资源，只能困处于模糊的过去与茫然的未来之间了。
自为中心
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每一个民族对自己的文化都有一个核心信念，亦即相信自己具有特殊价值，譬如犹太人自视为上帝的“选民”。犹太人从一开始就认定自己蒙受恩宠，得到上帝的青睐。然而，这究竟是福是祸？犹太民族从有历史记录以来，充满了悲剧色彩和严酷考验，因为选民必须作为其他民族的模范。然而平凡的人怎么可能作为示范？人的生命从好的方面来看，固然可以展现许多伟大的典范，但无可避免也有其幽暗的一面，犹太人为此而受苦受难。因为从上帝的观点来看，他既然选择了你，你就必须是纯洁而圣洁的，那么当然必须通过他给你的各种试炼了。
在《圣经》的《出埃及记》中，摩西（Moses，生平约在公元前十三世纪）带领犹太人出埃及，那段路程只需要十一天，他们却走了四十年。因为犹太人在埃及世代为奴，已经习惯自认为奴隶。离开埃及最主要的用意即是要涤除他们的奴隶性格，而四十年的时间，正好让老一代的人全部凋零，就连摩西本人都无法进入应许的迦南福地，要靠下一代的约书亚（Joshua）带领。
再来谈到中国。我们自称为“中国人”，又岂是单纯的事情？“中”是中间，这个字的象形义在古代是指“旗子”的意思。古代是部落社会，酋长所在的地方必须插上旗子，演变到最后就形成了“中”这个字。以酋长为中心，接下来才有东南西北的方向，因此从前所称的东夷、西戎、南蛮、北狄，都代表着在“中心”以外，文化落后的地方。由此可知，自称为“中国”，其实是出于原始的信念，别的民族也会质疑我们凭什么说自己位居中间，处于重要地位。
如果“中间”代表的是文明和开化，每个民族都会认为自己位居中间。举例来说，参考雅典的历史，会发现他们称其他民族为“野蛮人”（barbarians），意思是只有雅典人是开化的；又如，伊朗人相信国境内的高山是上帝造人时亲临的那一座山，因此自己位居创世的核心地位。不仅如此，在每个原始部落的神话中，一定都会谈到神明直接与他们的祖先建立关系。一个民族如果没有这样的信念，等于承认自己的文化位于边陲地带，是属于次级和附属的文化。如此一来，这个民族要如何自我认同，稳定群体而存活下去？
请不要小看一些人口较少、规模也较小的部落，因为当我们从经济角度看不起他们时，他们也许会从精神层面看不起我们。在他们眼中，一个民族的人口较多，代表着品质比较差；相反，人口少，才可能成为精华（如所谓的“选民”）。由此可知，肯定自己为中心，是任何一个民族的文化特色，否则自己的生命将失去存在的必然理由。
生命周期
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文化是有生命的，所以有兴盛衰亡，那么如何免于步入衰亡？了解文化有生命周期，就会警惕自己保持创新的活力。一种文化要长期存续，必须处于“挑战与回应”的过程中。举例来说，当前中华文化面临各种考验，最主要的是来自现代化的挑战。
本章稍后会说明近代以来的几种革命，由此凸显人类文化共同的挑战。中华文化如果可以适当回应，将会顺利度过生命周期，重现生机，进而在世界上扮演重要的角色。以下先就文化内涵作一说明，再谈如何重现文化生机。
文化之内涵（结构）
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听到“文化是人类生活的全部表现”这种说法时，会觉得内容无所不包，但也不易明白其重点为何。说明文化的内涵，也就是对文化作结构上的分析。
文化有三个层次：器物层次、制度层次、理念层次。文化由人创造，所以它展现在人类生活中的每一部分。一个人的举手投足，做一个简单的动作，说任何一句话都会反映他所使用的器物为何，在什么制度下成长，有什么样的人生理念。举例来说，观察一个人吃一顿饭，就大概知道他的出生背景、教养过程以及生活态度。譬如，他在长辈还没开动前先吃，这种行为比较像在西方文化中成长的人，因为西方人用餐是各有各的分量，互不干扰。中国人则不同，长辈没动筷子之前，晚辈必须安静等待，甚至座位也是长幼有序。
看一个人见面如何打招呼，也可以猜测他来自什么文化背景。记得我刚到美国的时候，系上的秘书是一位很胖的女士，她习惯与人见面时要拥抱。我到系上报到之后，她伸开双手要拥抱，我不禁吓得后退两步，真是手足无措，因为我们不习惯一见面就拥抱，何况还是陌生人。这就是文化差异所造成的状况。
文化是一个整体，不能分割，这是我们分别介绍文化三层结构时，必须牢记于心的。
器物层次
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器物层次是指经济、科技等实用方面的发明。以交通工具为例，古人的交通要靠走路、乘马车，现在则有火车与飞机。又如通讯，古人传讯很困难，寄一封信称为“鱼雁往返”，也有“家书抵万金”之说，现在很少听到所谓的家书了，E-mail一按就能解决问题。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”重点就是不要父母挂念。现代人就不必担心这一点，因为只要一打开手机马上可以与父母联络。由此可见，现代人最明显的进步，是在器物方面。
谈到器物，一般人总认为西方的科技一向远远领先我们。这种想法值得稍作探讨。英国生化学家李约瑟（Joseph Needham，1900—1995）对中国科技文明的发展，做了半世纪的研究，写了几十部书。这些研究证明了，中国的科技水平在公元1500年之前，是领先全世界的[1]。
李约瑟采用的研究方法称为“商定法”（titration），此种化学实验方法是把许多元素放在一起，观察什么元素决定什么变化。结果发现中国的科技水平领先全世界。举例来说，骑马时所设的马鞍是中国人发明的，运河如何开凿、万里长城如何兴建等等，也都需要一定的科技作为基础。至于火药、印刷术这类发明就更不用说了。
中国科技能够长期领先全世界，是因为中国是一个统一的国家，只有朝代的更迭而没有国家的存亡问题，因此，科技发明仍然会延续下去。这同时也产生了一些缺点，亦即科技难免沦为服务政权的工具。譬如，有些帝王即位时会修改历法，如此一而再、再而三地修改，导致历法变得非常复杂，却未必可以对应大自然的节气。
既然中国的科技水平原本是领先的，为何近代的科学革命会从西方开始，而不是从中国开始？自十六世纪起的四五百年以来，西方的科技一路领先全世界，往后还可能继续领先，关键在于“科学心态的培养”。
西方近代的科学革命，是经过两千年的准备之后才开花结果的，这种准备就是“科学心态的培养”。根据怀特海的说法，西方科学心态的培养有三个基础：希腊悲剧、罗马法律、中世纪的信仰。
《哲学与人生》（Ⅰ）第四章谈过希腊悲剧，指出其中的主角不是人而是命运。命运的安排，超越人的愿望与情面，该怎么样就怎么样，即使所有观众都希望有不同的结局也无济于事。这种命运的规定后来变成物理上的法则，完全不考虑人的主观意志或情感需求。
罗马法律也是如此，它基本上不是通过归纳法，而是通过演绎法，确定大原则之后，其他部分则按照规定推衍下去，没有任何例外。
至于中世纪的信仰，简单用一句话来说：如果没有等到时机成熟、没有上帝的允许，就算是一只麻雀或一根头发，都不会掉在地上。换言之，这是强调一切都有定数，不会受到人为因素的影响。
悲剧、法律、信仰这三样东西，听起来都属于人文的领域，好像与科学没有直接关系。然而，人是一个整体，因此这三种基本的人文素养融合并培养出一种心态，叫做“科学心态”（scientific mentality），可以用“实事求是”四个字来形容。以戏剧为例，我们可以发现，华人世界至今仍然希望每出戏都有圆满的结局，亦即善恶到头终有报。这是因为华人文化面对不义的现实世界时，习惯以小说、戏剧来满足内心的需求，然后才有勇气继续面对现实，而不像希腊悲剧，当它描写命运残酷时，所想到的其实是要改善自己的人生态度，而不是麻痹自己。由此可见，中国人离科学心态还有不少差距。又如，许多学生参加大考前，都会到庙里拜拜祈望自己考试时表现优异，至少不会心烦意乱。然而，这些人真的相信求神拜佛能提升成绩吗？其实未必。这一类行为就是缺乏科学心态的表现。
总之，现在谈到科技发展，都是以西方为先进的指标。换言之，在文化的器物层次上，我们必须向西方学习，尤其不可忽略培养科学心态。
制度层次
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人类社会需要制度，主要是因为人有自由，有自由当然就会替自己着想，以致忽略或侵犯了整个团体的秩序与和谐。即使有人自认大公无私，这也只是个人看法，别人未必认同。事实上，“我这个人最客观”这句话本身就不够客观。因此，人可以要求客观，但同时也要记得，人不可能真正做到完全客观。
我曾在台北参加一场座谈会，这场座谈会是在美国发生“9·11”事件之后，伊斯兰教希望取得其他教徒的谅解所召开的。我的角色是代表儒家发言，最后我忍不住表示，这场座谈会的意义不大，因为每个人都有自己的立场。举例来说，假设一个人信仰伊斯兰教，他会辩称，“9·11”事件是一个“结果”，造成这个结果有很多的原因，因此我们不能只看“9·11”事件，更要看几十年来美国帝国主义在中东的霸权干预，譬如，如何争取石油、掌握经济动力等等。这一连串过程造成了“9·11”事件这个结果。以这种方式来解释的话，我们就不应该完全怪罪恐怖分子，反而要责怪美国自作孽不可活。然而，如此一来将会产生其他方面的混淆，亦即每个人所做的任何事，都可以找到从前的原因作为借口。譬如，我走在马路上，有人瞪我一眼，于是我打了他一顿。我可以说“我打他”只是结果，因为我早就察觉社会充满敌意，如果有人瞪我而我不采取行动，恐怕就会受到伤害。如此解释，试问哪一个人做的事情不是结果？又有谁可以从零开始？
社会需要制度，这个制度在一开始是很简单的，就是所谓的“禁忌”（taboo）。在古代社会，一个人如果触犯禁忌，就会受到众人的批评及惩罚。例如，在农业社会中，大人没吃饭以前小孩不能吃，男人没吃饭以前女人不能吃。这种禁忌是因为男人没吃饱就无法耕种，而女人与小孩不需要下田。禁忌慢慢演变为风俗习惯，而法律不外乎就是风俗习惯的具体化。至于英文的“道德”（morai）这个词，在字源上也是指“风俗”的意思。
制度中最明显的就是法律，而法律需要靠教育来配合。这个世界上没有一套完美的制度，因为每一套制度都离不开特定社会的条件。举例来说，中国与西方从前都有专制政体，但是这两种专制政体是有差别的。根据历史学者钱穆先生的说法，中国的专制有两点特色：一是监察权，一是考试权。监察权就是御史大夫，能对皇权作适度的节制。历代许多御史大夫，能够对皇帝的过错勇于进谏，丝毫不畏惧死亡。这种约束力虽然有限，但至少让专制不至于形成完全的独裁。考试权也相当重要，如果没有考试制度，将会由权贵子弟掌握各种资源，互相勾结、交换利益。所谓“十年寒窗无人问，一举成名天下知”，古代的考试制度，让许多穷人抱有希望，能够通过公平的制度提升自己的社会阶级。如此一来，社会才有源源不绝的新生的力量。否则，一个社会一旦陷于封闭或僵化，必然会导致腐败或崩溃。
西方中世纪的专制政体只靠一个力量约束，就是神权，亦即依赖宗教界来制衡，只是这种制衡的效果相当有限。不过西方后来也慢慢转变为民主制度。西方民主制度的起源，即与宗教信仰有关。尽管在日常生活中，人与人之间有阶级区分，但是星期日上教堂时，则要同声齐念“我们在天上的父”，因为在上帝面前人人都是兄弟姐妹。以这个信仰作为基础，后来才能够发展出“人人平等”的观念。
有些国家没有像基督教这样的信仰，所以不易发展出民主制度。以印度为例，现今仍保有“种姓制度”（Caste System），还有所谓“不可接触的贱民”这种阶层。许多西方倡导人权者建议印度废除种姓制度，但是印度人却不放过自己，仍然坚持着。因为一旦放弃这种制度，整个社会将不知如何重新定位人际关系。换言之，全面解放对他们而言等于失去生活行事的依靠。
总而言之，不同社会中的制度很难互相引用。就以民主制度为例，英国是欧洲最早的民主国家，但是现在还有女王；而实施民主最彻底的亚洲国家是日本，他们也还有天皇。由此看来，究竟什么是民主？难道只有美国那一套制度才能称为民主吗？显然不是。因此，不必询问哪一种民主制度最好，应该问它是否适合一个社会的传统，以及这个社会的教育程度能否配合。
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2025年6月24日 11:00 周二
大多数人在受教育的过程中，并没有体会到太多的快乐，反而感受了不少压力，并且认为教育只是一个人进入社会之前必要的训练过程。
到底什么是教育呢？西方学者以三种职业，就是农夫、医生、教师，来说明教育的特性，亦即教育是一种“需要合作才能产生效果”的工作。农夫再怎么努力耕田，也不一定有收成，除非有上天的合作，让气候风调雨顺；医生的医术再怎么高明，也需要病人的身体有复原的能力来配合，否则即使华佗再世，对病入膏肓的人也无可奈何；教师则需要学生的合作，无论老师再怎么费心教导，如果学生不愿认真学习，那么教育怎么会有效果呢？
这种类比值得我们省思。我们常说教育是“自我教育”，就是因为它需要受教者的配合。每个人在学习的过程中都会有下述经验：在同一个班级中，被同一位老师教导的一群学生，每个人都会有自己的心得，将来的发展也都会不一样。因此，教育是一个需要靠自己去承担的责任。
教育是风格的培养
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教育的三阶段
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英国哲学家怀特海认为：教育是“风格之培养”。他进而指出，一个人从小学到大学的教育可以分为三个阶段：浪漫期、精密期、展望期。以下分别就这三个阶段加以说明：
（一）浪漫期
小学阶段称为浪漫期，此期的心态充满想象力与好奇心，并且要求对任何事件都有比较完整的叙述，借此对无法理解的现实世界保持距离。
对这个阶段的孩子而言，现实世界发生的一切都是片片断断的，每天都会出现一些不完整的信息，最后甚至让人觉得这个世界好像四分五裂。小孩子能够把握的，是比较完整、有开头也有结局的故事，譬如：漫画、童话、卡通等。小孩子在尚未准备好接受现实世界之前，必须先以这些浪漫题材所提供的故事情节作为他所相信的世界，然后再慢慢成长，接受真实的挑战。若是忽略此一阶段的需求，幼小的心灵将会受到伤害。
（二）精密期
初中、高中的六年称做精密期，在这个阶段要奠下知识的基础。每一门学科都有基本知识，如果这个基础没有打好，可能从此一生都讨厌某一门学科，甚至从此不喜欢学习，结果损失最大的是自己。由此可知，这个时期是相当重要的，丝毫不能松懈，必须像装配机械零件一样，严格要求精确。
对这个阶段中的学生而言，感觉辛苦是应该的。我们不能因此就给他们松懈的理由，而要设法让他们知道这种辛苦到最后是值得的，会有丰富的回馈和收获。如果在中学阶段没有好好努力，那么这一生在知识的领域中，恐怕必须放弃许多权利了。
（三）展望期
上了大学以后则进入展望期，这个阶段要开始学习高瞻远瞩，去发现自己同社会、群体、整个人类、历史，甚至宇宙之间的关系。换言之，展望是要敞开自己的心灵，培养独立思考的能力，找到自己生命的定位与意义。
一般而言，一个人在上大学以前不会想到这么多问题，即使想到也很难得到满意的答案。因此，中学生应该专心学业，努力把考试的科目学好，准备升大学。他们的人际关系也相当单纯，所面对的不过就是家人、同学、朋友而已。不过，如果上了大学之后还保持中学生的心态，满脑子只有考试、得高分、毕业之后顺利就业等目标，那是不够的。大学生之所以被称做知识分子，就是因为他们懂得展望，可以高瞻远瞩，让自己的生命与其他所有的重要领域连上线。
教育就是自我的要求
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教育就是风格的培养，在此“风格”的意思是指一个人对自己的思想及行为有一定的要求，因此表现出来就有一定的水准。一个人受过教育之后，最大的特色是：对于许多事情不是不能做，也不是不敢做，而是不屑于做。“不屑于做”就是一种风格，是人受教育以后首先应该有的自我要求。
孔子说过，交朋友的时候，首先要选择“中行”，若中行不可得，则要选择“狂者”或是“狷者”[1]。狷者就是“有所不为”，一个人受过教育之后就应该表现出如此的风格。一个人能够有所不为，然后才能有所为。换言之，因为有所放弃，才能有所坚持。狂者则是志向比较高远的人，就算是一般人认为做不到的事情，他还是同样努力以赴。
最理想的则是中行，亦即言行适中、恰到好处。基本上，任何一种想法都可以用适当的言语表达出来。一个人如果能把握“适当”这两个字，就能确切地传达自己的想法，并且不会有后遗症。相反，若一开始没有掌握到适当的言词，那么往往就会造成误会，还可能与别人产生各种复杂、麻烦的关系，进而必须承担许多后遗症。
当然，人的表达不是只有言语的问题，还包括态度，也就是肢体语言。如果我们对于这些都能掌握，那么接下来的就是进一步的行动，也就是我们和别人相处时的应对之道。事实上，“中行”这两个字有点像“中庸之道”，中庸之道指的并不是温温吞吞，而是做任何事都能秉持原则，也就是所谓的“当狂则狂，当狷则狷”。
教育培养风格，要从“狷”开始，我们交朋友也是一样的。交朋友时首先要问：“什么事情是你不屑于做的？”如果对方没有任何事情不屑于做，那么就不必深交，因为这种人可以无所不为。其次，我们要看对方是不是狂者。狂者的志向很高，虽然有时候无法达到目标，但依然努力奋斗，因此会显示出一种非常高昂的斗志，亦即所谓的“天行健，君子以自强不息”。这种人会让人觉得生命是难得的机缘，应该好好珍惜，不断努力向上。
“中行”则代表一个人在各方面的修养都达到很高的水平，在此举王阳明（1472—1528）的例子来说明这种境界。有一次，王阳明的一个学生告诉他：“我每次提到老师的意见，都会有人和我辩论，让我有些生气。”王阳明听了回答说：“我听到别人批评我，一点都不会生气，反而还要感谢他给我指导。”这番话说起来好像很容易，要做到却非常困难，真正的修养就是要抵达这种境界。
王阳明
1472—1528
明朝哲学家，名守仁，早年于学无所不窥，后归本于儒家思想，标举“心即理”、“致良知”、“知行合一”之说，与宋朝的陆象山合称“陆王”，代表儒家的“心学”系统。广为人知的作品为《传习录》。
与别人相处的时候，如果发现别人的意见和我们不同，不但不要生气，反而应该要借这个机会自我反省。《孟子·公孙丑上》提到：“子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言则拜。”如果有一天，你对别人的批评不但不生气，反而很高兴，那就证明教育在你的身上已经展现成果。反之，如果你听到别人的批评就不高兴，那代表还有很长的一段修行路要走。事实上，教育可以说是一生的功课。
人生四大领域
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人活在世界上，首先要明白，人生究竟有哪些重要的范围。如果没有全盘了解这些领域，很容易执著于某一部分，而忽略了其他可能更重要的部分。
人生有四大领域，就是：群体、自我、自然界、超越界。进入社会以后的教育，应该根据这四个领域来思考，以下分别加以介绍。
群 体
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人不能离开群体而生活，从家庭到社会到一生，我们在群体中可以取得成就，以及随之而来的责任。我们在群体中生活，相对的，群体也会带来各种压力。现代人容易患有精神官能症，往往就是由于群体的压力，如人际关系失调所造成的。
群体有优点也有缺点，一般人常常注意到它的缺点，但是此处则要谈到群体的优点。群体的优点是，储存了长期以来人类社会所生产的文化成果与资源，譬如好的音乐、电影、小说及诗词等。这些资源提供人类自由使用，如果不懂得如何享用，无异于自己放弃了这个可贵的权利。
如果对生活感到厌烦，觉得电视和报纸充斥着无聊的内容，那是因为我们自己不懂得去调适，不必怨怪别人。社会风气固然有它负面的压力，但同时也提供了各种文艺产品，如果懂得去欣赏、去享用，人生其实可以变得更美好。例如，台北的故宫博物院中保存了许多国宝，就算我们花四五十年的时间都欣赏不完，但是大多数人不见得有兴趣参观，即使看了也可能不懂其中的奥妙。这说明我们在学习进入文化领域上所花的时间太少了，而花太多精力在准备如何接触现实的世界——而现实世界原本就充满生存竞争的压力，也难怪大部分人总是看到群体的缺点。
一旦对社会群体[2]有了基本了解，就可以尽量避开它的缺点而利用它的资源。我们必须约束自己每天看电视、看报纸的时间。自我约束成了习惯之后，多出来的时间与力量将可以用来欣赏人类文化的资源。这些资源取之不尽、用之不竭，如果多接触它们，会比较容易在纷扰的世界中保持自己对人生的信心与希望。
人要活得快乐，才会觉得生命有价值。一个人活在世界上，总是要忍受一些缺憾、困难、不便，如果不了解自己“为了什么”而活，那么这种忍受就显得毫无意义。很多人顺利考上大学，是因为他们在中学时代已经知道自己是为了什么而活，因此再怎么苦都愿意承受。相反，有些人并不觉得考大学有什么意义和乐趣，因此在准备的过程中就会感到痛苦不堪，以至于在心理上造成很大的压力。
自 我
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自我对人而言是非常重要的核心概念。人的一生无论主动或被动、清醒或模糊，都是在自我实现的过程之中。一般而言，我们都希望自己与社会之间能保持平衡关系——一方面保有属于自己的内涵及观念，不要完全被社会同化；另一方面也不能完全排斥社会，否则人生会很寂寞。人必须设法开发自我的潜能，因为潜能得以开展，自己内在的条件就会越来越充实，人生也会因此更丰富。
自我的潜能有三：知、情、意。
（一）知
知就是求知，人的求知过程非常辛苦，所以我们要肯定所谓的“三受主义”：忍受、接受、享受。
读书时必须放弃许多娱乐，这就是忍受。其次，通过文字的理解，得到观念之后，你才会愿意接受书本里的道理。人活在世界上只能看到事实，而事实不一定有道理。书本能够提供道理来解释事实，所以一个人越能了解书本上的道理，就越能接受生活中遭遇的一切。一旦能够接受，心态也会跟着调整。
第三步是享受，也就是享受知识的趣味。许多人常问：“读书快不快乐？”这个问题的答案不是一语可以道尽的，因为读书的快乐在于结果，而不是开头，很少有人一开始读书就感到喜悦。有些人不喜欢孔子，觉得他在《论语》中的第一句话就有问题。孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”一般人都忽略了，这个“说”（悦）是指学了之后“在适当的时候印证练习”的心得而言，而不是一开始读书就能满心欢喜。
我有个朋友很注重小孩的教育，儿子一上初中，他就把电视卖掉，全家三年不看电视。这是因为他了解初中生的课业相当繁重，放学回到家一定要念书，这时若客厅传来阵阵欢笑声，对儿子而言一定是一件很痛苦的事情。如果一个人在初中就觉得读书很痛苦，那么他可能一辈子都不会喜欢读书了。由此可知，求知确实有它辛苦的过程。
想开发出“知”的潜能，秘诀在于每天学习新事物，并持之以恒。人生的道理其实很简单，能立定志向，生命就会转变；能持之以恒，生命就会脱胎换骨，最后终能赢得美好的结果。许多值得羡慕与崇拜的人，大都在认知上掌握了正确的方向，然后持之以恒，生命就完全改观了。
（二）情
自我的第二种潜能是“情”。人的情感有两方面，其一是人与人之间的亲情、友情与爱情；另一方面是审美的情操。亲情、友情与爱情听起来相当温暖，但是世间许多困难也是从这些情感而来，因为这一类情感有一个特色，就是不能谈条件，也不能要求公平。譬如，父母对子女照顾有加，并不保证子女会孝顺；你对朋友讲道义，也不代表朋友会像你待他一样地待你；爱情更是如此，当你爱上一个人时，往往无怨无悔地付出，丝毫谈不上公平的回应。
此外，“爱”这个字听起来很美，却很难长期维系。在张爱玲的《红玫瑰与白玫瑰》这篇小说中提到，每个男人的一生中都会有两个女人，一个是红玫瑰，一个是白玫瑰，红玫瑰代表热情如火，白玫瑰代表纯洁无瑕。如果他娶了红玫瑰，久而久之，红玫瑰就会变成墙壁上的一抹蚊子血，而白玫瑰则如同“床前明月光”，永远那么皎洁亮丽；如果他娶的是白玫瑰，久而久之，白玫瑰就会变成衣服上的一粒饭黏子，而红玫瑰则是心口上的一颗朱砂痣。由此可以想见人生之无奈。在男生是如此，在女生也有类似的情况。爱情往往在成功的那一刹那，就变质或消失了。
由此可知，情感一方面带给人无穷的活力，产生多彩多姿、充满戏剧性的情节，另一方面也带来了挣扎、痛苦与烦恼。
遇上这些困境时，可以转到情感的另外一面——培养审美的情操。因为受到美的感动，就会觉得自己无论再怎么苦都值得[3]，随之化解生命中的困境。然而，我们不可因而沉溺在眼前的欢娱中，因为沉溺只会让人逃避，带来更大的痛苦。换言之，审美可以作为一种调解，但不能用来替代现实生活。
（三）意
自我的第三种潜能是“意”。在谈到教育是自我的要求时，说过人要立志，意思是，在意志上我们要觉悟自己具有主动权，才能化被动为主动，把自己的生命掌握在手上，塑造成自己喜欢的人格类型。
教育是风格的培养，而培养风格的关键就在于“如何立志”。现代人听到“志向”这两个字，通常会联想到具体的、外在的、社会化的成就，譬如要赚多少钱、从事什么行业等。在此所谓的志向应该要回到内在特质的培养，譬如，我欣赏勇敢，就应该设法培养自己成为一个勇敢的人；我欣赏正直，就应该培养自己成为正直的人。有些性格特质尽管你现在还做不到，但是只要立定志向，将来就有可能达成。
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2025年6月24日 11:00 周二
在一般人的观念里，常认为中国近代国势衰弱的原因之一是儒家思想。1919年的“五四运动”，就以“打倒孔家店”为口号，好像只要消灭了儒家，中国就会走向光明的未来。
由于年深日久，中华文化在历史上积淀了一种所谓的“深层结构”，以致无论是否改朝换代，中国人基本的思想模式与行为习惯其实已经僵化了，而造成此一僵化的罪魁祸首，自然非儒家莫属了。儒家即使是受到曲解与误用，也应该有它本身的特殊条件，才会促成这种令人遗憾的结果。譬如，汉武帝接受董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”，由此使儒家成为统治者手中的“术”，是可以用来安邦治国的工具。问题是，正如清末谭嗣同所指出的：“二千年来之政，秦政也；二千年来之学，荀学也。”这充分说明了荀学的影响之深之广。回顾过去的中国历史，试问：作为主导的，是孔子与孟子所推崇的“仁政”，还是秦始皇那一套作风？亦即不外乎“阳儒阴法”而已。试问：社会上所推行的儒家，是合乎孔子与孟子的理念，还是以荀子的思想为依归？别忘了，代表法家的韩非与李斯都是荀子的学生。
把箭头指向儒家时，立即面临两个盲点。一是如果儒家造成近代中国的困境，那么过去两千多年里的某些顺境，如汉唐盛世，是否也要归功于儒家？二是近年许多学者讨论“现代化”议题时，认为儒家对东亚现代化的助益，可以类比于基督新教的伦理观对欧美现代化的影响。如此一来，儒家又成了现代化的功臣了。事实上，这一类说法都过于简化，把儒家当成“解围的神明”（Deus ex machina），亦即遇到难题就用它来解释，而忽略了它本身精彩的学理。我们将以孔子思想为主轴，说明儒家的风格。
人文精神的觉醒
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孔子是春秋时代（公元前722—前481）的人。在此之前，中国已历经夏朝（约四百多年）与商朝（约六百多年），现在到了周朝（西周与东周共八百多年）的后半段，再接下去则是战国时代。孟子（公元前372—前289）与荀子（约公元前313—前238）都是战国时代的人。
孟子描述春秋时代的状况时，指出：“世衰道微，邪说暴行有作。臣弑其君者有之，子弑其父者有之。”（《孟子·滕文公下》）这种天下混乱的局面，以《论语·阳货篇》中的一句话来说，正是“礼坏乐崩”。
礼乐安定人间秩序
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礼乐，对古人至为重要。周公的政绩在于“制礼作乐”，孔子一生皆以周公为学习的楷模，正是因为礼乐既可以安定人间秩序，又可以协调人际情感；若无礼乐，则国家难以存续。但是，礼乐现在崩坏了，眼看社会陷于危机之中，孔子能做什么呢？他一生的努力，无论在政治、教育及生活领域，可以用四个字形容，就是“承礼启仁”。
譬如，所谓“礼坏乐崩”，其意是指礼与乐只剩下表面的形式，而丧失了实质的内涵。大家行礼如仪，奏乐如常，却忘记了内在的情感基础。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货篇》）礼当然不只是玉帛的陈列，乐当然不只是钟鼓之演奏。孔子又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾篇》）在此，“仁”是指真诚的内心情感而言。少了这一份真情，能用礼与乐做什么？不过是虚伪的文饰而已。“仁”是孔子的核心理念，其内涵极为丰富，稍后会有详细讨论。
孔子揭示“仁”这一理念的用意，其实并不复杂，就是要启发每一个人觉察自己内心有一种“自我要求”的力量，亦即要求自己主动自发地“行善避恶”。即使礼乐不再生效，人们也可以因为自我要求而遵循社会规范与保持人际和谐。道德价值必定出于主体的自觉，人文精神随之觉醒。后代的“天不生仲尼，万古如长夜”的说法虽然过于夸张，因为孔子自己说过：“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而篇》）亦即我（在此是指每一个人）想要行仁，立刻就可以行仁；但是以这点而言，孔子无疑可以作为万世师表。
人性向善论
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我们小时候念《三字经》，一开头就是：“人之初，性本善。性相近，习相远。”这句话的后半段是孔子说的[1]，但是，谁说过“人之初，性本善”呢？孔子没说，孟子也没说，荀子明白主张“性恶”，更不会说了。原来这是宋代哲学家的杰作。
我们先不谈哲学史上的复杂问题，只就这句话来看，立刻可以察觉“人性本善”的概念有两大盲点：一是在经验上缺乏佐证。试问每天电视及报纸的新闻中不是充斥着各种罪恶行径吗？有谁是本善的？如果“本善”是指出生时原本是善的天性，一进入社会就被污染了，那么，试问组成社会的成人不也是本善的吗？若把责任推到过去，那么过去从第一个人出现以来，不也是本善的吗？当然，我们同意人性非常复杂，而“本善”只是描述其主要特质，用以区别人与禽兽之别。但是，为了区别人与禽兽，不可说一边本善，另一边本恶，因为禽兽根本没有善恶问题。只可以说“人有可能行善”，而禽兽与善恶无涉。既然如此，何必用“本善”来混淆视听？
第二个盲点是：善与恶都是价值上的概念，而任何价值之呈现，皆以“自由选择”为前提。那么，试问：在一个人尚未有能力作自由选择的年幼阶段，如何可以说是“本善”？然后，一个人成长到可以自由选择的时候，这种自由必然是同时向着善与恶开放的，亦即任何自由的行动都可能导致善，也同样可能导致恶。如此一来，说“本善”只是一句空话而已，无法通过逻辑的检验，亦即：善以自由为其前提，而自由这个前提又无法保证人一定会行善。因此，从逻辑角度来看，人性本善无法成立。
向善而非本善
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批评“人性本善”的想法，是为了回归孔子的哲学立场。依我们对《论语》的研究，可以肯定孔子的观点是“人性向善论”。以下试加说明之。
首先，人的特色在于自由，自由是一种动力状态。其形式是以“知、情、意”的结合为前提，譬如，我知道某事是对的，我喜欢做某事，以及我选择做某事，这三者之间的关系，至今仍是一个难解的奥秘，而三者配合起来所提供的机会，就是自由得以运作的条件。我所说的“向”，就是指“自由”而言，它是由真诚所觉察的内在力量，要求我去实践“应该”做的事。应该做的事，即称为“善”，这一点稍后会再加以解释。
那么，为何说“向善”？因为知道什么事应该做，并不保证真的会去做，否则自由岂不是假的？不过，虽然人有自由，当他选择不做该做的事，或者选择做不该做的事时，内心仍会有“不安”或“不忍”的感受。这正是儒家思想的关键所在。自由加上不安或不忍，就是向善。如果进而质疑：是否每个人所不安、不忍的情况都一样？答案是“都不太一样”。孔子说“性相近也，习相远也”，从相近到相远，就是不能说“相同”。既然如此，人性安在？
事实上，“向”字就肯定了每个人的不安、不忍，必有程度强弱之异。一个人从小生长在幸福家庭，看到别人的小灾、小难很容易于心不忍；反之，一个人从小饱经忧患，就可能非要碰到悲惨至极的人，才会于心不忍。就他们都“可能”不忍来说，可知都是属于“人”的一类；就他们不忍的情况有差异来说，可说是“向善”而非“本善”。这里的关键在于“真诚”。许多时候，我们看到人情险恶，人间犹如丛林，那是因为人们忽略了内心真情，再一路走偏，愈陷愈深。就像孟子所谓“牛山之木”（《孟子·告子上》）的比喻，一座草木盛美的山，如果“旦旦而伐之”，每天每天地去砍伐它，最后成了寸草不生的秃山。但是，每一座山原本都有“可能”长出花草树木的！换言之，对人而言，性即向，向即性，所向者就是善。
善：人与人之间适当关系之实现
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其次，究竟什么是“善”？许多西方学者认为：善是不能定义的。我们不必勉强下定义，但是可以由大家使用“善”这个字时所指为何，来描述其功能性定义。自古以来，一谈到善，大家都会想到“孝、悌、忠、信”。那么，这四种善有何特殊之处？有的，就是：都在于“一人与他人之间”适当关系之实现。无父母，如何孝？无兄弟姐妹，如何悌？无上司老板，如何忠？无朋友，如何信？因此，我们可以清楚描述“善”为“人与人之间适当关系之实现”。孔子所谓的“仁”，在字形上是“从人，从二”，亦即“二人为仁”。若是孤独一人，则没有行善的机会。因此，儒家没有关起门的圣人。儒家的社会关怀，亦由此得以肯定。
不过，如此一来，人与动物或与神明之间的任何作为，都不能称为“善”吗？答案是“不能”。一个人爱护动物，如果可以像“孝忠信”一样地称为善，那么显然不是孔子的想法。《论语·乡党篇》有一段话说：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”我在解释时指出：马棚烧了，可能受伤的是车夫、马夫、工人等身份较卑微者，而孔子并无阶级意识，只是以平等态度来关怀所有的人。至于马，在古代属于财物，再怎么贵重，也不能与人相提并论。至于后来孟子所批评的“率兽食人”[2]，更是掷地有声的见解。因此，善不可用于人与动物之间。
至于人与神明之间的关系，由于古人相信“人死为鬼”，所以对神明自有一份像对待祖先的情感，但是具体的做法则是“务民之义，敬鬼神而远之”。（《论语·雍也篇》）这句话的意思是“专心做好为百姓服务所该做的事，敬奉鬼神但是保持适当的距离。”由此可知，忽略眼前老百姓的需求，而过度供奉鬼神，显然并非孔子之意。孔子主张对鬼神要孝敬，但是说到“善”，仍以“人与人之间”为其范围。
“仁”字在《论语》中，首先与一个人的“真诚”有关。有真诚，才会自觉；所自觉的，是自己与别人之间应有何种适当关系，此即“感通作用”，可称为“恕”，意为“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公篇》），只有将心比心（恕字的结构是“如心”），肯定别人与自己是平等互动的，才会出现真正的尊重，就像康德所说：“不能只以别人为手段，而不同时也以别人为目的。”这种人文主义，不但是普世价值，并且指出了人生的康庄大道。
“仁”字有三义，皆与“人”有关。孔子正是以“仁”来照明：人之性，人之道，人之成。
（一）人之性
以人之性而言，只要真诚（因为若不真诚，就是伪装，成为假人），就会觉察内在向善的力量是源源不绝的，好像希腊神话中的普罗米修斯，无论老鹰如何啄食，他的肝脏总是生生不已。《易经》所云，“天行健，君子以自强不息”，正是来自此一人性的自发力量。
（二）人之道
其次，以人之道而言，《中庸》说的“择善而固执之”，正是人生的正途。有关人之道，在《论语》中，弟子问仁之处，孔子的回答就是因材施教，指出如何择善的方法。我们稍后也将针对这一点，详细讨论择善的具体考量以及正确的固执态度，同时，更要进一步就孔子的价值观来说明人生的上进阶梯，是要努力走向至善之境。
（三）人之成
在人之性与人之道之后，“仁”字还指涉了人之成。人之成即是人生目的之完成。孔子声称：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”[3]（《论语·卫灵公篇》）杀身即是死亡，即是生命的毁灭，为何居然被视为“完成了仁的理想”？因为人生难免一死，而死亡并非结束，而是达到了目的。这样的生死观，显示了其中有深刻的宗教信仰，亦即孔子对“天”（超越界）有他个人的信仰，所以无惧于世间的患难与死亡。关于这一点，也将在最后稍作说明。
择善固执论
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择善的前提
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若要择善，首先必须分辨善恶。但是，分辨的标准何在？如果标准是由社会人群、风俗习惯、法律规章所定，那么它显然是相对的。凡是外来的标准，都难免因时因地而改变。那么，内在的标准呢？行动者个人可以决定善恶吗？如果我们记得“善”的界说是“人与人之间适当关系之实现”，就不能忽略个人以外的他人。因此，善恶显然也不能由个人自己去决定。由此看来，我们陷入两边为难的处境。儒家如何解决此一问题？
第一步，分辨善恶，方法有二。一是先天的，称为“良知”；二是后天的，称为“习知”。
何以人有良知？良知又有什么内容？关于前者，儒家是由人的“生理、心理、伦理”三重结构，去说明人的心对于父母的遭遇，会有“安不安”与“忍不忍”的反应。换言之，由于小孩子受父母养育，内心对父母自然感恩。这种“自然状态”不必去学或去教，所以称为“良知”。孟子说：“孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。”（《孟子·尽心上》）至少就“爱亲”而言，可以视为良知的主要内容。
但是，“爱亲”只是心中的感受与趋向，若要付诸行动，实现出来，则需要学习。因此，光靠良知，就像光靠善意，做出来的方式与结果，可能令人不满。何况，人类社会是群体共存的，所有的行为规范都是渐次形成的，没有人可以光靠良知而成为善人的。
所以，儒家重视“习知”。以标榜良知的孟子为例，他竟然注意到“舜”的情形。舜原是深山野人，后来“闻一善言，见一善行”，靠着“闻见”，才促使内心自觉，引发丰富情感，“沛然莫之能御”[4]。（《孟子·尽心上》）当然，舜原本就有“良知”，这是毫无疑问的。但是，具体上如何实现良知的要求，则需要依赖后天的学习。
孔子向来强调“学习”的重要。学习的内容除了传统的典籍（诗、书、礼、乐、易）与立身的技能（礼、乐、射、御、书、数）之外，还须向老师请教。可以自己学习的，是一个社会既成的伦理规范；向老师请教的，则是个人特定的处境所要求的因应之道。因此，许多学生“问仁”、“问孝”、“问知”、“问忠”等等，而孔子的回答各不相同。我们美其名为“因材施教”，事实上，老师若不因材施教，哪里有资格称为老师？学生如果以“标准答案”为自己的指针，岂不等于承认自己可有可无，没有任何独特的生命了？
因此，若要择善，必先知善；而知善以“良知”为源头，以“习知”为开展，然后可以推到下一步，就是具体上如何择善。
择善的方法
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择善必须考虑三项因素：（一）内心感受；（二）对方期许；（三）社会规范。既然“善”是指“人与人之间适当关系之实现”，那么自然要注意行动者自己、行动相关的对方，以及社会大众所接受的规范。
原则很清楚，具体情况却可能十分复杂。譬如，一个小孩想要实践孝道，以示对父母的感恩。父母期望他赚大钱。那么请问：小孩是否为了孝顺父母，满足他们的期望，而去抢劫？当然不能，因为抢劫是违背社会规范的行为。小孩如果没有读过书，又不知法律，结果出此下策，成为罪犯，这时我们会认为他是坏公民，但不会认为他是坏儿子。“儿子”是专就“父母”而言的，只要父母认定他是好儿子，天下人皆无话可说，要说也只能说父母不知好歹，不会责怪儿子。但是，就社会而言，任何人都是公民，犯法就须坐牢，不管他是不是好儿子、好丈夫、好朋友等等。
上述例子说明了外在规范可以维护社会群体的安定与和谐。但是，光靠遵守社会规范，而不顾父母的期望，则未必是好儿子。譬如，有些人移民美国之后，按照美国社会的规范，把年迈的父母送到养老院去。这样的行为固然合法，但是却不符合父母的期许，当然不能说是好儿子了。《推手》这部电影对此有详细而深入的描写，可以说明择善时，需如何考虑相关对方之期许。
然而，单单注意外在规范与对方期望，仍有缺失之处。因为任何道德价值都有“主体性”，都会在行动主体的心灵世界产生一定的效应；换言之，行动必须与内心感受互相呼应，否则难免形成表里不一、形式主义，甚至演变成乡愿（表面媚俗而心中毫无理想的“好好先生”）。孔子说：“乡原（愿），德之贼也。”（《论语·阳货篇》）因为人之大患在于虚伪，不诚无物，最后人格分裂。
本章一开始谈到礼乐能安定人间秩序时，曾提过孔子特别强调：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”若是一个人缺乏内心的真诚感受，礼乐对他又有何意义？一切都是在表演、作秀，只是浪费生命而已。唯有真诚的人，才可能实现道德价值，行善避恶。一个因为真诚而犯错的人，绝对要比一个因为虚伪而立功的人，更值得大家的敬佩。因为前者既然真诚，那么在发现自己犯错之后，必然诚心悔改，改过迁善，成就真正的品德。
那么，如果在考虑社会规范、对方期许与内心感受时，发现三者互相冲突，又该如何取舍？譬如，以抢劫表示孝心，当然不可为。对方的期许远超过自己内心的感受时，也不宜过度勉强。理由很简单：第一，社会规范往往是最低限度的道德要求，我们没有理由违背，为了小的善而犯了大的恶，以致伤害群体的和谐。第二，对方的期许固然重要，但是没有人能够完全了解及彻底满足对方的期许，何况对方也可能因时、因地而改变期许，结果则是我们自己疲于奔命，甚至忽略了生命中其他方面的责任。第三，真正不可避免的是内心感受，“求其心安”之意即在此。若不能忠于自己的良知，其他一切都是空话。
从择善到固执
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若是内心感受、对方期许、社会规范三者互相冲突，则以忠于自己的内心感受为最后凭借，亦即孟子所云：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（《孟子·尽心上》）这是基本原则，然而人生的问题并非一次选择就可以定案的，因此我们又须继续思索。
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2025年6月20日 17:34 周五 傅佩荣
1950年生，祖籍上海。台湾大学哲学研究所毕业，美国耶鲁大学哲学博士，现任台湾大学哲学系教授。
傅佩荣在教学、学术研究、写作、演讲等方面皆卓有成就，著作甚丰。其作品深入浅出，擅长说理，范围涵盖哲学研究与入门、人生哲理、心理励志等。
此次结集的著作，体现了傅佩荣对人生的深入思考，能使读者吸取古今中外的智慧结晶，丰富自我的人生。
版权专有 侵权必究
图书在版编目（CIP）数据
《易经》的智慧／傅佩荣著．—北京：北京理工大学出版社，2011.1
（傅佩荣文集）
ISBN 978-7-5640-3767-3
Ⅰ．①易… Ⅱ．①傅… Ⅲ．①周易-通俗读物 Ⅳ．①B221-49
中国版本图书馆CIP数据核字（2010）第173203号
出版发行／北京理工大学出版社
社 址／北京市海淀区中关村南大街5号
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开 本／787毫米×1092毫米 1/32
印 张／8.875
字 数／160千字
版 次／2011年1月第1版
2011年1月第1次印刷
定 价／24.80元
责任校对／王 丹
责任印制／母长新
图书出现印装质量问题，本社负责调换
![i-]目录
自 序
第一章 《易经》是什么
◎学习《易经》的心得
◎《易经》、《易传》、“易学”
◎《易经》是符号象征
◎什么叫做“易”
◎观察天道安排人之道
◎《易经》如何解决疑惑
◎《易经》的变化观念：在变化之中保持优势
◎我学习《易经》的经历
◎如何理解《易经》的占卦
◎占卦容易 解卦难
◎结 论
◎易经小常识
◎《易经》六十四卦卦象图
第二章 《易经》的由来
◎《易经》形成的三个阶段
◎《易经》系出忧患意识
◎《易经》所描述的古代历史
◎学《易经》，“穷则变，变则通，通则久”
◎《易经》与古代文明的发展
◎易经的卦象
◎古代成为圣人的条件
◎结 论
◎易经小常识
第三章 《易经》的卦象
◎先天八卦图
◎说 卦 传
◎八卦的象征意义（以乾卦为例）
◎坤卦的象征意义
◎震卦的象征意义
◎巽卦的象征意义
◎坎卦的象征意义
◎离卦的象征意义
◎艮卦的象征意义
◎兑卦的象征意义
◎结 论
◎易经小常识
第四章 自强不息——乾卦（ 
）
◎乾卦卦象和卦辞
◎乾卦六爻详解
◎真诚：闲邪存其诚，修辞立其诚
◎天行健，君子以自强不息
◎乾卦的启发：人的生命充满着无限的可能
◎结 论
◎易经小常识
第五章 厚德载物——坤卦（ ）
◎柔弱胜刚强
◎坤卦的卦象和卦辞
◎坤卦六爻详解
◎厚德载物
◎君子：敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤
◎结 论
◎易经小常识
第六章 非吉则利——谦卦（ ）
◎古圣先贤谦虚的态度
◎谦卦的特别之处：谦虚纳百福
◎谦卦卦象的启发：学会谦卑自处
◎谦卦六爻详解
◎谦卦给予我们的启示
◎结 论
◎易经小常识
第七章 面对困境的智慧——屯卦、习坎卦、蹇卦、困卦
◎困境是激发一个人成功的动力
◎屯卦：万事开头难
◎习坎卦：修德习教，诚信为上
◎蹇卦：反省自己，修养德行
◎困卦：天无绝人之路
◎结 论
◎易经小常识
第八章 自求多福的方法——损卦、履卦、井卦、鼎卦
◎损卦：损己利人
◎履卦：一切依礼而行
◎井卦：有福同享
◎鼎卦：除旧布新 安邦定国
◎结论：自求多福
◎易经小常识
第九章 《易经》的现代意义
◎易经与现代人的关系
◎古人如何看待《易经》
◎学习《易经》的三个重要收获
◎领导者必须具备的三个条件
◎结 论
◎易经小常识
第十章 《易经》问答录
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2025年6月20日 17:34 周五 附录：古人用《易经》占卦预测示例
古人用蓍草来进行占卦预测，也叫筹策（见下图）。
其步骤如下：
第一步：准备50根筹策（因蓍草现在很难见到，可用竹签、筷子、火柴棍作为代替用具），取出其中一根放在一旁不用，以象征太极。（“大衍之数五十，其用四十有九”）（见下图）：
第二步：把余下的49根筹策随意分为左右两堆，左边的一堆象征天，右边的一堆象征地。（“分而为二以象两”）见下图：
第三步：从右边一堆筹策中取出一根，夹在左手的小指与无名指之间，以象征人。（“挂一以象三”）见下图：
第四步：用右手数左边一堆筹策，以4根为一组，以象征四时；数到余下4根或少于4根为止，把余下的筹策夹于左手无名指和中指之间，以象征闰月；再以右手以同样的方式数右边一堆筹策，把余下的筹策夹于左手中指与食指之间。（“揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰”）见下图：
以上“分二”“挂一”“揲之以四”“归奇”四个动作，称为“四营”，一次四营则称为“一变”。
第五步：把夹于左手手指间的筹策从手上取下，合在一起，置于一旁。见下图：
第六步：除第一步和第五步中取出放在一旁的筹策，另外所有筹策合在一起，再重复第二步至第五步的动作。见上图。
第七步：除第一步、第五步、第六步中取出的放在一旁的筹策，另外所有的筹策合在一起，再重复第二步至第五步的动作。
第八步：第七步余下的筹策放在一旁，数一下4根一组的筹策组数，得出的数必为6、7、8、9四个数中的一个。其中6为老阴、8为少阴，为阴爻（
）；7为少阳、9为老阳，为阳爻（ ）。这样便得出《易经》六画卦中的第一爻，即初爻（“四营而成易”）见上图：
再把上述的第二步至第八步的动作重复五遍，便可一次得出二爻、三爻、四爻、五爻、上爻，这样一个完整的卦形就出现了。（“十有八变而成卦”）
得到一个完整的卦形之后，还要弄清楚变爻和不变爻的概念。变爻就是上述的老阴和老阳，因为它们已发展到阴和阳的极点，即将发生阴阳的转化；不变爻就是上述的少阴和少阳，不会发生爻的变化。
策 划： 贺鹏飞
责任编辑： 张娟娟
特约编辑： 闫富斌
装帧设计： 
网络书店：
网上商城：
2025年6月20日 17:34 周五 很多年前，我在比利时鲁汶大学教书。由于饮食习惯很难改变，到国外之后，我跟大多数中国人一样，先找中国餐厅。有一家餐馆老板知道我是教哲学的，他就对我说，我们这餐馆生意不太好，因为犯了“路冲”。犯了“路冲”之后怎么办呢？他就买了一个“先天八卦图”挂在餐馆门口。挂了一个多月，生意并没有改善，他就说，你帮我看看，这个图是不是有问题？我一看，发现那个挂着的“先天八卦图”（参看本书62页）底下两个卦画反了——难怪无效。但是，后来改正之后，是否有效？
学习《易经》的心得
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很多时候，我们把《易经》当做心理上一种需求的满足。事实上，《易经》能否消灾解厄、趋吉避凶呢？《易经》的重点不在这里，而在于==“修德”、“行善”==。我上面提的那个经历，就是因为八卦就在《易经》里面，也是我们最古老的传统。谈到学习《易经》，我有三句话作为心得。
第一，不学一定不会。 你没有学过《易经》，就肯定是不懂的。有什么学问是不学也会懂的？假设你没有学过儒家，没有仔细读过《四书》，我说你要好好“修德行善”、“忠信孝悌”，你一听也知道这是儒家；假设你没有学过道家，对于老庄也不曾仔细研究，我说你要“顺其自然”、“不争”、“无为”，你一听也知道是道家。很多学问虽然你没有学过，也会知道一些大概，但是《易经》不一样，多少人买了《易经》，打开一看，只有两个字——“天书”，不知道它在写什么。它里面最主要是六十四个卦象，对于卦象，如果你没有花一两个小时入门的话，根本就不知道它代表什么；而每一个象都很像，很接近，都是两条线合成的，一条横线是没有断裂的，另外一条是断裂的。所有的卦都是两条线合成的，两条线很简单，但是合成六条线之后就复杂了，就有六十四个。所以，你不学一定不会。
文王拘而演周易
第二，学了不一定会。 学了还不一定会，那是怎么回事呢？《易经》有两个大的范围：一个叫“义理”，说明要如何修德，要培养好的德行，这个理解起来倒是比较容易，因为“义理”是人生正确的道理。另外一个叫==“象数”，象数就很麻烦了，它关系到一个卦象可以用数字来表达它的意思==，这就跟占卦有关了。学《易经》只学“义理”的话，一辈子不懂占卦，显然不太圆满；但是专门讲占卦，最后好像变成算命的，那更不是《易经》原本的意思。所以，不学一定不会，学了不一定会。
还好有第三，学会终身受用。 你一旦学会，终身受用。对自己来说，知道为什么要修德，什么时候要采取什么样的行为，都非常清楚。对自己的生命掌握一种主动性，培养智慧，发展能力，又有德行，这是《易经》最高的理想。由此可知，我们确实要了解一下《易经》到底是什么？我分以下几个方面来介绍。
《易经》、《易传》、“易学”
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《易经》是一本最古老的书，因为古代的书是竹简，所以内容简单扼要，材料很少，只是后代发挥得比较多。《易经》为《十三经》之首，那时还没有《十三经》的讲法，在先秦只讲《五经》，就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》。《诗》（《诗经》）代表文学；《书》（《尚书》）代表历史；《礼》（《礼经》）代表生活规范；《乐》（《乐经》）代表艺术、音乐修养；《易》（《易经》）代表哲学。一说到哲学，感觉“玄之又玄”，好像与生活脱了节。《易经》本身在古代被列为哲学范围，它有何特色呢？哲学是“爱好智慧”，智慧有一个特色——“完整而根本”。也就是说，你不能只看人的世界，还要看自然界和天道，即天、地、人三方面都要兼顾；不能只看现在，还要看过去、未来。所以，在空间和时间（即宇宙）上两方面都要兼顾。
《易经》作为哲学的代表，它在古代是最根源的，它包括三大部分：经、传、学。这也是学术界目前公认的分类方式。如果只念“经”，最多二十页。因为《易经》的“经”本身很少，只有六十四个卦象，加上卦辞、爻辞，二十页就写完了，但是这二十页没有人看得懂，不知道它在写什么，因为太扼要、简单了，所以就有《易传》。
《易传》 是孔子与后代弟子们持续研究，可以说是整个学派的合作才完成的。所以，你现在买任何一本《易经》，都是《易经》、《易传》合在一起的。一旦分开，你就不知道它在说什么。经过儒家的解释，《易传》的内容很丰富，有十个部分，叫做“十翼”，“翼”就是辅助，好像翅膀一样，作为辅助，助你了解《易经》。“十翼”首先是 《彖传》、《象传》 ，各分两部分，总共四篇。《彖传》是 解释卦辞 的部分，《象传》就是解释卦义和爻辞，解释卦义的叫做《大象传》，解释爻辞的叫做《小象传》。以《小象传》为主，《大象传》只有一句话。“彖”有上下，“象”有大小。其次是《系辞传》，《系辞传》是哲学方面独立的精彩论述，分上下的理由不一样，是因为内容太长，所以分上下两部分。这样一来就有“六翼”了，还剩下四个：《文言传》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。《文言传》是专门针对乾卦、坤卦做一系列特别的说明，因为这两卦太重要了。《说卦》是要说明每一卦为什么需要出现，为什么是这个名称。《序卦》是讲六十四卦为什么有这个顺序。《杂卦》即没有顺序，很多卦混在一起讲，很多人认为《杂卦》并没有什么道理，应该不算什么伟大的作品。
司马迁认为“十翼”是孔子所作，后人认为是孔子的学生传至司马迁的父亲司马谈，是为第十代。司马迁家学渊源，懂得《易经》，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，就是因为懂得变化的道理才写成《史记》。
整个《易经》的思想基本上是在时间的变化过程中，看人应该如何根据自然界的变化安排自己的行为，目的是要“趋吉避凶”。人活在世界上当然是希望过得快乐，谁都不喜欢有痛苦、有烦恼、有灾难。吉凶就变成：在世界上活得开心不开心？要的东西能不能得到？或者不想失去的东西会不会失去？总的来说，我们要了解“十翼”只是十种对于《易经》内容所做的说明，属于《易传》的部分。
“易学”是汉代以来的学者各自研究，门派多得不得了。你随便查一下，大概有一百多部易学作品。介绍《易经》，我们要以“经”和“传”为主，把《易经》与人生的道理说清楚。有些人喜欢成语，而很多成语就是从《易经》里面发展来的。
总之，我们首先要了解，《易经》是最古老的书，古代经典的第一部，它里面包括==“经”、“传”、“学”==，我们的重点在“经”和“传”。“学”这一部分非常复杂，没有人搞得清楚，天下没有一个人敢说他全部懂《易经》，就是学会某一部分，也得花上几年的时间，因此能够入门，就很不错了。本书的目的即在于此，希望从介绍里面，能够让我们了解《易经》与人生的相关性。现代人为什么还要学习这么古老的智慧？它到底有没有启发性呢？这是我们的重点。人生的智慧在《易经》里面可以说是集大成，得到了一种完整的解释，就看你以后如何延伸及应用。
有人问，《易经》的大原理是什么？一句话：“观天道以立人道。”“天道”代表宇宙大自然的规则，“人道”就是人的世界应该如何生存的道理。你不能够关起门过人的生活，因为你要随时与自然界互动产生关系。你住在山边就有适合山的特性的生活，住在海边就是另外一套了。你不能说我是一个人，到任何地方都是完全一样，如果不能够适应自然条件，春夏秋冬都不能分辨，怎么生存？所以人的生活跟自然界息息相关。我们讲到《易经》的开始，就要从这里入手。
《易经》是符号象征
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如何观察天道来安排人之道呢？它的特色是什么？答案是：使用符号象征。这是《易经》最特别的地方。平常我们见面都要先交换名片或请教大名，人从小开始就要有名字，名字本身不变，但这个人天天都在变。我们想想看，我们小时候生下来叫的名字，这个名字是不变的，但是你哪一天不在变呢？从小学一路到现在，毕业几十年了，名字是一样的，这说明什么？《易经》的智慧就表现在使用符号象征上面。西方有个学派，就强调人是使用符号的动物。说到人的特性，跟动物相比有什么特别？以前西方人说“人是有理性的动物”，但是有理性的动物，为什么会做出很多非理性的事情呢？人类历史上确实是有无数非理性的事情。换一种说法：“人是唯一会笑的动物。”说实在的，人会笑，有时候是笑里藏刀；有时候是表面笑，里面哭。并且，你怎么知道动物不会笑呢？
因此，人是唯一使用符号的动物。什么叫符号呢？符号不同于记号，譬如，你过马路看到红灯就停，这叫做记号；你如果发现国旗被人家烧了，就会很愤怒。像中东很多国家抗议美国，就拿美国国旗来烧，美国人就很生气。他们干吗生气呢？只不过在烧一块布而已？那不是普通的布，一旦画上某些符号以后，就变成国家的象征了，这就叫做符号。记号是一对一的，符号则有无限的引申空间，跟个人的生命意义有关，只是有些人对国旗没什么感觉，有些人感情深厚而已。
《易经》是使用象征的符号系统，基本的象征是什么？变化。“易”就是变化。变化就有主动力和受动力。主动力称作“阳爻”（ ），“爻”是什么意思？“爻”就是效法的意思。“阳爻”这条线，就是效仿宇宙的主动力。但是只有主动力不够，还需要有受动力，否则主动力一下子就没有了，就好像水流入泥沙之中，不见踪影。因此需要由受动力把它接过来继续发展，就是所谓的“阴爻”（ ）。“阳爻”代表主动力，“阴爻”代表受动力，这两个主动力、受动力构成了宇宙万物的变化。所以，《易经》是使用符号象征最早的示范。对整个人类历史来说，这是非常伟大的发明。现在我们使用符号已经习惯了，像北京2008年的奥运徽标，就是一个符号象征，你一看就知道，这是我们国家办的奥运会。像现在很多重大的活动或者很多地方，只要是人做的，它都喜欢弄个LOGO，代表自己的团体。
这就是《易经》开始用“阴”、“阳”来代表宇宙万物变化的出发点，阴爻、阳爻两条线构成基本的“三爻”，就是八卦。六十四卦则是“六爻”，再翻一倍，八八六十四，这是简单的数字，我们就点到为止，将来再做详细的说明。
什么叫做“易”
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什么叫做“易”呢？“易”有三个意思：第一个是“变化”，这是最基本的意思。第二是“不变”。为什么又不变？因为规则不变。变化有变化的规则，规则是不能变的。第三个是什么？叫做“易简”，容易和简单。为什么讲“易简”，不说“简易”呢？你说“简易”好像很容易，事实上不见得。在《易经》里面讲的是“易简”，“易”代表时间，“简”代表空间。“易简”代表时间和空间。“乾卦”代表时间、创造力；“坤卦”代表空间，可以承受、发展。这样的话，“易”就包括三个意思，“变易”、“不易”、“易简”。
说到《易经》，外国人很喜欢研究这本书，他们虽然是靠翻译来读这部经典，但也同样有很多心得，尤其是在心理学方面。我记得，我在美国读书时遇到一位教授，他看到很多人研究我们的《易经》，就对我说，听说这本书是你们中国人古代智慧的代表，但是它到底在讲什么呢？在当时，外国人认为《易经》的“易”就是“I”，“经”就是“CHING”，这是一种外语式的拼音法，他把它念成“爱情”。他说你们中国有一本书叫做《爱情》，我想了半天，我们怎么会有本书叫《爱情》呢？后来才知道他讲的是《易经》，因为发音不同。他打开一看，也是很多图案在那里边，根本看不懂，觉得很有趣，好像有一种对称的规则，八八六十四卦，没有重复。我就告诉这位教授，说这是我们的古人用符号表达宇宙里面变化的道理。
观察天道安排人之道
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《易经》最重要的是“安排人之道”。“人之道”有什么特色？“人之道”的特色跟万物不一样。万物是有规则的，规则叫做自然规律，因为有规则，自然的就是必然的。譬如，我手上拿一只手表，我的手放开，表自然掉下去，也可以说“手表必然掉下去”。所以，黑格尔说“自然的就是必然的”。人的生命不一样，身体属于大自然，饿了一定要吃饭，渴了必须喝水；但是人的特色在于他有“自由”，“自由”两个字一出现，天下的问题就出现了，天下就麻烦了。因为人有自由，所以就有选择的可能，==选择需要先认知，认知恐怕会有错误，认知的错误、选择的错误，加上各种偏差的考虑，包括欲望在内，到最后弄得天下大乱。==所以古代人发现，自然界的规律在人的世界不一定适用。有些人宁可饿死，也不去抢钱、抢面包，他认为“饿死事小，失节事大”，这是一种选择；也有的人说，我才不那么笨呢，好歹也要吃饱了再说，于是他甚至使用非法的手段或其他的方式让自己吃饱。有的饿死了，有的吃饱了，但是，后代看起来都死了，人没有不死的。
周文王灵台石碑
所以，你就要问，你用什么方式要自己活下去呢？这个方式需不需要考虑到正当性呢？或者说，活着就好。一般的生物活着就好，没有比活着更重要的事。有的生物虽然有放弃生命的，但那是为了繁殖。一般的生物只为两件事：“活着”和“繁殖”。人类不一样，可以为了某种理由、某种理想而牺牲、奋斗，在所不惜。你要安排“人之道”的话，就要问自然界有它的规则；而人的世界，身体许多方面属于大自然，另外还有属于人的部分。在西方就是说，前者是“实在的情况”，后者是“应该的情况”，人之所以为人，有自由可以选择。那么选择的标准何在？你为什么要行善避恶？况且行善很困难，为恶很容易。
一个人一旦顺着本能及欲望，想怎么发展就怎么发展，最后的结果就是为恶；你要行善，必须时常提醒自己，儒家叫做“慎独”。譬如，“十目所视，十手所指”，真是紧张，一个人在房间，好像五个人看着你一样，这种压力真大。为什么要这么辛苦？辛苦的压力是从外面来的吗？不然。如果讲外面的压力，那不叫儒家，那只是别人在约束你；真正的儒家是由内而发，我约束我自己，因为“人性向善”，我真诚引发自我要求。所以儒家思想对于《易经》这个理想发展起来最自然、最合理。
道家也学到《易经》，像“柔弱胜刚强”，很多地方你可以发现，从正面不见得达到效果，从反面等待一段时机，说不定可以达到很好的效果。道家比较偏向这一方面。所以，我们谈到“观察天道安排人之道”，这也是有关“义理”方面的。
《易经》如何解决疑惑
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古人如何解决疑惑？像古代的天子，要不要迁都呢？迁都关系国家命脉，一般人都不愿意迁居，好不容易买了房子，你一迁都，房子怎么办？古代人也一样，他也喜欢安居乐业。
古代天子有困惑，要参考五个方面：
第一，自己思考怎么做。
第二，与大臣商量。因为有专门负责的大臣，他们了解实际业务。
第三，与老百姓商量。我们很难想象古时候也有民意测验：要问问老百姓的意见，到市场上跑一跑，收集一些资料。前面这三种都是跟人有关的，天子自己想清楚，请大臣一起来开会，然后再问老百姓的意见如何。
第四，就是占卦。宰杀一只乌龟，古代的乌龟真惨，只要它的壳长到五尺以上的都很危险。用龟壳占卜，譬如要不要打仗，宰杀一只龟，龟壳上就刻上“战”和“不战”两方面的问题；然后放在火上烤，哪一边先裂开，就按照哪边刻的去做，代表上天启示我们要不要打仗。事实上，这是一个提升士气的方法。国君本来就可以下命令打仗，臣民谁敢违抗呢？但是光靠一个人下命令，底下人没有信心是不行的，底下人甚至会认为国君与那一国的国君感情不好，要去报仇，拿我们当牺牲品。因此，为避免这种不必要的人心浮动，就要占卦。用龟壳来占，但是用龟壳占不太好，可以在壳上做手脚。知道国君喜欢打仗的，这一边用力刻深一点，火一烤先裂开，就按这裂开的一边去做。
第五，就是《易经》。用《易经》又叫占筮，“筮”是指古代的一种草——蓍草，我们现在很难找到这种草了，只能参考古人的描写。这种草在古代被视为天生神物，很灵的一种东西，所以作为《易经》的占卦所用。古代有“太卜之官”，专门负责占卜的官。你说这是迷信吗？我认为不是。我认为，你前面已经思考了三方面，把人的智慧都穷尽了，但是人的思考总是难免百密一疏，再怎么样都会有盲点，都会有执著。经过鼓动、宣传、介绍，大家就想“好”的一方面，而忽略“坏”的一方面，最后出了问题谁负责呢？所以就要靠“卜”与“筮”，就是“占卜”、“占筮”。
这五种方法合并来看，自然显示不一样的结果，不太可能五种完全一致，全部说要迁都，全部说要打仗，不可能的。所以还要考察，你问的是国内的事还是国际的事？是说内政还是外交？要看情况而定，这五种赞不赞成，列出来之后，就看哪几项配合起来如何如何。这是古时候的方法，代表什么？代表《易经》在古代本来就是拿来“占筮”的。
用于占筮的话，它基本的原理是什么？鉴往知来，让你避开盲点与执著。所以，我们才要说，《易经》到底是什么？一路下来，最重要的是“观天道以立人道”，这是讲“义理”方面，人类应该如何生存。我们知道人类生存当然希望趋吉避凶，希望所有的吉祥都能够到我们身上来，所有的凶险灾难都不要碰到。但是，没有那么简单的事，因为变化。当你认为一切都很顺利的时候，底下开始出现了凶险；当你最近一切都不顺时，说不定很快就要过去，底下就是幸福了。这是《易经》里面的观念。老子后面后来说的一句话，就很符合这个道理：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”灾难旁边就靠着幸福，幸福底下就藏着灾难。所以，当你现在正在幸福，就要小心了，居安思危；当你现在受苦受难好多年，不要绝望，旁边就靠着幸福，你终于撑过去了，雨过天晴，幸福开始。这就是受到《易经》的启发，说明宇宙万物都是在变化之中。
《易经》的变化观念：在变化之中保持优势
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那么，如何在变化之中，始终保持你的优势呢？《易经》会告诉你，==把焦点拉回自己的身上，保持自己的主动性，让自己始终处在一种优越的位置。==譬如，你现在很顺利，那就不要骄傲。你要准备失败的来临，你准备好了，失败就不来了。当你遭遇低潮的时候，赶快充实自己，等待机会的来临，随时去把握它。
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2025年6月20日 17:33 周五
易经的第二卦是坤卦，乾卦讲的是自强不息，相对来说，坤卦讲的是厚德载物。乾是天，坤是地；乾是父，坤是母；乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴，以后我们看到任何一个阴爻，就知道都有坤卦的特性；就跟看到任何一个阳爻都有乾卦的特性一样。
柔弱胜刚强
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坤卦六爻皆阴，作为母亲、作为大地，柔顺无比，我们可以把它看做是阴的示范代表，即“柔弱”，由此我们可以联想到老子的“柔弱胜刚强”。西方人也说：“女子虽弱，为母则强。”这话很有道理。女子相对的是男子，在社会分工各方面看起来，男子从事体力劳动，需要外在的刚强，女子负责家务、照顾子女，是比较柔弱的一方；但是作为母亲的话，她又变成一个主导者、刚强者。西方简单的两句话，也符合我们《易经》的原则。“柔弱胜刚强”有很多例子，譬如大风吹来的时候，越是坚挺的树木，越先被吹倒；相反，柔弱的柳树很少被吹倒。再譬如“滴水穿石”，一滴水能穿石头吗？当然不行，它需要时间上的长期的效果，才能显示柔弱的力量。人在老的时候，牙齿很少还完好的，但是舌头还跟以前一样，这就说明“柔弱”更符合生存的道理。
在古代有个故事，有一勇士专诸，身强体壮，武功高强，最喜欢做的事就是每天去外面跟别人打架，而且不到十个人他不应战，他一定要和十几个、二十几个打架才过瘾。有一天，外面很多人聚在一起，准备找他打一场架，大声叫他出去，他当时一看人多，可以好好地大显身手，于是往外走，走了几步，听到后面有一个娇弱的声音喊了一声“专诸”，他立刻掉头回去。别人笑他，说他怕老婆，老婆一叫，立刻就回去，真没出息。他回头对那些人说：“唯其在一人之下，才能在万人之上。”这说明什么？也是柔弱胜刚强。
坤卦的卦象和卦辞
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坤卦六爻皆阴（见下图），它能给我们什么启发呢？在此，我们就要深入了解坤卦的卦象和卦辞对此卦的描述。坤卦六爻，从下至上依次是：初六、六二、六三、六四、六五、上六。“六”代表阴爻。坤卦的卦辞较长，原文是：“元亨，利牝（pìn）马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。” 意思是：“开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥”。
坤卦卦象
我们还记得，乾卦是四个字——“元、亨、利、贞”，代表无所不利。天下万物都来自乾卦，所以对任何万物都是适合的，可以长期发展的。但是坤卦不一样，坤卦六爻皆阴，也是“元、亨”，但是这里的“元”不是“创始”，而是“开始”，因为乾卦是主动力，坤卦代表受动力，完全接受之后，才要发展，这是开始；“亨”即通达，在大地上产生万物，不断发展。“牝马之贞”，“牝马”就是母马。我们都知道，“马”跟人类关系非常密切，并且母马本身是非常驯良的。为什么要提到马呢？马本来是描写乾卦的（见《说卦》），我们还记得，坤卦的象征是牛。其实这些并不是重复，而是各种不同理解的方式，“牝马”的用意是跟从。因为坤卦虽然是指大地，但是天体的运行永远需要与大地配合。我们要了解，你开创一个时代，固然是需要力量，但是跟随它、发展它也需要力量。天体的不断运行，地面的万物也不断生长，地本身也需要有恒常的、强健的性格，但它的强健不在于引导，而在于跟从。很多时候，我们跟别人走了一半，别人继续走，我们停下来了。孔子教学生的时候，就告诉学生，从事政治，要记得两个字——“无倦”，即不要倦怠。人就是很容易倦怠，一开始很努力，一开始很热闹，大家都愿意不断地做，做了一半心里却想：已经差不多了，有点成绩了，可以休息了。一停下来就糟糕了，为什么？因为整个时代不断进步，天下所有的人都在努力竞争；你一停下来就跟不上了。坤卦用母马来代表，是因为“母”代表“坤”，“马”代表健行，能够一直走下去，有恒心。
坤卦就适合母马的前进，有什么特色？“君子有攸往，先迷后得主”，一个君子到适合的地方，不要走在前面，因为坤卦是要跟别人走的，即跟着“乾”去走；如果走在前面就会迷路，因为没有任何力量可以引导你往前面开创，走到后面就会找到主人，有人可以带着你走。很多时候，我们不要老想着自己来做开路先锋，开路先锋很辛苦的，有时候跟着别人后面走，踩着别人的足迹慢慢前进，也不见得是坏事。像牛顿，在西方是一位大物理学家，他也说，我们要站在巨人的肩膀上。你不能说要当巨人，从头开始建构宏伟的科学研究，不可能的。站在巨人肩膀上，就看得更高、看得更远。坤卦要求你，不要走在前面，而要跟在后面，就可以找到你的主人。
“利西南得朋，东北丧朋”，适合在西南方得到朋友，在东北方失去朋友。这在说什么呢？西南代表比较柔顺，属于平原的地带，东北多山、多高原，代表很多阻碍。这牵涉到“后天八卦”，我们先不深入探讨。如果你到西南方，跟同伴在一起，会很柔顺；而你到东北方就会失去同伴，就好像一个女孩子没结婚之前，跟很多好朋友在一起很开心，一旦结婚之后，就要离开朋友跟她的丈夫走。这叫做“东北丧朋”。因为你得到一个“主”，“主”代表能带你走的人。看到这里很多人想说，这样好像对我们女性不是很公平。我要特别说明一下，每一个人都有乾卦、坤卦，随着你的角色、身份和你所面对的对象而定。譬如，我在家里是男主人，是“乾”；上班的时候，看到我的上司，我变成了“坤”，上司变成“乾”，他要我怎么做我就照着做，但是他到他的上级单位，他也变成了“坤”；上级的再上级，在外面都是“乾”，回家以后，说不定跟专诸一样，听老婆的话，就变成“坤”了；有的人在任何时候都是“乾”，碰到子女就变成了“坤”。像诗句“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”，我在外面可以号令天下，莫敢不从，可是回家以后小孩子爬在我身上，叫我当牛给他骑，我也认了，这就是说父母有时候看到孩子，就变成另外一个角色了。就好像有些人抽烟，别人劝他戒烟，照抽不误，最后是女儿劝，女儿一劝就有用了，他“听话”了。这些说明什么？人活在世界上，都有“乾”、“坤”两面。所以，了解“坤卦”，对每个人都有帮助。
由此可见，坤卦的卦辞意思很简单，首先告诉我们要像母马一样，一方面很柔顺，一方面能够健行，才跟得上天体的运行，跟得上乾卦的脚步。其次是君子有所前进的时候，走在前面会迷路，走在后面才可以找到你的主人。最后告诉我们，适合在西南方得到朋友，在东北方丧失朋友，就是要以柔顺为主。如果你占到这个卦，就要从这里去理解。
坤卦六爻详解
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爻辞：
初六。履霜，坚冰至。 > 六二。直方大，不习，无不利。 > 六三。含章可贞。或从王事，无成有终。 > 六四。括囊，无咎无誉。 > 六五。黄裳，元吉。 > 上六。龙战于野，其血玄黄。 > 用六。利永贞。
“初六。履霜，坚冰至。” 意即“初六。脚下踏着霜，坚冰将会到来”。这是坤卦最有趣的一个爻。脚下踩到霜，前面就会有坚硬的冰块，这是什么意思呢？这里的前面并不是指方位，它是说，现在漫天风雪，结冰那么厚，怎么搞的？什么时候出现的？代表任何事情都是有迹可寻——当你脚下踩着霜的时候，就知道冬天开始来了。
任何事情都是渐渐发展的。我先说一段很有名的历史故事，在周朝初年封建的时候，齐国始祖是姜太公姜子牙，鲁国的始祖是周公，他的儿子封在鲁国。这两位国家大老，接到分封的命令就开始聊天，姜太公问周公，你准备怎么治理鲁国？周公说了四个字——“尊尊、亲亲”。什么意思呢？要尊重身份地位高的人，亲近有血缘关系的人。他讲完之后，姜太公就说，鲁国从此“积弱不振”。为什么呢？因为讲究“尊”和“亲”的话，一定是不考虑他们的能力、才华和本事，考虑的是你身份高，我才尊重你，但能力够不够是另一回事；血缘很接近，我就亲近你，你是我的亲戚，你能力不够我不管，我们鲁国就是比较重视情感，重视道义。所以姜太公说，鲁国将来会弱了。接着周公就问姜太公，那你将来如何治理齐国？姜太公说：“举贤而尚功。”“举贤”，推举有贤才的人；“尚功”，把功劳当做当官的一个标准。意思就是要推举有能耐的人，只要有才干，我们齐国就推举你；要是你有功劳，我就封你做大的官。这是齐国的原则，一开国，就定了国政方针。周公听了之后就说，齐国后世必有“劫杀之君”，就是说齐国的国君，一定有被别人弑君的。后来果然是齐国越来越强，春秋五霸第一霸就是齐桓公，齐国确实很强。但是传到二十四世，齐国就被田氏篡位了，“田氏篡齐”的故事，正好发生在孔子的时候，孔子听到田恒把齐国国君杀了，上朝报告鲁君说齐国发生了造反的事，要不要派兵去讨伐那个造反的人？因为当时各诸侯国有合约，哪一国发生内乱，别的国可以组织联合军队去平定内乱。但是鲁国哪里有可能呢？它比齐国还弱，加上政权还不在鲁君手上，在三家大夫手上。所以鲁君说，你不要问我，去问那三家大夫。孔子只好去问三家大夫，三家大夫当然不同意，因为他们自己都想把鲁君干掉。
齐国很强盛，传到二十四世被田氏所篡，为什么老百姓没有意见呢？因为田氏懂得收买人心，如何收买人心？他们用小斛（斗）收租，用大解放贷，给百姓恩惠，齐国百姓都拥护田氏。他后来篡了齐国，没有人反对，就因为这个原因。鲁国一直“积弱不振”，但是传了三十二世才结束。由此看来，开始建国的时候，姜太公和周公所说的话，就是坤卦第一爻所强调的“履霜，坚冰至”，就是说，开始立国的原则是什么，后面就会有它的发展，没有例外的。
“坤卦”第一爻“初六”，其《文言传》曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。 其中就有一句话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”一个家族常做好事，好事做到后来，后代子孙就有多余的喜庆。因为你常常做好事，子孙得到一些庇荫，一定会过得很愉快。相反，如果这个家族经常做坏事，做到最后一定会有多余的灾难，留给子孙。为什么？因为从开始就知道，后果是渐渐发展而来的。
积善之家
坤卦为什么提到“霜”呢？因为在初六的时候，往上一看，全部是阴爻，“阴爻”代表只能够跟着别人走，不能够自己独立。然后后面的发展，就要知道阴爻代表阴冷的、寒冷的一面，但是也代表整个事情的趋势是慢慢形成的。这就是“初六”，“初六”就已经含义很丰富了，进入到一个特殊的状况。
“六二。直方大，不习，无不利。” 意思即“六二。直接产生，遍及四方，广大无边；不必修习，无不有利”。六二特别好，因为位置好。讲到位置，再补充说明一下。从底下往上看，总共六爻：初、二、三、四、五、上。“初”、“三”、“五”是奇数，奇数最适合阳爻，“二”、“四”、“上”为偶数，偶数最适合阴爻。所以不管阳爻还是阴爻，也要看它的位置，如果在“初”，“初”这个位置本来是阳爻，现在是阴爻，就不是很理想，你要小心。“二”本来就是偶数，“六二”最好，“六二”阴爻，它又是“二”，所以，“六二”一向是很好的位置，因为正好在偶数，是阴爻应该有的位置。这就是所谓的“当位不当位”，位置是不是适当。
到“六二”的位置，就把阴爻的整个特色表现出来，即三个字：“直、方、大。”“直”就是直接产生；“方”就是遍及四方；“大”就是广大无边。三句话正好代表“地”，大地的形势。大地是怎么样的呢？万物在里面直接产生，根本不用设计，有植物、有动物、有矿物，什么都可以出现。“方”代表遍及四方，世界上每个地方都有各种不同的生物，都有不同的自然景观；“大”就是广大无边，包容一切。“直”、“方”、“大”这三个字就说明了坤卦的主要特色，等于是大地的一种表现，你不用花任何脑筋，它就是无所不利。可见，六二是好位置。
“六三。含章可贞。或从王事，无成有终。” 意思即“六三。蕴含文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局”。到“六三”的时候，底下三爻已经结束。“含章可贞”，就是说可以坚持原则，既然是坤卦，就要守住，尽量不要参与行动。因为在第三个位置，“三”的位置本来适合阳性的，现在是阴性的，在“六三”，就不是很理想。还有，它在下卦的边缘，代表有选择性，有选择就有变动，不能预测。到“六三”的时候，如果跟随君王做事的话也可以，你不会有什么成就，但是要考虑结果。为什么没有成就？你才到底下三爻，怎么会有成就呢？但是“六三”构成一个小的坤卦（ ），已经有好的结果了，代表已经完成一个坤卦的基础。
“六四。括囊，无咎无誉。” 意即“六四。扎起口袋，没有灾难也没有称誉”。“六四”底下有一个坤卦，代表已经到达一个很重要的位置。讲到六爻的时候，我们要有一个大概的观念。“初”的位置，叫做“士”，念书的人；第二个位置代表“大夫”，已经到中间了；第三个位置是“公卿”，第四个位置是“诸侯”，公卿和诸侯的责任都很重；到第五个位置就是“国君”，第六个位置代表“宗庙”——祖先，已经退休了。到了“六四”的位置，就要“括囊”，把袋子扎起来，没有灾难，也没有称赞。就是说没有好也没有坏。为什么到“六四”就要收敛呢？因为你是坤卦，到“六四”就要收敛，不收敛，将来就会有问题。现在虽然当了一个小小的领袖，因为到了上卦，可以统治下卦，这时依然要收敛。像大禹治理洪水之后，一点都不骄傲，一点都不自夸，后来舜才把帝位传给他。像周公的功劳也是很大，但他也不骄傲，依旧很诚恳地辅佐幼主。孔子特别称赞周公，说周公既不骄傲，又不吝啬。因为骄傲和吝啬都是以自我为中心，喜欢跟别人比，胜过别人，有好处不肯分给别人，这叫“既骄且吝”，不值得欣赏。所以，像大禹、周公这些伟大的古人，他们到这个阶段还不是天子，他们就要收敛，这时不要求得什么荣誉，也不要去担心，不会有灾难。人有的时候就是要收敛，避开锋芒，因为你所处的位置还不到时候，不适合出来当领导。
在这个时候，就要学习道家的思想，道家很多地方都学到坤卦的做法，譬如我们前面讲的“柔弱胜刚强”，就告诉我们要顺从、要不争。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”就因为不争，所以天下没有人能跟他争。说到“争”与“不争”，你跟别人争什么呢？当然是争自己有本事的部分，你有本事，但别人比你更厉害，正所谓“人外有人，天外有天”。所以你要避开锋芒，不跟别人直接竞争。不过也不要说自己什么都不行，什么都不会，这样缺乏自信。这是我们谈到坤卦“六四”的时候，就要记得收敛，因为你已经到了高的位置，可以统治底下了。这时就要“括囊”，扎起口袋。
“六五。黄裳，元吉。” 意思即“六五。黄色的衣裙，最为吉祥”。“元吉”即上上大吉。关于“元吉”，我们了解一下《易经》所谓的“占验之词”，就是说占卦时，所占到的卦，又分等级，最好的就是“元吉”，即最为吉祥，上上大吉。其次是“大吉”，大大的吉祥，非常吉祥。第三才是“吉祥”。再往下就是“无咎”，没有灾难，就是平常的状态。西方有一句话：“没有新闻就是好新闻。”这就是“无咎”，我们不要老想着今天有什么好事，其实没有事就是好事，每天都是好日子。“无咎”往下依次为“悔”、“吝”，“悔”就是懊恼，因为很多事情都做错了；“吝”就是困难。有困难还不知道改过、悔改的话，接着就是“咎”、“厉”，“咎”为灾难，“厉”代表危险。最后还有“凶”，“凶”就是最可怕的了。这就是《易经》里面对于各种占验的区分。
我们看这些占验之词，就知道“无咎”是好的，怎么样才能“无咎”呢？就是“善补过者也”，一个人善于补救过错，他就不会有灾难。这句话对于现在的人来说，还非常有启示性。各位想想看，你为什么有灾难？因为你有过失不知道去补救。“人非圣贤，孰能无过”，有过失，没关系，要善于补救过失，赶快改。跟别人有什么地方合不来，自己有错赶快道歉，你只要赶快补救过失，别人就不跟你计较了。往往是你有过失还死不承认，或者硬是要跟别人坚持下去，到最后有了灾难，就不能怪人了。所以，对于“无咎”的标准，要求就是善于补救过错。
在《易经》里面，乾卦六爻并没有出现“元吉”，只说适宜见到大人，并没有说到“吉”。在坤卦“六五”出现了“元吉”。为什么说“黄裳，元吉”呢？我们先说明一下“黄裳”的意思，“黄裳”就是穿上黄色的裙子。古代的“衣”代表上衣，“裳”代表下裙，“垂衣裳而天下治”。坤卦本身不能直接当领袖，要跟别人走，跟别人走代表不是“衣”，只是“裳”，穿衣代表要自己当领袖，在乾卦位置了。你需要跟别人走，所以你要穿上“裳”。何谓黄色？黄色是土的颜色，土在中间。古代关于颜色又有说法，东边是青色，因为太阳从东边升起，东边是草木繁荣。南边是红色，因为南边最热，变成红色。然后西边是白色，北边是黑色。中间则是黄色，黄代表土。颜色和方向又配合金木水火土，东方属木是青色，南方属火是红色，西方属金是白色，北方属水是黑色，中间属土是黄色。坤卦“六五”的位置是在上卦的中间，中间是黄色，所以要穿上黄色的裙子，代表我知道我是“六五”，不是“九五”，“九五”才有真正的实权。“六五”再怎么厉害，都要知道，我是要跟随别人。而现在在“六五”这个位置，不是我求的，是我正好碰上这个位置。怎么办呢？“黄裳元吉”，变成是“上上大吉”。
可见，你在任何地方，只要你了解自己的处境，有适当的一种反应，就是吉祥了。吉祥并没有在乾卦出现，在坤卦反而出现了一个“上上大吉”，这说明什么道理？正是柔弱胜刚强，柔弱是每一个人都应该放在心上的、在社会上可以实践的态度。大多数人都是老百姓，作为老百姓的话，要甘于过平凡的生活，要知道自己的分寸，不要强出头。这就是我们谈到的“六五”“黄裳元吉”。
“上六。龙战于野，其血玄黄。” 意即“上六。龙在郊野争战，它的血是青黄色的”。我们都知道，乾卦的“上九”是“亢龙有悔”，处境并不好。在坤卦也是一样，“上六”也不好。《易经》的六十四卦，每到最高的位置，不是“上六”，就是“上九”，大部分都不太好，最后好的只有两个卦（即“履卦”和“井卦”），这两卦最后都是“元吉”，我们将来会特别介绍。坤卦“上六”“龙战于野，其血玄黄”，这在说什么呢？郊野代表外面，“上”就是外面，象征郊外。这又是一个象征了，六爻位置最外面的，就变成郊外。古时候分郊，郊外有野，郊外之内就是“邑”，城邦。
为什么在坤卦的“上六”出现龙在郊外作战呢？根据《易经》的解释，因为这一卦六爻皆阴，没有看到阳爻，就以为天下就是我们的。天下是你的吗？不一定，天下是你的话就守不住，因为本身是阴爻，没有实力，没有主动力。在这个时候，就变成是以为自己是龙，然后真正的龙出现了，因为你已经走完了。正如《文言传》所说：“阴疑于阳必战。为其嫌于阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。”意思是：阴气受到阳气猜疑，必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在，所以也称它为龙。但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描写。
坤卦之后出现的卦，不可能是全部阴爻或全部阳爻，因为乾卦、坤卦出现过了，所以，底下出现的六十二卦，任何一卦都是有阳有阴，代表阴爻出现之后，一定会有阳爻再出现，真正的龙要跟假龙开始作战了。正如历史上的典故，譬如赵高篡秦，秦灭亡了，赵高也被杀了；王莽篡汉，汉朝式微，王莽也失去力量。因为赵高和王莽都是趁着机会称霸天下，但是不能当真正的龙，因为天下都是一片小人，如赵高指鹿为马，就以为自己是真正的龙，小人当道，其他的纷争就会出现，所以“龙战于野，其血玄黄”。“血”就代表斗争，很惨烈的后果。
坤卦最后再加一句：“用六。利永贞。” 意即：“用在坤卦整体。适宜永久正固。”作为坤卦，最好能够守住你的位置，就不错了。我们还记得，乾卦的“用九”是“见群龙无首，吉”。“用九”和“用六”只有乾、坤两卦可以用，因为六爻都一样。
厚德载物
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在坤卦里面，更重要的是什么？就是我们所说的厚德载物。坤卦《象传》说：“地势坤，君子以厚德载物。”大地的形势顺应无比，君子努力培养自己的德行，用来承载万物。
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2025年6月20日 17:33 周五
在金庸小说里面，有一部叫做《射雕英雄传》，男主角郭靖向丐帮的帮主洪七公学习武功，名为“降龙十八掌”。“降龙十八掌”一出手，天下人没有人挡得住。在“降龙十八掌”里就有好几个掌的名称与《易经》的乾卦有关，像“潜龙勿用”、“见龙在田”、“龙跃于渊”、“飞龙在天”，以及最后一招最厉害的“亢龙有悔”。说实在的，你就是请金庸大侠自己来表演，他也不知道怎么表演。这都是好的名称，武侠小说本来就是虚构的，各种武功描写得神之又神，我们看了也是非常羡慕，非常崇拜。但是，它基本上来自《易经》的启发，乾卦六爻有五个爻都被他用上了，变成降龙十八掌里面的五掌。我们今天，就从这里开始，要详细地说明一下“天下第一卦”——乾卦与自强不息的关联。
乾卦卦象和卦辞
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“自强不息”就是乾卦基本的启发。乾卦六爻皆阳（见下图），代表了无限的生命力，整个宇宙能够开始，就是由乾卦创始的。“乾”代表天，“坤”代表地；乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴，这两卦是最标准的、最基本的，所以我们要做比较完整的、充分的介绍。其他的六十二卦都是阴阳交错的或者是阴阳分配在特定的位置。看到阳爻，就会想到它的基础在于乾卦，它是标准的六爻皆阳的阳性卦；同理，看到任何一个阴爻就要想到坤卦。所以说“乾、坤”是进入《易经》的门户，意思就在这里。你不懂这两个卦，没有彻底了解，就不知道后来在说什么。《易经》的乾坤两卦，在《易传》里面解释得特别多，比别的卦多了好几倍的篇幅，目的就是希望我们一开始能好好掌握住这个基础。
乾卦卦象
乾卦六爻该怎么念呢？要由下往上，即初九、九二、九三、九四、九五、上九。我们可以发现，它不讲一跟六，“一”要念成“初九”或“初六”，六要念成“上九”或“上六”，其他的则是“六（九）二、六（九）三、六（九）四、六（九）五”，这个念法是标准念法，将来碰到任何一个卦，它的爻在第几个位置，就照着“初、二、三、四、五、上”来念，“九”代表阳爻，“六”代表阴爻。“九”为什么代表阳爻？我们简单说一下。古人看数字“一”到“十”，一、三、五、七、九是奇数，阳代表奇数，阴就是偶数。阳爻是生命力，生命力要发展到极限，所以要以“九”为主，因为它是众奇数中最强的，所以用“九”代表阳爻。阴爻为什么称“六”呢？为什么不称“八”或“十”呢？因为阴爻是以静、安静为主，所以要趋于平衡，六在中间（二、四、六、八、十），保持平衡。关于这些说法有很多种，我们讲的是最容易了解的一种，所以阳爻称“九”、阴爻称“六”是这样来的。可见，《易经》的读法很简单，每一爻都有它的名称。
打开《易经》的书，我们就会看到每个卦象之后，有一句话，这句话很短，往往只有几个字。譬如乾卦，就四个字：“元、亨、利、贞”。这四个字叫做卦辞。卦辞是在说明整个卦的含义。乾卦的卦辞，首先是“元”，“元”代表创始，就是宇宙万物的创始。只有在乾卦里“元”才代表“创造”，在别的卦中的“元”就是开始。其次是“亨”，代表能够通达，因为万物都来自乾卦，当然有路可走，万物都可以通达。第三是“利”，“利”代表适宜，每一样东西都有它适宜的时间和空间，都有它适宜发展的路线和方向。再就是“贞”，在《易经》里面，可以有两种理解：其一，“贞”就是问，占卦，其二，“贞”就是坚固，能够坚定地在自己的立场上不动。我们觉得第二种解释比较合理，因为前面讲创始、通达、适宜，后面讲坚固，代表万物可以长久发展。这就是乾卦的卦辞。
乾卦六爻详解
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根据乾卦的卦辞，我们就可以知道它代表着无限的生命力的创造、发展。接着，我们就要谈到乾卦六爻的爻辞。每一爻都有一句话，即爻辞：
初九。潜龙勿用。
九二。见龙在田，利见大人。
九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四。或跃在渊，无咎。
九五。飞龙在天，利见大人。
上九。亢龙有悔。
用九。见群龙无首，吉。
我们且看详细的解释。
“初九。潜龙勿用。” “潜龙勿用”意即“龙潜伏着不要有所作为”。为什么在乾卦里讲到“龙”呢？《易经》里有很多“龙”吗？不见得。乾卦里讲到“潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔、群龙无首”，坤卦里也讲到“龙战于野”，以后的卦就没有再提“龙”了。
我们上次谈到，震卦的象征是龙。因此我们现在说一下，何谓龙呢？龙在古代是三栖动物，在水、陆、空都可以生活。最特别的是，龙代表变化无穷的力量，作为一种生物来说，龙在古代存不存在呢？答案是肯定的，在古代有龙这种生物。如果没有龙的话，古人为什么用这个字呢？否则，说的时候，别人怎么可能听懂呢？还可以拿来沟通呢？孔子拜访老子，这是很有名的故事。拜访老子之后，孔子回家跟学生说“我见到龙了”，他是用比喻的方式说老子跟龙一样，一方面是“神龙见首不见尾”，太厉害了，老子的境界太高了；另一方面是“乘风云而上天”这代表龙的特色，乘着风云到天上去了。在其他典籍中也提到龙，不是作为神话传说来说的，譬如在《庄子·列御寇》里写道，有一个人叫朱坪漫，专门去拜师，学习“屠龙术”（金庸写的《倚天屠龙记》，大概就是从这里得到的启发），这个人为了学屠龙术，散尽家财，终于学会了，学会之后，才发现已经没有龙可以屠了，龙都不见了。同样是在《庄子·列御寇》中，庄子说有一个人住在河边，他的儿子潜到河水里面去，找到一颗宝珠。做父亲的立刻对儿子他说：“拿石头来敲碎它！千金宝珠一定藏在九重深渊黑龙的颔下，你能取得宝珠，一定是碰到它正在睡觉。如果黑龙是醒的，你还能保住小命吗？”当然，这两个故事是庄子所讲的寓言，但是如果没有龙，没有人知道什么是龙，讲寓言给谁听？可见，古代是有龙这种生物，并且国家设有一种水官，负责管理水生物的官，就是负责养龙的，因为龙不好养，能潜水，能到陆地，又能飞上天，到最后龙就找不到了。这是我讲到乾卦用龙做象征时，顺便说一下龙这种生物。
《武侯高卧图》：潜龙勿用
在这一爻中，“潜龙勿用”是什么意思呢？这就关系到我们个人人生的发展。譬如你今年十九岁还不到二十岁，你没有到“二”字头，就叫初九，这时做什么呢？读书。读书时期就不可能有所作为，这时候要有所作为的话，你没有发展的地方。因为往上一看是五个阳爻，一个比一个厉害，你根本无路可走。乾卦的初九，往上一看全部是阳爻，不是只有我是阳爻，我有生命力，上面统统挡住，所以你不要急，“潜龙勿用”，慢慢修炼，时候到了，你自然会有机会的。
“九二。见龙在田，利见大人。” 意即“龙出现在地上，适宜见到大人”。“大人”是谁？大人就是有德行、有地位的重要人物。古人一般讲故事的时候，就会提到舜。舜的生平最重要的转机是遇到尧。尧遇到舜，知道有人可以接替他的位置，把天下治好。舜碰到尧的时候就是九二，“见龙在田，利见大人”，就好像一个大学毕业生，在二十岁以后到三十岁之间，他本身是一个人才了，经验还不够，这时就得有人来赏识你。但是别人再怎么赏识，你还是在“二”的位置，不要忘记上面还有四条龙。在“二”的位置已经是很好的了，为什么好？因为六爻中最好的位置是“二”和“五”。“二”跟“五”为什么最好？因为六爻卦是两个三爻卦合成的，“二”在下卦中是中间，“五”在上卦中也是中间，中间的位置往往最好，因为不会直接碰到外面的各种挑战。所以“二”和“五”一向被认为是最好的位置。一般来说，“九二”很不错，已经是“龙”出现在地上。大家一看这是个人才，这时候适宜见到大人。有人赏识是关键，等于是九二有君之“德”，而没有君之“位”，像这样的“九二”上去之后，就是“九五”（跟“九二”相对的是“九五”）了。
我们看“初九。潜龙勿用”和“九二。见龙在田，利见大人”就知道，“初”和“二”的位置代表地。“初九”是在地的下面，叫做潜龙，等于是潜在地底下。一方面在地，另一方面在地的底下这一爻，所以变成潜龙。“九二”不一样，也是潜龙，但是它已经出现在地上了，在地上面这一爻，“见龙在田”，“田”就是地。同样是“地”，初与二的位置却差很多。我们千万不要认为“初九”、“九二”差不多，差得太多了，就年龄来说，有时候一差就是十年，譬如你现在几岁？我今年假设六十岁，到了“六”了，准备退休吧。你不退休，别人怎么上来？
“九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。” 意即“君子整天勤奋不休，到了晚上还是戒惕、谨慎。这样的话，有危险但没有灾难”。在乾卦中，最上面两爻“五”和“上”代表天，“初”和“二”代表地，中间的“三”和“四”就是人。处在人的状况就是最危险的时候，为什么危险？因为“三”在下卦的上边缘，“四”在上卦的下边缘，在边缘就有危险，因为它有各种选择性。同样，人在天地之间，天地比较稳，人在中间就可以做选择，选择可上可下，就看你自己本身的做法。所以一到“九三”和“九四”的时候，就出现很多可能性，有变化的可能。在自然界的阶段是必然的，到了人的阶段，就变成有自由了。
“九三”爻辞说“厉，无咎”，“无咎”就是没有灾难。《易经》所谓的占卦，提到没有灾难就不错了，要怎么样做才没有灾难呢？整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，就这么简单。你如果没有做到这两点，将来灾难就会出现了。我们看《易经》的时候，每一个爻都会告诉你一句话，你在这个位置，看看上面，看看底下，然后你应该怎么做；如果你不做的话，后面的发展如何，它也会给你一个很明确的提示。“整天勤奋不休，到晚上还要戒惕谨慎”等于是人生的什么阶段呢？从三十岁开始。那是最辛苦的时候，这个时候不奋斗，你将来就不可能有到五十岁以后的“飞龙在天”（九五爻辞）了。所以人生是一个连续的整体，你可以用各种方式来看。一个人生命的发展，到三十出头和四十之前，这时叫做“九三”。整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，但是还有危险，为什么有危险呢？竞争激烈。社会上的竞争与学校读书的竞争完全不一样。学校的竞争，读书好不好，我在这个学校最后一名，换到另外一个学校，说不定是第一名；而社会上的竞争，有时候成功就成功，失败就失败。所以，“三”这个位置，特别紧张。
“九四。或跃在渊，无咎。” 意即“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”。“九四”到了上卦，已经展现出这个卦的特色。《易经》的卦有六爻，底下三爻是打基础的，把基础打好之后，上面三爻是把卦的特性真正表现出来。并且到“四”这个位置，已经是主管阶层了，底下是一个一个从基础慢慢往上走，到了“四”的时候，已经是王公贵族了，这时怎么办呢？还是要谨慎，因为你还处在中间的位置。
通常来说，《易经》里面，“九四”的位置要特别小心，用三句话来讲就是：“上不在天，下不在田，中不在人。”由这三句话就知道它的意思，“九四”“不在天”，天是“五”和“上”，“下不在田”，田就是地，地是“初”和“二”，脚踩不到地。“中不在人”，为什么中不在人？“九四”不是在人的位置吗？因为人的位置应该踩在地的位置上，所以“九三”在人的位置上，“九四”在位置的上面，中间也没有踩到地上。可见，“九四”的位置特别紧张，“上不在天，下不在田，中不在人。”我们讲现在人的话再加一句“内不在己”，就是不知道自己是谁。
“九四”的位置也正是现代人的困扰。我们再引申一下，因为这句话有很深刻的意思。现代人的困扰何在呢？第一个“上不在天”，与神明、信仰、祖先都好像隔阂了，有时候你问自己到底相信什么？人死了之后，还有不同的世界吗？这些都不太清楚。“上不在天”，说明我们与我们的来源隔绝了。“下不在田”是说我们跟自然界的关系，今天发展经济，自然生态呢？我们都有目共睹，经济发展之后，自然界受到破坏了。“中不在人”，我们与别人之间产生了隔阂，我们平常有很多朋友，但是没有知己，或者说大家之间都是表面上的客气，其实不见得真正能够有默契。“内不在己”呢？自己是谁也弄不清楚，现在很多人都有心理方面的困扰问题，甚至出现抑郁症。
古代人已经指出，作为一个人要特别小心。虽然到了中间的位置，各方面都稳固，但是第四爻是“或跃在渊”，或往上走、或往下走，就在这个时候。我们再引申到孔子的思想进一步说明，孔子说他“三十而立，四十而不惑”，大多数人在四十岁的时候，开始出现人生的各种迷惑。为什么以前没有出现呢？因为在以前都照规矩来，该读书就读书，该做事就做事，该听话就听话。到了四十岁该是自己做主了，这个时候做决定就特别困难。该怎么做决定呢？是往上还是往下呢？往下比较安全，不用再奋斗，往上的话，就要继续努力了。由此可见，到“九三”和“九四”的中间位置，特别值得警惕。
“九五。飞龙在天，利见大人。” 意即“龙飞翔在天空，适宜见到大人”。到了“九五”就不一样了，“飞龙在天，利见大人”。一般人都很喜欢“飞龙在天”，我们平常说的“九五之尊”就从这里来的。“九五”是最高的位置，但其上的“上九”就不好了，要准备离开这个位置了。整个卦的运动是由下往上，在上面的位置是高处不胜寒，因为就要被推走了，推走了之后，这个卦才能继续变化。毕竟宇宙没有停下来的时候，所以我们在年轻的时候不要着急。年轻的时候没有耐心，想立刻到上面去，就算上去也坐不住。年轻的时候，必须等待机会。那么，只有年轻的时候，才算是“潜龙”吗？不是的，潜龙不见得一定年轻。我们都知道诸葛亮。诸葛亮隐居的时候，绰号卧龙，就跟潜龙有关系，别人称他“卧龙先生”，代表这条龙还没有开始运动，还没有开始飞翔，卧在那里等待机会。等到刘备三顾草庐，他才出来。
因此，一个人要懂得“潜龙”，还要看时代、局势的变化；时代要是不好，你即使有才华，也要当潜龙。现在很多人中年转业，原本在本行做得不错，但是因为时代变化了，“穷则变，变则通”，所以要换一个新工作。年纪虽然不小了（四五十岁），但是换了新工作，还是从头开始——“潜龙”。所以，龙潜在水里面，不要有所作为，不仅仅是针对年轻人和小孩子，还包括像诸葛亮碰到乱世这个情况或中年转到新的行业，又是从头开始。当然了，将来可能走得比较快。如果你开始不能够好好潜伏着，没有等各种条件成熟，你就有所作为的话，后面一定会有危机。所以，我们看到《易经》的每一卦的每一爻，就要想：它对我现在的处境有什么启发？
到了“九五”“飞龙在天”，是最好的状况了，在上卦的中间，可以统摄整个局面，底下都得听“九五”的话，等于是五十岁到五十九岁正好当上最高领导，这个阶段是前面累积的德行展现出的效果。但是不要忘记，为什么“九五”“利见大人”，跟“九二”一样？因为好的领导，也需要好的属下来配，否则，一个人唱独角戏，唱不下去。可见，“九二”代表舜碰到尧，尧提拔他；“九五”代表尧碰到舜，赶快提拔他，等于是舜一来就传位，所以后代说“尧天舜日”，人们才有好日子过。
“上九。亢龙有悔。” 意即“龙飞得太高，已经有所懊恼”。往上到了“上九”，龙飞得太高，就好比一个人到了退休的时候，才会觉得没有办法发挥自己的理想了，要让位了。你如果不曾坐过高位，就不知道什么叫让位，让位是很大的压力。我再过几年就要退休了，看到年轻的学生慢慢上来，有时候也在想：“他们在想什么？”是不是想说：“你怎么还不走呢？我等好久了。”因为我以前也这么想：老师怎么还不走呢？他们不走我们怎么有机会呢？一报还一报，现在别人问：“为什么你还不走呢？”可见，“亢龙有悔”是因为你现在没有办法找到别人帮忙，你到最高的位置，你没有实权了。你退休养老，这些让别人来做，这是世代交替，自然的道理，也是人生应该考虑的规则。所以“亢龙有悔”出现了。
以上就是乾卦的爻辞，由此我们可以得知《易经》每一卦六爻的时间和空间概念。有一点要我们注意的是，在乾卦中特别加上一句话：“用九。见群龙无首，吉。”意思是：用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。在《易经》六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。“群龙无首”代表一往平等，因为从底下到上面都充满活力，每一个都是阳爻，每一个都是同样的机会。这些龙不分首，不分尾，无首无尾，没有人是头，没有人是尾，整个社会构成一个圆满的循环。就像老一辈、小一辈都是人类社会发展不可缺少的，在《易经》乾卦里面可以找到生命的活力。
真诚：闲邪存其诚，修辞立其诚
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我们接触了《易经》卦辞和爻辞，但是还是不知道它在说什么，这就需要了解《易传》，即孔子和后代学生用《文言传》、《彖传》、《象传》等“十翼”来加以说明的文字部分。譬如《文言传》，《文言传》只有乾、坤两卦出现，其余六十二卦都没有《文言传》的介绍。何谓文言呢？就是用文字加以介绍。既然只有乾、坤两卦出现，可见这两卦最重要，文言介绍得很精彩，讲得也非常详细。譬如乾卦《文言传》，原文如下：
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” > 九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。” > 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” > 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” > 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” > 上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
在“九三”、“九四”时怎么办？很简单，就四个字——“进德修业”。很多人认为，“进德修业”是用来鼓励年轻的学生，其实不然。“进德”是增进德行，“修业”是树立功业。古人讲“修业”并不是回家写作业，写作业只有年轻的学生。到“九三”、“九四”的时候，“修业”代表功业、事业，要开始好好为百姓做一些事了。有功业，有事业，就有人生的方向可以走。所以我们在学《易传》的时候，会很受启发。
我自己学《易经》时，读到乾卦的《文言传》非常开心。我们讲儒家的时候，很喜欢强调真诚。但是，怎么样叫做真诚？每一个人都认为自己真诚，那你怎么知道自己是不是真的真诚呢？很可能变成是主观的一厢情愿了。我学到《易经》的乾卦，才知道真诚有两个重点：
第一，“闲邪存其诚”，防范邪恶以保持内心的真诚。 换句话说，你如果要真诚，就要跟邪恶势不两立。你绝不能说“我很真诚地做坏事”，我很真诚地抢银行，那不行。你只要知道什么是坏事，像作弊、抢银行是坏事，就不能说很真诚地做坏事。因为真诚与邪恶势不两立。一个人明明知道什么是坏事，他去做了的话，就不真诚。他不能说做坏事也是很真诚的，那是错误的说法，不能够原谅。所以，真诚是要和邪恶势不两立的。
第二，“修辞立其诚”，修饰言词以确保其诚意。 你想要建立真诚，要修饰言辞，因为“言为心声”，说话就代表心里面的意思，你要小心怎么说话。人类一张口要特别小心，“病从口入，祸从口出”，说话有时候不要太夸张。孔子常常提醒我们，刚毅木讷，才接近人生的正路（原文是：子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”《论语·子路》）。你如果口才非常好，小心了，孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语·学而》），意思是说：说话美妙动听，表情讨好热络，这种人是很少有真诚的。“仁”即真诚，这是儒家的重点。所以，我们就要记得，你可以说话很好听，表情热络，但是内心一定要真诚。我现在教书，在社会上做演讲，有时候我就觉得自己就是“巧言令色”，讲话尽量让别人听得很开心，别人愿意听，但是我记得要很真诚，我讲的每一句话，都是我内心里面愿意说的，想清楚再说的。这就是《易经》乾卦的《文言传》所说的“闲邪存其诚、修辞立其诚”，前面是“行”，行动与做事，后面是“言”，人生就是两件事，“言”和“行”。也就是说，一个人做事的时候，一定跟邪恶势不两立；一个人说话能够表达得恰到好处，内心的情感不多也不少。这就是儒家所要求我们做的。
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