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第三集何为太极

据现代科学考证，地球是在宇宙大爆炸时诞生的。而七千多年前的伏羲，就已经发现了这个秘密，他一画开天，代表宇宙中的一切，都是从一个整体中生发出来的。

太极图是后人根据伏羲的阴阳八卦画出来的，也被称为阴阳图。那么太极这个词，是从何而来的呢？曾教授告诉我们，太极是孔子提出来的，它“其大无外，其小无内”，是宇宙万物万象共同的基因。那么，伏羲是怎么发现这个秘密的？他又用了什么方法把这个秘密记录下来？而太极的概念，对于我们现代人又有什么重要意义呢？

太极是我们非常熟悉的一个名词，这个词是从哪里来的？是孔子说出来的。在孔子以前，没有人讲过什么是太极。因为孔子主张什么事情都要正名，要先把名定好，名正才能言顺，名不正就言不顺。孔子定名是很谨慎的，不会自己爱怎么讲就怎么讲，过两天又改一个。我们看到，自从孔子把它定名为太极以后，两千五百多年来没有一个人改动它，就表示这个名字的的确确起得好。

什么叫太极？“太”由两部分组合而成，一部分是“大”，一部分是“丶”。“大”字不必说，那一点就代表“小”。所以太极告诉我们，大极了，而且又小极了。“其大无外”，大到没有外面，够大了吧？“其小无内”，小到找不到里面，够小了吧？孔子非常了解伏羲，他说世界上有件东西大到没有外面，小到没有里面，那叫什么呢？最后他就想到叫太极。这个名字起得好！

我们家里面有一个人，大的时候非常大，小的时候非常小，这个人就叫太太。你说太太大不大？有时候她比谁都大，可是有时候又比谁都小。所以当人家太太就要知道，该大的时候才大，该小的时候就要小。看到公公婆婆的时候，她最小；关起门来只有丈夫的时候，她最大——这才是会做媳妇的人。该大不大，该小不小，大小搞得一塌糊涂，这个媳妇就不称职。

凡是有“太”的词都有类似的意思。太上皇大不大？答案还是很难讲。皇帝敬重他，他就大；皇帝不用他，他就小，谁都不会理他。太上皇有没有威严，讲话算不算数，完全取决于皇帝。太监也一样，你说太监是大还是小？李连英这个太监，除了慈禧有谁比他还大？但是有的太监却一辈子都是让人吆喝东吆喝西的。所以，以后碰到“太”这个字要特别小心，因为它可大可小。

用现代话来讲，太极就是宇宙一切一切共同生存的平台。这个大平台里面有两个部分，一个叫作阳的平台，一个叫作阴的平台。但是如果把阳跟阴分开，就变成两个平台了，那就合不起来了。所以阴阳一定要互动，有时候阴到阳这边来，有时候阳到阴那边去。只有变动才有生命，变动不居，才会生生不息。

孔子真正读懂了《易经》，所以他在为《易经》所作的传——《十翼》（也称《易传》）中，用了一个十分准确的词来解释伏羲八卦，这就是太极。那么孔子的原话是怎么说的？太极的概念对于我们现代人认知宇宙，又有什么重大意义呢？

孔子在《易传》中说：“易有太极，是生两仪。”这个“生”字用得非常巧妙，因为《易经》就是生生不息的一部经典，而且它果然“生”出很多经典来。西方人不太用“生”，而是用“分”。但是宇宙总该有一个共同的点吧？如果没有共同点的话，那所有东西都分割开来，怎么能够共同存在呢？动物跟植物有共同的地方，人跟动物有共同的地方，人跟石头也有共同的地方。这个共同的点，我们用现代的话讲叫作基因，而太极就是宇宙万物万象共同的基因。如果连一点儿共同的基因都没有，就绝对合不来，一定会分道扬镳，那样宇宙就分裂了。

但宇宙是个整体，不可能分裂。宇宙有动物、植物、矿物，各式各样的物质说都说不完，它们能够和谐共处，条条有理，就是因为有着共同的因素。全世界的科学家都在找这个东西，开始找到了原子，于是就认为一切都是原子构成的，好像很满意了。但这个结论很快被打破了，因为又发现原子里面还有更小的东西。

老子多高明，只讲三句话，“一生二，二生三，三生万物”，以后就不讲了。“道生一”，道就是太极，太极就是两仪，一跟二是分不开的。西方是一就是一，二就是二，采取一种“分”的态度，所以直到今天，都找不到一个完整的东西。中国人用这个“生”字是很高明的。

宇宙只有一样东西，叫自然。我们从现在开始，讲到自然的时候，不要加上“界”字。讲“自然界”就错了，因为自然没有界。国家有界，地区有界，讲植物界、动物界也可以，但自然是整全的东西，哪里有界？如果自然再分界，就表示自然之外还有别的东西，那是不可能的。除了自然以外，没有任何东西是主宰！中国人很相信天，因为天就是自然，而自然就是主宰。这一点我们要感谢伏羲，因为这都是伏羲创造出来的，所以我们现在要花一点儿时间，来探讨太极是怎么来的。

伏羲是个爱动脑筋的人，他观察自然万象，发现太阳每天早晨从东方升起，到了傍晚一定从西方落下，而且天天如此，并不是高兴就出来，不高兴就不出来，或者突然哪一天从南边出来。他又观察到月亮有阴晴圆缺，海水有潮起潮落，树木有枯荣往复，于是想到宇宙万象是有一定规律的，一切都不是乱来的。

这个规律是什么？西方人说是神，其实不是。我们非常感谢伏羲，是他让我们中国人没有宗教。我们不受宗教的约束就是因为我们没有神。如果伏羲当年说“就是神在主宰”，那我们就完了。可是伏羲说这是自然而然的一种规律。

几千年来，人们一直在探索宇宙的秘密。宗教告诉人们，宇宙的一切是神在掌控，而伏羲在七千年前就告诉人们，宇宙中的一切都是大自然内在的规律。伏羲的这一发现，从此奠定了中国古代哲学的基础。

所以老子才会讲：“道法自然。”这是非常重要的一句话，告诉我们判断是非时要知道，凡是合乎自然的一定是对的，就算在眼下看起来不对，但终究是对的。我们对吉凶的观念也要取法自然，不是说对自己好就是吉，对自己不好就是凶，没有那回事。《易经》里面所讲的吉凶，完全是以是否顺乎自然为标准，吉就是顺乎自然，凶就是不顺乎自然。

可是吉凶是会变的。刚刚开始的时候认为非常好，所以就很愿意去做，做了才知道坏了。因为祸福无门，好与坏随时在变。看着很实的事情，一脚踩下去就落空了，这就叫变。所谓变，就是很难预料，如果一切都在掌控当中，何来什么变呢？但是变的当中有不变的东西，所以变就是不变，不变就是变。

塞翁失马，焉知非福，又焉知非祸？祸福都是事后才知道的，事前很难知道。我们每次都说“早知道”，早知道就是想不到。一个人总说“早知道”，这一辈子就都在“早知道”的后悔中度过了。伏羲很难得的地方，就是他看到宇宙万象都在变，但他悟到这个变当中一定有一个不变的东西，那就叫作规律。所以做人一定要规规矩矩，不能投机取巧。只有以不变的规律应对万变的福祸，才不至于每次都说“早知道”。

在这种认识之下，伏羲继续往下追究：如果太阳一天一个、一天一个，每天从东边升起，到底得有多少个太阳？是有那么多的太阳准备在那里吗？会有那么大的场所存放太阳吗？伏羲感到很奇怪，而且他发现每天的太阳都是一样的，于是就悟到：太阳只有一个，并没有两个。但是太阳每天从西边下去，怎么又会跑到东边呢？伏羲就想到，原来一切都是圆的。所以圆道周流、循环往复这些观念中国人老早就有了。

历史会重演，人会不断地犯同样的错误，除非你刹车，除非你改变，否则就会这样团团转、团团转，转一辈子。现代科学证明，所有的轨道都不是直线的，爱因斯坦告诉我们，连光线走的也不是直线，而是曲进的。

道理是直的，路永远是弯的。只会走直路是很难达到目的的，因为自然本来就是弯弯曲曲的。我们中国的大江大河都是由西发源，然后向东流，但没有一条是笔直入海的，因为那样我们就没有资源可用了。河流弯弯曲曲，有时流得很慢，有时流得很快，这样我们才有各种资源可以利用。山脉也不是笔直的，不然谁也爬不上去，它弯弯曲曲，这样人随着山势转来转去，慢慢就上去了。

天底下是没有直线的。如果有机会到海边去看，你会发现海平面也不是平的。这些《易经》里早讲过了，泰卦里面讲得很清楚，叫“无平不陂”。天底下所有的平，都是不平所造成的。随便哪一个湖，虽然湖面看上去很平，但是依然有起起伏伏的波浪。水面一旦平了就叫死水了，连鱼都养不活。

天底下没有一样东西是平的。同样一对父母，生下的小孩儿就是不一样。所以弟弟看哥哥，怎么看都不顺眼，他忿忿不平：你怎么比我高啊？我哪天多吃点儿饭，一定要比你高。《易经》告诉我们，人本来就不平等，我们后天只是尽量让它公平而已，这才是符合自然的规律。

伏羲通过仔细观察和认真思索，终于在宇宙的千变万化之中，找到了大自然的规律和一种代表自然的力量，但是在那个没有文字的远古时代，伏羲是用什么方法，把他的重大发现记录下来的呢？

伏羲氏看过这一切一切之后，他就想，应该用什么来表示这种宇宙自然的力量？于是，他细心观察老百姓的日常生活。一个小孩儿第一次出去打鱼，回来之后很高兴，全家人要庆祝一下。当时没有文字，所以就拿根棍子做个记号，表示这是他打的鱼，下次再打到就再加一条。伏羲觉得这个方式很好，所以就画了一道“”。这个“”是什么？就是代表宇宙一切一切自然的力量。我们就把它叫作一画开天（见图3-1）。

图3-1

那一怎么会生二呢？一生二，是表示一是二生出来的，还是二是一生出来的呢？其实两句话都对。把“”不断地拉，拉到断了，就是“”；一看不对，再把“”接起来，就是“”。一本来就是二，二本来就是一，分那么清楚干什么呢？

我在伦敦读书的时候，有一个朋友准备拿数学博士学位，好不容易快要考试了，只要答辩及格就能拿到博士学位。答辩的时候，我们很关心他，就去旁听。其中一个审查委员问他：“1+1到底等不等于2？”他心想：我好歹是个快要拿到数学博士的人，怎么会问我这么简单的问题，其中必定有诈。于是他就站起来，写了整整一黑板的数字，最后证明1+1不等于2。数学是可以证明1+1不等于2的。但是没有想到，那个审查委员站起来说：“1+1就是等于2。”然后我这个朋友就什么都没有了，读了七八年，什么都没有拿到。我当时就跟他讲：“你没有读《易经》，所以你拿不到博士学位，要是我，我准拿到了。”他说：“真的？”我说：“你不要泄气。我给你一个启发，你以后就知道怎么应对这种事情了。任何人问我，1+1是不是等于2，我会回答说1+1在正常的情况之下是等于2的，但是在某些特殊的情况之下是不等于2的，你如果让我证明1+1等于2，我就证明给你看，你如果要我证明1+1不等于2，我也证明给你看。他一定马上说不必了，学位自然就拿到了。”

天底下的事情没有绝对到不可连贯的，因为我们事前根本不知道对错，往往都是事后才知道的，这当中有太多的波折。

伏羲知道世界绝不是那么单纯的，所以他感觉到，太阳既然会从这边下去，又从那边上来，这其中一定是有两股力量，一股把太阳拉下去，一股把太阳拉上来。后来他发现果然是这样，有一股力量把水拉上来，叫涨潮，就有一个力量把水退下去，叫退潮。水还是那些水，上来，这边多了那边少了；一退，这边少了那边又多了。所以伏羲就知道，光靠一种力量是不够的，于是他又把“”从中间折断，变成两段，就变成了“”。

伏羲最后是从人类的身体取得定案的。因为那时候的人都不穿衣服，伏羲发现男人跟女人最大的区别，就在于生殖器的差异。男人的生殖器就像是一条线，它是阳的，而女人正好是阴的。男阳是“”，女阴是“”，这两个符号就确定了下来，从此没有改变过。世界上所有事情都是一阴一阳的变动，就是这么简单的一个道理。

伏羲通过观察大自然，观察人类自身，一画开天，创造出了代表阴阳的符号，又根据阴阳合一，阴阳相对，阴阳互动的变化，创造出了八卦。那么伏羲氏这些伟大的创造，难道仅仅是凭着脑子想出来的吗？

一切一切都是想出来的。可是如果跟外国人讲“一切都是想出来的”，他们听不懂。跟外国人一定要讲“一切都是人想出来的”，非把“人”字加上去不可。跟中国人就不必，只说“想出来的”就好，加个“人”我们反而会觉得很奇怪：这个还用你说吗？世界上只有人会想，你还加“人”干什么呢？未免太小看我了！所以跟中国人讲话很简单，说“倒杯茶来”，茶就倒来了；跟外国人讲“倒杯茶来”，他就会问你：谁去倒？倒给谁？倒什么茶？什么时候倒？用什么东西倒？等他问完，你已经渴死了。

孔子教学是从来不说清楚的，《论语》里都是一句话，没头没尾的，“知之为知之，不知为不知”，后面就不讲了。很多人把这句话解释为知道你就说“我知道”，不知道你就说“我不知道”。这样讲就太小看孔子了，如果真是这样，那整本《论语》不都是在讲废话吗？“知之为知之，不知为不知”的意思是说，就算你知道，如果问你的人不该知道，你也不能说你知道。要按照不同的人，给出不同的回答。

我在孔子老家曲阜听过一个故事，真的假的我不知道，大家不妨先听听看。有一天，孔子的一个学生在门外扫地，来了一个客人问他：“你是谁啊？”他很自豪地说：“我是孔老先生的弟子！”客人就说：“那太好了，我能不能请教你一个问题？”学生很高兴地说：“可以啊！”他心想：你大概要出什么奇怪的问题吧？客人问：“一年到底有几季啊？”学生心想：这种问题还用问吗？于是便回答道：“春夏秋冬四季。”客人摇摇头说：“不对，一年只有三季。”“哎，你搞错了，四季！”“三季！”最后两个人争执不下，就决定打赌：如果是四季，客人向学生磕三个头；如果是三季，学生向客人磕三个头。孔子的学生心想自己这次赢定了，于是准备带客人去见老师孔子。正巧这时孔子从屋里走出来，学生上前问道：“老师，一年有几季呀？”孔子看了一眼客人，说：“一年有三季。”这个学生快吓昏了，可是他不敢马上问。客人马上说：“磕头磕头！”学生没办法，只好乖乖地磕了三个头。

客人走了以后，学生迫不及待地问孔子：“老师，一年明明有四季，您怎么说三季呢？”孔子说：“你没看到刚才那个人全身都是绿的吗？他是蚂蚱，蚂蚱春天生，秋天就死了，他从来没见过冬天，你讲三季他会满意，你讲四季吵到晚上都讲不通。你吃点儿亏，磕三个头，无所谓。”

大家觉得这个故事是真的还是假的？我希望大家不要说这是真的，也不要说这是假的，因为真假跟我们一点儿关系也没有。我们要关心的，是这个故事对我们有什么启示，考据是真是假，那是专家的事情，不是我们的事。这个故事不管是真还是假，对我们都非常有用。只要你会用，你可以多活十年！我有很多的朋友听我讲了这个故事以后，变得很开心，碰到我都跟我说，以前看到那些不讲理的人会生气，现在不会了，心想那是“三季人”，就不往心里去了。

对任何人，任何事情，当你要发脾气，当你情绪很不稳定的时候，你就想那是“三季人”，是“三季人”做的事，马上就会心平气和了。这个世界上“三季人”太多了，越是不懂的人，讲话声音越大，说得更直接些，凡是声音最大的人，往往就是最不懂的人。如果真的懂，讲话声音那么大干什么呢？

后来我们读庄子的话，才明白“夏虫不可以语冰”（《庄子·秋水》）。你跟夏天的虫讲什么冰？那是你糊涂！那这不是见人说人话，见鬼说鬼话吗？你如果问孔子，孔子一定说本来就这样，你见人不说人话，那不是鬼话连篇吗？万一有一天你真的碰到鬼，你不讲鬼话，又怎么沟通呢？这绝对不是投机取巧，而是随机应变。

阴阳图，也叫太极图，是后人根据伏羲八卦图创造出来的，那么阴阳和太极是不是一回事？阴阳和太极究竟是什么关系呢？

这里有一句话非常重要：阴阳都是太极变化而成的，阴阳离不开太极，太极也离不开阴阳。我们反反复复在讲这句话，就是因为很多人把它看成不同的东西，说这是阴，那是阳，这很糟糕。阴中有阳，阳中有阴，阳极就成阴，阴极就成阳，它是同一个东西在不停地变化。我们中国人可以用一句话，就把这么复杂的道理说清楚，这是高度困难的事情。一句话叫作“一阴一阳之谓道”，一句话叫作“一分为二，二合为一”，一句话叫作“一就是二，二就是一”。

这个“一就是二，二就是一”要很小心地去理解，因为一就是二，并不是一等于二，这完全是不一样的意思。所以，最好的说法是“亦一亦二”，也是一，也是二，这样就比较周全一点儿。但我们现代人听到这种话都很火大，觉得含含糊糊。那么请问大家，宇宙有哪点是清清楚楚的？有谁能百分之百地告诉你明天一定出太阳？气象台有时候都会预报错。气象台预报明天温度很高，于是你穿很少就出去了，结果回来就感冒了，你怪谁？机器非常精密，人员非常认真，测量非常准确，所以一到紧要关头，气象台都告诉你：明天晴，时多云，偶雨。你听了就会骂，但这能怪谁呢？因为天气本来就是变化无常的。既然承认一切都是变化无常的，为什么还要求“一定”呢？

你同时种三棵树，能保证它们会同样成长吗？就算是同一块土壤，就算是同一个人同样细心培育，结果两棵树长起来，另外一棵却死了，你能怪谁？自然本来就是变化的。但是，变化的背后，有一个不变的定理，那个不变的定理伏羲帮我们找出来了。我们信仰什么？信仰老天。我们动不动就说“老天爷”，全世界只有中国人跟天最亲。天是什么？天不是神，天不是上帝，天就是自然。

动物是自然的一部分，不能离开自然；人也是自然的一部分，同样不能离开自然。所以我们现在得到一个很重要的标准，要分辨哪个对哪个错，就看它合不合自然。一切合自然的都是正确的，不合自然的就算眼前是对的，迟早也是错的。

从现在开始，一切要把自然当作最高的判断准则。合乎自然的，你就放心去做。不合自然的是不是不做？不是。因为如果把做跟不做分开来看，就不是懂《易经》的人了。《易经》是从来不分开的，说不做就表示要慎重去做，而不是不做，《易经》从来没有不做这回事。

凡是人工的，你都要考虑合不合乎自然。但是注重自然并不排斥人工，这是非常重要的概念。一般的人还是用两分法考虑问题，既然一切要纯自然的，人工的就全部不要了，这样岂不是连房子都要拆掉了？社会不断进步，就会增加很多人工的东西。自然并不是维持现状，而是生生不息，日新又新，创造又创造。因此，我们在做人工的事情时，要很慎重，看它合不合自然。如果发现它有不符合自然的地方，要赶快修改，抱持这种很谨慎的态度才合理。

太极生两仪，千万不要把它分开来看，说这个是太极，那个是两仪。太极里面就有两仪，两仪是暂时分开，它终究是要合在一起的，因为两仪是没有办法分开的。

太极生两仪以后，变化无穷。所以我们接下来要花一点儿时间来探讨：太极怎么能够生两仪？八卦又从何而来呢？当这些基本功扎实以后，要了解《易经》的奥秘就很简单了。如果一开始就叫你读卦，这个字不懂，那个字念不出来，也不会解释，一念人家就笑你，怎么能学得下去呢？可是当大家把这些基本的道理都搞清楚了，往后就会很顺当了。

07第七集_易有三义

2025年6月18日 17:57 周三

第七集易有三义

《易经》，也称《周易》，无论叫什么，都离不开一个“易”字，那么这个“易”字到底是什么意思呢？曾仕强教授解释说，“易”有三义，第一个是简易，第二个是变易，第三个是不易。《易经》看起来如此神秘复杂，为什么说它是“简易”？而“变易”和“不易”又该如何理解呢？其实不变的是原则，万变的是现象。

人们常说世事无常，《易经》能帮助我们掌握未来的变化吗？曾仕强教授指出，《易经》所揭示的，是自然与人类社会变化的基本规律。那么，我们应该如何依据《易经》的道理，来把握这变幻莫测的未来世界呢？

“易”有三义，第一个是简易，第二个是变易，第三个是不易。这是一般的说法。既然进入了《易经》的大门，从现在开始，我们看任何事情都要用这样三句话来综合考虑问题：用阴阳的观点，以自然为标准，做合理的判断。

什么叫简易？我们拿一样东西来说明，就是我们天天要用的筷子，这样大家就容易明白了。你要教你的小孩儿《易经》，也不妨从筷子开始。两只筷子就是一阴一阳，合起来就是太极。我们用筷子，往往是一根不动一根动，不会两根筷子都动或者都不动。拿起筷子，看准目标，两根筷子一个不动，一个动，两相配合，马上就能夹到菜。这就是“一阴一阳之谓道”。

我们天天用筷子，却不知道筷子也蕴含着《易经》的道理。简单明了，方便携带，而且容易操作，这些都是筷子本身的特性。所谓简，就是不要把事情搞得太复杂。

筷子的妙处是什么？我们用筷子吃东西，夹得起来的时候就夹，夹不起来可以用筷子叉，有的食物实在是夹也夹不动，叉也叉不了，就把盘子整个端过来，往自己的碗里拨一点儿。这样的三部曲，就把所有的问题都化解了，哪有那么复杂？

中国人了解别人，往往都是从细节开始的。我们通过一个人拿筷子、用筷子的姿势，也可以看出他的人品如何。首先，看筷子怎么拿。拿筷子通常会拿固定的地方，不会太上，也不会太下（见图7-1）。拿筷子拿下半部分（见图7-2），可能是做妈妈的没有用心教。拿筷子拿得特别往上的（见图7-3），就表示这个人觉得自己很神气，鄙视别人，可能心里在想，这些算什么东西？就这些东西也能请我吃？

图7-1

图7-2

图7-3

其次，看什么时候动筷子。有的人在饭桌上，大家还没有拿起筷子，他就站起身去夹别人面前的菜。迟早会轮到你，那么着急干什么呢？我们夹食物，要先夹自己跟前的，不能先夹旁边的或者离我们远的。这样做表示第一我不挑食，第二我尊重大家，第三我的家教还不错，还很守分。一个人的人品会在这些细节中体现得淋漓尽致。

外国人常常讲，中国人用筷子是不卫生的。他们觉得每人单独一副刀叉、一个盘子才比较卫生，而中国人用筷子会传染疾病。其实是他们错了。中国人用筷子夹菜的时候，一般不会挑挑拣拣的，因为一挑拣就难免传染疾病。我们是眼睛看准目标，然后一下就夹上来了，哪里还用挑来挑去，又怎么会传染疾病呢？

另外，我们再讲一样生活中经常见到的东西——毛笔。以前我们用毛笔，只要一支，想画细就可以细，想画粗就可以粗，各种变化一支毛笔就足够了。现在不是，笔拿出来都是一排一排的，选一支，太粗了，再选一支，又太细了，光选笔就要忙死了。毛笔就是简易，结构很简单，但功能却变易无穷。

《易经》中的“易”字到底是什么意思，自古以来众说纷纭。曾仕强教授所讲的“易有三义”，即“简易、变易、不易”，来自于《易纬·乾凿度》。我们从中国人特有的筷子和毛笔也可以看出，《易经》的道理看似神秘，但实则简易，那么《易经》中的“变易”和“不易”，又该如何理解呢？

《易经》这本书，最早的时候不叫《易经》，而叫《变经》，因为它研究的就是变化的道理。但是，后来我们不敢再用《变经》这个名字了，因为它可能会害很多人。一个人如果总想着变的话，会变到连根本都没有，连父母都不认得的地步。那还了得？而且，有变必有常，因为它们是相对的，变如果是阳，常就是阴，两者是分不开的。

很多人感叹世事无常，然后就开始抱怨，觉得自己好像什么都掌握不住，这么想就错了。要知道，变只是现象而已，变的背后一定有不变的东西。宇宙再怎么变，它还是宇宙。我们在想到变的时候，一定要想到不变，想到不变的时候，一定要想到变，这才叫作“一阴一阳之谓道”。变与不变两者是合在一起的，是分不开的，没有不变，哪里有变？没有变，哪里又有不变呢？

先拿自己来说，你觉得自己变了没有？大家肯定会想，我还是我，哪里变了呢？实际上现代医学证明，人身体里所有的细胞，每七天就全部变掉了，所以没有不变的，人不变就活不了。

我们再从时间来看，时间有过去、现在、未来。过去很明显是不变的。你能改变你的童年吗？显然是不可能的。比如你在哪里出生，一辈子就是那个地方，这是不能变的。过去的事情，是谁也没有办法改变的，所以孔子说过去就过去了，不要再计较，后悔没有用，最重要的是未来。但是，未来是不可测的，不是变不变的问题。而现在呢？现在是变还是不变？答案只有一个，有的变，有的不变。很多人觉得变的学问很复杂，其实也没有什么，我们所能掌握的只有现在，但现在是最麻烦的，因为现在可变可不变，有变有不变，亦变亦不变，变也挨骂，不变也挨骂，变也死，不变也死。对人生最大的考验就是现在。

现在，就是过去和未来的交接点。过去的一切已经无法改变，但是未来的一切还都在千变万化之中。所以人们常说世事无常，就是觉得未来非常难以把握。那么，《易经》是否能够帮助我们看清这变幻莫测的未来世界呢？

很多人都说世事无常。实际上，世事怎么会无常呢？任何事情都有一定的脉络，有一定的规则，是可以推理的。如果连理都推不通，那人就没法活了。你最起码知道，你今天中午有饭吃，晚上回到家，你的床还在。要不然，你在外面干什么事都不安心。我们之所以能够安心，就是我们知道有些东西是不会变的。小孩子安心什么？就是知道自己的爸爸妈妈不会变。如果小孩儿一回家，发现连爸爸妈妈都变了，那他就不知所措了。

所以，我们不要相信“一切一切都在变，只有变是不变的”，这种话听起来很好听，但却不堪一击。家是不会变的，否则你不安定；世道是不会变的，否则人们还努力干什么？人事全非，但是江山仍旧在。虽然一直在变，却总是有不变的东西存在。我们现在就是忙于应付这些变，所以搞得自己紧张忙碌，最终却一无所得。一个人看到变的时候，要去掌握后面那个不变的常则，那就是自然规律。

太阳一定从东方升起，这是我们都知道的自然规律，谁都变不了，你再怎么创新都没有用；太阳一定从西方落下，用原子弹都阻止不了。人的力量很伟大，但也有局限性。当我们看到变的时候，不要老在变里面打滚，而要学会去掌握那个不变的东西。现在的人，可怜就可怜在老是在变里面打滚。

太极（见图7-4）就是万事万物，万事万物都是太极。太极是有阴就有阳，阴是不易的，我们把它叫作常，哲学上叫作本体；阳是变易的，就是非常，哲学上叫现象（见图7-5）。本体永远不会变，现象是瞬息万变的。但是，人们往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得见的东西，可是我们所看得见的东西没有一样是不变的，而且眼睛所能看到的东西是非常有限的，很多东西我们根本看不见，我们又怎么能否定自己眼睛看不见的东西呢？

图7-4

图7-5

我们所看到的都是假象，真相是永远看不见的。假象就是那些变来变去的东西，而真相是本体，是实质，它内藏于事物之中。所以太极就是有所变有所不变。有人理解太极是有一部分变，有一部分不变，其实不是这样。太极中变跟不变是同时存在的，你看它变，它好像没有变，你看它没变，好像又在变。变中有不变，不变中有变，才叫作阳中有阴，阴中有阳。一张桌子，桌面看上去是平的，但是你放大来看，就会发现它也是凹凹凸凸的。世界上没有一样东西是平的，直线也是虚拟出来的概念。

所以从现在开始，看任何事情，都要把它看成是一个太极。太极里面是亦阴亦阳，因为阴阳是没有办法切割的。但我们现在脑海里总有切割的观念，好坏、善恶总喜欢分开来看，这就糟糕了。我们要明白，事物是亦好亦坏的，人也是亦善亦恶的——有时候会变善，有时候又会变恶。我们找不到一个纯善的人，因为这样的人活不了；我们也找不到一个纯恶的人，因为别人根本就容不下他。所以说，纯善容不了自己，纯恶别人容不了你。

《道德经》开宗明义讲了六个字：“道可道非常道。”它告诉我们，宇宙有两个道，一个叫“常道”，一个叫“非常道”。“常道”是不可说的，凡是你说得出来的，就不是“常道”，只是“非常道”而已。

《易经》是中国哲学思想的源头，无论是代表儒家的孔子，还是代表道家的老子，他们的哲学理论都来源于《易经》。了解了《易经》，就会明白儒道相济的道理。老子认为，所有能说出来的道理，都是非常道，那么那个常道，究竟指的是什么呢？

用今天科学的话来讲，“常道”叫作绝对宇宙。绝对宇宙是圆的，圆代表圆满，是理想状态。但是，在月亮圆的那一刹那，我们就知道，它马上要开始缺了。人求圆满，实际上是跟自己过不去。但是，人又非求圆满不可。所以孔子才说：“取法乎上，得乎中。”也就是说，人要有理想，不能放弃，要尽最大的努力去做，就是尽人事，听天命。我们如果不懂《易经》，就很难理解孔子的话。

绝对宇宙就是《易经》里面所讲的不易，它一点儿变化都没有，永远是那样绝对圆满、绝对自由、绝对平等、绝对光明的状态。但是，那种状态会使我们很难接受。因为绝对平等，就是你我不分。就好比一笔钱放在这里，你会不会去拿？这就看你有没有“分”的观念。如果这钱在谁手里，最后的结果都是一样的，你绝不会去拿；如果你伸手去拿，就证明这个东西是可以分的，你据为己有，别人就要不到了。人会伸手去拿东西，就是因为知道这个东西是可分的。没有人会去抓月亮，因为那是不可能私有的东西。只有在绝对状态下，才有百分之百公有的东西。所以，我们一旦生而为人，落入这个地球，就一定要觉悟：我们只能获得相对的自由、相对的平等，只能享受相对的光明，一定有黑暗面存在。

柏拉图有他的理想国，陶渊明有他的桃花源，但那都是不可能实现的。现在，我们推出一个香格里拉的概念，就是人间乐土。香格里拉在哪里？答案其实很残酷，香格里拉在人没有到过的地方。因为人只要一去，这个地方就被糟蹋掉了，就不是香格里拉了。人是什么？破坏香格里拉的就叫人。这是人类的不幸。世界上很多国家都是开放一个香格里拉，过一阵子就被毁坏了。现在香格里拉跑到中国来了，但是我们很担心它能保持多久。

我们现在都想追求绝对的自由，实际上绝对的自由只有在一种情况下才会有，那就是人死后。人死之后才是绝对自由，才能有绝对的平等。人们就是被这些很奇怪的名词，把脑袋箍得死死的，盲目地追求这些根本不可能和不存在的事情，那不是很冤枉吗？

世界上有变就有不变，它们是同时存在的，不可分割的。而且变的当中就含有不变，不变的当中就含有变。这就是《易经》当中变易和不易的意思。

有一句话很多人不会相信，甚至听了会很愤怒：人类最高的智慧就是以不变应万变。不变的是原则，万变的是现象，我们要用不变的原则，来应对万变的现象。一个人里面一定要有原则，而且要坚持，但是外面要磨成圆的，才有办法去跟别人妥协、协调，最后达成一个大家都能接受的方案。内圆外圆的人是小人，因为他完全没有理想，没有目标，唯利是图，有洞就钻，这种人是可耻的。内方外方也不好，内圆外方更不好，外圆内方的人才是可贵的。有句话很重要：能妥协却不能放弃立场，才叫圆通。

因此我们得出一个结论：站在不变的立场来变，才不会乱变。

中国人有跟没有合在一起，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟恶合在一起，都是不能分的，一分开就完了。我们不要认为这样的人糊涂，不负责任。在中国社会，立场太分明，就得不到群众的支持。我们明明不喜欢的，也都说“好”“没关系”，然后再想办法慢慢地把它一个个否定掉，而绝不会一开始就全盘否定。这样大家才知道，为什么美国的小孩子一做错事情，爸爸一定要问谁对谁错，然后只骂错的，不骂对的。

我有两个儿子，他们一吵架，我就两个都罚站。我首先教他们两个，对是没有用的，不要以为你对就没事了。等到兄弟两个站了五分钟以后，我就把弟弟叫来，对他说：“今天你没有错，就是哥哥一个人的错，不要以为爸爸糊涂。可是既然你没有错，我为什么罚你站？”弟弟说：“这样比较好。”我说：“你不高兴就说不高兴，不用拍爸爸马屁。”他说：“我真的没有不高兴。”我问为什么，他说：“有一次不知道为什么，你只罚哥哥站而没有罚我，结果事后我被哥哥打得好惨。”我说：“哥哥打你，你就告诉我好了。”他说：“不告还好，告了打得更惨。”我说：“那我要怎么样呢？”他说：“就像这样好了，不管我有没有错，都罚我站，事后我会安全些。”这其中的道理，很多外国人一辈子都想不通。

然后，我又把哥哥叫来，问他：“今天是谁的错？”他说：“是我的错。”我又问：“弟弟有没有错？”他说弟弟没有错。我说：“你这不是知道得很清楚吗？”他说：“当然了，是非我总还是知道的。”你看，中国人是表面没有是非，但心里一清二楚，叫作心中有数。我又问哥哥：“那为什么我还要罚弟弟站？”他说：“你是给我面子。”我说：“我干吗给你面子？”他马上说：“你是要我以后更加爱护弟弟。”我就说：“你知道这些就好了。”这样一来，兄弟两个今后会减少很多的争执和不快。

很多正直的人都认为，心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂得了《易经》的道理，就会明白什么叫“难得糊涂”。其实糊涂的是表面，清楚的是内心。但是现代社会发展变化得很快，我们到底要不要变，又该怎么变呢？

到底要怎么变？这是中国人一生一世都要面对的难题。我们提出三个原则，按照这三个原则去做，你就可以应付得非常妥当。

第一个原则，叫作权不离经。权就是权变的意思，经就是经常的守则、不可以变的规矩。不管怎么变，都不能超越这个规矩，要有原则地应变，不可以没有原则地乱变。一个人如果变来变去，变到没有原则了，别人都会厌恶你；一个人如果死守原则，不知道变通，那谁都怕你。这样我们才知道，中国人讲外圆内方是非常有道理的，再怎么变，规矩不能变。我们用现代话来讲，每一个人都可以变通，但是不能变得太离谱，这样就叫权不离经。每一种改变，都应该看它合理不合理。合理是检验的标准，你变得合理，我们就同意，你变得不合理，我们就摇头。

第二个原则，叫作权不损人。所有的权变不可以损害别人，损人不利己的事不叫变通。使既得利益者受到很大的伤害，是不公平的，遭受到抗拒，也是合理的。任何人都不能凭借自己手中有权，爱怎么变就怎么变，这种心态是大家都无法接受的。

我们来看一个实实在在的案例。一家公司有位朱小姐，她在甲单位，希望调到同一个公司的乙单位去。人事部门首先征求朱小姐直属上司的意见，上司说：“没有问题，我尊重她的选择，我们都是同一家公司，没有关系。”人事部门又去征求乙单位经理的意见，乙单位的经理也说：“没有问题，我们欢迎。”然后，总经理一批准，调令一公布，就生效了。

这本来是很简单的事情。可是调令公布以后，乙单位的经理却跟人事部门说不能接收朱小姐。人事部门的干部说：“你不能这样啊，我事先征求了你的同意才签准的，现在命令发布了，你怎么能说不同意呢？”但是，乙单位的经理偏偏说：“你不要问我理由，我不同意就是不同意，如果朱小姐真的要来，那我就只好辞职了。”可是乙单位的这位经理是个很好的经理，把他逼走对公司会是不小的损失。

大家来看，这件事谁不对？我不觉得有谁不对。只是这里面一定有个系统，叫程咬金系统，就是半路上出现的问题。外国人做事，很少会碰到程咬金系统，但中国到处都是程咬金系统，总是无端端杀出一个人来。我就对人事部门的干部说：“我们想事情要这样子想：这位乙单位的经理是个太极，有阴有阳，他平常讲不讲信用？答应的事情会不会反悔？”人事部门的干部说：“他平常很讲信用，答应的事从来不反悔。”我说：“那就好了，那这次肯定是例外，这其中一定有他说不出来的苦衷。根据我的判断很可能是这位经理的太太不同意，而不是他本人不同意。”人事部门的干部就去问这位经理是不是他太太不同意。这位经理大吃一惊，说：“你怎么知道？”大家看，我一猜就对了。有人说读《易经》会算，其实不是会算，是会推理而已。

人事部门的干部就问这位经理：“你太太为什么不让朱小姐来？”这位经理说：“我太太不是对朱小姐有意见，她根本不认识朱小姐，而是三年前我升任经理的时候，我太太就跟我讲，不许没结婚的女同事调到我的单位来。三年过去了，我都忘得一干二净了，没想到她还记得。”

人事部门的干部给我打电话，说问题果然是出在他太太身上，问我应该怎么办。我说那很简单，然后给他分析有几条路可走：第一，请总经理收回成命，但是这样肯定不行，总经理朝令夕改，在整个公司的公信力就没有了。第二，勉强乙单位的经理接收朱小姐，但那会逼走一个好人才，也不行。既然两条路都走不通，唯一的办法就是，你带一篮水果去见那个经理的太太，说事先不知道有这个规矩，如果知道，一定不会让朱小姐调来的。但是现在，总经理的命令已经下发了，马上收回不行，所以总经理特地叫我来拜托你帮他一个忙，让这个调令维持两个月，两个月以后我们再把朱小姐调走。总经理要我拜托你，这两个月好好看管你先生，不要让他出事。

人事干部照我说的去做，结果经理太太说：“这个可以商量。”你给别人一定的弹性，让人家有回环的余地，才好商量。

两个月以后，人事部门的干部再去问经理太太，要不要把朱小姐调走，经理太太说：“不用，这两个月也没有怎么样，就让朱小姐留下来好了。”如此为难的一件事，就这样轻松地化解了。这个不是解决，而是“化解”。《易经》是讲“化”的，中国人是大事化小，小事化了，最后什么事也没有了。

《易经》曾经被称为《变经》，因为宇宙的一切都在变化之中，《易经》所表示的就是变化的规律。而变化有三个原则，第一个是权不离经，第二个是权不损人，那么第三个原则是什么？而这些变化的原则和道理，对于我们现代人又有什么实际意义呢？

第三个原则，叫作权不多用。常常变，就表示原来的很不成熟，就说明你的规矩有问题，要不然为什么会常常变呢？比如穿衣服，一个人摸索一阵子以后，知道自己穿哪种衣服最合适，就穿那种衣服好了，如果一会儿穿成这样，一会儿又穿成那样，就表示他根本穿哪种都不合适。我们今天最大的毛病，就是喜欢求新求变。要记住，变有百分之八十是错误的，天下事不如意者十常八九。我们好不容易找到一个规矩，不要乱变，但今天我们大多都是乱变。设计个水龙头，顺着拧开就好了，但是他们偏不，一会儿用压的，一会儿又用提的，各式各样，千奇百怪。结果，去住旅馆就会发现，水龙头拧也不出水，压也不出水，提也不出水，你一生气，踢一脚，水反倒喷出来了，弄得你浑身都是，这算什么设计呢？

中国人设计房子，都是先设计里面，把每一个房间都设计得方方正正的，然后再设计外面。风水是非常科学的东西，跟迷信没有关系。同样一个东西，不懂的人就是迷信，懂的人就是讲道理，是依据科学的道理。

有例行一定有例外，这一点我们承认。但是例外比例行还多，就不对了。例外比较少，例行比较多，经常是这样办，偶尔会那样办，这样才合理。

喜欢讲求新求变还有一个很大的问题，就是会使人们觉得，新的就是好的，旧的就是坏的，这是个最可怕的观念。为什么新的就是好的？实际上，新的常常不如旧的。你看我们现在很怀念以前的东西，就是以前的东西简单明了。我们要说清楚，求新求变本身没有错，是人搞错了，认为新的一定比旧的好，这是错误的。你认为旧的再好也要换掉，那就叫喜新厌旧。一个人如果喜新厌旧，那这个人就没有指望了，迟早连自己的太太也要换掉。

老子说：“不知常，妄作，凶。”（《道德经》）一个人不知道常规，就开始乱变，最后结果只有一个字——凶。人一味乱变，变到最后，自己连立锥之地都没有了，这是多可怕的事情。一个人，对父母孝可以变吗？对朋友信可以变吗？这是不能变的，如果变了，亲人朋友之间的信任感就没有了，就产生了疏离感。人与人之间本来没有疏离感，就是人这样一点儿一点儿造成的。

所以，我们一定要记住这三个原则：

第一，权不离经。所有的变不能离开规矩。

06第六集_三画为卦

2025年6月18日 17:57 周三

第六集三画为卦

伏羲用阴阳两个符号组成了八个卦象，又用这八个卦象组成了流传千古的八卦图。但是，伏羲在画卦时，为什么每个卦象不多不少只画了三画？这三画都代表了什么？

上面有一横代表天，下面有一横代表地，当中的就代表人，三画卦对人类有什么重要意义呢？三画卦最伟大的贡献就是替人类在天地之间做好了一个很明确的定位。那么既然三画为卦，为什么《易经》里面的六十四卦，每一个卦象都是六画呢？

伏羲画卦，他怎么知道画到三画就要停下呢？我相信，只要是人，一旦开始就停止不了。当伏羲画了三画卦之后，一定还会四画、五画，这样一直画下去，而且千奇百怪的卦都会画出来，这才是自然。但是，伏羲最后还是决定用三画卦来传世，一定是有道理的。

人类文化的基因是会遗传的。现在有一项运动，我们的祖先在六七千年前就曾做过的——拔河。拿一条绳子，当中设一个中心点，两边各有一队，然后比试哪队的力气大。为什么会有拔河游戏呢？是因为六七千年前，人类还没有进入农业社会，而是以狩猎为生，好不容易打到一只很大的野猪，抬不动，只好用绳子拖回去，后来就慢慢发展成了一项运动。

我们参加拔河的时候，怎么喊口号？会不会只喊“一、一、一”？不会。我们多半都会喊“一、二、三，一、二、三”，这个就跟三画卦有着非常密切的关系。

当喊“一”的时候，就是要看准目标，不要乱拔。这时候我们通常会抬头看天，天就出来了。喊“二”的时候，就是要站稳，稍微往下一蹲，就看到地了。喊“三”的时候，人就发力了。这样天、地、人三才就出来了，这些东西都是自然对人类所产生的影响。

当年伏羲看来看去，上面有天，下面有地，中间林林总总什么都有，可是看来看去，还是将人作为了代表。伏羲氏体会天地之心，把人定在一个非常重要的位置，替人做好定位。三画卦最伟大的贡献，就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位。所以周武王当年才会说“人为万物之灵”。

周武王的这句话也遭到西方很多的批评，说中国人太自大了。其实那是他们不懂，我们是觉得责任重大，而不是自大。如果你认为是责任重大，就会敦促自己做得更好，成为名副其实的“万物之灵”；如果你觉得自己很伟大，那就是自鸣得意，终究会沦为“万物之贼”，这也是阴阳。

天最顶的那一画就叫天，地最底下的那一画是地，中间这一画就叫人。天地人三才就是：天有天的才能，天有天的特性；地有地的功能，地有地的特性；人有人的功能，人有人性。千万记住：人是有人性的，这个人性是自然产生的，不是自己去创造的，也不是后天教育的。

天跟地是一体的，中国人说天就包括地在内，所以天、地、人三才后来就变成了天人合一，因为天地是不可分的，有天就有地，有地必定有天，所以后来干脆就叫天人合一。天发挥它的特性，地发挥它的特性，人则顶天立地，把天地的特性整合起来，使得宇宙越来越进化，这是人的责任。

所有的动物只有本能，没有良能。我们不能说人有本能，那就把人当动物了。动物没有良能，完全凭本能。所以当动物对一个人叫，你不要觉得它对你不客气，它没有对你不客气，只是一种本能要这样叫，不然它就不是动物了。狗只有一代，因为它每一代都一样。但现在狗也被人搞出了好几代，狗已经在变了。我必须要说明，宇宙万象的改变，几乎都是人搞出来的，都跟人有关系。这一点我们要慎重地讲一讲，改造要适可而止，要运用智慧，否则就会有麻烦。

伏羲的三画卦，上画为天，下画为地，中间一画就代表了人，而人在宇宙中的作用是最重要的。伏羲对天、地、人三才的认知，成为后来中国哲学思想的基础，几千年后发展出来的儒、法、道、墨、农等诸子百家，都承继了天、地、人三才的思想。那么三画为卦对于我们现代人能有什么实际意义呢？

从拔河的过程，我们明白了做事有三点最重要：一是方向，二是定位，三是行动。直到今天，所有的管理其实都是以此为依据的——先把远期的目标确定好，然后找准市场定位，也就是公司在同行业里面居于什么样的位置、该做什么样的事情，最后才开始行动。我们中国人几乎都是三步就把事情化解了，很少去讲四五六。我们习惯把空间分成上、中、下，把时间分成过去、现在、未来，几乎都是三分法。

领导把部属叫来，告诉他做这件事情第一个要注意什么，他一定会很注意地听。接着领导说第二个要注意什么，他还会注意听。当领导讲到第三点的时候，部属心里就开始有想法了：怎么这么多要求呢？如果领导还不知趣，讲完三个还要再去讲第四个，这时部属即使嘴上不说，心里也一定会想：你讲那么多我怎么记得住？干脆什么都不记算了。

中国人当领导，要有本事把非常复杂的事情归纳成三点，叫作约法三章。我们很回避去讲“四”字，其实跟这个很有关系，只是后来慢慢变成迷信了，其实也不过是谐音而已。很多东西本来是很理性的，后来会变成迷信，就是因为大家不知道其中的缘由。

一是阳，二是阴，三就是变化。所以道生一，一生二，二生三，然后三就生万物了。三代表变化，不是一二三的“三”，也不是固定地表示具体的数字。

一个卦，我们把它分成上、中、下，也就是天、人、地。我们看天，是看时的变化——看到太阳当头照，就知道是中午了。天所重在时，所以我们叫天时。地所重在利，叫地利。我们选择地点，首先会考虑是否能站得稳当。没有人会把房子盖在斜坡上，除非实在没有办法，无立锥之地，只好盖在那里。但那是很不利的，就是所谓的缺乏地利。天时、地利之后，还要人和。人一定要合作，一定要有团队，一定要有共同的目标。否则会怎样？人是所有动物里面最弱的一种，跑，跑不过马；力气，比不过牛，各种性能都不如其他动物。但是人很了不起，会感觉：为什么老天把我生得样样不如人家？它总要留一条生路给我走吧。人只有一条生路。哪一条生路？两个字就讲清楚了：争气。人如果不争气，什么都赢不过人家。这就是中国人老说要争气的原因。人所争的就是那一口气而已！那口气都争不到，就什么都没有了。

气在《易经》里面是很重要的。中国人的气，是由西往东，由北往南的。所以，我们写字都是从左边向右边写，从上面往下面写，要顺着这个气走，不要逆着它。写字时，有偏旁一定先写偏旁，有上下一定先写上面，笔画是不可以乱的，乱了就不顺了。把气搞清楚了，就知道应该面向哪一个方向了。很多这方面的理论，被使用在身体健康方面，只要用科学的眼光，用自然的规律来检验它，就知道哪些是正的，哪些是邪的。

为什么孔子那么讲究，教大家坐要坐得笔直，这不是很辛苦吗？其实人最健康的状态就是坐得直直的。人所有的病都是从脊椎来的，脊椎一侧弯，很多问题跟着就来了。

然后我们要慢慢去调。调什么？调左右均衡。所以从现在开始，我们照镜子的时候，不要总是关注“脸上的粉擦不擦得好”这类的问题。你看它干什么？那有什么关系？这些都是今天有，明天就没有了的。你现在擦得好好的，过一会儿就掉光了。我们照镜子，要在镜子正中画一条中心线，看看两边平不平衡。先看自己的眼睛是否是一只高一只低。如果真是如此，就知道糟糕了，一定有问题。再看看嘴巴歪没歪，鼻子正不正。我们照镜子，是要看这些！

这就是自我检查。人的五官两边是要对称的，因为宇宙多半是对称的、均衡的。发现哪里不均衡，就要立即去调。我的祖父是中医，我从小是在中医家庭里长大的。我的祖父对这些东西是很清楚的。病人一坐下，他就知道病人有什么病。大家可能会问：怎么那么神？我祖父说：“这有什么神的。病人进来的时候，你看他是头重脚轻还是头轻脚重，凡是病人都是头重脚轻的。走近一点儿再看看他的脸色，如果整张脸都是红的，不用量就知道不是血压高就是发烧。接着坐下来，看病人的耳朵，所有的东西都写在耳朵上。”中国有这么多好的东西，我们要去研究，要去发展。用科学的方法来治理我们古老的东西，这是我们的任务。

《易经》是中国哲学的源头理论，不仅古老的中医理论来源于《易经》，一直到现在，中国人的很多思维方式、行为方式，还都和《易经》有着紧密的关联，只是百姓日用而不知而已。那么三画卦，还有什么重要的含义呢？

三画卦上面是天，下面是地，两个合起来是自然，当中一画是人位（见图6-1）。人位有阴有阳，所以人可以做万物之灵，也可以做万物之贼。现在越来越多的人不是万物之灵，而是万物之贼——很多物种都被我们搞没了，很多资源都被我们破坏了，整个自然都被我们弄得不像样了。

图6-1

老天只给了人类创造力，其他动物都没有。你看，动物不会开医院，只有人会开医院；动物不会开飞机，只有人会开飞机……很多事情动物都做不到，因为它们没有创造力。动物只能一生一代，按照以前的方式去走，没有创造。

老天还给了人类自主性，动物也没有。动物是按照本能在做事，人却可以凭着自己的自由意志来决定做或不做。人可以自己做决定，动物没有这个权利。

但是大家千万要记住，人类除了有创造性、有相当的自由、有自主性以外，还有一样东西我们很少讲到，叫作局限性。我们今天过分地狂妄自大，认为自己好像什么都可以做了，有通天的本事，可以改造自然，人定胜天，其实就是没有重视局限性。

适者生存。大家对这句话应该很熟悉。什么叫“适”？能够有后代才叫“适”。你看，适者生存，那个“存”是指后代，不是指现在。我们干吗要把钱存起来，不就是给后面用嘛！我们干吗把矿产保护起来，不就是给后代子孙用嘛！凡是“存”，都跟后代有关系。适者生存不是说要适应环境，才能生存。如果那样解释，大家就都投机取巧了，为了自己能生存不择手段。“适”是有本事生下一代，才能生生不息。既然要生下一代，就要存点儿东西给他用，不要把东西都用光了，这样才叫适者生存。

我们有时候理解东西太字面化，不够深刻。中国的每一个字都是一个太极。不要把资源花光，除非你准备把所有都搞垮。既然要生小孩儿，就要留点儿东西给他。所以，中国人不像西方人：我要散尽家财，我是我，我儿子是我儿子，他应该自己去谋生活。我们不这样，我们知道自己也是承受祖先的遗荫的，没有祖先就没有我们；没有伏羲当年画三画卦，我们就无法懂得这些东西。

伏羲上观天文，下视地理，中察人世，创造出了既简单又蕴意丰富的三画卦，但是在我们所看到的《易经》中，一共有六十四卦，而每一个卦都是六画，不是说三画而止吗？为什么《易经》中的六十四卦都是六画呢？

做任何事情都是有道理的，没有道理就是不科学的。我们慢慢发现，天有阴阳，人有阴阳，地也有阴阳，这样一来，三画卦就变成了六画卦（见图6-2）。我们前面所讲的“一阴一阳之谓道”是贯穿于宇宙万事万物的，和现在所讲的天、地、人三才也是不能分割的，天有阴有阳，地有阴有阳，人也有阴有阳，这才叫“一阴一阳之谓道”。

图6-2

万丈高楼平地起，六画卦也是从下往上数的。地是一和二，它不会怎么样，天是五和六，也不会怎么样，只有人在三和四之间（见图6-3），所以天地之间，只有人会不三不四。

图6-3

人只要做三件事，就搞得天地整个都乱掉了。人靠什么破坏资源？靠什么把环境整垮？凭什么把整个宇宙搞成今天这么糟？三句话：不三不四，颠三倒四，老三老四。

人要反省：自然给我们这么多的好处，我们却没有善尽自己的责任，导致环境遭到破坏，我们可以把责任推给动物吗？我们把责任推给老鼠，老鼠说：“我只吃那么一点点，你们吃得多，还怪我！”我们把责任推给牛，牛说：“我都被你们杀了吃了，还破坏什么呢？”你看，连北极熊都躲不开。以前一看到有熊，就抓来砍掉熊掌，其他毁掉。一看到有鳄鱼，通通抓。什么都给抓光了！这就是不三不四！

其实，不三不四就是不仁不义。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。人要有的是仁义，不是技术，人只有技术而不讲仁义是非常可怕的。

既济卦()是《易经》的第六十三卦，表示完成的意思。但代表着完成的既济卦并不是最后一卦，反而是代表着开始的未济卦才是最后一卦。当一件事情完成的时候，也就预示着又有了新的开始，依然是没有完成，这才是《易经》的道理。当你把一篇文章写完的时候，你就要知道又要开始写下一篇了；当你把这顿饭煮好了，你就要知道很快会被吃光，你又要重新去煮下一顿了。人类永远没有成功的一天，不要骗自己，因为成功就是失败的开始。

《易经》将既济卦写得不是很好，叫“初吉终乱”，一开始很吉顺，最后却是乱七八糟。一个人在成功的时候，就忍不住开始要乱讲话了，往往庆功宴那一顿饭就会得罪很多人，周围的人就开始准备要修理他了，这就是事实。当一个人很高兴的时候，往往就要生悲了，叫作乐极生悲。

伏羲一画开天，创造了八卦图。传说后来周文王在被商纣王囚禁期间，认真研究八卦图，根据阴阳的变化，把八个卦象进行排列组合，就形成了六十四卦。因此我们现在看到《易经》里的六十四卦，每个卦象都是六画，但是曾仕强教授为什么强调说《易经》是三画为卦，而不说是六画为卦呢？

我们很自然地把三画卦变成六画卦，然后有人就开始想挑战这个三，觉得三不如六，要六六大顺才好。幸好我们的祖先中还是有比较聪明的人的，认为那样的想法不对，并指出六就是两个三，所以我们后来把它叫作重卦，并没有叫六画卦。八个三画卦两两相重，就是六十四卦，这一切都是自然产生的，并没有刻意地设计。例如我们把坎卦和离卦合在一起，就可组合成两个六画卦：离在下坎在上是既济卦，坎在下离在上就是未济卦（见图6-4）。我们将八个三画卦两两相重，就是现在数学所讲的排列组合，最后就是六十四卦，所以六十四卦叫满卦，六十四就是满数。

图6-4

《易经》时时刻刻讲求平衡，但是平衡不是阳的归阳，因为阳极就开始变阴了，所以它里面一定是有阴有阳，阴阳交错，可是不能齐平，一齐平就不动了，不动就没有变化，没有变化就死亡了。社会如果没有矛盾就不会有变化，没有变化就没有发展，只能死路一条。水如果不动的话，连鱼都活不了，水就是因为会动会变，鱼才能养得活。

因此，我们还是以三画卦一直传到现在，到今天还都讲八卦，很少讲六十四卦。西方人关于宇宙的学说，或者是创造论，或者是演化论，其实都不全面。从太极到八卦是创造，八卦以后就是演化，创造和演化是同时存在的。自然把人创造出来以后，人就开始不断演化，并不是每个时代都创造不同的人。西方人只会分，却不懂得合：坚持创造论的，认为一切都是神造的；坚持演化论的，认为根本就没有神，最后两派争得死去活来。

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，都是创造，之后的十六卦、三十二卦、六十四卦，则都是演化。无所谓什么创造，无所谓什么演化，它们是同时存在的。伏羲把卦确定为三画，画出了八卦，周文王将八卦重为六十四卦，后世一直沿用，这是中华民族的大智慧。经得起时间考验的，叫智慧。

曾仕强教授认为，无论是伏羲八卦，还是文王六十四卦，都可能是一种群体智慧的结晶，最后归结到一个人的身上。而《易经》最后定三画为卦，也是因为三画卦揭示出了宇宙中阴阳共存、阴阳互动、阴阳互变的基本规律。那么三画卦是怎样通过卦象的变化，揭示宇宙发展变化的基本规律的呢？

天、地、人三才中，天是变易，人是交易，地是不易（见图6-5），这也是自然产生的。天是变得最快的，天象无时无刻不在变，尤其是春季的天，说变就变。地是不变的，地一变，人就受不了了，六级大地震只是轻轻变一下，几万人的性命就没有了。所以我们慢慢就知道，一切都要变是非常危险的观点。

图6-5

人呢？人最难。人变也挨骂，不变也挨骂。我相信大家都有类似的经验。一切照规定来，老板很生气：“规定是死的，人是活的，你不会变啊？”你不照规定，他又骂你：“规定是给谁看的？就是给你看的。可是连你都不看，变来变去的。”人就是天生的变也挨骂，不变也挨骂，我们要面对这个事实。

天爱怎么变就怎么变，没有人骂天。你看，有没有人对着天说：“你啊你啊，出太阳了！”那是疯子。天爱怎么变就怎么变。地不可以变，轻轻一变就出现几级大地震。

我们慢慢会感觉到天跟地是同等重要的，但是特性不一样。慢慢会体会到男跟女是不一样的。男人天生是跑来跑去的，因为男人的体型是上面大，他是三角形的，坐不住。女人不是，女人是倒三角形，越坐越稳。在坐方面，男人绝对比不过女人。所以运动会如果弄一个“久坐比赛”，估计通通是女性得奖。

从小就是这样，小男孩跑来跑去的。他的整个体型就在告诉我们，他是要动的。他要到外面去找吃的，不能老待在屋子里面，找回来吃的太太才能做菜。男女要分工，所以天底下没有平等这回事。

大家不要搞错了，自然只有分工，没有平等。有人问：动物和植物怎么平等？桑树和柳树怎么平等？海水和河水怎么平等？海水天生就是咸的，没有哪个国家把所有的盐都倒到海里去，让它变咸，只有从海水里面提炼出盐来。

讲到这里，我们已经隐隐约约讲出来，易有三义：交易、变易、不易，但是大家常说的明明是不易、变易、简易，而且简易也有人反对，说应该是易简，这到底是怎么回事？所以接下来我们要来讨论：为什么易有三义？

09第九集_卦有何用

2025年6月18日 17:57 周三

第九集卦有何用

孔子学习《易经》之后，说：“不占而已矣。”荀子也说：“善《易》者不卜。”由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的。但是，卦是《易经》这部书中的主要内容，“卦”这个字就是悬挂起来的意思。那六十四卦又代表了什么？曾仕强教授说，这是我们的祖先把宇宙所有的事情归纳起来，概括成的六十四种代表情境。

那么，《易经》中的六十四卦对我们的人生究竟有什么作用呢？就是当我们遇到事情的时候，能够按图索骥，明白自己的处境，知道自己应把握的基本原则，清楚怎么去应对。每个人的命运掌握在自己手里，每个人的卦也是由自己去画的。那么孔子的一生都画了什么卦？对我们的人生又有什么启发呢？

什么叫作“卦”？“卦”就是悬挂起来的意思，就像我们去照个相，然后用相框装起挂在墙壁上，卦的意思就和这个过程是一样的。

为什么要挂？因为人的眼睛是往外长的，我们看别人很容易，看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰，我们可以马上看出来，自己脸上却看不到。所以说“旁观者清，当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来，好好看一看，就像跳出事外看别人一样，对自己会有一个更清楚和清醒的认识。

宇宙万象永远是联系在一起的，每个个体都不是孤立存在的。就像摄影时，我们一定是站在某个位置，选取某个角度，从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说，同样的景色，每个人取景的方向不一样，所拍到的照片就会有很大不同，这样就不难理解，每个人的卦也会有所不同。

卦，有两个关键字，第一个是“爻”(yáo)，卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号，阴的()叫阴爻，阳的()就叫阳爻。乾卦（见图9-1）所有的爻都是阳爻，坤卦（见图9-2）所有的爻都是阴爻。

图9-1

图9-2

卦的第二个关键字是“六”，即每个卦都由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段去调整。各位想想看，当你碰到一件事情的时候，你要做分析，但如果把它分析成一百个阶段或步骤，结果一定会乱掉；如果只分析成三个阶段或步骤，也太简单了。把它划分成六个阶段，然后考虑每个阶段怎么样去调整，基本就差不多了，就会走得很顺了。

六十四卦（见图9-3）中，六爻都是阳的，只有乾卦这一卦；六爻都是阴的，也只有坤卦这一卦。其他还有六十二卦，都是有阴有阳，有阳有阴。这就告诉我们：世界上纯阴的不多，纯阳的也不多，杂七杂八的最多。所以真正的好人很少，真正的坏人也很少，坏中有好、好中有坏的人最多。

图9-3

前面说过，阴阳是合一的，阴阳分开，就没有办法生生不息。要想生生不息，就需要交易，所以交易就成为《易经》里面一个很重要的概念。生生不息是交易的成果，只要停止交易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，大概跟《易经》都有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，因为《易经》已经融入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因，没有办法改变，也不需要改变。

《易经》中共有六十四卦，这是什么意思？就是我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当作人生的宝典，就是碰到什么事情的时候，可以从《易经》中寻求对应的情境，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。

当然，只说《易经》是让人趋吉避凶的，这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后，是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟，不可能一下子就把《易经》参透。

《易经》中的六十四卦，代表了宇宙人生中的六十四种情境。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，而历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，而《易经》就是一部了解宇宙人生的宝典。但是代表着各种情境的卦象，是怎么形成的？我们又如何才能看懂卦象的意思呢？

这里有一个六十四卦的排列组合表（见图9-4）。上卦一共就八种，下卦也不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点儿不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。

图9-4

《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。

每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻，最后一爻叫末爻（见图9-5）。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。

初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上（见图9-6），是表述六爻的位置。位比空间还厉害，位包括你的身份，包括你的地位，包括不同的场合，也包括环境的变化。

图9-5

图9-6

除了时间和位置，爻的阴阳怎么表述呢？很简单，凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九（见图9-7）。男人为什么怕九？因为阳到极点就叫九，九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九岁生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。

图9-7

由此我们就可以看出来，《易经》中的卦分三路，一路是讲时，一路是讲位，一路是讲性质：阳的用九，阴的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦，所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢？“初”留下来，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下来。这样你就看懂《易经》了，翻开《易经》，初九，就是第一爻是阳的（见图9-8）；六二，就是第二爻是阴的（见图9-9）。我们看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。

图9-8

图9-9

可是为什么用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢？原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候，死亡时间不重要，死了什么人比较重要，死者的身份和地位比较重要。所以一件事情到最后，结束的位比较重要，时不重要，刚开始的时候，时很重要，位却不太重要。

一家商店要开张，会去看吉日，可一家商店要倒闭了，还会去看吉日吗？如果有人说要找个好日子关张，那不成笑话了吗？商店开张，要选个好日子；商店倒闭了，看看还剩下多少财产，也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天，我们都不知不觉地照着《易经》在做，只是我们没有意识到而已。

所以，开始的第一爻，我们用表述“时”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最后一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“时”的“末”，当中就用六、九代表阴、阳。由此可以看出来，两个数字，我们代表三样东西：一个是时，一个是位，一个是性质。

《易经》中的爻只有两种，就是阳爻和阴爻，因为宇宙万物万象的变化，都是阴阳互动的结果。而六十四卦中的每一个卦，都是由六个爻组成的，除了乾卦都是阳爻，坤卦都是阴爻之外，其他的六十二个卦都是有阴有阳，但是为什么要用数字九来代表阳爻，用数字六来代表阴爻呢？

为什么阳叫九，阴叫六？这当中也是有道理的。

坤（见图9-10）是纯阴，是六画，所以阴叫六。可能有人就此想到阳是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？因为阳是创造，阴是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲阳的时候一定把阴带上，叫作阳统阴（见图9-11）。

图9-10

图9-11

阴阳不能分开，所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却把这解释成男尊女卑，我觉得很奇怪。

男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩儿。你说男人很伟大，你让男人生个小孩儿给大家看看？他就生不出来，能有什么办法？那到底是男人重要还是女人重要？我们对自然了解得非常透彻，知道只有阳没有用，一定要带上阴，所以说“孤阴不生，独阳不长”。阴阳一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看阳（见图9-12），上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样来分析，就很容易了解了，根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘，这也是自然。

图9-12

我们以乾卦为例来标注一下六爻（见图9-13），大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢？前面我们说过，因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”；最后的时候，结果比较重要，所以把上放在九的前面，称为“上九”。至于中间的过程，就像人生下来以后，男女性别就重要了，所以把中间的四个九分别称为：九二、九三、九四、九五。

图9-13

02第二集_何为阴阳

2025年6月18日 17:57 周三

第二集何为阴阳

《易经》中有六十四个卦象，而这些看似复杂的卦象，其实只包含着两个符号，一个是阴()，一个是阳()。曾仕强教授指出：伏羲八卦图告诉了我们一个宇宙最基本的秘密——阴阳是构成宇宙万事万物最基本的元素，天底下的变化，就是阴阳的变化。

什么是阴阳呢？曾教授举例说，白天是阳，夜晚是阴；天是阳，地是阴；大拇指是阳，其余四个手指是阴。阴阳之间的关系是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力。那么，我们又怎么能够证明阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素呢？

说到什么叫阴阳，可以举出很多很多的例子。我们先从大家最熟悉的说起，晴天阳光很明媚，出大太阳，一定是阳。因为一出太阳，人就感觉到心情很愉快，做事情就很奋发。阳是向外扩张的，天气热的时候，大家都往外伸张，想多得到一点儿冷空气。可是阴天下雨的时候，大家就开始缩起来，这样才不会受寒。所以，往外张是阳，向内缩是阴。慢慢地，人们就把太阳叫作阳，把月亮叫作阴。

要想知道什么时候月亮圆，什么时候月亮缺，要看阴历，不能看阳历。阴历十五那天月亮一定很圆。一年有十二个月，也就有十二个十五，十二个月里哪个月的月亮最亮最圆？八月十五。这个时候的月亮就有一点儿阳的味道了，所以那天晚上大家就很不安分，因为月亮不光会引动潮水，还会牵动人的情绪。于是我们说，这天是中秋节，大家要吃月饼，要一家和乐，不能外出。这是非常了不起的一种措施。

我们中国人向自然学习的东西太多太多了。白天是阳，晚上是阴，所以，一个人白天要精神好，要阳气足，这样才能够做事情；到了晚上，要慢慢阴起来，要让自己冷静下来，然后才可以好好睡觉。现在很多人不是这样，越到晚上反而越阳，这种违反自然规律的人一定活不久。我们一再说，现代科学过度违背自然规律，结果影响了人的健康。

天是阳，地是阴，这个能颠倒吗？大概不能。人活着，叫作还在阳间。人死了，对不起，就归阴了。有谁说人死了是归阳的吗？应该没有。死了就归阴了，而活着就要阳气十足，这也是很自然的现象。

我们看完外面，再看看我们自己，那就更有趣了。手心和手背，哪个是阳，哪个是阴？手心是阳，手背是阴。阴阳是分不开的，如果不要手背，手心有什么用？光要手心，手背也没有用。手心手背都是肉，就表示阴阳归一。我们平时教训小孩儿都是打手心，没有家长会打手背，打手背是很残酷的。打手心是爱护他，打手背是折磨他。因为手心的肉比较多，而且动得快，一打就可以收回来，手背却弯不了，打上去很痛。所以活动性比较大的叫阳，活动性比较小的就叫阴。没有哪个人是手心动不了，手背却可以动得很厉害的。

人很有趣，我们的脸朝向哪边，活动面一定朝哪边，这是非常好的配合。左右两只手，哪只是阴，哪只是阳？很简单，常用右手的，右手就是阳，比较笨拙的左手就是阴；常用左手的，左手就是阳，右手就是阴。阴阳是相对的。

还有更妙的，大拇指是阳还是阴？大拇指是阳。那阴呢？剩下的四个手指头就是阴。我们慢慢就可以体会到，奇数就是阳，偶数就是阴。凡是成双成对的偶数，像2、4、6、8、10都叫阴；凡是出单的奇数，像1、3、5、7、9都叫阳。通常我们一只手只有一个大拇指，所以大拇指一定是阳。

为什么头是阳，脚是阴？因为头只有一个，它是奇数，所以叫阳。脚有两只，是偶数，所以就叫阴。我们一切都是向自然学习，很少做人为的操作。大家有时间经常循环反复地做这两个手指的运动（见图2-1），把这两个动作连起来做，对我们身体非常好，能把我们全身的经络都带动起来。

图2-1

大自然千奇百怪，包罗万象，如果进行分类的话，将是一个看不到头的天文数字，但是《易经》却只用了阴阳两个元素，就包含了宇宙的万事万物。人类是自然之子，我们想要了解自然，了解人类自己，可以从了解阴阳开始，那么阴阳之间是一种什么关系呢？

阴阳不但是相对的、变动的，而且也是不可分割的。这一点非常难理解，经常被忘记，但是我们却一直都在用。我们受了太多现代的教育，都说一切要分得清清楚楚，可是自然怎么分得清楚？白天跟晚上你分得清楚吗？根本分不清楚。本来是白天，慢慢地天黑了；本来是黑夜，又渐渐地天亮了。这是个自然的过程，并不像开灯关灯那样分明。而且今天天亮得晚些，明天天亮得早些，一年三百六十五天，每天多少有一点儿不一样。因为一切一切，都是无法决然分割的。

树芽和树叶（见图2-2）哪个是阴，哪个是阳？树叶是阴，树芽是阳，因为树芽不断地在成长。所以要摘就摘叶子，不要摘树芽，摘芽是不人道的。

图2-2

有真就有假，有假必有真，真真假假，虚虚实实，也是阴阳。当一个人反复强调所说之事千真万确的时候，其实也就是在告诉你，那不一定是真的。因为说话的人心虚，所以才会一再地强调，否则根本不用那样。一个很守信用的人，不会标榜自己守信用，因为这对他来讲已经是习惯了。把“我从不骗人”挂在嘴边的人，就是因为常常在这里骗，在那里骗，怕被人一眼看穿是骗子，才会一再强调自己从不骗人。学了《易经》，知道阴阳是合一的，两边都兼顾起来，大概就不太会上当了。

我们接着说大拇指，它1，是奇数，是阳，但是它有几个节？有两个节，叫作阳中有阴（见图2-3），而且这个阴阳也是分不开的。你说一节就好了，不要两节，能行吗？当然不行，那样手指还怎么弯曲拿东西呢？人要刚柔并济才好，不能刚到底，有柔才会刚，没有柔，根本就刚不了，况且没有柔，也根本不存在刚。

图2-3

图2-4

除了大拇指，其余四个手指是偶数，是阴，但是这四个手指却每个都有三个节，叫作阴中有阳（见图2-4）。这个很妙，大拇指只有一个，有两节，其他四个手指头都有三节，但是它们的功能是一半一半的。如果大拇指没有了，要骑摩托车可能就很难，怎么发动呢？你看猴子不如人灵光，就是它的手指不灵活。所以有时间多做弹钢琴一样的手指抖动动作，全身就会活络起来。只要顺乎自然，不必那么操心，不必那么忙碌，身心都会很健康，就可以过很好的日子。这才叫《易经》，它就在你的手中。

如果进一步了解，那就更妙了。你算算一只手有几个节？有十四个，两只手有二十八个（见图2-5），天上的二十八个星宿都在你的掌握之中。俗话说“秀才不出门，便知天下事”，掐指一算，什么都知道了，叫作袖里乾坤。这些一点儿都不稀奇，只是没有把道理说出来，大家才会觉得很神奇，把道理一说出来，就发现其实很简单。所以学习《易经》，要先学其中的道理，把道理搞懂了，就不会走火入魔，就不会被人欺骗，更不会上当吃亏了。

图2-5

由于《易经》源自远古，又是以一些虽然简单但很难记住的符号所组成，所以大多数人很难读懂《易经》，只好敬而远之。而某些略知一二的人，则利用《易经》去算命，其实只要我们懂得了《易经》的道理，《易经》将不再神秘，我们的人生也将更加智慧。

读《易经》读出很多君子，同样也读出很多小人。而且很奇怪，小人阴中有阳，还活跃得更厉害，我们一定要提防。所以《易经》一方面告诉我们，害人之心不可有，另一方面也提醒我们，防人之心不可无。这也是阴阳。

中国人是全世界唯一同时讲两句话的人，我们讲话经常是阴阳同时讲。嘴上说的这句话叫作阳，因为听得见，心里说的那句话叫作阴，是听不见的。嘴上讲“不以成败论英雄”，心里说“成者为王，败者为寇”；嘴上讲“人同此心，心同此理”，心里说“人心不同，各如其面”。最妙的就是，嘴上讲着“礼让为先”，心里说的却是“当仁不让”，到底要不要让呢？只有一个答案：看着办。

懂得了《易经》，你就可以完全了解中国人。尽管我们今天讲了很多西方的话，讲了很多现代自以为是的话，但是都没有用，因为有些东西是不会改变的，这已经变成我们血液里的东西，叫作我们生命当中的基因。

阴阳是我们非常熟悉的观念，但是阴阳的内涵实在是太多了，不容易完全体会。因此，我们也提出三个重点，供大家参考。

第一个，阴阳是相对的。如果没有相对，你就不知道哪个是阴，哪个是阳。头是阴是阳？要看怎么说，头跟脚相对，那头就是阳，脚就是阴。有相对才有阴阳，不是绝对地说这个一定是阴，那个一定是阳。

第二个，阴阳是会变动的。这也就解释了为什么阴阳是相对的，阴的会变阳，阳的会变阴。为什么“一”那么重要？因为九九还是要归一，再怎么长久去改变，最后还是要归一的，而“一”就是原点。

第三个，阴阳是合一的。虽然阴阳是相对的，是会变动的，但阴阳又是分不开的，有阴就有阳，有阳就有阴，所以叫作阴阳合一。这个对我们中国人影响太大了。我们中国人想事情都是合起来想，很少像西方那样分开来看。尤其是现在的分科教育，越分越细，分到最后支离破碎，以至于只有知识而丧失了智慧。我们现在虽然口口声声说要科技整合，却始终做不出来，就是因为分科以后，分了出去，收不回来。

西医是分科的。你去看西医，他问你挂什么科，这就糟糕了，我们又不是医生，怎么知道该挂什么科？挂个外科试试看，治了半天才说你搞错了，应该看内科才对，可是命已经没有了。中医的大夫是通才，你去看中医，他会告诉你，你的病是由什么引起的，因为全身是一个整体系统，是不可分割的。而且更妙的是，我们会针灸。我在英国的时候，很多英国同学一听到针灸就害怕：怎么拿针往身上乱插呢？有些医生还跟我说针灸是没有道理的。我问为什么没有道理，他说：“万一针到血管，血不就流出来了吗？”我告诉他：“我们不会针血管，也不会针骨头、针肉，因为骨头根本针不进去，针肉也没有什么用。我们专针一种你们不懂的东西，叫经络。”他一听经络就傻掉了，因为他们在实验室全身解剖也根本找不到经络。经络是人活着的时候才有，人一死，气门闭了，经络也就没有了。

有阳就有阴，有虚就有实，有看得见的就有看不见的，有摸得着的就有摸不着的。天上的飞机能随便飞吗？当然不可以，它有航道。可是你去看航道在哪里？火车的轨道我们看得到，飞机的航道我们看得到吗？飞机的航道是在飞机飞的时候有，飞机不飞的时候就不见了。这跟我们人身上的经络是一样的道理，飞机一落地就好像人结束了自己一生的行程一样，航道随着飞机落地不见了，经络随着人死也没有了。不要坚持亲眼看到的才相信，要知道，眼睛能看到的是非常非常有限的。

西方先进发达的科学技术，在带动经济迅猛发展了几百年之后，遇到了环境污染、经济危机等许多解不开的难题。于是，许多西方学者开始提出要学习东方古老的智慧。太极图是大家既熟悉又陌生的一张图，那么这张图代表了什么意思？又蕴含着哪些中国古老的智慧呢？

伏羲看看天，看看自己，看看四面八方，有所领悟，画出八个卦象，后人用心体会伏羲八卦，画出了一张图（见图2-6）。这个图叫什么？你叫它太极图，或者叫它两仪图，都好像是也对也不对。

图2-6

这个图告诉我们几件事情：

第一，它是圆的。为什么要画成圆的，不画成方的呢？因为圆的东西容易变动。我们所有车轮都是圆的，你说不行，要特别一点儿，轮子就是要方的，那你根本就开不动。

第二，宇宙一切一切都要“求圆满”，不要去伤害别人。一个有棱有角的人，经常跟人家吵架，很多事就不容易办成。所以一定要圆，圆的东西就不容易伤害别人。可是圆不是圆滑，做人绝对不可以圆滑，但是一定要圆通。

第三，要生生不息，一定要阴阳互动。世界上不可能全阳，也不可能全阴，因为“孤阴不生，独阳不长”（《幼学琼林》）。世界上只有男人，人类就毁灭了；世界上只有女人，人类也不见了。所以有好人，就一定有坏人，千万不要疾恶如仇。坏人是杀不完的，好人也死不光，这个世上永远有好人，也永远有坏人。我们必须要面对这个现实，要走实际的路，不能要求太理想。慢慢大家会发现，阳是代表一种理想，人生一定要有理想；但阴就是脚踏实地，一定要一步一步地去兑现，去把理想实践出来。

说到这里我们会发现，天底下的变化就是一阴一阳。阴阳到底是一还是二？这是非常有趣的事，说一也不对，说二也不对，答案是亦一亦二，也是一，也是二。因为它一分为二，又一定要二合为一（见图2-7）。这个答案中国人很接受，但是外国人很排斥。我们现在所欠缺的，是一分为二以后不知道回补。我们走路，如果两只脚一起跳出去，那不跟僵尸一样？僵尸是归阴的，所以才会两只脚一起跳（二为阴）。人活在阳间，当然是一只腿、一只腿地迈进（一为阳）。

图2-7

一在先，二在后，所以是阳在先，阴在后。但这一句“阳在先，阴在后”，却也引起很多很多的问题，最主要就是把它曲解为男尊女卑、重男轻女。

在《易经》的阴阳学说中，天是阳，地是阴，男人是阳，女人是阴。在八卦图中，纯阳卦在上，纯阴卦在下，于是就有人说，这标志着男尊女卑。其实这是对阴阳学说的错误理解。

天高高在上，地低低在下，这是事实。但，这样就表示天比地尊贵吗？如果没有地，只有天有什么用？如果没有天，只有地又有什么用？所以，天地是相对的，是不能分离的。

为什么月球上面没有人，地球上面却有，这是什么道理？地球最大的功能，来自于我们这块土地。土地只做一件事情，就是把天牢牢地拉住。你不要给我跑掉了，因为你是我的“丈夫”，你跑掉我怎么办？所以，女性同胞要练就一种功夫，就是不要让你的丈夫跑掉。可是这门功课我们从小到大都没有修过。你看，从小学到大学到博士班都没有这门课。地靠什么去拉住天？就是靠地心引力。它不说话。所以你看，妈妈就是地，她不说话，可爸爸都听她的。但如果妈妈一说话，爸爸就很反感，说：“你说那么多干什么？你不说我都听你的。”大地不说话，结果老天都听它的，就是因为它懂得把天捧得高高的。女性同胞懂得《易经》，就会知道把男人哄一哄、捧得高高的，他一辈子为你做牛做马。但是这门学问，我们都失传了。

“合一”的“一”是指：阴中有阳，阳中有阴，它才有生命。阴阳是一体两面，如影随形，合一的意思就是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力，完全是阳也没有用。一个人脾气很硬，硬到底，只会被气死。这样大家才知道，中国人练身体很少像西方人那样，练到满身肌肉。中国人练都是练内脏，要让它健康，外面无所谓，这叫作外柔内刚。

胳膊伸出来，外边是阳，里边是阴，所以外边敲得重一点儿没关系，里边千万别使劲敲，一使劲微血管就出血了。像这些道理都是很自然的，有阳必有阴，不可能两边都阳，两边都阳，胳膊就弯不进来了。胳膊无论如何要向内弯，向外弯就断了。

《易经》中的六十四卦，就是阴阳两个符号的排列组合，但是这两个非常简单的符号，却组合出了很多的卦象。我们学习《易经》最大的困惑，就是记不住这些卦，也不明白为什么要这样组合。那么学习《易经》时，是不是一定要背这些卦？还有什么更好的方法，来读懂《易经》呢？

因为我学《易经》比较晚，不像很多人十几岁就开始学，所以我不太主张死记硬背，背错了那不糟糕了吗？现在脑筋要记的东西太多，整天去背那个，岂不什么事情都不要做了？

《易经》是宝典，宝典就像字典一样，是供人查的，要用就去查好了，干吗要全放在脑袋里面呢？看久了、用多了，不必刻意去背也就记住了，记住多少算多少，这才叫自然。我们中国人常讲，一回生，两回熟，你只要记住它的道理，自然会画出卦来。关于画卦，没必要死记硬背，懂得了其中的道理，大家就可以自己画出八卦图。

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦（见图2-8）。太极“亦阴亦阳”这四个字非常重要，就是也是阴也是阳，也有阴也有阳。记住一句话：阴阳永远分不开，一分开就麻烦了。

图2-8

08第八集_善易不卜

2025年6月18日 17:57 周三

第八集善易不卜

《易经》的四大功能，就是象、数、理、占。什么是象呢？天文、地理都是象。而《易经》中的数，并不是人们常说的定数，它是活的。理又是什么意思呢？理就是推理，它跟科学最接近。那么，占卜是不是一种迷信呢？

曾仕强教授指出，不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是占卜对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵？我们又该如何正确理解占卜的作用呢？

《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。

第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样，人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫作相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点点的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。

第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。

第三个功能是理。《易经》的理是推理，其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。

第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。

古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对占卜的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？

我们把历史翻开来看，在夏、商、周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。

第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这支股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。

第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向，是不可以占卜的。

第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完了，就完全百分之百地听信占卜的结果，那就是命定论。

姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周是有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。

当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各位不要相信这些。

汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲义理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲象数，就是专门来算卦或者占卜的。

在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦，可是卜的卦有时候灵，有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？

占卜的目的是什么？一般人都会说，占卜就是要知道结果，这就全错了。

一个人做事情，不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产？不可以，决不能动这个脑筋！可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功？也不可以。这些动机都是不对的。

一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图才去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。

一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程，有例外吗？好像没有。如果你想得很长远，想到最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死，那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。

我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就是关公。关公没有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人？崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。

我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西？人信得超过了应有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。

《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，就知道自己正处在什么样的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，有所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。

《易经》中有六十四卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？

《易经》里面多次提到一句话：“自天佑之，吉无不利。”大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。

说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢？它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太阳就出太阳，该刮风就刮风，不管你有什么反应。

不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思，而是指“自己”。这句话是说“你自己努力，老天就会帮助你”，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫作天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么呢？贪官污吏而已！所以，老天是不会做这种事情的。老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你；你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢？

天底下只有一个道理，就叫自然律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利；不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你？老天又没有手没有脚，也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然律在走。就像你搭上这班火车，自然会到达成都，你搭上那班火车，自然会到达西安一样，是同样的道理。

《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭，生很多小孩儿，按照现在家长对孩子的态度，怎么照顾得过来呢？其实养一个小孩儿很困难，但是养五六个小孩儿反而很容易。因为一个小孩儿一生病，好像天大的事情一样，但是如果养了五六个小孩儿，很奇怪，心情就不一样了，好像死一两个无所谓。所以，过去的小孩儿有什么病痛，大人就会想，小孩儿病痛是正常的，休息几天就好了。现在不是那样了，现在如果小孩儿一生病，全家人都紧张得要命，这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练，什么病都得过，也就不会怕了，百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人，那是最要命的，因为一病就起不来了。所以，很多观念要靠自己去调整。

人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承担相应的后果。你走这条路，结果一定是这样；你走那条路，结果一定是那样。这是必然的，是自然律，自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路，都是你自己去选，如果你要走这条路，就往这边走，如果你要走那条路，就往那边走。不管如何选择，走完这段路，接下来还是会有两种选择，周而复始，永不例外。

孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，大加赞赏，并为《易经》作了《十翼》，后来被称为《易传》，对后世影响深远，几乎可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？

我们以为《论语》最能代表孔子的学问，其实错了，孔子最大的学问是在《易经》上。

孔子很晚才读《易经》，他读了《易经》，就好像得到宝贝一样，全心全意地把它整理出来，这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学，而不是相术。但是，孔子排不排斥占卜？他不排斥。我们来分析一下，以孔子的个性，他说“不占”（“不占而已矣。”——《论语·子路》），就表示他会占，而且常常占。如果一个人不会占卜，又从来没有占过，怎么会有资格去否定占卜呢？

孔子体悟到占卜是有道理的，但是不能完全相信，因为有时候准，有时候不准。今天我们用数学的概念来看，就很容易理解，就叫作概率。可能有30%的概率，也可能有70%的概率。所以如果想占卜，必须先经过深思熟虑，大概有一个答案以后，才可以根据这个答案去卜，卜出来的结果会引导你去想这些问题。多一个卦，就让你多一个思考的方向。所以，多看几个卦以后，你就会比较周到地去考虑问题，这才是占卜的目的。荀子讲“善《易》者不卜”，是说真正懂得《易经》的人会占卜，但是却没必要去卜。一个人要常常提醒自己用理智去指导感情，而不要让情绪来左右理智。人都有情绪，但是不能情绪化，一旦情绪化，最后倒霉的只有自己。只要大多数的行为都是用理智来指导感情，这个人就很了不起，犯错的几率就很小。

《易经》告诉我们，任何事情都是有条件的。要达到一个目的，会有几条路可走，但每条路都是有条件的，并不是说你选定的这条路就一定好走，天下绝没有这回事。因为从《易经》的观念来看，任何一条路都有顺有逆——顺里面有顺有逆，逆里面也有顺有逆。用阴阳的观念来看，太极里面有阴阳，阳里面又有阴阳，阴里面也有阴阳，阴阳同时存在，时时刻刻会变化。

我们讲一个现实问题。今天的气象台设备那么精良，人员那么专精，但最后经常测错：预测说会热，结果很冷；预测说会冷，结果很热。可见连气象台都会测不准。我们不要想歪了，认为是气象台的工作人员不用心，或者是气象台的仪器不精密，不是这样的。近代物理学有一个很重要的定律，叫测不准定律。因为测了以后情况还会变。今天测的是16度，明天一下变8度了，一夜之间状况整个变了，这能怪谁呢？因为测完以后，自然状况又发生了变化。我倒希望各位想想，既然测不准，还要不要测？我的答案是，测不准才要测，测得准就不要测了，躺在那里等着就好了！

无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果这种预测是不准的，那么预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？

占卜是有条件的。

第一，资讯不足，数据不全，才可以占卜。我在美国时，美国的朋友问我，既然你会占卜，那你预测一下明天是下雨还是出太阳。我说，这个你打电话问气象台就好了，问我干什么？凡是可以问科学仪器的，就问科学仪器好了，干吗还要占卜呢？当资讯不足、数据不足的时候，你要不要做决策？当然还是要做决策的，如果不做决策，后面的路怎么走？比如你要出门，就会考虑走哪条路可能不会塞车，可是就算你对这些路很熟悉，也往往会搞错。你算准了那条路不会塞车，走上去结果塞死了，这是什么道理呢？就是因为当很多人都认为那条路不会塞车的时候，全都挤到那里去了，结果就挤死了。所以，大家都去预测，往往就不准了，这是很明显的道理。再比如，股票市场里面，有人告诉你某一支股票今天会涨停，这有没有效？答案非常简单：你相信它，它就有效；你不相信它，它就没有效。这又是什么道理呢？因为所有人都相信，都去买那支股票，那它一定会涨停。这不是他测得准，而是因为你们买，才把它买到涨停的。如果他说这支股票会涨停，没有人相信，没有人买，那它当然涨不起来。

孔子不反对占卜，因为它只是个工具，不是可以绝对相信的东西。你可以把占卜当作参考，但你不能把它当作一个非这样不可的决定。我们占卜之后，不要放弃自己的努力，还是要去寻找破解的路。该做的事情，遇到再大的困难都要想办法去化解，这才是正确的占卜观念。

第二，犹豫不定，想来想去拿不定主意时，可以占卜。即使没有资讯，也没有数据，但是你有很明确的主见，那也不要占卜。你为什么会有这么明确的主见？因为你有第六感。

我们往往很相信五官的感觉，却忽视自己的第六感。实际上，五官经常在骗我们：你亲眼看到的，有时候会看错；你自己摸到的，有时候会摸错；你亲耳听到的，也会有听错的时候。老实讲，一句话经过十个人传，恐怕已经不是原来的话了。五官是最会骗人的，但是我们最相信五官。有一种我们不重视，但是不会骗人的感觉，叫第六感。女性的第六感比男性还灵光，所以你不要看女性很少参与外面的事，有时候她讲的话很对，就是因为她的第六感灵敏。占卜的过程就是在引发你的第六感，然后去选择一个对应的卦，代表你目前的处境。所以你把第六感引发出来了，就有主见了，有了主见，反而不必占卜。

第三，每次占卜只问一件事。每事一卜，不能一次卜好几件事情，那样是得不到答案的。你不能问老天说：“我以后会怎么样？”老天只能说：“以后就是死，还能怎么样？”问这么笼统的问题，你让老天怎么回答呢？占卜必须问得很明确、很具体。“我这件事情会怎么样？”这样才会把你的第六感引发出来，才会得到一个可能的结果做参考。前面这句话我加了一个“可能”，因为《易经》都是讲“可能”的。

第四，占卜要诚心诚意。诚心诚意不是迷信，一个人只有诚心诚意，才可以引发自己的第六感，否则引发不出来。其实第六感都在自己的脑海里面，当你静下心来，不受外面的干扰时，第六感就出来了。平常太忙的人是没有第六感的，忙到自己没有第六感，那是自作自受。

如此说来，卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯，作为自己判断事物，做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说“不占而已矣”呢？

孔子说“不占而已矣”，他有三个原则。

第一个，如果相信占卜，就违背了伦理的立场。因为人应该凭良心，不应该问了结果再做事。遇事必占卜，就是相信结果而违背良心。本来应该做的事，一占卜结果不好，就不做了，这样的人还有良心吗？完全相信占卜，就会跟自己的伦理立场相违背，这是孔子说这句话的第一个主张。

第二个，人应该只问耕耘，不问收获。你一占卜就是在问收获：这件事能赚钱我就做，不能赚钱我就不做。这基本上是不对的。比如商业是要服务顾客的，你口口声声为顾客服务，不赚钱就不做了，那叫服务吗？我们的公共汽车有很多线路，有些线路是赚钱的，有些线路是亏本的，那铁定亏本的线路就不运营了吗？不可以。应该用赚钱的线路去补贴亏本的线路，这才叫作为商之道。

第三个，我们做人做事的动机要很纯正。一件事，还没有做，就先想到占卜。你的动机就不纯正了。

从现在开始，归根结底一句话：只问应该不应该，少问结果会怎样。应该做的事，纵然有万难，也要想办法去排除，纵然最后会很凄惨，也要坚持去做，因为那是你的责任！以前的文天祥、史可法，他们都可以逃掉的——快马一上就逃了，很容易的事。可他们为什么不逃呢？因为他们都认为不应该逃，所以选择了壮烈牺牲。做任何事情，动机比结果重要，过程也比结果重要，可我们现在完全陷在结果论里面，这是每一个人都要好好反思的事情。

春秋时期以前，我们中国人是很迷信的。春秋时期以后，大家慢慢走向理性，这是孔子的功劳。《论语》里面有一句话，叫“子不语怪力乱神”，就是这个意思。“不信苍生信鬼神”，如果大家都不信苍生，而去信鬼神的话，我们人类会怎样？我们要重视活着的人，不要完全被那种看不见的鬼神所牵引。

我们说一下孔子对鬼神的看法。儒家所重视的，是人跟鬼神有没有感应，这个比较重要。鬼神到底存不存在？鬼神穿什么衣服？鬼神会怎样？这些都不用管。我们拜祖先，好像祖先就在面前，就是跟祖先有感应。至于他会怎么样，你不要管，因为那是死无对证的事情。所以我们做人要理性一些，不要全盘否定，也不要全盘肯定，因为我们没有这个能力。

孔子的态度是“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。尊敬鬼神，但是跟鬼神保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先，那样他也会很烦：我都死这么久了，你还天天找我，烦不烦啊？但是，一年总要有几次，特别是清明节，要去祭祀祭祀。实际上，中国人为死人做的事情，都是做给活人看的。清明节扫墓全家大小都去，你用不着直接说，你的行动就是在告诉子女：将来我埋在这里，你们也要都来，不能不来啊！这样的话，一代又一代传承下去，我们就不会忘记自己的祖先了，更重要的，不会忘记祖先做人做事的可贵精神。仅此而已，没有别的，别的都是假的。

我现在请问各位：有没有鬼神？说有也很可笑，说没有也很可笑。等我们学完了《易经》，就懂得答案了。答案是四个字：亦有亦无。好像有，好像没有。这就对了。本来就是这样。你怎么知道它有，你怎么知道它没有。亦有亦无，跟鬼神要保持亦即亦离。可以跟鬼神靠得很近，也可以离得很远，都可以。千万记住，以人为主，不是以鬼神为主，以鬼神为主就糟糕了，就失去了做人的尊严。所有的事情，不要盲目地去相信，要透过理智来做判断。

我现在请问各位：孔子画不画卦？我先说答案，孔子是画卦的，不然他学《易经》干什么？所以我们下一讲要来谈一谈：卦有何用？

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2025年6月18日 13:32 周三

向善的孟子, 文化, 傅佩荣

电视版的文化苦旅，高雅文化的大篷车

山东卫视　每周日07:38播出

学术总顾问：余秋雨

编委会主任：刘长允　韩国强

编　　　委：（以姓氏笔画为序）

**　　　　　　王大千　刘长允　吕　芃　周　勇**

**　　　　　　祝丽华　高立民　梁国典　韩国强**

主　　　编：高立民　周　勇

编　　　辑：张　立　唐力飞　商　珊　张荣波

**　　　　　　王璐璐　郝伟杰　崔　波　辛　欣**

特约监制：马志明　刘　峰

选题策划：楚　静

责任编辑：刘超平

封面设计：垠　子

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远见出版

向善的孟子

古代学问大家韩愈说：“求观圣人之道，必自孟子始。”

诺贝尔奖获得者杨振宁说：“三十岁后，我做人处世全靠孟子。”

人生在世，什么是立身的根本？什么又是快乐的源泉？傅佩荣教授从几千年前的《孟子》那里找到了答案。他说：“‘真诚’才有力量，这是孟子思想的出发点。力量可以称为‘向”，所指的正是‘善’。善是我与别人之间适当关系的实现。人性向善，孔孟之道即是追求止于至善的大同境界。在此一努力过程中，我的人性得以实现，而这正是‘乐莫大焉’。”

孟子与孔子并不是不同，实可说是更同。因为孟子把原来儒家的意思加以推绎，加以引申，使儒家的态度更为显然，色彩更为鲜明。

——梁漱溟

傅先生对于国学真有心得，而且善于简捷清晰的表达。我很欣赏傅先生眼界和心胸的开阔，他在讲课中做到了两个打通：其一，打通各个领域；其二，打通中西哲学。

——周国平

这是一个到处都有大师的时代，这是一个缺乏大师的时代。当今，台湾大学的傅佩荣教授真的可称为大师。

——章美

00目录_自序

2025年6月18日 13:32 周三

向善的孟子, 文化, 傅佩荣

目　录 #

**自序 **

**第一章　最委屈的圣人 **

**被误读的孟子 **

**天与人的哲学 **

**亚圣初长成 **

**烽火天求太平 **

**退而弘道儒家 **

**第二章　圣人的足迹 **

**周游列国论王道 **

**不得已的批判 **

**谁才是儒家正统 **

**第三章　人之初，性向善 **

**食色性也的谬误 **

**向善也要会择善 **

**好人更要学变通 **

**善，即适当关系 **

**第四章　凡圣只在一念间 **

**善有根苗一点 **

**心有萌芽四端 **

**良知大于理性 **

**人不学，不知道 **

**第五章　仁者无敌 **

**苛税重刑之乱 **

**八口人家之治 **

**有恒产，教人伦 **

**与民偕乐才是王道 **

**没有后遗症的政治 **

**第六章　于我心有戚戚焉 **

**仁政理想的论说 **

**自我修养的格言 **

01第一章_最委屈的圣人

2025年6月18日 13:32 周三

向善的孟子, 文化, 傅佩荣

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第一章　最委屈的圣人

我研究儒家三十多年，经常介绍孔子，因为天下人都知道，孔子算是中国最伟大的圣人。但是如果没有孟子，孔子的思想很可能会失传。因为孔子的学生分为八派，各有所长也各有局限。直到战国中期孟子出现，才完满地承传了孔子的思想，并发扬光大。其实几千年来，孟子一直被人误读。对这位亚圣，我们有必要好好认识。

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被误读的孟子 #

孟子被称为“亚圣”，因为“至圣”是孔子。但这种称号并不像奥运会的金牌银牌，因为他们生活的时代隔着一百多年，在各自的时代都是独一无二的。尤其是孟子的书都是亲自修订，文气和内容非常有力量，不像《论语》常让人觉得可惜，话语太简短了，难免不好理解。

在中国古代的读书人里，孟子是饱受委屈的一位。为什么这么说呢？一个人受委屈，莫过于他有能力，也愿意服务社会，却没有机会，甚至被人误解。我们不会说颜渊受委屈，因为他活了四十岁，还来不及服务社会就过世了；也不会说庄子受委屈，他有能力，但不愿意服务社会，学了道家之后逍遥去了。但是孟子很委屈，因为他有能力，也愿意服务社会，却从没有机会，反而饱受误解。

学习孟子，就要对他重新评价。我以为，孟子所受的委屈主要在三个方面。

首先，大家都知道的，他被人们说成好辩。这个评价一出，很多人就不管孟子说的是什么，说的对不对，只说他好辩。在他们眼里，孟子像名家一样专门搞诡辩，只是逞口舌之利，说的道理恐怕都有问题。这是对孟子非常大的误会啊！

孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。其中第二科叫言语，有两位上榜，一位叫宰我，第二位叫子贡，而孟子在言语上是远远超过这两位的。而且孟子作为一个老师，也是够资格的，因为孔子说过“温故而知新，可以为师矣”。孟子不仅熟读掌握了古代的经典《诗经》、《书经》（《尚书》）、《易经》，又收集掌握了孔子的全部思想，然后还有自己新的创见，自然可以为师了。其实，他的学识和见解在当时都是第一流的。被人说成好辩之后，他“温故而知新”的心得、表达思想的能力仿佛变得可有可无，实在是冤枉！

温故而知新，可以为师矣。
——《论语·为政》

第二，孟子提出仁政思想。在战国中期提仁政，当然是吃力不讨好。梁惠王、齐宣王这些国君，一心只想着称霸天下，统一各国，根本听不进所谓仁政。孟子这么聪明的人，难道不知道他们心里想什么吗？事实上孟子常常直接说出来，国君你心里想的是什么。但孟子明知他们的目的是富国强兵，照样坚持自己的心得——只有仁政能够统一天下，并且长期维持太平。因为古今中外的社会是一样的，人们都希望统治者施行仁政，善待百姓，与民同乐。

孟子还把这种很高的仁政理想，落实在详细的经济政策上。《梁惠王篇》里描写一家几口人，怎样种桑树，怎样养猪、养鸡，让我们觉得这个哲学家真辛苦啊，还要教导一般家庭的农事。这样一来，老人家到五十岁就有丝织品可穿，到七十岁就有肉吃，老百姓就不会挨饿受冻。这就是王政、王道的开始。孟子配合经济政策来讲仁政，从下层的经济谈到上层的仁政，还讲到有恒产才有恒心，都是千古不易之理。

孟子强调，只有读书人，即使没有恒产照样可以有恒心。这就让两千多年来的中国读书人振作了。当然这不见得每个读书人都能做到，有的如果觉得待遇不好，就不想做好人、做好事了，甚至变节了。但这不妨碍孟子的理想，因为确实有很多读书人，虽然没有恒产，却能坚持到底，将儒家的人文精神充分地表达、实现出来。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》

孟子的第二个委屈，就是他这么好的仁政理想，却被人说成是迂腐、是空谈。

最大的委屈是什么呢？孟子作为一个哲学家，对人生问题当然有自己的一贯之道，有非常彻底的理解，那就是他的人性论，这恰恰备受委屈。

两千多年来，人们常谈到孟子的人性论，后来还把它总结为《三字经》里的第一句话——“人之初，性本善”。可孟子说的是“性善”，绝对不是“性本善”，这一点他一再强调，还用了各种比喻来说明。什么叫比喻呢？对于某种不能直接观察和研究的本体，只好通过比喻去想象、了解。孟子说，人如果有本体，它就像火开始向上烧，水开始向下流，野兽开始奔向旷野。他接连使用了三个动态的“向”来做比喻，可见讲的不是“本善”，而是“向善”。

人性向善，就需要通过教育、修养来引导人。如果讲“本善”，教育和修养就无法落实了。再比如，为什么有人做坏事呢？因为整个社会形势太坏，风气不好，很多年轻人受到影响，就会有行为偏差。如果讲人性本善，就成了静态的本质，动弹不得，不会有这些变化。

孟子这一套人性论思想非常精彩，却被很多人误读了千百年。可见，他的思想确实值得重新认识，完整理解。

天与人的哲学 #

有些人学《孟子》时，常会有点遗憾，因为很多内容都是孟子与帝王将相的对话。比如翻开《梁惠王篇》的第一章，就是孟子见梁惠王。古人认为，只有设法把国家领导说服了，一个政策施行下来，老百姓就享福了。所以孟子就把自己和梁惠王、齐宣王等的互动和讨论当做重点。后人就不太喜欢看这些，总以为这些帝王将相的讲话和我们老百姓有什么关系呢？难道读书人就一定要去做官吗？尤其今天看来，会觉得并非如此。

事实上，孟子的话，总是和我们普通老百姓息息相关。比如，孟子常常谈到人性，这是每个人的根本，需要正确认识。不幸到了宋代，被学者讲成“人性本善”，写进了《三字经》里。“人性本善”听起来冠冕堂皇、崇高伟大，但是它和经验、事实符合吗？跟每个人生活中所见所闻的客观现象符合吗？如果不符合，恐怕只是一种很好的信仰，却不是哲学。

而孟子作为一位哲学家，至少有三个特色：

第一，孟子有清楚的概念。比如他见到国君就要谈仁义，解释什么叫仁什么叫义。为什么非谈不可？因为人生没有第二条路可走，一个国家也是一样。孟子还要把其中的道理说出来，如果不讲道理，就只是个人的信念，人们为什么要听呢？

第二，孟子有判断的标准。什么叫仁政？总要让老百姓生活美好才行。孟子总有很具体的规定，比如怎样让他们改善经济生活，怎样建构合理的社会制度。这也是哲学家必备的特质。

第三，更重要的，孟子还提到“天”这个概念。现代人会觉得“天”很遥远，也许就是天空，刮风下雨，大地有可能来个地震，天地好像是无情的。可是孔子说“五十而知天命”，孟子认为“天将降大任于是人也”，即上天给某些人以大任，就要先考验他们。显然，这个“天”不是天空，而是和孔子、孟子的个人信仰有关，在学术上可以称作“超越界”，简单来说是宇宙万物的来源以及归宿。对儒家来说，“天”是很特别的概念。

不谈“天”的话，儒家只是一群人，他们很有学问，也很热心，但是不知道自己在做什么，凭什么坚持奋斗下去呢？

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
——《告子下》

亚圣初长成 #

了解孟子，先要了解他的生平和成长背景。再怎么伟大的人，也是从小孩子开始，在家庭中，再到学校里、社会上，慢慢成长。我们年轻的时候都很幼稚，有很多幻想，长大了幻想慢慢破灭，只有慢慢历练、重新发展，伟大的人们也一样。

提到孟子，很多人会想到“孟母三迁”的故事，来说明古代的母亲是很有智慧的，知道环境对孩子的影响很大，除了家庭之外，附近的风气也很重要。我们就从几段故事开始接近孟子。这些故事没有完全的依据，没有办法考证，大部分是从古代传下来的，像《韩诗外传》里的故事，但可以了解大概的情况。

第一个故事是“孟母三迁”。

据说在孟子三四岁的时候，家里住的地方靠近坟墓区。小孟子还没上学，每天没事儿就到处走动，看到很多人来挖坟、上坟、祭拜、哭泣，他也跟着学，学得有模有样。母亲一看，这么小的孩子每天就想着要去祭拜、哭墓这些事，显然不太好。她就设法搬家，搬到市场旁边。到了市场边，小孟子就每天看看别人做生意，这个肉多少钱一斤啊？这个菜怎么卖啊？整天就学这些东西。母亲一看，这样也不好啊，这么小就想到做生意、赚钱的事，决定再搬家。后来搬到了学校旁边，这下好了，孟子还没到上学的年龄，看到别人上学，也跟着在窗外听听，也跟着读。母亲一看，这是好的规矩啊，就住下来了。

这个故事说明了什么呢？环境对人的影响。由此可见，孟子不可能说“人性本善”这四个字，除非另作解释。其实我们都知道人受环境影响，如果环境有偏差，我们就会跟着往那边走，并不觉得不对，因为周围的人都是这样。这个故事正说明孟子的母亲很有远见，确实了解人生应该如何发展。

第二个故事，发生在孟子开始读书的时候。有一次孟子在家里背书，背着背着停下来了，当时母亲正在织布，问他，你为什么停下来了？他说，我忘记了。谁知母亲听了，一下把正在织的布剪断了。后果很严重啊，因为布匹剪断后就得重新上机器，非常麻烦，小孟子见了吓了一跳，这时母亲对他说，以后你读书读到一半停下来，我就把布剪断。孟子非常惭愧，母亲织布养家很辛苦，自己读书却不够专心，他从此提醒自己，读书一时一刻也不能松懈。

虽然孟子母亲的教育方式有点激烈，但是效果很好。大家知道，想学有所成，必须花大工夫好好读书。该读的书没有读，凭什么了解古代的智慧呢？又如孔子所言，不能够温故而知新，凭什么做别人的老师呢？把书读好，更是伟大哲学家的必备条件。至于之后能不能发挥，要看个人的才华，还要看是否有机缘表达出来。

第三个故事讲到孟子长大成人，学有所成，也结婚了。有一天回家，他推门进来，只见妻子一个人蹲在地上。孟子很不高兴，甚至对母亲说她太没礼貌，要把她休掉。因为古时的礼法规定，一个人不能随便蹲着，样子不好看，而应该跪坐在脚后跟上，有客人来时更要正襟危坐，上身直立。母亲问明原由，反问他道，你进门的时候，有没有问过“里面有人吗”？因为礼法规定“将上堂，声必扬”，意思是一个人要进门时，必须先提高说话的声音，或者加重走路的声音，好让里面的人知道。母亲说，你在别人居家很轻松悠闲的时候，像要检查内务一样地跑进来，自己先没有守礼法，怎么能怪妻子呢？孟子认识到自己有错，打消了休妻的念头。

这个故事说明古代妇女处境可怜，一个坐姿也会导致婚姻危机，也许要熬成婆婆才有希望。不过换个角度，又能看到孟子的母亲非常明理，注意培养孟子严于律己的品质。

从以上几个故事我们可以推想，在孟子的成长过程中，母亲起了非常重要的作用，是他最初的启蒙者。

那么有人会问，孟子的父亲哪儿去了？有一种说法是，孟子的父亲很早就过世了。孔子的父亲在孔子三岁时过世，想必圣人都很苦，单亲家庭长大才能成为圣人。其实不是这样的。那么我们有必要探讨这个问题了。

根据《孟子·梁惠王篇》的记载可知，孟子的父亲是在他当“士”的时候过世的，孟子的母亲是在他当“大夫”的时候过世的。

孟子的学生乐正子，有一次说服鲁平公，孟子是一位了不起的学者，国君您礼贤下士，最好亲自去拜访他。鲁平公正要出门拜访时，他的宠臣臧仓说，您不要去，因为是贤者就应该表现出礼和义，孟子并没有做到。孟子曾经“后丧逾前丧”，为母亲办丧事，排场超过了以前为他父亲办的丧事，这违反了礼法的规定。

孟子妻独处，踞。孟子入户视之，向其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”

母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。《礼》不云乎，‘将入门，问敦存。将上堂，声必扬。将入户，视必下。’不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”

于是孟子自责，不敢去妇。
——《孟子自责》

一听这话，鲁平公就不去了。乐正子就来问原因，鲁平公说出了臧仓的理由，说孟子做事不合礼。乐正子说，他并没有不合礼义，父亲过世的时候，他比较年轻，身份是士；母亲过世时，他做了大官，身份是大夫。父母的丧礼要按照儿子的身份来调整规格，这是古时候的规定啊。

鲁平公没话说，就推托说，我不是因为这个，是说孟子给母亲办丧事的时候，做的棺材太贵重，做的寿衣太华美了，所以说孟子不守礼义。

这其实是借口。孟子给母亲办的丧礼，确实非常隆重。当时他在齐国担任客卿，相当于国家顾问，那时候他很有钱，安排学生充虞为母亲筹办丧礼。这个学生办完之后，心里有些不安，就请教老师说，您为您的母亲采买的这些棺材、衣服，似乎太奢华了。看来他的学生也有这样的疑问。孟子回答说，讲究棺椁不只是为了美观，而是为了尽孝心。礼法只是规定棺木的厚度，并没有其他限制。我有钱，就做得好一点，这样让我的母亲离开人间，我会觉得比较安心。可见孟子做事的原则，一方面是遵守礼仪和法律，一方面按照内心的情感来表达，并不在意别人怎么说。

鲁平公以这样的借口，没有去拜访孟子，孟子并不怪他。孟子认为任何事都是时势所趋，条件一旦成熟，自然就好了，条件不成熟就不要去勉强。这是儒家的处世态度。

从这个故事可知，父亲过世时孟子已经成为士，是初级官员了。那他小时候父亲在哪里呢？应该是为养家而出去工作了。就如现在两个人聊天，一个问另一个，结婚之后家里事情都是谁负责？回答，我负责大事，太太负责小事；但是结婚几十年从来没有发生过大事。这说明跟家务有关的都是太太负责，其实古时也是男主外、女主内，母亲对孩子的教养多负点责也是合理的。

乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否；谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”

乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
——《梁惠王下》

介绍孟子的家庭情况，是因为这对他的人生道路起着原生性的影响，并作为故事流传下来，给后人很多有益的启示。那么孟子进入社会之后，他的学问有怎样的发展，抱负有没有实现呢？

烽火天求太平 #

在司马迁的《史记》里，对孟子的叙述只用了两百多字。这样一位伟大的哲学家，两百多字就打发了，司马迁怎么想的呢？司马迁也许会说，我是历史学家，不是哲学家。他不太在乎这些哲学家有什么思想，只关注发生了什么事情。