2025年5月28日 18:23 周三第三章
为什么需要合理定位？
位指空间、身份、地位，
由下而上，一阶段一阶段地向上提升。
每一阶段，都有合适的身份和地位，
做好自我定位，便是我们常说的守分。
万事万物，若是分成六大阶段，
分别以动、入、深、显、静、代来考察。
配合每一段的实际状况，
采取合理的必要措施，自然能顺利发展。
时、位和事物的性质，这三种要件，
我们可以利用两个数字，来加以标示。
不但明确定位，一目了然，
而且开启了“把二看成三”的智慧。
一 时与位是变化两大要件
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时间和空间，通常合起来称为“宇宙”。四方上下叫做“宇”，古往今来便是“宙”。《易经》不这样说，而是用“时”和“位”来描述。“时”和“时间”的差别比较小，“位”和“空间”则有相当大的不同。《易经》的“位”，和主体的“物”必须合在一起。我们认为，若是没有”物“的存在，”空间“是没有必要加以讨论的。
“物”离不开“时”“位”，然而“同时”未必“同位”，因为立场不一样。同样一件事情，只要立场不一样，看法就不一定相同。
系辞上传一开始就说明“天尊地卑，乾坤定矣”。乾是天，坤为地；天地即乾坤，乾坤也就是天地。乾(
)为纯阳，坤(
)是纯阴，代表八卦这个《易经》大家庭中的父母，成为一家之主。后来演变成男尊女卑，完全是望文生义，不求甚解，而又自以为是的不良后果。
位有高低，高的不一定贵。高贵表示既高又贵，并不是凡位高的必定贵。低贱表示既低又贱，不一定低就是贱。两个字相连接，各有各的意义，合起来又是另一种意思。千万不要合久了，就忘记分开的解释。
天尊地卑，和贵贱没有关系。男尊女卑，表示男女同权不同质。虽然平等，仍然各有特性，不容忽视。
时、位一改变，物就必须做出合理的调整。以此类推，人事要以时、位为背景，才能够判断是非。离开时、位，就没有是非可言。人事要不要调整？应该怎样调整？最好看时、位的变化，寻找合理的平衡点。定位、正位、当位的重要性，我们从现在开始，就要逐渐加以说明。
二 一画开天是定位的开始
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我们虚拟一下人类原始时代，最常挂在嘴边的，是哪一句话？应该是“你在哪里”，对不对？因为人类是群居的动物，若是单打独斗，根本不是其他动物的对手，所以聚众共事，同心协力，可说是十分必要。为了找到对方，我们必须发出“你在哪里”的讯号。对方要正确回应，自非明确定位不可。
伏羲氏一画开天，用现代话语来说，便是“画一条水平线”。把三百六十度的空间，一下子分成了两个一百八十度的空间：水平线以上为阳，用“
”这个符号来代表；水平线以下叫做阴，用“
”这个符号来表示。
刚开始大家觉得很方便，很快就可以找到对方所在的位置。然而不久后就觉得不够用，于是加上一条垂直线，成为四个象限，也就是四象。阴(
)和阳(
)称为两仪。仪的意思是“仪态”。阴(
)和阳(
)表示两种相对的仪态，也就是我们常说的“样子”。清晨朝阳初起，温度不高，大地依然阴凉，象征阳在上阴在下，其象为上阳下阴(
)，即为少阳。中午太阳热度充足，完全驱除大地的阴凉，便是二阳重叠的老阳(
)。到了夕阳无限好，可惜近黄昏的时刻，大家感觉阳光的热力减少，但是地气仍然炙热，其象为上阴下阳(
)，故名少阴。逐渐进入午夜，成为老阴(
)。因此，我们就能从原先的阴阳两位，变成老阳、少阴、老阴、少阳四位，称为四象。
阴阳称为两仪，两仪交易，阴爻变阳爻，阳爻变成阴爻，结果形成四象。一画开天之后，人们把空间愈分愈细，对于寻找定位，愈加精确而方便。接着，我们想起了：原点。
三 太极是天人合一的原点
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现代社会愈来愈复杂，以致到处都洋溢着“回归原点”(Back to Basic)的诉求，希望能借由化繁为简，来找到单纯的原点。厘清思绪，弄清楚原本的真正意义，再重新出发。
天人合一的起点，也就是万事万物的原点，我们把它称为“太极”。“太”这个字，由“大”和“、”组合而成，“大”极了，加上“、”（小）极了，就称为“太极”。好比我们家里，有这么一个人，大起来比谁都大，小起来比谁都小，我们就把她称为“太太”。
大极了，大到其大无外，够大了吧！小极了，小到其小无内，也够小了吧！它既没有固定的形状，也没有一定的功能。当然，原本也没有名称，便姑且把它命名为“太极”。
系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”意思是天下万事万物的所有活动，都是取法于太极。其中的“
”，代表伏羲氏最早想到的基本动能。后来发现这个基本能量，内含两种相对的力量，分别称为阴(
)、阳(
)。
太极和阴阳是合一的，没有阴阳就没有太极，没有太极也就没有阴阳。“
”是太极，阳(
)和阴(
)也都是太极。我们可以说阳爻(
)原本就包含了阴爻(
)，因为阴爻(
)中间有一个空隙，表示“折断了的阳爻”。如此观之，太极是阳爻(
)和阴爻(
)“二合为一”；而阴爻(
)和阳爻(
)则是太极分化而成，叫做“一分为二”。阴阳既能合一，又能分化为多元，所以称为是“一之多元”，把“一”和“多”等而视之。
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2025年5月28日 18:23 周三 第七章
宇宙可能永续经营吗？
现代社会要求永续经营，
唯有和平发展这一条途径。
两者缺一，就没有希望。
不是同归于尽，便是一起饿死。
人人必须下定决心，
只要我活着，就不让人类毁灭。
死了以后怎么办？
活着的人就要自己想办法。
多研读大象、小象，
对卦名也要多加玩味。
务须先求通天下之志，
然后才能成天下之务。
一 和平与发展任重而道远
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阴阳平衡，不过是理想的状态。六十四卦当中，只有“既济”卦()做得到。即使如此，卦辞仍然提出“初吉终乱”，也就是刚开始时很好，不久就会引起困乱的警告。因为平衡的状态，随时会受到内外环境的变数所干扰，又变成不平衡。不平衡时谋求平衡，平衡时又被打破平衡，形成不平衡。这种变动不居的宇宙现象，使得人类时时刻刻，都有事情要做，必须活到老学到老，才有乐趣。
人类的历史，就是循环往复，周而复始的周流过程。系辞下传说：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”意思是平衡与不平衡的变动，普遍流行于各卦六爻之间，向上或向下，没有一定的法则。阳刚与阴柔也互相变易，不能拘执于一定的规格，只是按照所适合的方式，不断地变化。六十四卦的次序，由乾、坤、屯、蒙……一直发展到既济，已经完成圆道周流，未济开始又步入另一个圆道周流。生生不息，却一起一伏，形成我们常说的“风水轮流转”，有时东风压倒西风，有时则西风压倒东风，形势比人强，所以说“一切有定数”。
现代社会，由于科技发达，武器的威力十分可怕。人类必须和平发展，别无其他办法。因此和平与发展，成为二十一世纪人类唯一可行的途径。然而长久以来，人类好战成性，又拥有十分可怕的武器，可以说格外危险。《易经》的“一阴一阳之谓道，继之者善也”，应该是地球村的共同认知，才不致由于擦枪走火，造成无法弥补的不幸。
历史会不断重现，但是每一次都不一样，
平衡时打破平衡，不平衡时谋求平衡，
只要人活着，就永远有做不完的事情。
二 永续经营是人类的责任
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系辞上传开宗明义，便指出“天尊地卑，乾坤定矣”。天在上而尊，地在下而卑，用意在提醒我们，天是精神的代表，地是物质的呈现。为了避免重视物质而轻忽精神，所以才特别分出尊卑，使大家知所警惕，而自我改善。
《易经》以精神为上达的对象，而视物质为下学的项目。用这样的观点，来探究孔子“下学而上达”的主张，应该比较容易了解。物质提供我们生存的保障，精神才能够使我们生活得更有意义、更有价值。三才的天道表示精神界，地道表示物质界。人道的上爻代表精神界，下爻则为物质界。可见人虽然经过下学，可以了解并运用物质，以谋求生存，然而仍必须要上达以了解天命，才能够妥善完成应有的责任。我们的天命，即在“赞天地之化育”，期待能够永续经营。
从《易经》的角度来看，天下的事物，各有不同的开关。开就是阳(
)，表示电流接通了，可以产生动能，发生作用；关便是阴(
)，表示电流中断了，电能不流通，暂时无法发生作用。开关不但要灵敏，而且应该适时妥为操作，才能合乎“一阴一阳之谓道”的要求，保持正常作业。
《易经》的宇宙观，是从仰观俯察的实际经验而来，既不迷信，更合乎科学精神。只要去私心、存公道、不忘本、不忘恩，什么是自己的责任，应该很容易明白。
人人都是一个太极，有物质的需求，也有精神的觉醒。上半夜想想自己，下半夜也应该想想别人。有所变也有所不变，时时以合理为诉求，凡事好商量，人类就有福了。
三 回归原点以求重新出发
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天地生万物，为人类所用。人类有能力参与天地的化育，必须设法使宇宙万物生生不息，永续经营。然而宇宙是虚空的，天地才是真实的。乾为天、坤为地，是《易经》这个大家庭的父母。《序卦传》不称“乾坤”而直接指出“天地”，便是彰显天地的永恒存在。
上经从乾坤始而以坎离终，共三十卦，以天地水火为主，着重于自然现象，透过天道来说明人道；下经由咸恒开始，一直到既济、未济，共三十四卦，以人文为主，但仍取法于自然，告诉我们最好配合天道、地道，以恪尽人道。乾坤两卦演变到既济、未济，既济、未济两卦，乾坤仍在其中。
孔子在《序卦传》中记得十分清楚：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错（措置的意思）。”可见夫妻之道不可以不长久地存在，所以在象征男女交感、夫妇之义的咸卦之后，接下去便是恒卦，表示男女一旦成为夫妇，便应该持之以恒，永结同心，百年偕老。
人道的伦理道德，从夫妇开始。乾道成男，坤道成女。乾坤定位，表示男女平等而不同性质。现代人只重平等却不理会不一样的性质，以致乾坤不能定位，一切都乱了规矩。我们呼喊要回归原点，却不知道原点在哪里。乾坤不定，其他还有什么可为？五伦都乱了，还奢谈什么第六伦？回归原点，把乾坤定位，好好整理一番，继旧开新，看看能不能有一番新的气象，人类未来的希望，即在于此。
四 易经大家庭的阳息阴消
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八卦的变化，可以用阳息、阴消来观察。阳九之动始于震，表示阳的性质向上增长。在纯阴的坤卦中，一阳开始出现于下，向上的息长，也就是增长的意思。由一阳震、二阳兑，到纯三阳乾。这时候阳气已经息长至极，阳极（老）则一阴（少）生于乾中而成为离。阴包在阳中，便是阳中静态的阴，称为“阴八之静”。反过来说，阴六之动始于巽，表示阴的性质向下消剥，在纯阳的乾卦中，一阴开始由下向上消剥，于是一阴巽、二阴艮，以至于纯三阴坤。这时候阴气消剥至极，阴极（老）而一阳（少）生于坤中而为坎。阳包在阴中，即为阴中静态的阳，称为“阳七之静”。我们常说的“消息”，其实就是阳向上增长，而阴向上消剥，所产生的变化。今天称为讯息，意思是一样的。
阳的功能，在使阴减少；阴的功能，同样在使阳减少，并没有善恶、好坏、利害的分别，还是一句老话：合理就好。在《易经》这个大家庭当中，乾代表父，坤即为母。震是长男，坎为次男，艮即少男。乾为老阳，震、坎、艮是少阳。巽是长女，离为次女，兑即少女。坤为老阴，巽、离、兑都是少阴。乾坤生六子的步骤，便是系辞上传所说的“乾道成男，坤道成女”。少阴、少阳、老阴、老阳就是四象，可以用七（少阳）、八（少阴）、九（老阳）、六（老阴）四个数字来表示。乾坤定位，父母扮演好父母的角色，其余各卦自然随着定位，也就是子女扮演好子女的角色。重新加强家庭教育，重视人伦，才是回归原点。
（本图采自周大利著：《周易要义》）
五 从家和万事兴到致中和
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《易经》大家庭的基本成员，以八卦为代表。看起来为数不多，然而八卦相乘，重为六十四卦，表示宇宙万物的生生不息。其中的基本原理，便是我们常说的“致中和”。
古人的婚礼，新郎必须亲自以花轿到女方家中迎聘新娘，既不是新娘自己投入新郎的家，也不是由新娘父亲、兄长，或其他长辈把新娘交给新郎，充分显示对新娘的高度尊重。婚礼开始，新郎与新娘左右并立，一拜天地，二拜祖先，三拜高堂，然后夫妻互拜，表示除了尊敬天地、祖先、父母之外，还要夫妻互相尊重。
结了婚的男人，应该有正当可靠的工作，好好养活自己的家。夫妻不能过分重视性爱，或者在性爱方面无限制享受，以致很快就力衰情竭，彼此产生恶感。最好培养更高层次的共同目标与兴趣，避免因冷漠而导致婚变。
家和万事兴，说起来容易，实际上牵连的因素很多。从不忘根本、夫妻有别、父慈子孝、兄友弟恭，到邻居有义，都离不开良好的品德修养。人人以致中和为共同目标，在和平中求发展，才可能孳生繁衍、生生不息。
现代人只谈恋爱不结婚，大腹便便犹未结婚，居然还上电视侃侃而谈，毫无羞愧的感觉，也有歹徒为了诈取保险金，可以谋杀妻小或父母……科技再发达，教育再普及，请问又有何用？
从乾坤定位着手，以家和万事兴为共同努力的目标，而不再以“只要我喜欢，有什么不可以”的个人主义自居，然后推而广之，逐步致中和，人类才能有光明的未来。
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2025年5月28日 18:23 周三 第六章
道德修养为什么是做人的根本？
宇宙万事万物，各有不同本性，
然而不同之中，必有共同的通性。
物质方面，个别差异很大，
各有不同需求，各有各的表现。
只有仁是万事万物的共通需求，
仁则生，不仁，就会麻木而枯死。
仁是人固有的，也是万物所固有的，
仁不是固定的德目，而是道德的根本。
做人必须不厌不倦，终生追求仁德，
所以道德修养，是做人的共同根本。
透过道德修养，可以通天道和地道，
人道的价值，于是因道德而长久弘大。
一 道在肉身可惜难以觉察
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《易经》所说的天道、人道、地道，实际上都存在于我们的身上。因为天道和地道，都需要人来辅助。这种“赞天地之化育”的责任，使人成为万物之灵。人只要以人道通天道和地道，必然可以人定胜天，而且没有不良后遗症。
道不能弘人，虽然道存在于人的肉身，有手、有足、也有脑，却不知道用心，也是徒然。人才能弘道，只要有心，一切都在我的掌握之中，当然随时随地可以弘道。
由于眼睛向外长，使我们只看到外面，却看不见内心的深处。向外学习很多知识，仍然不明白道理，是现代人普遍的缺陷。原本讲求“由情入理”，如今“情”不见了，“理”又建立不起来，难怪中不中、西不西，愈来愈不知如何是好。最好的办法，莫过于正本清源，把《易经》的道理好好研读，弄明白我们长久以来，知其然而不知其所以然的学问，其中所蕴含的道理，以及真正的用意。把基本原则确立起来，然后持经达变，才能够国际化而不失去自我，现代化却不忘掉根本。认识自己的面目，才有资格做真正的我。
我们是《易经》的民族，易道早已和我们的肉身共存。可惜一般人不能觉察，反而舍本逐末，去学一些枝枝节节的东西，把整全的概念丢掉了，非常可惜。
易道主张一分为二，而二合为一。合大于分，和西方的分大于合，基本精神并不相同。二十一世纪全球化，必须以合大于分的易道，具有广大包容性的易经为基础，才能够顺利完成。所以全球热烈研习《易经》，已经成为一股新的风潮且日愈旺盛。
二 以人为本发展整体思维
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所有的学问，都是为了人的需要，才会发展出来的。从最古老的神话到宗教，再由哲学而科学，无一不是为了解决宇宙人生的种种疑惑和问题。但是，我们不能忘记，人类不过是宇宙的一部分。宇宙是一个大太极，我们只是一个个小太极。我们思虑任何问题，都应该站在宇宙整体的立场，必须发展出整体思维，才能够兼顾并重，面面俱到。
“一阴一阳之谓道”，告诉我们万事万物都出于一阴一阳的合二为一，必须依据一阴一阳的规律而变化。没有阴阳交错的基本矛盾，八卦、六十四卦就无法成立。矛盾不必对立，以免引起冲突，却应该化解，务求大化小，小化无，以达到和谐发展的效果。阴阳的变化，永远不停滞。然而变化的规律，却永远不变。我们把不变的法则，看做“经”，然后持经达变，以求制宜，求得随时随地都合理的化解方法。这种简单、明了、易行的整体思维，不但放之四海而皆准，而且历久弥新而不变，既能天人合一，又可以包容各种族、各地区、不同文化的特殊性。依求同存异的原则，在和而不同的气氛下，达成地球村的大同（小异）理想，实在是二十一世纪人类共存共荣的最佳途径。
《易经》的整体思维，可以用“和合”两字来描述。“和”指和而不同，“合”为合中有分。“和而不同”，表示大同之中有小异，必须互相尊重，不能勉强求其一同；“合中有分”表示全球化应该尊重本土化，以保持世界的多样化，符合生态发展的需求。和为贵，合为先，是世界大同的总原则。
三 德本才末以道德为根本
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道德这两个字，原本是分开的。“道”就是“道理”；“德”是“得”的意思，把道理付诸实践而有所得，便是德。道表示明白《易经》的道理，德指把《易经》的道理应用在日常生活当中，获得具体有效的良好效果。易卦六爻，分成天道、人道、地道三才。这三才的位置不同，却都以阴()、阳()两个符号组成。阴阳已经不是天、地或人特有的形象，而成为天地万物的共象。天道与地道分不开，人道也不能离开天道和地道，所以天、人、地的整体和谐与协调，便显得十分重要。
我们放眼世界，只有人可以与天地合一。人道能成天道，人德能承接天德。天道因人道而凸显，所以人能弘道。但是人力毕竟十分有限，而天道无穷。我们所能做的，不过是发挥仁心，以感应天地与他人。在物质方面，我们不可能照顾到每一个人；然而精神方面，却是可以推己及人，既久且远。换句话说，我们在许多方面，都无法与天地相通。只有道德精神方面，随时可以和天地万物相合。
系辞上传说：《易经》的道理，和天地相近似，所以不致违背天地的道理。能明白易理，既涵盖万物又足以匡济天下，行为不会过头，乐从天道，谨守本分，自然不会忧愁。安于所处的环境，敦厚地施行仁义，自能爱己爱人。一切的才能，都要以道德修养为基础。品德良好，又有才能的，叫做才德兼备。有德有才，当然最好。若是有才无德，那就非常可怕。不如无德也无才，来得安全。德本才末，是我们检验人才的基本准则，迄今仍然至关紧要。
四 仁义道德主宰时代盛衰
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卦有六爻，分为三才：初、二两爻为地道，以刚柔为主；三、四两爻为人道，以仁义为主；五、上两爻为天道，以阴阳为主。地最重视规矩，无论开垦、挖掘、种植、施肥、收割、建屋、排水等等，如果不依法处理，很可能出大问题。地表现得相当干脆，能就能，不能也毫不客气地不予接受。这种刚柔分明的特性，十分明显。天和地刚好相反，不明白表示，只是阴阳变化不定，让人自己去猜测，还经常猜不透，也测不准。人处于天地之间，一方面要脚踏实地，规规矩矩，有地道的精神；一方面又要学习天的模糊和变化，于是“无规矩不足以成方圆”，就成为做人的原则。先站稳足部，再求表现手足的技巧。摸索了很久，终于找到了“仁”和“义”这两个最基本的要件。
从历史上看，中华民族可以在所有变化、动乱、灾难之后，恢复原先的社会秩序，真正做到《三国演义》所言“合久必分，分久必合”，便是基于这种人道的修养。
我们甚至可以说，中华民族的历史，从看得见的方面来说，是英雄豪杰的丰功伟绩所造成。然而由看不见的那一方面来说，可以发现自古迄今，是一群默默无闻，却始终坚持仁义道德的贤士，在承先启后，一以贯之。我们漫长的历史洪流中，凡是仁义道德弘扬的，必属盛世。反过来说，不重视品德修养，不仁不义的时代，自然衰落。看起来是了不起的人在改变时势，实际上却是仁义道德在主宰时代的兴衰。人道的力量，实在不可忽视。
五 人生在世共同做一件事
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一样米养百样人，表示人人都有个别差异。既不能也不必求其一同，只要大同小异，共同维护社会秩序，就应该求同存异，彼此包容，互相尊重，保持和而不同。
共同的事情，说起来只有一种，那就是品德修养。只要品德修养相同，其他生活方式、专业技能大可以不同。《易经》的整体思维，告诉我们人与天、人与人、人与物，都应该互相依存，无法独立。因此我们的“人伦本位”和西方的“个人本位”，出发点既不一样，所发展的人际关系也大不相同。我们重视义务，西方强调权利；我们要求合理，西方重视合法。地球村的潮流，不论是西方压倒东方，还是中国压倒外国，结果都不可能持久，而且还可能会引起剧烈的抗争。就算真的做到了，也严重违反了多元发展、多样生存的自然法则，承受这种恶果的，必然是人类自己。
解决二十一世纪的最大难题，也就是消弭全球化与本土化的矛盾与冲突，最好的方法，依然是把人生共同的事情——道德修养落实好。共同以和合的仁义精神，好好商量来谋求化解，而不是动不动就要谈判，或是一心要求速战速决。
人和一般动物最大的不同，在于具有精神生命。随着历史的演进，人类经过无数的经验教训，心智终于逐渐成熟，开始发现自身处于变化莫测的自然环境里，不仅仅是一个物质生命的存在，同时也是一个精神生命的存在。我们能自主，有创造力，必须提升道德修养，才能够不辱“人之所以为人”的“性命”力，而不是活着就好的“生命力”。
六 道德促使社会愈变愈好
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一卦六爻，分上下两个基本卦。二爻与五爻为中，且以六二和九五为既中又正，大多为吉。中华文化自伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，以至于现代，一脉相承，都秉承《尚书》所说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的中道精神。其根本原理，即在《易经》“在不断变易的情境中，寻求合理的平衡点，以获得圆满的适应”，由各人的“时中”，谋求整体的和谐发展。我们是《易经》的民族，在此获得更进一步的证明。
变是必然的，也是十分危险的。因为时间永远在往坏的方向流动——人愈变愈老，东西愈变愈旧，事情愈变愈糟。我们常说“人生不如意十常八九”，便是“变有百分之八十是不好的，只有百分之二十是好的”。这种二十、八十定律对变化来说也不例外。我们不可不变，却不能乱变。意思是必须做好控制，在百分之二十的良好效果范围内，适当应变，也应该在百分之八十的不良后果范围内，做出更为小心谨慎的调整。由此可见，道德修养对于变好、变坏的关键性作用，实在不可忽视。
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2025年5月28日 18:23 周三 第九章
易学的神是什么？
避谈鬼神，难免是心虚的表现，
要谈鬼神，实在缺乏具体的证据。
孔子虽然不谈鬼神，
却肯定了鬼神的存在。
希望大家“敬鬼神而远之”，
以“情”感通，不模拟鬼神的形状。
敬鬼神而远之，才是真正的敬，
可以启发自己的智慧，并努力向善。
一方面承先启后，负起自己的责任；
一方面精神不死，务求不让后人辱骂。
祷告鬼神的用意在求得自己清明感通，
不能索求功名利禄或因未如己愿而加以侮辱。
一 古代人与天及神的关系
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中国古代，把“天”当做人间的最高主宰，相当于基督教所说的“上帝”。这种观念，一直到现代，仍然具有很大的影响。由于“天”和“上帝”一样，都是“无所不在，无所不知，无所不能”，现代年轻人经常无意间发出“老天，My God”的呼喊，表示潜意识中，天即上帝。
然而，“天”毕竟和“上帝”不同。中国人只把人力所不能决定的部分归于天意。人力所能及的，人必须自行负责。孔子把它归纳成为：“尽人事以听天命”，人只管恪尽自己的心力，成败与否由天来做最后的决定。
天无言，人只好猜测天意。猜得准的，大家就认为很“神”。逐渐引申为“凡能协助人明白天意的”，都称之为神。所以后世神愈来愈多，遍及各地。我们信仰“一天多神”，和《易经》的“一（太极）之多元（两仪、四象、八卦）”相类似，并不是一般人所说的信奉“多神”教，因为我们只有信仰，却没有宗教。我们“祭天”，是尊敬上天的公正廉明，除非为大众求雨、求国泰民安，不能为私事向上天请求。一般人祈求上天保佑，不过是一种心理上的安慰。所以事过境迁，就抛诸脑后，实为人之常情。我们“祭祖”，是向逝世的祖先保证自己致力于光宗耀祖，不辱家风。由于血缘关系、骨肉情深，有时连声呼喊祖宗保佑，更是常见的事。天看得见，但天意难测，因为天看得远，还要顾及四方，不是我们所能了解的。神看不见，却没有不可解释的神秘性。天和神，都没有超越世界之上的权力，无所不能，也只能在世界的范围内施行。
二 神鬼依人世的习惯运作
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我们说神没有不可解释的神秘性，主要是“一阴一阳之谓道”，生死不过是阴阳的变化，所以“人死为神”，便很容易为大家所接受。天是天下人所共有的，只能为天下人设想，不会为任何个人谋取私利，因此十分公正，被尊称为“天公”。于是，我们便想起祖先，是自己家里的人，死后为神，对家人最清楚，也最为关爱。于是便在家里立起祖先牌位，有事好商量。中国人习惯把祖宗牌位扛在肩膀上，走到哪里就带到哪里。多了一条导引线，把我们和祖先的灵，紧密地结合在一起。祭祖先时家人团聚，在祖先面前交换意见，总归比较容易形成共识。平日有事，在家也可以向祖先牌位禀告一番，把不方便说出口的事情，默默地向祖先提出咨询，若是获得启示，就等于有名师指点。神和人的行为及价值标准，基本上十分接近，哪里有什么神秘性？由于人有品德修养的高下，所以死后也按其生前的表现，分别经过严格的考核，品德良好的为神，较差的为鬼。
中国人最有趣的事情，便是把自己的祖先当做神，却把同样是别人祖先的游魂称为鬼。当然，有时候对自己人不满意，也会骂一声“死鬼”，不过很快就会改口了。
这种亲密的神、鬼和人的关系，同样应该适可而止，否则就会成为迷信。但是，一旦有人相信，就会有人加以利用。天地间最擅长装神弄鬼的莫过于人，有人便有装神弄鬼的情况发生，不过是严重与否的程度有所不同而已。孔子极力加以导正，仍然免不了有很多观念，迄今仍然存在。
三 占卜祈求神示的公信力
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占卜祈求神示，用现代话来解释，应该是占卜的人，为了增加公信力所假定的一种方式。一直到现代，仍然有人相信在神前掷，同样是一种占卜用具。
伏羲氏画八卦，原来可能是为了造字，并透过符号的变化，以实施教化。但是免不了被神化，应用做迷信的工具。到了殷商时代，大家过度信神，所有人事都诉之于神，以致利用占卜欺惑大众，层出不穷，反而造成不安。
周文王重卦，原本想要扭转当时一切听命于神的不良现象，希望大家透过卦爻的变化来趋吉避凶，而不是接受吉凶的判定。但是，当时的大环境，不容易迅速加以改变，以致周朝开始制礼，限制人民信神，提出反神权的观念，这些都是周公的“天命无常”所引发出来的。他不断说明：上帝（当时通用的称呼）引导人民走向安乐，夏朝能适度安乐，所以上帝和他们在一起。后来夏君不依照上帝的意思而过度逸乐，上帝便不关心他，命令成汤革夏朝的命。从成汤到帝乙，没有一个敢违背上帝的命令，没有不配合天意的。到了殷（纣）王，由于过度享乐，不顾天理和人民的痛苦，于是上帝不再保护他。孔子曾经说过，他在睡觉做梦时，都忘不了周公，便是制礼作乐的功能，使他十分敬佩。孔子不称“上帝”，恢复“天”的名称。以“礼”为“天道”的依据，“奉礼”便是“畏天”，人人依礼顺天。而礼的基础，在于人的自觉，并不在天。开启了“祭如在，祭神如神在”的新观念，以“敬鬼神而远之”为常态。
四 以人为本的天神鬼定位
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孔子自述五十知天命，主要是在“人所能主宰”的“义”（应该、合理）和“人不能主宰”的“无可奈何”（看不见的手、风险性）做出适当的区隔。我们深信这种主张，符合伏羲氏、周文王、周公的原意，可谓一脉相承。
一直到现代，我们仍然停留在“既没有能力证明鬼神的存在，也没有能力证明鬼神并不存在”的无奈阶段。如果一定要把不可确知的鬼神，当做知识来研究，实在很难获得具体的答案，也不容易建立起大家的共识。
孔子尊重每一个人的自主性，是居于“敬人者人恒敬之”的人性基础，让大家自己做决定，相信不相信鬼神的存在？相信的，可以参与祭祀；不相信的，也不勉强。但是，孔子虽然不谈鬼神，却肯定了鬼神的存在。他认为鬼神的形状，固然无法加以描述；然而鬼神的精神，却是可以透过感应而获得印证的。祭祀时诚心诚意，自然会感觉到鬼神的精神，好像出现在自己的面前。有了这一层体会，使人对自己的精神，产生“不死”的信心。于是有限的生命，可以借由精神的无限延伸，而增加很大的价值。加重了我们承先启后的责任，也加强了我们自作自受的警惕。
敬神，不是把自己的命运委任给神，而是祈求神赐给我们智慧，使我们明白做人做事的道理。自己选择未来，发挥以人为本的高度自主性，神鬼对我如何，并不重要，我自己要怎样回应，才更要紧。孔子提出敬而远之的主张，实在是真正的诚心诚意，值得大家深思遵行。
五 敬鬼神目的在加强自律
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人性的需求，是自由、自主、自在。我们不希望被管制、受束缚、遭禁锢。不幸的是，一旦自由、自主、自在，我们就觉得好像可以为所欲为，偏偏适时出现很多听起来十分受用的声音，因而得意忘形，犯下重大的过错，这才后悔莫及，造成很大的遗憾。周文王重卦，用意即在提醒大家不要得意忘形，时时提高警觉性，以免害人害己。
孔子主张“敬鬼神而远之”，便是人具有局限性，无法遇事样样顺遂。不断地犯过错，不断地改过，好像是人人必经的共同途径。知过能改，隐含着鬼神及时的启示，当然，这种及时的启示，也是我们自作自受的结果。
同样是人，为什么有人知过能改，有些人却不知过错，或者明知过错也不能改？关键在于这个人的品德修养。品德良好的，鬼神不忍心袖手旁观，所以热心指点他，促使其知过即改。品德修养不好的人，和鬼神不可能有感通，不能够获得及时的指点，因此不知改过。
孔子用道德修养来打通幽冥世界和人生的界限，对鬼神采取“似有若无，似无若有”的“亦即亦离”心态，借由鬼神的感通来提高人的自律。鬼神不论存在与否，我们一律“敬而远之”，实在是有百利而无一害，何乐而不为？
不求鬼神，却促使鬼神主动佑助我，既尊重自己，也尊敬鬼神。既不迷信，又能加强自律，岂不是上策！
请神容易送神难，敬而远之，保持合理的安全距离，应该是“君子之交淡如水”的最佳写照，可供参考。
六 透过鬼神意在求得感通
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人的生命有限，原本就是一种无奈。人必有死，是无法改变的事实，而追求永生，又成为大家共同的愿望。透过“人死为归”，“归”即为“鬼”，若是继续生前的品德修养，不断地为公众服务，便有机会被尊奉为“神”，我们终于找到了一条可以永生的有效途径。人死之后，躯体归于尘土，只有精神能够长存。因此神的外形如何，无法定论，而神的感情，永远存在世人的心中，则是可以证明的事实。
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2025年5月28日 18:23 周三 第二章
为什么天人可以合一？
天那么高，人这样渺小，
就算有了人造卫星，也很难天人合一。
《易传》称为“十翼”，表示十只翅膀。
明白《易传》的道理，相当于内外合一。
将外在的世界，纳入人的内心，
用道德精神，来点化理想人格。
透过“人”合“天”的交感互动，
把人事问题与自然现象合而观之。
从自然天道寻找人类行为的合理途径，
用模拟万物的形态和事理来辅导众人。
天人在我们的内心合一，
人发自内心敬天、顺天，自然天人合一。
一 请先了解几个基本概念
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织布时纵的丝线为“经”，横的丝线为“纬”，“经纬”后来被引申为“纲纪”，也就是不容轻易改变的基本原则。汉朝时以《易》（易经）、《礼》（礼经）、《书》（书经）、《诗》（诗经）、《乐》（乐经）、《春秋》（春秋经）为六经。由于《乐经》早亡，后世只存五经。
《易经》原名《变经》，可能是担心大家望文生义，知变而不知常，所以改称《易经》。希望读者能兼顾“变易”和“不易”的道理，以求持经达变。坚持原则（经），却能够因人、因事、因时、因地而通权达变（权），寻找出合理的平衡点。
“易”中有“经”也有“传”，“传”是用来解释《易经》的。古人说《易经》，常把《易传》也涵括在内。
“卦”是悬挂的意思，把宇宙间一切自然现象，用八种符号，也就是八卦来标示，每一种符号可以代表几十种事物。八卦两两相重，形成六十四卦，代表更多的变化。
八卦由三个符号所构成，六十四卦由于八卦两两相重，所以各有六个符号。
基本符号只有两个，
为阳，
为阴。卦是由下向上读的，
阳阳阳代表天，
阴阴阴代表地，
阴阴阳表示山，
阳阳阴表示泽，
阳阴阴即为雷，
阴阳阳即为风，
阴阳阴便是水，
阳阴阳便是火。所有六十四卦，都由阴(
)和阳(
)两种符号组合而成，既整齐又美观。
每一个符号，都称为一“爻”。八卦各有三“爻”，六十四卦每卦各有六“爻”；爻的意思，是“交错”。借由阴(
)阳(
)的交错，构成不同的卦象。
二 学易经最好先研读易传
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《易传》是用来阐述、解释《易经》的，共分为七个部分：
1.《彖传》上下两篇——《易经》六十四卦，每卦都有“彖曰”，也叫做“彖辞”。彖是“断”的意思，彖辞用来论断一卦的卦象、卦德和六爻的排列。
2.《象传》上下两篇——每卦的“彖曰”后面，紧接着是“象曰”，称为大象，总论这一卦的象；每一卦有六爻，爻辞后面的“象曰”，叫做小象，分论这六爻的象。象的功能，在模拟万物的形态和事理。
3.《系辞传》上下两篇——系的意思是联络，把易道的义理，联系起来，相当于《易经》的总论或通论，并不局限于哪一卦或哪一爻。上篇以形而上的道体为主，下篇以形而下的器用为主，合起来可以称为“易大传”。
4.《文言传》一篇——乾卦和坤卦，是六十四卦的第一和第二卦，称为“易的门户”。其余六十二卦，都由这两卦互动、交感所形成。易道变化、阴阳交易，都以乾坤为本。这两卦的卦辞和爻辞，显得特别重要，所以各加文言传，以详细解释，很可能是后世易学家的见解所辑录而成。
5.《序卦传》一篇——说明六十四卦的次序和排列的理由。
6.《说卦传》一篇——说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来。
7.《杂卦传》一篇——解释六十四卦的卦名。
以上七个部分，一共十篇，称为“十翼”，表示易学起飞的十只翅膀。相传为孔子所作，也有学者认为是集体创作。
三 阴阳两种符号合而为一
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相传，伏羲氏是远古时代一位非常喜欢动脑筋的人。他十分好奇：“宇宙万象，为何如此井然有序？”他用心观察自然现象，发现有白天、黑夜之分，而且白天、黑夜好像永远不会错置；海水高涨，然后逐渐退回原位，又再度高涨，旋即悄然消退；草木成长、枯萎；人类出生、死亡，无不井然有序，是不是有一种巨大的力量在操控宇宙呢？
伏羲氏没有提出“主宰神”的观念，也没有发展出“外星人”的理论。他假设有一种强大的动能，驱使万物做出如此有规律的变动，并且用一根棍子，画一条直线，造出一个“
”的符号，来代表此一强大的动能。
然而，经过仔细的观察、体会和反思，使伏羲氏很快便否定了自己的假设。因为每天升起和降落的太阳，应该是同一个；今年的春、夏、秋、冬，也仿佛是去年重现。他觉得宇宙的变动，绝不是单一的力量能够造成的。于是，他把木棍折断，画一条中间断裂的线，造出另一个“
”的符号。后人把“
”称为阳，将“
”称为阴。
阴、阳合而论之，代表一种巨大的动能；分而观之，又可代表两种不同性质的动能。用现代话来说，“
”代表物质，“
”表示能量。由于质能互变，动起来是“
”，静下来便成“”。说阴阳是一，可以；说阴阳是二，也未尝不可。我们把它称为一之多元，把“一”和“多”合起来想，不分开来看。由于一内含二，所以合起来是一，分开来便成为二（多）。这种观念，对中国人的思维，有很大的影响。
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2025年5月28日 18:23 周三 第八章
易经是怎样开始的？
想了解《易经》开始的情况，
请模拟伏羲氏当年的自然景象。
环境既单纯又自然，
人心也相对地简单而纯洁。
随着时代的变迁，
显秩序和隐秩序愈来愈遥远。
这时候回想《易经》开始的情况，
对回归原点，正本清源十分有助益。
天地万物的变化，只有一个道理，
称为象数理的连锁作用，生生不息。
道德人格是主要的关键，
保持善的方向不变，才是正道。
一 想一想伏羲当年的情况
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要了解《易经》的起源，必须先想象一下伏羲氏当年所处的环境，所能看到的景象，到底是什么样子？既没有现代的高楼大厦，天空底下最高的就是树，风吹来，树枝、树叶会跟着摆动，所以天底下动的就是风()；那时没有地下铁道，行驶起来有震动的感觉，因此地底下动的，只有雷()；那时候环境十分自然，人心也相对单纯，八个基本卦，也就够用了。由于一阳一阴之谓道，天底下如果有看得见的显秩序，就一定有看不见的隐秩序。伏羲氏的时代，自然的景象居多，人为造作很少，人们很习惯于隐秩序，显秩序反而不明显。就算逐渐增加一些显秩序，也大多引申隐秩序，彼此相当吻合，没有什么“天定胜人”或“人定胜天”的争论。经过伏羲氏的指引，大家都接受宇宙是一个大太极，人人都只是一个小太极的观念，真的十分简易。
伏羲氏最大的贡献，是以他的智慧，为人民定出了方向。如果他指出所有的秩序，都是神在主宰，中华民族势必走向宗教途径。然而，伏羲氏并没有这样做，一直到现代，我们受到他的影响，有信仰而没有宗教，成为最大的特色。“智慧”和“知识”不同，方向的指引，主要靠智慧。中华民族，本来很有智慧，现代却丢失了，学了很多知识，只落得小聪明——得到小聪明，失去大智慧，是现代中国人最大的不幸。伏羲氏的时代，人和神是同一的，既没有神圣的灵光，也没有迷信的色彩。对于《易传》所说的“神”，我们应该好好体会一番，才不致为小聪明所误！
二 神就是知变化之道的人
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系辞上传说：“知变化之道者，其知神之所为乎！”懂得变化规律的人，知晓神明的所作所为，大家也就把他当做神了。我们把通达变化的人，称为了解事态，却把阴阳变化不可测定的事态，叫做“神妙”。若有人能够掌握未来的变化，摸清楚神妙的事态，那当然是神明，用不着怀疑。
《易经》本身既没有思虑，也没有作为。它寂静不动，却能够透过阴阳交感而通晓天下万事万物。如果不是天下最神妙的道理，又有谁能够达到这种地步呢？
“坤”表示关闭门户，把万物闭藏起来；“乾”代表打开门户，把万物吐生出来。这样一关一开，便是常见的变化。用来推知未来的变化，叫做“会通”。把变化显现出来，称为“表象”。变化成有形的器具，使用它，就是“效法”。人们反复不断地利用这些器具，却不知道它们的原理，岂不是十分神妙？
孔子不说怪、力、乱、神，却在《易传》中说了不少的神奇、神妙、神明、神灵，他还原了伏羲氏心目中的神，却巧妙地否定了殷商时代人们走火入魔式的迷信神。
伏羲氏告诉我们，只有自己努力尽责任，才能够获得来自上天的佑助，吉祥而无所不利。但是孔子在系辞下传又指出：“天下之动，贞夫一者也。”意思是天下万事万物的一切活动，都应该坚守贞正的精诚专一，也就是回归原点，既仁又诚。可见上天佑助与否，完全端视我们的道德实践正或不正，当位或不当位。求神不如求人，求人不如求己。只有修己以诚，自律自主，上天才会加以佑助，所以积善之家必有余庆。
三 伏羲时代以隐秩序为主
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既然一阴一阳之谓道，那么有隐秩序就有显秩序。前者无形无迹，很难掌握，也不容易说得清楚。后者有形有迹，比较容易掌握，也比较容易说清楚、讲明白。隐秩序要透过显秩序来表现，但仍有隐而不现的部分，我们称之为“看不见的手”。显秩序当中，确实有隐秩序的影子，使我们隐隐约约，觉得那一只看不见的手，真的若隐若现。
但是，我们必须警觉：现代的隐秩序所占的比重，刚好是伏羲时代显秩序的部分；而伏羲时代隐秩序的比重，却和现代的显秩序一样。乾坤颠倒，人伦错乱，连带使很多层面都乱了套。
伏羲时代，天圆地方是大家都看得见的自然景象。他用一个单纯的符号，把主宰一切变化的隐秩序，前无古人地彰显出来，成为人类建立显秩序的第一道曙光。
我们今天说天圆地方是可笑的，因为地球是圆的，地怎么能方呢？实际上圆就是方，而方就是圆。大方是圆的另一种说法，方到很大很大，不就成为圆了？小圆是方的另一种称呼，圆到很小很小，逐渐有棱有角，那不是方是什么？阴阳互变，方圆也不过是一种相对的名称。
八卦表示人类早期的显秩序，由于大多由隐秩序孕育而来，符合自然的规律，合乎人性的需求。伏羲氏说可以通神明之德，也可以类万物之情，意思是不但贯通了神妙光明的德性，而且也按类区分，描述了万事万物的情状。
显秩序和隐秩序，应该是一体两面，而不是互相竞争、对抗、冲突，可惜由于人类的小聪明愈趋发达而忘却了。
四 文武之道不坠各有见解
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周文王重卦，使八卦发展为六十四卦，同样是居于当时的需要，并不是文王贤德，登高一呼，大家就群起响应。
天下的改变，表面上看起来，是一、二人所造成的。实际上这一、二人并不一定能成功，还是要靠大多数人的支持。所以少数就是多数，多数便是少数。少数服从多数，和多数服从少数，不能用二分法的思维来加以分别。
文王距离伏羲三千多年，显秩序的势力，愈来愈强大，和隐秩序的距离，愈来愈遥远。文王不得不用当时的显秩序，来解说他所明白的隐秩序。一直到五百年后的孔子时代，依然争议不断。所以孔子才说：文王、武王的道理，并没有失落，仍有人传着。不过贤人记得“大用”的“道理”，不贤的人记得“小用”的“术数”。各有见解，也各有不同的用途。
六十四卦以人道思想为主，把八卦的天道思想，应用在人生的教化方面。因为人是天地自然所生，效法天地自然是必然的。效法什么呢？效法周流变化的道理，便是我们常说的“道”。人依道行事，就叫做“正道”的君子。正道是变化的，并非固定的。所以系辞上传说：“看到天下万物的道理深奥复杂，把它比拟成具体的形态，用来象征事物适宜的意义，称为‘象’。看到天下万物的运动变化，观察事物的会合变通，用来推行典章礼仪，透过六十四卦三百八十四爻的爻辞来判断事物的吉凶，叫做‘爻’。把这些变化的道理，真正应用在日常生活上，还要靠知晓“易理”的人，本身具有美好的德行。”
五 天地万物只有一个道理
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宇宙的变化，其实只有一个道理。系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”便是告诉我们，千变万化的背后，有一个不变的道理。换句话说，有看得见的现象，就有看不见的势力。宋朝的朱子说得好：宇宙间一切事物，只有“道理”是真实的，其余万事万物，都是颠倒而迷妄。每一时刻，都有变化、毁灭的可能。这个不变的道理，并不是凭空想象出来的，它是依据“象”和“数”推理出来的，称为“象、数、理的连锁作用”，是推理而不是神通。
《易经》把宇宙变化的道理，透过阴（物质）、阳（精神）、时（时间）、位（空间）四大要素，依象数理来说明。伏羲氏有卦无辞，只有阴阳的象。简单八种形象，随人任意解释，当然包罗万象。周文王重成六十四卦，阐明“数”和“理”，从此理在象数之中，由象数以推理，便成为我们经常“观察有关现象，寻找有关数据，研究改变道理”的依据。长久以来，大家感觉到确实有效。
“象”是名词，“像”什么？就成为动词。道理显而不现，用符号把它形容出来就叫做“象”。八卦象征万事万物，六十四卦象征万事万物的变化。象征的意思，是透过形象来说明事理，还是以理为重，不能仅止于象。
“数”指初、二、三、四、五、上，说明“时”和“位”，九代表“阳”而六代表“阴”，并没有丝毫神秘的意味。不能把象数说成神迹，以免引起迷信。
象数的功能，都在说明道理，阐明易理最为重要。
六 道德人格成为主要关键
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现在开始，我们要把《易经》称为“易学”。因为自从《易传》出现以后，《易经》原有的占卜功能，逐渐为“易理”所取代。象数理的连锁，成为“大用”，占卜反而变成“小用”。卦爻定吉凶，只能当做趋吉避凶的参考。最好不要相信“铁口直断”，避免丧失了自主性和创造力。因为各爻的吉凶，实际上有“物极必反”的观念。卦象吉的，最后一爻大多反而不吉；卦象凶的，最后一爻有时反而吉。
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2025年5月28日 17:50 周三
子张第十九
这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。
一、子张曰：“士见危致命[1]，见得思[2]义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
十九·一 [注释]
今 译
子张说：“读书人遇到国家危险，便要献出生命。遇到有利可得，便要顾及是否合乎道义。祭祀的时候，想着要诚敬。居丧的时候，想着要哀戚。这样大概就可以了。”
十九·一 [主旨]
子张说明读书人的品行。
引 述
“士”是读书明理的人，也应该是有所为有所不为的君子。子张列举四大要件，分别为见危致命、见得思义、祭思敬、丧思哀，都是孔子平日所传授的教诲，子张把它当作士的基本要件。
《宪问篇》记载：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣！”“见危授命”，意思是国家兴亡的紧要关头，能不顾自己的生死，慷慨捐躯，可以说是成人了。
《季氏篇》说君子有九思，把“见得思义”列为其中一项。能够见到利就想到义，当然是明白事理的君子。
《八佾篇》记载：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”行礼时缺乏敬意，居丧时没有哀戚的心情，是不可取的。现在反过来说，祭思敬，丧思哀，是同样的见解。
十九·一 [建议]
拿这四个君子要件来要求自己，并且在实际生活中体会其中的道理。
生活智慧
（一）我们常说：“临财毋苟得，临难毋苟免。”看见财富，不能不顾道义，极力想取得。大难临头，不能只想到保住自己的性命，极力逃避。可惜一般人刚好相反，只知道临财苟得，临难苟免。
（二）儒家重视三祭：祭天地、祭祖先、祭圣贤。天地代表自然，祖先表示血缘，而圣贤象征文化。我们以诚敬的心，祈求与天地、祖先、圣贤的人格精神相感通，借以提升我们自己的道德修养，所以不能请人代劳。
（三）人死后往哪里去？迄今未能获得肯定的答案。但是生活在一起那么久的亲人，忽然逝世，相当于离我们而去，在感情上难免悲伤哀戚。所以丧思哀，才显得真情。
二、子张曰：“执德不弘[3]，信道不笃[4]，焉能为有？焉能为亡[5]？”
十九·二 [注释]
今 译
子张说：“遵守仁德却不能加以弘扬，相信正道而不能坚毅笃行，这样的人，有也罢，没有也罢，实在无足轻重！”
引 述
“执德”是自己遵守仁德，“信道”指自己相信正道，都是好事，却显得相当自私。只求独善其身，不能兼善天下。不把仁德弘扬起来，不能坚毅笃行正道，就无法产生大的作用，收到良好的效果。这样的人，多一个不算多，少一个也不算少，简直是无关紧要的人，又有什么价值呢？
生活智慧
（一）“执德不弘”，大多由于明哲保身，自私自利。大多数人不遵守仁德，实际上是少数人执德不弘所造成的恶果。有时候反过来影响这些执德不弘的少数人，那就更加不值了。
十九·二 [主旨]
子张说明有些人根本无足轻重。
（二）“信道不笃”，是信得不够坚定的缘故。殊不知不能坚毅实践，有时候反过来影响原来的信心，以致愈来愈不信道，岂不是害了自己？
（三）曾子说：“士，不可以不弘毅，任重而道远。”可以和“执德不弘，信道不笃”合起来看，比较两者的不同后果。
十九·二 [建议]
下定决心，尽力担当弘扬仁德的责任，并且在日常生活中，坚毅笃行正道。
三、子夏之门人问交[6]于子张。子张曰：“子夏云何？”
对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”
子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜[7]不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
十九·三 [注释]
今 译
子夏的学生向子张请教交友的道理。子张说：“子夏对你们说过什么？”
回答道：“子夏说：‘可以交的就跟他往来，不可以交的不跟他往来。’”
子张说：“这和我所听到的不同：君子尊敬贤人并且接纳众人，奖励好人同时也要同情无能的人。我如果是个大贤人，对于别人有什么不能容纳的呢？我如果是个不贤的人，别人将要拒绝我，我又怎能去拒绝别人呢？”
十九·三 [主旨]
子张和子夏对交友之道的异同。
引 述
子夏的学生，请问子张。子夏和子张是同门师兄弟，按理说不应该先反问“子夏对你们说过什么”，再接着表示“和我所听到的不同”。子张晚年深得夫子之道，说这些话的时候，是不是还年轻，我们不得而知。
即使问了，回答：“这是大原则，老师就是这样教我们的。”然后才说：“但是，君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我们一方面要尊敬贤人，一方面也应该容纳一般的凡人。一方面嘉勉好人，一方面也要同情那些能力比较差的人。如果我是一个大贤人，可以包容所有的人，何必拒绝人家，不和他交往呢？假若我是一个不贤的人，很可能别人就会拒绝和我往来，我又凭什么去拒绝别人呢？”相当于补充、引申，却没有反对的意思。对同门师兄弟来说，应该是比较厚道的表达方式。
十九·三 [建议]
尽量少说『不』。培养不说『不』仍然可以拒绝别人的能力。对于现代有人大力主张勇敢地说『不』，必须谨慎小心，务求说得恰到好处，以免未得其利反受其害。
生活智慧
（一）结交贤人，对不贤的人敬而远之。这种基本原则，听起来不错。然而真正实践起来，仍然有很多问题。最好持经达变，依据这个原则，因人、因时、因地、因事而权宜应变，以求制宜。
（二）同样是不贤的人，有的才能平庸，品德却很不错；有的才能平庸，品德修养又很差。子夏主张拒绝和他往来的，应该是后者。子张认为应该和他交往的，应该是前者。两人的看法，从这个角度来看，似乎是一致的。
（三）先表示赞同，再说出不一样的看法，听起来比较厚道，也显得尊重。一开始就说明看法不一样，甚至于表示反对，使人听起来很不舒服，容易造成听不入耳的反效果，对双方都相当不利。
四、子夏曰：“虽小道[8]，必有可观者焉；致远恐泥[9]，是以君子不为也。”
十九·四 [注释]
今 译
子夏说：“即使是小技艺，也一定有可观的地方；但是要据以推求高远的道理，恐怕会滞碍不通，所以君子不愿去研求它。”
十九·四 [主旨]
子夏说明小道虽然可观，但很难有大成就。
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2025年5月28日 17:50 周三
子路第十三
这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。
一、子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益[1]，曰：“无倦。”
十三·一 [注释]
今 译
子路请问为政的道理。孔子说：“领导民众，凡事自己先去实行，不畏劳苦。”子路请求再说得详细一些。孔子说：“还要持久不倦。”
十三·一 [主旨]
孔子教导子路要能够以身作则，并且持久不倦。
引 述
“无倦”是始终如一的意思。理想的政治，本来就是一条漫长的实践历程。从事政治的人士，如果不能始终如一，那就是十分严重的变节或不忠。不论是由于倦怠，或者是苟且，都是不能持久，终将有头无尾而屡生弊端。
要求民众做到的事情，自己率先实行，作为民众的先导。不怕辛劳，作为民众的典范。若是始终如一，便是优秀的政治工作者。子路有从政的意思，所以提出这样的问题。孔子知道他勇于行事，做出这样的解答，也是针对子路的个性和能力，同样是一种因材施教。
十三·一 [建议]
培养自己尽忠职守的良好习惯，对钱财的处理，也应该清楚而正确，一丝不苟。
生活智慧
（一）政治的内涵，相当丰富。孔子不可能也不必要一次说完，因为他不是在上政治课程。每当有人提问题，他总是针对请问的人，提出某些要点。我们可以把各个要点，自行整合起来，做出比较完整的了解。
（二）政治是从政的人士，领导民众走向正当途径的行政措施，所以领导者先之劳之，以身作则，十分重要。
（三）忠于职守，清廉守正，是从政人士的基本必要条件。必须始终如一，才是无倦的表现，使民众安心。
二、仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司[2]，赦小过，举贤才。”
曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸[3]？”
十三·二 [注释]
今 译
仲弓当季氏的家臣，请问为政的道理。孔子说：“凡事都应该先由专职的官员去处理，他们有过失要加以宽赦，举用有德有能的人才。”
仲弓再问：“怎么知道谁有贤才而举用他呢？”孔子说：“举用你所知道的人；你所不知道的，别人会舍弃他不推荐给你吗？”
十三·二 [主旨]
孔子教导仲弓凡事应从大处着想。
引 述
事必躬亲，是担任主管的人经常触犯的不良现象。领导必须以身作则，却千万不宜事必躬亲。以身作则，是指在品德修养和工作态度方面，要作为大家的表率。事必躬亲，则是不尊重分工专职的制度，并且不信任部属的能力和操守，使部属不敢做事，也不能发挥长才。
既然设置职有所司的百官，就应该尊重制度，先让他们按照规矩办事。如果有一些过失，也应该加以合理的宽恕，使他们在工作中获取宝贵的经验，不断求取进步。
至于知人善任的具体做法，孔子认为领导者应本着大公无私的原则，把自己所知道的贤明人士举荐出来，别人自然会跟着举荐贤才，不至于视而不见，舍弃良才。
生活智慧
（一）领导者举荐贤明的人才，也是一种以身作则。大家都知道这一位领导者大公无私，知人善任，自然乐于举荐人才。
（二）自己不知道的贤良人才，应该有其他的人乐于把他们举荐出来。如果没有这种风气，领导者反而应该反省，是不是大家不相信自己，或者在知人善任方面做得不够好。
（三）凡事由下而上，通常比较切合实际的情况。而且层层过滤，自然会取得合理的协调。领导者从各方面的反应，和处理的结果，应该可以知道到底做得好不好。
十三·二 [建议]
养成尊重专业的态度，不要外行干涉内行。
三、子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先[4]？”
子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂[5]也！奚其正？”
子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如[6]也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中[7]；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟[8]而已矣！”
十三·三 [注释]
今 译
子路说：“卫君等待老师去辅助他治理国政，老师将首先做什么事呢？”
孔子说：“那一定要先正名分！”
子路说：“有这必要吗？老师真不切实际啊！何必要正名分呢？”
孔子说：“真粗野啊，仲由！君子对于他所不知道的事，搁置不说。要知道名分不正，说话就不能合理；说话不合理，做事便不能成功；做事不成功，礼乐就不能推行；礼乐不能推行，刑罚就不得当；刑罚不得当，老百姓就不知道怎么做才好。所以君子先定名分，话才可以说得出口，话说得出口，事情才办得通。君子对于自己所说的话，都不敢随便苟且啊！”
十三·三 [主旨]
孔子表明从政必须正正当当，不能迁就、苟且。
引 述
《颜渊篇》记载“君君、臣臣、父父、子子”，便是正名的要求。把名分定好，才有是非善恶的判断标准。孔子主张以“正名”为优先的工作，主要在要求大家名实相符，相当于各就定位，各尽其责，以期分工合作。而且有考核的具体标准，使大家知道应该怎样做才合理。
子路听不懂孔子的话，可以提出问题，继续请教。而不应该当面批评老师迂阔而不切实际，导致孔子当面给他难堪，指责他鄙俗粗野，果然是自作自受，罪有应得。
对于喜欢乱说话的子路，孔子以不随便开口说话来加以警惕，实在是一番苦心。
十三·三 [建议]
对于不明白、不清楚的事物，不要随便乱说。
生活智慧
（一）正名并不是完全对人来说的，对事物同样需要正名。名实相符的概念，可以用到很多方面。对物来说，便是现代所讲求的质量。
（二）名不正则言不顺，言不顺则事不成。一直到现代，仍然如此。现代人过分重视物质层面，而正名属于精神层面，以致大家比较不重视。实际上正名的重要性，在工业社会，仍然不能忽视。
（三）不能乱说话，是“知之为知之，不知为不知”的基本要件。对于自己不明白、不清楚的事理，最好多听、多看、多请教，而少开口，才是君子应有的风度。
四、樊迟请学稼[9]，子曰：“吾不如老农。”请学为圃[10]。曰：“吾不如老圃。”
樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服[11]；上好信，则民莫敢不用情[12]。夫如是，则四方之民襁[13]（qiǎng）负其子而至矣，焉用稼？”
十三·四 [注释]
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2025年5月28日 17:50 周三
尧曰第二十
这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。
一、尧曰：“咨[1]！尔舜！天之历数[2]在尔躬，允执其中[3]。四海困穷，天禄[4]永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡[5]，敢昭告于皇皇[6]后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简[7]在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
“周有大赉[8]，善人是富。”“虽有周亲[9]，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
二十·一 [注释]
今 译
尧皇帝说：“啊！舜呀！上天的大命已经落在你的身上了。你要信实地遵行中正大道。如果天下的百姓都贫困了，上天给你的禄位也将永远断绝了。”舜传位给禹时，也说了这一番话。
商汤说：“我这小子履，冒昧地使用黑色的公牛作牺牲，明明白白地祭告于伟大的天帝：有罪的人我不敢轻易赦免他。您的臣子善否，我不敢隐瞒遮掩，由您选择任用。我本人如有罪过，请不要累及天下百姓；天下百姓若有罪过，都归我一人来承担。”
周武王说：“周朝大封诸侯，使贤良的人都富贵尊荣。”又说：“我虽然有十分亲近的人，但不如有仁德的人。百姓如果有罪过，都该由我来负责。”
谨慎检验衡器量器，审定长度单位，修复已废弃的机关和职务，国家的政令就可以通行了。兴复已经灭亡的国家，承续已经绝嗣的后代，举用那些被遗弃的贤人，天下的百姓都心悦诚服。
所重视的是：民众、粮食、丧葬、祭祀。
宽厚待下就能得到民众的拥护，诚实就能得到民众的信任，勤敏就能有功绩，公平就能使民众心悦诚服。
二十·一 [主旨]
孔子说明尧、舜、禹、汤、武王的治道。
引 述
“历数”，是依据日、月、地球的运转周期，来制定年、月、日的计时系统。自古以来，我们相信大位由天定。像尧、舜、禹这样伟大的领袖，应该都是上天指派来人间，为广大人民服务的。所以尧对舜说：上天的大命，已经落在你的身上。“天之历数在尔躬”，是一种“时代使命感”的宣示，必须以“允执其中”的心态，事事求合理。以无私的心，来化解四海的贫困。唯有如此，才能够展现辉煌的政绩，这种天禄也才能够长久继续下去。
这样的宣示，代代相传，达一千七百余年之久，传到孔子，又集其大成。
汤的“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”，与武王的“百姓有过，在予一人”，都是表示完全负责、绝对承担的决心。因此“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉”（《尧曰篇》），终于对当代做出很大贡献，成为不朽的历史人物。
《论语》一书，主要是孔子的弟子们记载孔子所说的话。我们认为在尧曰的前面，应该加上“子曰”的字样，比较合理。很可能是因为子曰尧曰连接在一起，读起来不大顺口，才把子曰省略掉。
二十·一 [建议]
事理大多是相对的，在相对的事理当中，寻求合理的平衡点，才合乎允执其中的要求。
生活智慧
（一）“中”是我国哲学思想中非常重要的部分。孔子在“中”之外，加上一个“庸”字，成为中庸之道。孔子虽然没有获得上天赐给的大位，却因此而继往贤，开来学，成为大家尊敬的至圣先师。
（二）中的意思，是合理。无一事不合理，便是中庸。我们身为中国人，必须事事求合理，做人做事都力求恰到好处。
（三）合理的进步，才是合乎人性需求的真正进步。稍微缓慢，却十分稳定，后遗症很少，对大家很有帮助。
二、子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏[10]四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之[11]与人也，出纳之吝，谓之有司[12]。”
二十·二 [注释]
今 译
子张请教孔子：“怎么样治理政事？”
孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，就可以治理政事了。”
子张说：“什么是五种美德？”
孔子说：“在上位的人给人民好处自己却不破费，劳动百姓却不招致怨恨，有所欲望却不贪财利，舒泰庄矜却不骄傲，有威仪却不凶猛。”
子张说：“怎么样才能给人民好处却不破费呢？”
二十·二 [主旨]
孔子教导子张为政之道。
孔子说：“从人民可获得利益的地方，使他们得到利益，不就是给人民好处自己却不破费吗？选择可以劳动的时间和对象，去劳动人民，又有谁会怨恨呢？自己想求仁德而得到仁德，又怎能说是贪财利呢？君子不管人多或人少、势力大或势力小，都不敢怠慢，不就是舒泰庄矜却不骄傲吗？君子衣冠整齐，仪容庄重，态度严肃，令人见而生畏敬之心，不就是有威仪却不凶猛吗？”
子张说：“什么是四种恶政？”
孔子说：“不教导民众便加以杀戮，叫作虐待；不告诫就督责其成功，叫作残暴；先前下令时宽缓，后来限期急迫，叫作贼害；财物总是要给人的，而付出时吝啬，叫作弄权的官僚。”
二十·二 [建议]
请时常提醒自己三个要项：大家凭良心，时时存公心，自己先力行。并警惕自己，要付诸实践。
引 述
政治是为人民服务的，因此必须先满足人民的现实需要，然后进一步提升人民的精神生活，使人民安居乐业，并且进德修业。孔子提出五美、四恶，便是针对这个目标而来。五美指惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄，以及威而不猛。四恶则是不教而杀、不戒视成、慢令致期，还有出纳之吝。五美为从政者的正面的积极心态，四恶即为负面的表现，有取有舍，有抓有弃，从事公职的人士，必须自行抉择。
生活智慧
（一）尊五美，摒四恶，仍然是现代担任公职的人士，必须重视的原则。人民的需求和愿望，自古以来，其实并没有多大的变化。
（二）公职人员，以正己为表率，事事为人民设想，刻苦耐劳，勤敬不倦，廉洁自持，奉公守法，敬老尊贤，同样可以从政矣！
（三）官场陋习，最好从自己开始设法加以改变。因为人在衙门好修行，有机会为人民服务，千万不要轻易放过修己、积极助人的好机会。
三、子曰：“不知命[13]，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言[14]，无以知人也。”
二十·三 [注释]
今 译
孔子说：“不知道自己的命运和使命，便不能成为一个君子；不知礼，便无法立足社会；不知辨识别人语言的是非，便无法辨别人的好坏。”
二十·三 [主旨]
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2025年5月28日 17:50 周三
阳货第十七
这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。
十七·一
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一、阳货[1]欲见孔子，孔子不见，归[2]孔子豚[3]。孔子时其亡也，而往拜之。
遇诸涂[4]。
谓孔子曰：“来，予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟[5]（qì）失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。”
孔子曰：“诺[6]，吾将仕矣。”
十七·一 [注释]
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[1]阳货：一称阳虎，季氏的权臣，先独专鲁政，后叛鲁奔晋。
[2]归：同『馈』，赠送的意思。
[3]豚：即猪。
[4]涂：同『途』，道路。
[5]亟：屡次。
[6]诺：指允诺。
今 译
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阳货想要孔子去拜会他，孔子不去。他送给孔子一只蒸熟的小猪，想使孔子到他家去拜谢。
孔子打听他不在家的时候，前去拜谢他。
不巧两人在路上遇到了。
阳货对孔子说：“来，我和你谈谈。”接着说：“有人具有一身才干，却任由国家政事迷乱不治，可以说是仁爱吗？不可以。一个人喜欢做官行政，却屡次失去机会，可以说是聪明吗？不可以。日子一天天地过去了，岁月是不等待人的。”
孔子说：“好吧，我将要出来做官了。”
十七·一 [主旨]
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孔子以机变和权臣交往。
引 述
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孔子对待小人的原则，是敬而远之。阳货的行为，孔子并不赞成。他想见孔子，孔子不见他。他想要孔子去见他，孔子也不去。有原则却不轻易得罪人，是一种内方外圆的良好态度。
阳货送孔子一只小猪，存心要孔子去谢他。孔子心里十分明白阳货的企图，居于应有的礼貌，不得不去表示谢忱。于是，故意等待阳货不在家时，才去答谢。这不是耍手段、搞阴谋，而是自我保护的权宜应变。
不巧两人在路上遇见了，躲也躲不掉，逃走更不像话，也没有必要。在这种情况下，说几句应酬话，再自然也不过。阳货用孔子所重视的仁和智，来刺激孔子，还告诉孔子，岁月不饶人，不能再等待了。
孔子淡淡地回答：好吧，我要出来做一些事了。即使是承诺，对小人也用不着守信的。
十七·一 [建议]
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把别人逼得不方便真诚对待我们，是我们的错误。我们最好反求诸己，改变自己，才能使别人安心地真诚对待我们。我觉得这里说的是阳货
生活智慧
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（一）不管是不是好意，我们都应该遵守礼的规范，用来节制自己的行为，也就是保持应有的礼节。否则自己不像个文明人，就难怪别人看不起我们。
（二）孔子既然重礼，就应该在生活上表现出来。尽管再不愿意，也不能不答谢阳货的善意。想办法避开，是一种两全的办法，这是变通，并不是圆滑。同样的态度，对小人来说，是圆滑；对君子而言，则是圆通。
（三）万一逃避不了，只好面对现实。这时候说几句客套话，彼此客气一番。所说的话，不一定要当真。这不是虚伪，而是仅仅表示礼貌。
十七·二
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二、子曰：“性[7]相近也，习相远也。”
十七·二 [注释]
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[7]性：指人的本性，亦包含气质。
今 译
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孔子说：“人的性情本来十分接近，由于习染不同才相差很远。”
引 述
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孔子对“性”的提示，在《论语》中，只有这一句。难怪子贡曾经感慨“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《公冶长篇》）。就算这一句话，也没有说明什么叫作性，又相近到什么程度。
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