2025年6月18日 13:31 周三第十六章 向上的人生境界
在一个迅速变化、纷乱复杂的世界，人字到底还能写多大？儒家是有主张的。儒家思想原本就分为两个层面，一个横向，关怀越来越多的人；一个纵向，自我生命不断磨炼、提升，人格日趋完善。
孟子的人生境界观最具代表性，六种境界分别是善、信、美，大、圣、神。我们应该尽可能把人字写大些。那么同样是美，孟子的人格之美和孔子的人文之美有何不同？所谓大人，与大而化之的“圣”又有何区别呢？
六种人生境界
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孟子的人生境界观，是其思想的精华所在。人生的修养，到底应该达到什么境界，并使每一个人都能做到？如果一种境界只有少数人能做到，那我们何必学习呢？学了还是觉得自己没希望，这绝不是儒家的教育原则。
说起人生境界，如果你年龄不够，经验也不足，人生历练缺乏，这时候讲高明的经验、高尚的人生境界，听了恐怕会觉得很遥远、不切实际。譬如，孔子谈到自己一生的发展，从十五岁立志求学，到三十而立，到四十而不惑。我在大学里教书，学生都是二十岁上下，我问他们，孔子四十岁时如何呢？他们说不惑，没有迷惑。什么叫没有迷惑？就是考试的时候都会答。其实孔子讲的“不惑”，是说到了四十岁才知道什么是人生的真正困惑啊！如果对年轻人说孔子五十而知天命，就更不清楚了，再到七十岁“从心所欲不逾矩”，简直不知所云。
孟子从正面提出了人生的六层境界，是非常特殊的想法。乐正子是孟子最好的学生之一，要在鲁国做官了，孟子高兴得睡不着觉。别的学生说，老师，乐正子有什么特别呢？孟子说他只有一个好处，好善，喜欢听取善言，可以集思广益，把天下的好建议拿来用，这是关键啊。乐正子是行善的人，也是一个真实的人，他算很不错了。学生又问，到底好不好呢？孟子说了六个境界，乐正子在四之下，二三之中。这么好的学生，以孟子的标准看，还不到一半的层次。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
——《论语·为政》
浩生不害问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
——《尽心下》
在儒家思想中，这六种人生境界说最具代表性，出现在《孟子》的最后一篇，通常不被关注。有六个层次，第一个叫做善；第二个叫做信，信者真也；第三个叫做美，我们都讲真善美，注意这儿的顺序很特别；第四个叫做大；第五个叫做圣；最高叫做神。孟子作为哲学家，不能只讲这个境界好，还要说清楚是什么境界，六个层次各有一句话加以解释。下面分六个层次介绍。
可欲之谓善
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第一步，可欲之谓善。一种行为如果觉得可欲，就可称为“善”。我特别加“行为”两个字。原文是说，任何东西只要我觉得对它有欲望，可以追求它，它就是善。这话很容易引起误解。有个美国学者研究儒家，他说牛排就是善的，因为孟子说“可欲之谓善”，我觉得牛排很可欲。不能说他错，因为孟子只说“可欲”两个字。但如果说只要有人喜欢做，任何事就是善的，善就变得没有标准了。所以外国人谈中国哲学，实在很辛苦的。其实孟子说“可欲”，还有前提的。
人有两部分，身与心。身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。这样的分法，让很多人觉得奇怪，明明这么大的身体却叫做小，心却叫大呢？但大小不以形体论，以重要性来看，身体是次要的，心才是重要的。为什么呢？哲学家的思想总是很简明扼要的。因为动物也有身体，动物是“食色，性也”，所以这是小体。人跟动物不一样的地方在于有心。心是人的特色，是人的最重要部分。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
——《告子上》
所以孟子才说“养其小体为小人，养其大体为大人”。一个人每天只注意身体的需求，这是小人。小人不是坏人，是指人身体长大了，心思还和小时候一样，只求欲望的满足，像小孩子不懂事。大人会培养他的心，让他内在的力量、向善的要求不断得以实现，就成为大人了。
那么“可欲之谓善”的“可欲”指什么？当然不是说身体的可欲，而是指心的可欲。为什么？孟子说过，我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心喜欢合理性与正当性。合理性与正当性就是善。可欲之谓善，可欲的主体当然是我的心了。我的心认为可欲的，才是善，而不要曲解为身体，不然和孟子的言论完全不能配合。
孟子对人性的看法建立在对身体结构的理解上。有时候我们会觉得孟子说话稍微快了一点，比如他讲身与心有种合一、结合的关系。《孟子》里有一段话最受批评，我也觉得很难自圆其说。他说“存乎人者，莫良于眸子”，意思是想了解一个人，最好看他的眼珠，一个人眼珠亮，代表胸中正；眼珠如果浑黄，代表胸中不正。不见得吧？一个人患黄疸病，眼珠浑黄，不能说胸中不正，是身体有病啊，而且现在有眼药，像一点灵，一点眼睛就亮了，能说胸中正吗？这很难经得起科学检验。那这个话他为什么说得这么快呢？因为他强调身心合一。
什么叫做身心合一？公交车上有老太太上来，我坐着就心里很不忍，很希望让座，但是身体太累了动弹不得。这就是身心分裂了，心很想让座，可惜身体不听使唤，这样可以算行善吗？不可以，你还是没有行善。所以身体最好要配合心的要求，我的身体要做什么事，都由我的心来决定。我想帮别人的忙，就需要伸出援手，伸出手，行动是我的身体。不然两者脱离，心再怎么愿意，身体都实施不了，那有什么用呢？
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
——《离娄上》
再如，我也经常坐公交车，看到年轻人给老人家、孕妇或者身体不方便的人让座，我心里就特别开心。这就是“可欲之谓善”，觉得这个行为很可欲。在路上看到有人扶老人家过马路，我就很喜欢，不需要问这人是谁、教育程度如何，就知道这是善的行为，是人性的自然表露。这里没有任何动机，没有利害关系，只是看着这个行为心里喜欢，说明人性向善，不需要其他前提。
其实，第一步不算真的境界，只能算出发点，但是它的基础非常深刻，是人性向善。
有诸己之谓信
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第二步，有诸己之谓信。有之于自己，叫做信，信就是真。这句话的意思是，做到善就代表我是个真正的人。光是喜欢别人善的行为，自己没有做到，就不能算真正的人。因为人性向善，没有第二个选择，所以要讲真话、行善。一个人再会读书，再有本事，不见得是真的，只有行善，才会发现自己真正是一个人。
第一步光看到别人可欲的行为，第二步在自己身上实现，才成为一个真正的人。
充实之谓美
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第三步，充实之谓美。一个人在任何时候、任何地方、任何情况和任何人来往，都可以做到善，这就是美。这种美叫做人格之美。
儒家有两种美，在孔子那儿是人文之美。两种美不太一样。孔子的人文之美叫做“文质彬彬，然后君子”。质，是说一个人天生朴实的性格，本性非常善良；文，代表文化、教育，如此才懂得以适当的方式与别人来往，恰到好处。具备这两样，就叫做“文质彬彬”。孔子很强调礼乐教化，认为做一个完美的人需要各种条件，还要用礼乐加以文饰、装饰。这表明内在有真诚的心意，外在的礼乐才有基础，这是孔子的人文之美。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
——《论语·雍也》
孟子处在战国中期，天下更乱了，来不及慢慢讲人文、做教育，怎么办呢？他讲人格之美。即使没有受过任何教育，只要在任何时候、任何地方与任何人来往，能够设法实现“可欲”之善，没有任何遗漏就好了，这叫做“充实之谓美”。“充实”二字就代表没有任何遗漏。这一点其实很难做到。因为一个人时间有限、力量有限，有时判断还有误。比如一个人有五个朋友，如果统统讲道义，可能时间不够分配。比如五个人忽然都有事情，他的手机里同时出现五个危急讯号，都请求帮助，他怎么办呢？只能选一个来帮助，但另外四个就会觉得他不够朋友，这就很为难了。
想做到充实之谓美，就要不断修炼，一方面增强自己的能力，另外一方面不要滥交朋友，不然帮不了那么多，一旦都有困难，还需要分出本末先后，分出交情深浅。如果朋友和父母的需要同时出现，该怎么办？当然先去照顾父母亲。这样一来，还是会觉得人生有遗憾，恨不得自己有三头六臂，任何人有需要我都可以帮忙。这是儒家的一种正常思考。儒家教我们怎么判断，什么时候该做什么事，哪件事先做，哪件事后做。这是个很难的抉择。
学生乐正子做到了“充实之谓美”这一步，已经不容易了。在任何时候、任何地方与任何人来往，都可以做得恰到好处，这是很大的挑战。而这才是第三步而已。
充实而有光辉之谓大
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第四步，充实而有光辉之谓大。“大人”是个特殊的概念。我们都是平凡人，从小是小孩子，叫做小人，长大之后能否成为大人呢？不一定。要看有没有培养你的大体，你的心，让你的欲望减少，养心莫善于寡欲。欲望减少，我的心得到存养充扩，慢慢就变成大人。
这个大人，不容易做到。孟子说，首先不失去赤子之心，不失去那种孩子般的单纯，保存最原始的人性向善的根苗。很多伟大的哲学家都强调小孩子的单纯是很可贵的。老子也说要复归于婴儿，因为人在社会上奔走，久而久之就忘记了自己是什么样子，只有复归于婴儿，才能保持单纯、朴实。
近代西方的重要学者尼采说了，精神有三种变化，第一变成骆驼，第二变成狮子，第三变成婴儿，婴儿是最高境界。耶稣也说，你们让小孩子到我跟前来，因为天国是他们的。这些哲学家、宗教家都比孟子晚，这意思其实早被孟子一句话搞定了：大人者，不失其赤子之心者也。
这个大人是很难做到的。孟子还有一句话：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”有人说，说话不用守信，做事不用有结果，不是赖皮吗？怎么算做大人呢？必须注意，他说的最后四个字“惟义所在”。一切看应不应该，看道义在什么地方。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
——《离娄下》
为什么说言不必信？儒家一向强调说话要守信，但守信有个困难，说话时和约定的将来有个时间落差，并不是现在就履行。比如，说明天我们在哪里见面，如果明天果然就见了，就算守信，但是如果这之间正好发生了一件事，谁能预测谁能控制呢？我常常举一个有些极端的例子，但很容易理解。假设我买了一把猎枪，一个好朋友说，下个月猎枪借我用吧。那当然没问题了，我先答应了。下个月他跑来找我，说你答应借我猎枪，借我吧。但我不能借。为什么？因为一月之中朋友患了抑郁症，有自杀的倾向，如果为了守信把枪借给他，万一出事了，我心里怎么过得去？这时我只好撒谎，哎呀，枪不见了。所以这时需要勇敢地判断，而不能只讲“一言既出，驷马难追”。情况发生变化，只能找各种理由而不守信，这才是“大人者，言不必信”的考虑。
行不必果，也有道理。我们一起做一件事，是要得到一个结果。但如果做了一半才发现伙伴是不良分子，再继续做，是帮助他做坏事，那么我马上就毁约不做了。别人会说你这个人不守信用，但是大人照样要坚持，因为“惟义所在”，要看道义在什么地方。这个太难了。这样的大人观念在《孟子》里经常出现，代表修养到大的阶段，充实而有光辉之谓大。
什么叫光辉呢？前面讲充实之谓美，代表你在任何时候、任何地方跟任何人来往，都可以做到善的要求；如果你日日如此，有恒心就会出现光辉了。《孟子》里提到，挖一口井，很辛苦地挖了九仞了（一仞是七尺），几丈深，还是没有看到泉水涌出来，好像很冤枉，但就算只差一寸，也还是一口废井。这说明做任何事都要有恒心啊！所以不能说，德行上的修养我已经不错了。孟子也说，五谷是很美的植物，但如果没有长到成熟，还不如杂草。仁也一样，也要“在乎熟之而已”，熟代表成熟。这都要靠恒心，做到了，才叫做充实而有光辉。做好事只做了几天，发现别人不太肯定你，算了，其他人没做好事也照样过日子，干吗那么累呢？放弃了，这是很多人的遗憾。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
——《尽心上》
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
——《告子上》
佛教里的菩萨，头上都有光圈。西方中世纪以后，只要是圣人，画像都有光圈，说明一个人经常坚持行善，人格就会有光辉。充实而有光辉之谓大，这样的大人到任何地方，大家都能感觉到他的那股力量。
大而化之之谓圣
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第五个境界，大而化之之谓圣。儒家讲，圣人有什么作用呢？大而化之。今天讲“大而化之”，是说一个人不拘小节，什么事情都无所谓。孟子所谓的“大”是充实而有光辉，但光辉是静态的，“大而化之”却是动态的，说明一个人修炼之后还需要适当的位置。古代“圣”字常常和“王”字联系在一起，因为当了帝王圣德才有机会表现。所以孔子经常梦见周公，对他特别崇拜，因为周公既是有完美德行的圣人，又有天子的位置，曾经代理朝政，治绩卓越。
《孟子》里提到的圣人有四种：伯夷，圣人里面最清高的；柳下惠，圣人里面最随和的；伊尹，圣人里面最有责任感的；还有孔子。孟子特别强调，周围的人看到他们，都会受到某种力量的感染和推动，风动草偃，风俗就慢慢变得敦厚了。孔子更不要说了，他的学生对他心悦诚服。学生们本来都很平凡，经过孔子的教导，每一个人表现出自己的特色，在德行上有一定的成就，所以孔子是“大而化之之谓圣”。
圣而不可知之之谓神
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最高的境界是“圣而不可知之之谓神”，很少人谈。孟子说“不可知之”，但是如果真的不谈，会错过孟子思想最高深的境界，最精彩的地方。
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2025年6月18日 13:31 周三 第十二章 君子乐享人生
真正好的哲学有个原则，要保障每个人都可以得到快乐。孟子说，君子有三种快乐，超过称王天下的快乐，而且是每个人都能做到的。到底是哪三种快乐呢？另外孟子特别强调一种大丈夫的快乐，不需要那么多外在的资本，无论得志与不得志，内在的自信才是快乐的源泉。那么人生在世，怎样做才算大丈夫呢？
有保障的快乐
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哲学家都要负责两件事。第一件是讲道理，将人生的道理作完整的说明，不能有任何遗漏；对各种复杂的生活经验，作深刻的反省，设法找到人生的正路。再规划出一个未来的方向，把过去、现在、未来联系起来，一以贯之，这样的思想才叫做哲学。第二件事更难，就是这个思想实现时要能带来快乐。如果某一派哲学实现后居然让人痛苦，有问题。追求快乐不仅是生物的本能及基本需要，对人来说也是如此。
人的快乐有各种层次，不同的哲学也会要求不同的快乐。西方也有快乐主义，认为每个人的感觉就是标准，只要觉得开心，吃喝玩乐亦无不可；同时又提醒我们，不能过分，不然会痛苦。比如，本来吃得很开心，吃完之后生病了就不好。他们的快乐主义也包括理性判断，包括温和的自我约束。我们说吃饭吃七分饱，任何事情都不要乐极生悲。不过做到这些显然还不够，人生不能只追求生物层面的满足，还要有所提升。
平常的快乐都比较单纯，比如“久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”。这些都是短时间里一种痛苦的解脱，久旱时他乡地，遇到甘霖、遇到故知，当然非常快乐。至于“洞房花烛夜，金榜题名时”，很多人一辈子只有一次机会，金榜题名还不一定都有。如果以这些作为快乐标准来考量，恐怕太局限了。而且为了这个快乐要付出很大的代价，还没有保障。
真正好的哲学有一个原则，要肯定每一个人都可以得到快乐。孟子这位哲学家谈快乐就是这样，说，君子有三种快乐，而称王天下不在里面。事实上，现在的国家领导责任很重，要替老百姓服务，压力很大。任何地方有点天灾人祸，他第一个睡不着觉，要想办法处理好。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
——《尽心上》
孟子说君子的快乐有三种，每一个人都可以做到。原文非常精简扼要：第一种快乐是“父母俱存，兄弟无故”，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故；第二种是“仰不愧于天，俯不怍于人”，抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不觉得惭愧；第三种是“得天下英才而教育之”，得到天下的好人才来教育他们。
父母俱存，兄弟无故
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乍听之下，这三种快乐好像值得商榷。
第一，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故。听起来像狭隘的家庭主义，自己家人没事，别人家怎么样就顾不上了。但不要这样想，每个人都有父母，都有兄弟姐妹，如果父母健康，兄弟姐妹没事，这确实是一种很简单的快乐。事实上，很多人父母健康，兄弟姐妹没事，不见得觉得快乐，说不定他还烦恼这一家人怎么养。
这句话有个前提，一切快乐都要按照人性的要求，以促使人性顺利发展为主。比如，父母还健在，我在外面看到年纪差不多的老人家，自然就容易尊重他们、帮助他们，叫做“老吾老，以及人之老”。人的本性的发展和情感的向外推扩是有渐进程序的，如果一个人父母不在，在外面看到老人家也容易没什么感觉。
再看兄弟姐妹。我们在家和兄弟姐妹有分享的经验，分享父母的爱，分享家里所有的一切，到了学校和同学分享班上的一切，分享老师的教育，成为非常顺畅的转移。现在很多只有一个孩子的家庭都有困扰，这个孩子进入学校后压力会很大。因为他从小有父母全部的爱，甚至还有祖父母、外祖父母全部的爱，三千宠爱在一身，到学校后任何东西要和同学们一起分享，需要一段时间慢慢适应。现代教育必须考虑的重点之一，就是如何让独生子女与别人和谐相处，互相分享。从独享到分享，其实很不容易，不见得愿意啊，愿意了也不见得开心。
第一种快乐完全考虑人性的发展渐进性，家人没事，我们自然把对家人的关心转移到对其他人的关怀上去。表面帮助的是别人，其实使自己人性得以顺利发展。因为人性向善，行善可以使自己的人性展开、发挥出来。
孟子讲了有关舜的一段话。天下人都很喜欢舜，因为他是个好人，与人为善，读书人也都喜欢，尧还把两个女儿嫁给了舜。他有了两个妻子，还是姐妹花，当然很幸福了；同时还得到了富贵。尊贵之极，谁有比天子更高的位置呢？富有天下，谁拥有的财富超过他呢？看，读书人都喜欢他，两位美女嫁给他，同时天下的富贵都给了他，可舜还有忧愁。直到后来舜能孝顺父母了，让父母开心了，才解除了他的忧愁。可见虽然得了全天下，父母对你不满意，就一定有缺憾。
现在的人在外面再怎么成功，回家父母说没有人陪我聊天啊，表示父母心中不痛快，你就是做得不够好。孝顺父母，爱护兄弟，只要真诚去做，每一个人都可以得到这种快乐。
帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。
——《万章上》
仰不愧于天，俯不怍于人
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“仰不愧于天，俯不怍于人”，就是我们现在说的俯仰无愧，抬头看天不觉得惭愧，低头看别人不觉得惭愧，是人生的第二大快乐。
后一句很容易理解。英国有个作家一次写文章提到，别人都说我是好人，我想了半天，我到底怎么好法呢？第一，我从来不欠债；第二，我不会打扰别人的聚会；第三，我不会扭断小猫的脖子。他居然举这样的例子，是想说明我这个好人其实很平凡，但我看到别人能够不觉得惭愧，因为我没欠债，一生没有欺负过别人，当老师打分数没有不公平，没有故意整人。“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，很多人可以做到，确实快乐，心安理得。
不过，前一句更重要，抬头看天不觉得惭愧，是什么意思呢？这里的天不是天空，有很特别的含义，也是儒家思想的关键，跟道家不同，跟其他学派不同。
比如，中国历代帝王都称为天子，为什么？读古代的资料，会觉得这是约定俗成。后来我在美国读书，研究中国学术时每句话都要翻译成英文，不能含糊笼统，翻译成“天的儿子”会让人吓一跳。以前的儿皇帝要被人家嘲笑，谁喜欢当儿子呢？明明是帝王，朕即国家、朕即法律、朕即天下，人间最高的权力统治者，为什么却要说自己是天的儿子呢？
其实，古人相信天是万物的来源，是人类生命的基础。《诗经》里说“天生烝民，有物有则”，“天作高山，大王荒之”，高山大海都是天创造的。因此天要照顾百姓，找天子当代表。《尚书》里说“天工人其代之”，天的工作人来代替，这人就是天子。
看来，这个“天”不是一般的天空，是宇宙万物生命的来源，而且是善恶判断的来源。人们行善避恶，才能对得起天。仰不愧于天，意思是不仅没人知道你做过什么坏事，你确实从没做过，对天也不会觉得惭愧。
宋代学者喜欢把“天”讲成“心”，心里就是理，叫做天理。把天讲成天理，就抽象化了，变成客观的规则，这样何必惭愧呢？有谁会面对一个规则，比如面对“E＝MC2 ”鞠躬的？西方古代有毕达哥拉斯学派，有两个特色。第一是他们专门研究数学，毕氏定理是他们发明的；另一个是他们有宗教性格，大家聚会时，首先要向一个图案鞠躬，图案的最下面是四，接着是三，接着是二，然后是一，成为一个等边三角形，看每一个边都是一二三四，加起来是十，代表圆满。这个学派每天对着这个图案鞠躬，难道我们中国古代也一样吗？当然不是。把天讲成抽象的道理或规则是不恰当的。
对孔孟而言，天是我们的最高主宰。所以孔子说“五十而知天命”，他有两次遇到生命危险，都把天抬出来，懂得要顺天命。孟子也是一样，他有一次心情不太好，学生就劝他说，老师你教我们学孔子，不怨天不尤人，为什么还是不开心呢？当时孟子因为在齐国待了很久却没什么发展，正要离开。孟子说，我并没有不开心。接着说了一段话，把他的自我抱负、他的自信统统说出来。他说：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”话说得气吞山河，如果天要治好天下，今天就看我的了。
每个人终究要离开这个世界，这一生要做什么呢？使命从何而来？天命是什么意思呢？须知“当今之世舍我其谁”，孟子不是在说大话，是讲天赋予每个人向善的人性，所以人有个使命，要择善固执，止于至善。孟子所谓“仰不愧于天”，不是指一般的天，而是他个人的信念。这是第二种快乐。
孟子曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
——《公孙丑下》
得天下英才而教育之
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第三种快乐，得天下英才而教育之。现在的老师会说，在第一流的名校教书，每年经过高考的选择，英才自然就来了。我觉得这种看法不对。儒家所谓的英才只有一个标准，绝不是考试好不好，考得好有时是父母的功劳，给了好的IQ，让你读书有专长，表现得不错。
孔子也讲到英才，《论语》里有句话说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不足以语上也。”不太好理解。中等材质以上的人，可以跟他讲高深的道理？这样解释就有问题了，假设有一百个学生，中等材质的人占六十个，比他们好的和差的分别是二十个，那么只能跟二十个人讲高深的道理，另外二十个人不能，而且中间的六十个人怎么办呢？都不用教吗？有些人解释，中人以上包括中人，那么中人以下也该包括中人，那么中人又可以语上，又不足以语上，到底怎么办？
我的理解是，中人以上并不区分多少人，而是说中等材质的人，只要愿意上进的就可以对他讲高深的道理，不愿意上进的叫做“以下”，往下堕落，就讲不了高深的道理。做老师很久的人都知道，教得再好都没用，除非学生自己愿意上进。其实孔子面对的学生都是中等材质，因为他说过“惟上智与下愚不移”，只有最聪明的和最笨的无法被改变。
儒家的英才，是愿意上进的人。儒家不是为考科举而读书的，而是要在人性向善的路上修养自己的。
儒家的思想是一个体系，有一贯的思想，不要割裂它。孟子讲的三种基本快乐，普遍推广，这个世上每个人都可以快乐。比如第三种，绝不是老师的特权。做长辈的、做长官的，对于晚辈和属下，你就是老师，只要年轻一辈愿意上进，你就是“得英才而教育之”，把自己的技术和经验、人生体会教给他们，是很快乐的事情。
自信的快乐
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除了三种基本快乐，孟子还有很多快乐的理由。
比如，孟子讲自己的理想时说“圣人复起，必从吾言”，他认为一个人观念有偏差会很严重，会影响到做事效果，极端的话导致整个社会脱轨。而他很自信，认为自己说的话、做的事是对的，即便圣人从地下起来也会听从。在思想领域他讲的圣人主要是指孔子。他说话做事的时候，可能会考虑一下，如果孔子在，会赞成吗？比如我也会想，自己说的话做的事，如果孟子知道会赞成吗？这是很好的思考模式。
西方有些基督徒每天会想，如果是耶稣，他会这样说话做事吗？假如一个人每天这样想，就不会做坏事了。在帝俄时代，有个农夫想，怎样修炼能让自己成为圣人，后来教会里的人告诉他，你每天念耶稣基督吧。农夫就每天都念，最后每天念一万遍。想想看，一个每天口中念耶稣基督的人，是不可能有坏念头，不可能做坏事的。假如佛教徒每天念阿弥陀佛好几千遍，不可能念着阿弥陀佛，却要打人骂人。念圣人的名字、神的名字、佛的名字的时候一定很虔诚，叫做“念兹在兹”。要想快乐，宗教的修炼会有各种方法。
杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。
——《滕文公下》
如果人们心里常常想着孔孟，还会做坏事吗？不会的。这是一种学习方法，看起来比较原始，却是一个心的问题，心里常常想着孔孟，自然就获得安定了。
孟子又说“圣人复起，不易吾言”，意思是我被人家批评为好辩，很委屈，而圣人却不会改变我所说的话。他提到三个圣人。第一个是禹，因为禹治洪水。第二个是周武王，因为周武王推翻了暴君商纣，又驱赶四种猛兽，叫做虎豹犀象。第三个是孔子。孟子不可能做两位帝王的事，所以最主要就是学孔子，用他的言论、用他的思想消灭异端邪说。
洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之……及纣之身，天下又大乱。周公相武王诛纣，伐奄三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。
——《滕文公下》
但是异端邪说可能被消灭吗？不可能的。因为每个人都有思考能力，有自己的念头，你觉得这样是对的，他不一定。所以孟子到处碰壁，很多人跟他唱反调，得不到支持。他很着急，明明孔子的思想那么好，偏偏人们不听。所以他感叹，只有圣人理解他。
儒家的道理很平实，从家庭出发，一家人在一起会快乐，教书的时候学生愿意上进也是快乐，每个人都有同等机会和能力。而读书人的快乐又很特殊，虽然在现实中碰壁，孟子说圣人会认同他的话，很有自信，也是非常快乐的。这种自信不对一时负责，不是只争一时，要争的是千秋，只有一个标准——符合人性。
汶川大地震的时候，我到四川绵阳，给北川中学的学生做过一场演讲。当时广场两边条幅上写着“天降大任于中国”，给我很深的触动。当地的学生家里都受灾了，家人也有不幸罹难的，我就对同学们说，《孟子》的原话是“天将降大任于是人也”。一千多名同学就跟我一起大声读这一段，那场景我至今印象深刻。中学生学《孟子》也会明白：上天要给我大任务，所以要考验我、折磨我，我不但不抱怨不屈服，还一定提醒自己，培养能力，将来为人群服务，为国家做事。这儿提到“天降大任“的观念，一个人活在世界上，不要和别人比外在，比升官发财，真的快乐是什么？上天是不是给你大的任务，能让你的人生充分实现。
如果有人拥有富贵，衣食无缺，过得很热闹，这不是孟子所谓的快乐。很多人发财了，比如中了彩券，几年下来结果却不见得好。我们不愿意举很多例子，只说美国就发生过一件事。一个老人家与一个读初中的孙女相依为命，有一天他中了彩券，钱多得用不完，可四年之后孙女自杀了，他自己也是一身病，钱也花得差不多了。他说，以前还能平平淡淡过日子，早知道我还不如不中奖。因为有钱之后，孙女根本不读书了，也不需要工作，很多坏朋友来了，每天吃喝玩乐，甚至吸食毒品，最后酿成了不幸的悲剧。这样看发财好吗？不一定。有钱就让人快乐吗？不一定。
社会上，很多人在各方面很有成就，在政治上有权力和声名，结果一定好吗？也不一定。儒家并不反对人们取得各种成就，但是要知道什么是根本，什么最重要，假如没有把握住根本，拥有的外在资本越多，反而离开人生正路越远，后果不堪设想。
谈到快乐时，孟子提到所谓的大丈夫。“居，天下之广居”，我住天下最广的住宅，是一个仁字；“立，天下之正位”，我站天下最正的位置，是一个礼字；“行，天下之大道”，我走天下最宽阔的道路，是一个义字。仁、礼、义，这三个字就够了。
这是大丈夫的第一步。我住的空间在“仁”，就是在任何地方我都与别人真诚来往；站的位置合乎“礼”，任何地方我都以“礼”来立身处事；我走的路是“义”，就是正当的路。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
——《滕文公下》
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2025年6月18日 13:31 周三 第十八章 孟子高风常在
孟子确实了不起，他保存了儒家思想的命脉，发挥了孔子思想的精华，并有“温故而知新”的创见。他提出人性向善的观念，肯定每个人的内在价值，鼓励我们成就自己的人格。
孟子为后世树立了很多圣贤典范，提供了养心修身的一整套思想，影响至大。这位自信的语言天才，以儒家的智慧仁德和傲世风骨，感染着你我。
儒家的传世记录
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自从北京奥运以来，儒家重新受到全面肯定，使我们又回到了中国正确的传统思想上。但是不要忘记两千多年以来的专制政体，基本上是采取阳儒阴法的策略，表面是儒家，里面是法家，虽然儒家思想在教育上、在社会上有广泛而深刻的影响，但是它并没有得到真正实践的机会。
孔子与孟子的遭遇，有两句话可以概括：孔子有他的遗憾，孟子有他的委屈。
说到孔子的遗憾，在《论语》里面有一段话。孔子有一天感叹，自己的理想没有得到别人的了解与重视，说“莫我知也夫”，没有人了解我呀。这时候学生子贡在旁边说，老师，为什么没有人了解你呢？孔子就说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”可见，当时他虽然有三千弟子，精通六艺者七十二人，但他认为没有人了解他，只有天知道。
为什么没有人了解孔子呢？是孔子自己没有讲清楚，还是讲了之后别人听不懂？这两点都有可能，因为孔子教书是教古代的经典，不常谈自己当时的思想。整部《论语》里面有一个人可能了解孔子，是一位偏向道家的隐士，荷篑者。有一天他身上挑着竹篓子，经过孔子在卫国的住宅，听到孔子击磬，他就说：“有心哉，击磬乎！”，然后说：“莫己知也，斯己而已矣。”他从击磬声听出来，孔子在感叹没有人了解他。他说没有人了解你就算了，可以停下来了。只有这一个人可能了解孔子，偏偏不是儒家的学生，所以孔子很有遗憾。
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”
——《论语·宪问》
幸好有孟子和他的学生设法“述仲尼之意”，把孔子的思想加以发挥，作成《孟子七篇》，总算将孔子的学说传承并发扬，不至于散失或者走样。
那么孟子有什么委屈呢？比如，被别人说成好辩。讲到辩才，古代人没有超过孟子的，他的思想与辩才是神奇的组合。道家也有位高手，跟孟子同一个时代的庄子，讲到寓言没有超过庄子的。《庄子》里的寓言故事，假托发挥，非常精彩，充满无限的想象力，到现在为止，古今中外很少有作品可以超过庄子的丰富想象。
庄子和孟子见过同一个国君梁惠王，不过两个人不曾见面。道不同不相为谋，庄子不会对孟子有兴趣，认为孟子你周游列国这么大的场面，其实是在表面上跑来跑去，没什么用。而庄子隐居起来过日子，孟子也没机会和他讲话。两个人的思想与境界截然不同，但很难说谁一定都对。只是儒家比较人世，道家比较出世，这简单的说法不见得恰当，不过可以帮助理解它们的基本区别。
儒家主张人性向善，善是我和别人之间适当关系的实现，所以一定要入世，有对社会的责任感。道家以道为主，道是无所不在的，不一定要在这个时代努力做一些事，天下那么乱，我自己尽量明哲保身，过得自在轻松。对人性的看法不同，就有不同的生命态度。其实中国人很幸运，有儒家与道家这两派传下来，就在任何阶段、任何情况下都有路可走。
作为儒家，孟子必须面对世界的挑战，以他的思想和辩才周游列国，所以他说：“予岂好辩哉，予不得已也。”
孟子有见解有学问，他提出来的各种方案，有具体的政策。像仁政要配合经济方面的策略，“夫仁政，必自经界始”；王道很简单，就是与民同乐，等等。他的观念展开后实在是太丰富了太精彩了。像他这样的人，有资格说自己是备受委屈。但无论怎样，他用自己的辩才和文章，为儒家留下了传世记录，泽被后世。
修养的万世师表
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我们梳理一下孟子的思想，总结一下孟子关于修养的整体观念。
首先孟子强调自我的修行，因为不修行怎么可能在社会上得到肯定呢？怎么可能对人群有所贡献呢？修行的方法用三个字来概括：第一个就是养，修养的养；第二个就是反，回到自己身上反省；第三个叫做化，能够大而化之。
首先，养最重要。有一次学生问孟子说，您跟别人有什么不同的地方？孟子说，我有两个特色，第一个我知言，第二个我“善养吾浩然之气”。养浩然之气的办法，有三个字值得注意，第一个叫直，第二个叫做义，第三个叫做道。
第一个直，代表真诚而正直，学儒家只要掌握真诚原则，很容易得到正面效果。对任何人都很真诚，但不是天真幼稚、无知上当。真诚是对自己的感情、分寸拿捏得好。人和人相处，见面三分情，各种恩怨情仇都会有，久了会非常复杂。所以你必须敏锐，感受自己和他人之间随时变化的情绪情感，了解别人的期许，进而遵守社会规范，只有这样，人的生命才能走上正路。第二个叫做义，义者宜也，随时做事是否正当，是否适当。第三个叫做道，道就是人类共同的正路。
孟子善养浩然之气，靠的是直、义、道，不断地掌握，可以集义，最后会出现一种浩然之气，从物质上的气变为精神上的力量，它可以充满在天地之间，得到完全的自由。
孟子还说，养其小体为小人，养其大体为大人，所以要养心。“养心莫善于寡欲”，因为人的欲望大部分来自身体的本能、需求，欲望越多心就越乱，最后生命就在糊里糊涂中过去了。
第二个，要能够反。孟子说“行有不得者皆反求诸己”，“反求诸己”四个字说得好。我们在社会上和别人来往，常常碰壁，常常和别人沟通不畅，做事情也做不好，这时如果只怪别人，这样自己永远得不到改善。孟子说如果懂得自反的话，他的错就很少很少了。
孔子就懂得自我反省，他说，德行没有好好修养，学问没有好好研究，听到该做的事没有跟着去做，有不对的事没有立刻改过，这是我的忧愁啊。老子说，圣人有这样的忧愁，所以没有这样的毛病；我们没有这样的忧愁，所以我们有这样的毛病。
孟子又说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”现代人哪一个不希望快乐？那么学孟子吧，反省自己、发现自己能完全做到真诚，还有比这更大的快乐吗？像君子一样坦荡荡，有错误立刻就改过，这样多好，自己的命运掌握在自己的手上。儒家思想是有主体性的，每个人都是一个主体，人生最可贵的就是道德方面的自我实践，往上提升，因为人性向善。
第三个字是化。孟子提到人格修养时说：“大而化之之谓圣。”充实而有光辉之谓大；大而化之之谓圣，“化”是一种动态。我除了自己充实，发出光之外，还能感动人民，改善人民。“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”，讲君子经过任何地方都可以感化百姓，化民成俗，内心存有神妙无比的境界，在任何地方都非常自在。
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
——《离娄上》
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
——《论语·述而》
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
——《道德经》
推崇的圣贤典范
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孟子特别喜欢谈古代的一些典型，他“道性善，言必称尧舜”。但孟子说的何止是尧舜，尧舜之后还有禹、汤、文、武、周公，再加上伯夷、叔齐、伊尹、柳下惠这些人，最后还加上孔门最好的几个学生，如颜渊、子路、子贡、曾参，孔子的孙子子思等。孟子经常把他们的事迹拿来加以演绎，以他们为标准，衡量作为国君应该如何，作为大臣应该如何，作为百姓又应该如何，而一个读书人应该有什么样的志向，通过这些典型一一说明。
孟子说“人皆可以为尧舜”。尧舜和我们一样，都是人，但是他们经过修行成为尧舜。这句话是对人性最大的肯定，但是为什么很少人真正成为尧舜呢？
这就是所谓选择的问题。孟子曾经把舜和盗跖并列来议论。盗跖是一个很特别的传奇人物，是个大强盗，人们听到他的名字都会害怕，大国小国都觉得很恐怖。盗跖率领八九千人横行天下，他们不要命，谁碰到都会害怕。孟子说，早上起来念兹在兹想行善的，就是舜这一类人；念兹在兹想求利的，就是盗跖这一类人，就和强盗一样。孔子也说过，君子所能了解的是道义，小人所能了解的是利益。
义和利的分辨，从孔子到孟子一直延续下来。我们有时会觉得奇怪，难道活在世界上不要追求利益吗？其实儒家不是不要追求利益，只是希望做到见利思义，看到好处就要想该不该得。只要该得的就毫不客气。对不该得的东西，一点都不要，叫“一介不取”。这里有一个分辨利义的问题。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”
——《尽心上》
孟子还特别提到四种圣人，这是孟氏的绝学。孔子以前都没有这样分，因为孔子要求的标准很高，必须死而后已。孟子的“圣人之说”有自己的标准，比如第一种圣人是非常清高的，以伯夷为代表，他做官时，如果满朝文武里有一个坏人，他就立刻辞职。这实在是太清高了，伯夷最后下场也很悲惨。每个人看到这样的故事，都会觉得这人了不起，觉悟自己不应该这么贪婪。
孟子还把颜渊、子路抬出来。事实上，颜渊与子路活着的时候可以算作失败者。
颜渊是孔子最好的弟子，德行科第一名，好学惟一，所以他过世的时候孔子哭得非常伤心。他说，学生里只有颜渊一个人好学，不幸短命死了，现在没有好学的学生了。颜渊只活了四十岁，哪里有机会发挥抱负呢？
但是孟子说了一段话，充分肯定了颜渊的价值。他说：禹，治理洪水；稷，负责种植稻米五谷杂粮。大禹想到天下有人被水淹死，就好像自己让他淹死的一样，因为我治水没治好。稷呢？想到天下有人挨饿，好像我让他挨饿一样，因为我没有栽培好五谷。两个人功劳都很大。但是如果交换处境，颜渊与禹、稷做的事情也会是一样的。
我们都知道，颜渊没有做过官，没有任何具体成就，除了德行被人称颂。但是孟子居然将他和大禹、后稷并列，颜渊地下有知，会感激得不得了。他会说，我颜渊体弱多病，一箪食，一瓢饮，居陋巷，每一次周游列国都跑在后面，有时候老师遇难我还赶不上，这样的颜渊好像一事无成，没想到孟子口中却得到至高的评价。
这就是孟子的眼光。他作了个比喻。同一个房间的两个人打架，这个时候有个人衣服没穿整齐，帽子没戴正，就要立刻去劝架，因为同寝室的两个人打架，说不定放火一烧，会殃及池鱼。但是如果隔了几条街，有两个邻居吵架，他们吵他们的，说不清楚谁是谁非，儒家对于劝架比较谨慎，因为劝架很容易变成乡愿。
孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也； 乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。”
——《离娄下》
这个比喻非常生动。大禹和后稷因为有洪水了或者人们没饭吃了，所以立刻去帮忙，有机会发挥他们的抱负。颜渊不一样，处在乱世没有机会，活的时间又不够长，所以只能自己修德。颜渊说过：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”舜是什么样的人，我是什么样的人，有为的人就要跟舜学习，这是颜渊的志向——取法乎上。很了不起。
我们知道子路的下场也很凄惨。他到卫国做官，正好卷进父子争国的局面，两军对垒，父子相争 子路因为效忠儿子这一边，当父亲那边的军队过来时，他一个人对抗几十个人。别忘了子路比孔子小九岁而已，孔子过世前一年多子路过世，说明那时子路也已经六十二三岁，还要一个人对付几十个武士，结果是被杀了，还被剁成肉酱。这是子路的下场，实在是一个失败者的下场。
但孟子怎么说呢？他说，子路听到别人说他有过失，就很高兴；大禹听到有价值的言论，一定向人拜谢；接着说“大舜有大焉，善与人同”。先说子路，再说禹，再说舜，三个人并列。若子路地下有知，他一定会觉得：这个孟子真是我的知己啊，这就是孟子的历史眼光，不以成败论英雄。人的价值在内不在外，你有这样的志向，可惜没有机会实现，将来还是有人像孟子一样替你平反。
孟子的伟大就在这里，他对古代很多圣贤给以定位，对孔门弟子给以定位，将孔子的学说完整地传给后代。孔子的思想经过孟子的推广，才受到普遍的肯定。
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
——《公孙丑上》
孟子特别强调，从有人类以来，没有像孔子这样的人。今天的孔庙里还有四个大字——“生民未有”，这句话就出《孟子》这本书。最早说这话的不是孟子，而是孔子的学生，有若与子贡。但是他们两个是孔子的学生，在孔子死后说些好听的、伟大的话，歌颂自己的老师是天下最伟大的人，自己当学生的地位也提高了。不过，他们知道孔子为什么伟大吗？不一定知道。但是孟子知道，他把孔子学生所说的话整合起来，下了定论：自有人类以来，确实没人像孔子那么伟大。
孟子看得非常深刻，说孔子作《春秋》，而乱臣贼子惧。孔子也说过，了解我的是《春秋》，责怪我的也是《春秋》。为什么？在古代，《春秋》代表对历史人物的评价，只有天子才有资格写，但当时天子已经失德，天下大乱了，所以孔子就不管这个，社会总要有正义，他写成了《春秋》传诸后代，使得中国人对历史特别重视。其他民族重视历史的不是很多，而我们中国人重视历史，这几年历史剧受到普遍欢迎就是证据之一，但很多历史剧都是出奇制胜，混淆是非的也很多。而孔子作《春秋》非常扼要，“一字之褒，荣于华衮，一字之贬，严于斧
”。
孟子曰：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”
——《滕文公下》
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2025年6月18日 13:31 周三
第三章 人之初，性向善
人性善恶，是儒家探讨的大问题。孔子只有一句话“性相近也，习相远也”，并没有说人性是善还是恶，只说人性是相近的，后天环境和习染使之表现出很大差异。孟子有“性善”说，大家都知道，但他的意思是人性本善吗？如果这种说法成立，人为什么会做坏事呢？比他晚出六七十年的荀子，为什么对此大加批判？只有了解了人性，才能谈到现实的教育，这一点，儒家给了我们很大启发。
食色性也的谬误
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《三字经》里说“性本善”，据我了解，其实有一阵子我们把第一句话改成了“人之初，如白璧”。白璧无瑕，如果人生下来像玉一样，没有任何瑕疵，那么后来变好或者变坏，恐怕是因为受了环境的影响。西方有些学派就把初生者的人性当成一张白纸；我国古代也有类似说法，一个小孩子“染于苍则苍，染于黄则黄”，还有现在说的“社会是个大染缸”等等。如果把人性看作白纸或白璧，就没有理由说一个人应该行善避恶，因为环境的力量太大了，变成什么样就不能怪他。
在今天的美国社会，假如一个人犯罪上了法院，他的律师会为他辩护说，这不能怪他，是他环境太差。在他的生活环境里，他不打人别人就打他，所以他打人是为了自我防卫；他不杀人别人就杀他，所以他现在还活着是因为自我防卫。如果这样说不通，律师就进一步说，我的当事人不是有罪是有病，不该接受惩罚，而应该接受治疗，我们应该对病人好一点，等等。在国外有很多类似的例子。
那么这样的人性观念到底对不对呢？值得探讨。因为只有了解了人性，才能谈到教育。事实上，好的教育策略，是让人性内在本来就有的一种力量或倾向，顺利正常地表达出来。
很多人探讨人性，都是从看孟子的《告子篇》开始的。我在美国读书时，周末一定要逛书店，那是少数比较愉快的事情之一。我发现很多书店门口摆着书架，上面放一些格言卡片。会看到苏格拉底、柏拉图、康德、耶稣等这些伟人的话，总觉得很有道理。有一天我看到一张卡片，很生气。为什么？它上面写的居然是：“Confucius said: Eating and sex are human nature”。翻译过来是，孔子说“食色，性也”。这是对孔子的误解。
这四个字见于《孟子》，讲告子跟孟子辩论，“告子曰：食色，性也”，然后孟子反对。不料阴错阳差，后来都说这四个字是孔子说的。当然，孔子有没有说过这句话，并不决定它是对还是错，不应该盲目崇拜权威。但是很抱歉，这里有一个事实的问题。我们需要好好分析一下。
告子说：“食色，性也。”孟子说不对，“食色”作为本性，动物有，人也有，怎么能叫做人性呢？人跟动物共有的部分并不重要，只有人独有的，才能叫做人性的特色，是人和动物的差别。
告子口才也不错，但是和孟子辩论，他只能作为箭靶让孟子表现。比如，他说人性就像一条河在流淌，东边开个缺口水就向东流，西边开个缺口水就向西流。就像人会受环境影响，有这样的环境就变成好人，有那样的环境他就变成坏人。人性没有善与不善之分，就像水没有向东向西的区别。孟子说，水确实没有向东与向西的区分，但难道没有向下和向上的区分吗？“人性之善也，犹水之就下，人无有不善，水无有不下”，指人没有不向善的，就好像水没有不向下的。要整体看这几句话，将“下”和“善”放在同一个位置，不要看到“人无有不善”就断章取义，说人是没有不善的。为什么我加一个“向”字？因为“下”不是水的“性”，是水的“向”，水的“性”是H2 O，二氢化氧。“下”是水的“向”，那么“善”也是人的“向”。所以孟子的意思是，人性向善。
《孟子》里两次出现“性善”这个词，这是第二次。他喜欢讲比喻，因为直接讲不清楚。人性谁看得到呢？只能看到人类社会的外在表现，一个人外在的行为，无法判断他是善还是恶。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
——《告子上》
孟子又进一步阐释道，人有心，心有四端，端代表开始、萌芽。哪四端呢？恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心——四个开端。开端要培养出四种善，从恻隐之心变成仁，羞恶之心变成义，辞让之心变成礼，是非之心变成智。一个人做到仁义礼智，就是做到善了。前面四种心，只说明有善的开始，不真诚去培养的话，还等于没有。
关于人性向善，孟子讲了很多比喻。他提到一座山，叫做牛山（在齐国都城临淄附近）。山上的花草树木长得很茂盛，但山的一边是都市，很多人要盖房子，还有古时候造棺材也需要整棵大树，慢慢就把树砍光了。山的另一边是农村，人们放牧牛羊，山上的花草被吃光了，好好的一座山变成秃山了。孟子说，请问“秃”是山的本性吗？山的本性是“秃”吗？显然不是，以前有花草树木的。再问，花草树木是山的本性吗？山的本性是花草树木吗？也不是，不然怎么会被吃光被砍光呢？所以孟子的答案是，山的本性是“能够”长出花草树木。
我刚到美国读书的时候，上课听外国老师说英文，勉强听得懂。别人问我能听懂多少，我说能听懂80％，不过是比较不重要的80％。因为英文不是我的母语，重要的都听不懂。不过老师上课时很喜欢比手势，讲一个字他手就括一括，我后来知道那代表一个引号。比如，山的本性是什么呢？是“能够”长出花草树木，特别把“能够”括起来。“能够”代表什么？向，力量。山的本性既不是秃，也不是花草树木，作为山，它能够长出花草树木。至于长不长得出，在于有没有机会。如果每天人们把它新发的芽、新长出的花草砍掉，久而久之就变成秃山，好像从未有过花草一样，但这是山的真实情况吗？当然不是。
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”
——《告子上》
人性向善，恰如水向下流、火向上烧、野兽奔向旷野，所以“性善”不是本质，也不是静态的，而是动态的一种力量。有很多人会做坏事，为什么呢？就如水向下流，但是用手泼水可以让水飞溅高过额头，用管道输送可以让水倒流上山。外在的形势和力量可以让水逆流，所以人性本来向善，外面的力量可以让它为恶。
孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。”经济繁荣、丰收的时候，年轻人就会好吃懒做；经济萧条、收成不好的时候，年轻人就很凶暴，抢钱这样的事也会发生。收成代表什么呢？外在的形势。形势比人强，外在的形势会影响人，有时候会让人做错误的判断，有错误的行为。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”
——《告子上》
向善也要会择善
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外在环境很复杂，容易让人迷失犯错。那么我们怎样判断善呢？做一件事，是善还是恶，标准何在？这是儒家的大问题。
儒家有三个原则，第一是人性向善，第二是择善固执，第三是止于至善。人生下来就有人性，只要真诚，就有力量由内而发，自己设法行善，就算老师不教，照样可能按良心的要求来做，这是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬尽瘁，死而后已”作为目标；其实关键在中间，一生都要择善固执。
四书分别为《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，其中《中庸》的关键就在于择善固执，回答的是人之道，活在世界上应该走什么路的问题。说起来很容易，到底该怎样择善呢？
一个人在选择做一件事的时候，比如孝顺父母、友爱朋友等，需要记住以下三点。第一，内心感受要真诚。儒家说“不诚无物”，不真诚的话什么都没有了，只是做戏作秀，浪费生命而已。第二，对方期许要沟通。第三，社会规范要遵守。
诚之者，择善而固执之者也。
——《礼记·中庸》
诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。
——《礼记·中庸》
第一，内心感受要真诚，这是关键。比如，我要孝顺父母亲，就是真的希望他们快乐。如果不是诚心诚意对人好，做任何事都在计较，老想将来的目的，效果会很不好。首先，别人发现了会非常难过；而且自己外在与内心脱节，会有很多表演，事情做起来不会影响自己的内心，不会改善自己的性格和气质。其实一个人真心行善，看起来就比较像好人，因为善会由内在改变自己；相反，一个人常常做好事，看起来却还是很凶的样子，说明他做好事都是应付而已，在演戏。
第二，对方的期许要沟通。我怎么做父母才会满意，需要了解清楚。如果他要求太高我做不到，只好对他说我实在做不到。小时候父母对我说，你要考第一名，如果我再怎么努力也考不到，怎么办呢？还好，心理学家帮我们解决问题。我跟学生讲，当父母要求考第一名时，回去向父母报告，说根据心理学家的研究，一个孩子书读不好，一半是遗传的原因。这么一来，父母就不好意思再要求了。哎，叫你考第一名考不到，这不能怪你呀，怪我自己，给你的基因还不够好。这是事实，遗传占50％左右，后天的努力占50％左右。这就是个巧妙的处理方式。
第三，社会规范要遵守。社会规范代表社会上的共识，如风俗习惯与礼仪法律，要尽量遵守。如果不遵守会让别人侧目，被人批评，好心不见得有好结果。
以上三点合起来，我们就知道应该怎么做了。
关于第二点，其实有很多种情况。《孟子》里有一个故事，说到有一个人，碰到越国人拿箭要射他，事后他和别人有说有笑地讲，昨天好危险，有个越国人拿箭射我；第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟别人讲，却哭哭啼啼的。有人拿箭射他，危险是一样的，为什么越国人拿箭射他，他谈笑风生，被自己的哥哥拿箭射，他就伤心痛哭？因为他对越国人和对自己哥哥的期许是不一样的。
有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。
——《告子下》
人际交往中要注意对方和自己的关系。你的期许和我的配合本身都没问题，但是之间可能有落差。
我在大学教书三十年，有时候在校园里走着，迎面走来两个学生，左边一个我教过，右边一个我没教过，可两人看到我都不理。对我没教过的学生，我完全不会怪他；对于我教过的学生，我很难过。因为关系不一样，对他的期许就不同。
假设你有十个朋友，关系都不一样，尽量不要用“一视同仁”这个词，那只在法律上有效。譬如，你办公室里有两个同事，一个是相处十年的老同事，一个是刚来一个星期的。你这天心情好，买两杯上等咖啡，一杯送给新同事，保证他感激得不得了，说，哎呀，你对我太好了，我才来一个星期就请我喝咖啡。另一个老同事呢？他说蛋糕呢，没有蛋糕怎么喝咖啡？同样的咖啡送给两个人，反应有这么大差异，因为他们的期许不一样。十年的同事，当然感情不一样了，一杯咖啡怎么够呢？如果我们这时不够敏感，非说一视同仁，和人相处就有困难，说不定还会得罪人。这是儒家的思想，非常活泼。
所以一定要重视对方的期许，这有很多具体的情况。我的一个朋友事业很成功，在广东负责一家大的房地产公司，有一次听我谈到这一段，他说，终于觉悟到为什么自己做得还不够好。他是山东人，把老母亲接到广东去了，请一个菲佣照顾母亲生活。因为老母亲觉得在这边没有什么朋友，他就从家乡请了一位中年太太，专程到家里陪母亲说山东话，让母亲平常可以聊天，但是母亲还是不太开心。这个朋友听我讲了儒家之后才觉悟，他母亲真正希望的是儿子和女儿能陪她聊天。父母年纪大了以后，子女再有成就，给他山珍海味，给他菲佣，各国佣人都请来侍候着，他不见得快乐，因为他内心的期许是和自己的孩子话话家常，说说小时候的事情。
记得我母亲、父亲还在世的时候，我年纪虽然不小了，每次回家还喜欢听父母讲我小时候的情景，做过什么糗事，做过什么有趣好笑的事，我觉得很开心，好像回到童年一样。从这里也发现，满足父母的期许的同时，还能让自己真的开心。
孔子曰：“舜其至孝矣，五十而慕。”
——《告子下》
《孟子》也强调这一点。有句话我看了很感动，孟子引用孔子的话说，舜为什么那么伟大呢？因为舜到五十岁还在思慕父母亲，这就是孝顺啊。我年轻时读这些，心里实在不了解，一个人到了五十岁是什么样的情况。等自己到了五十岁，我才发现，这有什么特别呢，只要是正常人，五十岁照样思慕父母亲啊。我到五十几岁还是一样，一有空就陪父母打打牌聊聊天。孟子说的并不是很难做到，只看有没有真诚的心。
儒家思想的关键就在于真诚。没有人可以保证自己做得多好，假如自己社会成就平平，而父母期许却很高，那没办法，但起码我有办法孝顺，因为我真诚，久而久之父母也会感动。对父母有孝心，那就够了。反之，人生在世，却做不到孝顺，那还算人吗？在这一点上，儒家没有谈条件的空间。
儒家也承认，孝顺是一个很大的问题。比如有的父母亲未必很懂道理。宋代学者说过一句话，被误认为是儒家的思想，即“天下无不是的父母”。这句话不是孔子、孟子说的。孔子的《论语》里讲过，子女发现父母要犯错，要委婉地劝阻。而《孝经》里说，真正孝顺的儿子，要能对父母说正义的话，如果父母有错要直接说，不要让父母犯错。
儒家的思想原则是，每一个人都是向善的，不能因为亲情而伤害这个原则。
好人更要学变通
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关于择善固执，有人会问，是不是指很顽固。没有人喜欢顽固两个字。今天我们是在误用，说张三择善固执，决定怎么做，就不会改变。其实这不叫择善固执，只是性格比较拘泥，不愿听别人的话而已。
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2025年6月18日 13:31 周三 第七章 儒家第一辩手
孟子以好辩闻名，但他不是逞口舌之利，而是为了宣传儒家，维护儒家思想的合理性。他的辩论术无与伦比，从来没有输给过对手。他熟读经典，洞悉人情世故，能以浩然刚毅的辩论气势征服对手，那么他的辩论技巧，到底表现在哪些方面？我们从中可以学到什么呢？
不做诡辩家
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说到雄辩滔滔，很多人都羡慕，需要注意的是，有时候雄辩可能变为诡辩。
诡辩，在西方有一些代表人物。希腊时代，在苏格拉底之前有位哲学家，叫做巴曼尼德斯，他认为宇宙万物都没有变化，所谓变化都是假的。他的学生芝诺和别人辩论时就很辛苦了，因为变化是一个客观的事实。
他举了很多例子，其中说到希腊时代的阿奇里斯，他武功非常高强，跑得特别快，被称为飞毛腿。芝诺却说，只要让乌龟先跑一步，阿奇里斯就永远追不上乌龟。其实大家都知道，阿奇里斯两步就追过去了。为什么说永远追不上呢？因为在阿奇里斯追到乌龟的一刹那，只要乌龟还往前走，就又走过一点点。因为空间是由无数的点构成的，这样说还不太精确，应该说点不占空间，任何空间里面的点都是无数的。所以芝诺说，阿奇里斯必须跨过无数的点，无数的点是算不清楚的，就永远跨不过去了。
芝诺还说，一个操场很大，如果要跑，从这一头永远跑不到那一头。为什么？因为要跑过操场，首先必须跑过它的一半；要跑到一半，又必须先跑到一半的一半，慢慢分吧。
还有一个中西方都提到的论题，给你一根一尺长的棍子，每天砍一半，那么永远砍不完，可是砍到一个月后根本找不到可以砍的地方了。有人就说，只要还有木头你就永远砍不完。再比如，一粒沙掉在地上有没有声音？一般人说当然没声音了，但是有人说，一堆沙子掉地上就有“砰”的一声，每一粒沙掉在地上也该有声音，不然就必须说从第几粒沙开始才有声音的，这不合逻辑。
这种诡辩我们中国也有。比如古代的名家，惠施、公孙龙是代表人物。惠施认为自己的口才天下第一，很喜欢辩论。比如，他说蛋里面有毛。我今天早上才吃了荷包蛋，当然没有毛。他却说如果蛋里面没有毛，孵出来的小鸡为什么有毛？这也难说清楚。他又说乌龟比蛇还长。我们觉得不会吧，乌龟这么小，蛇那么长。他会说，我说大乌龟和小蛇。这也对，其实是他不把话讲清楚。他还说白狗是黑的。这个太过分了，他却说白狗的眼珠是黑的。这就是诡辩。
孟子从不作诡辩，他是堂堂正正地辩论。他的辩论总能胜过别人，这是有条件的。
学问很重要
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想做到善辩，第一要把书读好。如《诗经》、《书经》、《易经》这三部古代最重要的经典，孟子都非常熟悉。譬如，今天我们看到的《孟子》只有三万多字，里面引述《诗经》与《书经》的话就超过60次。他和国君对话，一有机会就引述《诗经》、《书经》的材料，因为这样有公信力。
我们说话也喜欢引述权威，如果说一句话不讲权威，别人会以为没什么说服力。譬如，我说专家没什么了不起，只是训练有素的狗。哎呀，你怎么骂人呢？我接着说这是爱因斯坦说的。这就对了，因为爱因斯坦是大科学家。比如，爱因斯坦说，一个人成功需要三个因素，第一努力工作，第二休闲娱乐。这两点很容易讲，大家都同意。第三点比较特别，闭上嘴巴，少说话你才有时间去做研究，才能够说出正确的话。一个人有时确实败在说话不够用心、不够细心，说错话影响不好。说这个道理时加上“爱因斯坦说”，就叫做引述权威。不过要注意，除了物理学之外，爱因斯坦别的话并不见得可信，谈别的问题我们不一定要接受，不然就是盲目滥用权威了。
《诗经》、《书经》是正当的权威，古代中国人都读，国君、统治者也要读。孟子读书好到什么程度呢？随时可以背下来。比如在庄严肃穆的朝廷之上，孟子与梁惠王或齐宣王谈话，不可以说慢一点，我需要翻一下《诗经》。因为可能在你翻书的时候，别人会说你可以下朝去了。
把经典背下来还比较容易，怎么样去应用却很困难。谈到记忆力，西方柏拉图总结出一种鸟巢理论。我们读书学知识，就像抓了许多鸟关在笼子里，用时就抓一只鸟出来，但关键是要抓对鸟。但很多时候会抓错。如果书读得很多，记得很多东西，但是每次都用错，说明读的书没被消化理解，白读了。
孟子谈任何问题，每次引用《诗经》、《书经》都恰到好处。其中大多是有关商汤、周文王、周武王这些伟大帝王的，《诗经》、《书经》里有很多对他们的歌颂。譬如，梁惠王请孟子参观他的园林，白鸟、麋鹿看起来真是美，还有大小鱼群，多么美好的风景。梁惠王很得意地说，你们这些贤者（贤者指贤能、贤良、贤明的人，比较卓越的人）也会欣赏园林吗？意思是，我有园林，有鸟兽、草木可以享受，你们应该很羡慕吧？孟子回答，一个人是真正的贤者，才能够欣赏，如果不是贤者，欣赏的时候还要担心老百姓起来抗议。这时他就引用有关周文王的诗，说周文王要盖园林的时候，老百姓自动来协助，因为他们把周文王当做父母亲了，父母亲要盖一座花园，做子女的会拼命赶工。文王叫老百姓慢慢来不要急，但老百姓非急不可，想立刻盖好，让我们的文王好好享受。而且周文王的园林是开放的，老百姓可以来游乐、共享。
孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”
孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”
——《梁惠王上》
孟子引用《诗经》的话提醒梁惠王，他听了很信服。因为周文王、周武王统一了天下，而梁惠王只是个诸侯，在战国争雄的时代他当然也希望统一天下。孟子就这样劝导他采用仁政，设法让他朝这个方向思考。
孟子引用经典时，总能立刻念出恰当有用的诗句，可见他的口才是基于丰富学识的。
人情要了解
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孟子除了熟读诗书、通晓道理之外，还非常了解现实的人情世故，这使他说话做事非常合理、令人佩服。
孟子在齐国担任国家顾问时，齐宣王对他非常礼遇，但是不给实权，因为孟子不是齐国人。齐国本身有多少人才啊，孟子来自邹国这个小地方，只是鲁国的附属国，到我们齐国当大官，齐国人怎么办？孔子三十六岁时也到过齐国，当时齐景公在位，晏婴做宰相，他就反对孔子在齐国做官，所以孔子只好又回鲁国。
孟子在齐宣王这儿发挥不了作用，就想走了。但齐宣王舍不得，因为他好不容易遇到这样的人才，而且孟子是儒家，有热心肠。齐宣王就对孟子说，您再待一阵子吧，如果您走了，以后寡人找谁来指导呢？老百姓、大臣们找谁来教导呢？我在城里面给你找一栋大房子住下来吧。孟子讲了一句话，“不敢请耳，固所愿也”。我不敢向你申请这样做，其实这本来就是我的愿望。这八个字非常好，我们常常用。比如有人请我去演讲，我就说“不敢请耳，固所愿也”，别人听着也觉得愉快。
孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
——《公孙丑下》
孟子又待了一段时间，发现没用，因为齐宣王身边不只有孟子这样的人，还有更多起反作用的臣子，“一曝十寒”，孟子的话就不受重视了。无奈之下他又要离开，这时齐宣王觉得非常惭愧，想要送他一些礼物，就送他一百镒上等金，那时候金是指黄铜，一镒是二十两，也就是二百斤。
没想到孟子不要，大家都认为他在赌气。离开齐国之后，学生就抗议了，说，老师，齐王送这么多金你不要，可是上次你离开宋国时国君送你七十镒，离开薛国时国君送你五十镒，你都接受了。如果你这次不接受是对的，以前接受就是错的。如果以前接受是对的，这一次不接受就是错的。所以老师你至少有一次错吧？
这个说法很有说服力。但是孟子说，都对。我离开宋国是要去远行，对远行的人照例要送些盘缠，这是人之常情，我在你们这里讨论政治，你送我点盘缠，这是国君的风度，所以我接受也是合理的。离开薛国的时候，正好外面在打仗，路上不太平，薛国国君送我些钱，让我聘请卫士保护自己，我接受也是合理的。现在我离开齐国，只是回到鲁国而已，路程很近，也没有危险，他为什么送我钱呢？这是要收买我。哪里有君子可以用钱来收买的？这话讲得义正词严，这就是孟子的风格。
孟子做任何事都要有个道理。他的原则就如舜的言行，是自己该得的，整个天下给我也不嫌多。尧把天下让给舜，舜接受了，因为他有能力也有德行，可以为百姓服务。如果不是自己该拿的，就一概不取。任何东西是自己该得的，还是别人有特别动机，必须分清楚。
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
——《公孙丑下》
孟子对人情世故很了解，也很通达，不会拘泥，也不会没有原则，这是一种高明的人生智慧，也是讲话能理直气壮的根本原因。
比喻最巧妙
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《孟子》一书有很多形象生动的比喻。在各种对话和辩论中，巧妙的比喻总能使孟子轻松征服对方。
有一次，梁惠王对孟子抱怨，我对老百姓很好，但是老百姓对我却不怎么好，我的老百姓没有增加，别国老百姓也没有减少；为什么我这么用心治理却没有好效果呢？
孟子说，因为每个人都认为自己做得很好，分析各种资料很难客观的。大王你喜欢打仗，我就用打仗作比喻。战鼓咚咚响起，两军开始交战，刀刃剑锋相碰之后，就有个士兵丢掉盔甲兵器向后逃走，逃出五十步停了下来，然后看到另一个士兵逃出一百步才停下来。这个逃五十步的就笑他，怎么那么没有用，向后跑了一百步。孟子说，请问大王这样可以吗？大王说，不行，逃了五十步也是逃，不能向后只逃了五十步就要笑别人逃了一百步。孟子接着说，大王你就是那个跑了五十步的，做得也不够好，都是向后退而没有向前。那么应该做什么呢？推行仁政。这种说法很巧妙，梁惠王一定觉得有点惭愧，心里有所警醒。
又一次，梁惠王请教孟子该怎么治理国家。孟子问他，用木棍杀人与用兵器杀人，一样吗？梁惠王说，一样啊，都把人杀了。孟子再问，用兵器杀人与用政策杀人是不是一样？有种种苛捐杂税，让老百姓活不下去，用很重的刑罚，老百姓犯了很轻的罪就判处死刑，这不是和用刀杀人一样吗？梁惠王也说一样。这样一比较，他自己就可以思考出问题何在。
孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”
梁惠王曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”
……
孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”
梁惠王曰：“无以异也。”
“以刃与政，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《梁惠王上》
孟子接着说，大王现在的做法叫做“率兽食人”，是带着野兽来吃人啊，看你的厨房里有肥肉，马厩里有肥马，这些猪和马都吃了很多粮食，以至于老百姓没东西吃，不就是带着野兽来吃人吗？梁惠王一听就不敢说话了。这种雄辩技巧就不仅仅靠丰富的学识了，不能只用《诗经》、《书经》，那样会被说成掉书袋的。
梁惠王的儿子是梁襄王，孟子说“望之不似人君”的就是他。孟子对梁襄王说，一个国君不喜欢杀人就可以统一天下。为什么呢？就好比七八月的时候发生了旱灾，大家都希望下雨，这时候天空忽然出现了云彩，开始下起雨来，所有的禾苗都长得很好了。这说明了及时雨的重要。现在各国都在压迫百姓，如果你照顾百姓的话，就和旱灾时下雨一样，老百姓当然“若大旱之望云霓”。
他用这么简单生动的比喻提醒梁襄王，如果你推行仁政，老百姓盼望你就和旱灾时希望下雨一样，民心所向谁也不能阻挡。孟子讲话总能顺遂对方的心愿，并用例子来形象说明。
孟子使用比喻就地取材的技巧是第一流的，有一段故事就很有意思。他在齐国的时候，当地有一位有名的学者，叫做陈仲子，很有操守。他们陈家在齐国是大户，他的哥哥继承了祖先的官位，有固定的俸禄，他不要，认为这是不义之财。所以他就过着很穷困的生活。穷到什么程度呢？饿到昏过去了。后来悠然醒来，看到一个枣子已经被金龟子吃了一半，他拿到剩下的半个枣子咬了三口吞下去，眼睛才能再次睁开。
孟子曰：“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”
——《梁惠王上》
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”
——《滕文公下》
有一次，陈仲子到哥哥家探望母亲，母亲跟哥哥同住，因为哥哥有钱嘛。结果他来看望母亲的时候，哥哥回来了。碰巧有人刚送礼给他哥哥，是一只鹅。陈仲子就说，干吗要这种呃呃叫的东西呢？意思是干吗接受别人的礼物呢？不够廉洁。哥哥知道这个弟弟很讨厌自己，总觉得自己白拿国家的俸禄，也就任由他去讲。隔了几天，母亲把这只鹅杀了，让他好好吃了一顿。吃到一半的时候，哥哥回来了，问，你在吃什么？这就是呃呃叫的东西啊！陈仲子听了，立刻跑到外面把那些肉吐掉了。
陈仲子这样廉洁，但是孟子也会批评他，觉得这种程度已经过分了，比如你怎么知道每天吃的粮食是好人种的还是坏人种的？怎么知道你住的房子是好人盖的还是坏人盖的？他说，在齐国的读书人里面，陈仲子可以算是巨擘，就是大拇指了，但如果要这么廉洁的话，除非变成蚯蚓才能做到。因为蚯蚓在地下吃泥土，上来喝泉水，什么都不需要，靠大自然就可以活命。这是对陈仲子的讽刺，这个被认为是全国最廉洁的人，在孟子眼中，实际上是只知坚守某种原则却不知道变通，拘泥顽固的人。
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2025年6月18日 13:31 周三 第六章 于我心有戚戚焉
读书有心得的人很多，能够恰到好处地说出来，让别人听得进去，才真的了不起。这就是说话的艺术了，孟子正是这样一位语言的天才。他擅长晓之以理，运用比喻形象化说明，并提醒对方推己及人；他还重视动之以情，使别人感到“于我心有戚戚焉”，甚至引为知己，达到说话的最佳效果。
仁政理想的论说
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孟子与齐宣王有过很多次对话。齐国是大国，齐宣王势力很大，孟子同他谈话就特别需要技巧。
有一次齐宣王说，孟子您那么有学问，告诉我齐桓公、晋文公的一些事情吧。在春秋五霸中，齐桓公和晋文公力量最大，尤其是齐桓公还是宣王的先辈，所以宣王希望能听到一些称赞的话。没想到孟子浇他冷水，说真正孔子的学生不谈齐桓、晋文之事。为什么？他们是霸道不是王道，王道行仁政，霸道靠武力。所以孟子推托说我们儒家不谈这个。
齐宣王接着问，那你们谈什么呢？孟子说，谈仁政，国君要保护百姓、照顾百姓才是正确的。齐宣王就说，那您看我能不能做到，通过照顾百姓而称王天下？孟子说，大王您可以做到。这一来齐宣王很兴奋，问，你凭什么认为我可以做到？
孟子说，您当然可以。您有一位大臣叫做胡龁，前几天告诉我一件事。有一天大王坐在堂上，堂下有一个人牵一头牛经过，大王就说放了这头牛，因为它的叫声那么凄惨，好像没有罪就被判死刑一样，太可怜了，放了它吧。这个人为什么事牵牛呢？因为齐国做了一口大钟，按古时礼制，钟是一种非常重要的礼器，铸好一口钟，就要杀一头牛，用牛血衅钟，之后钟才可以用。牵牛的人说，大王难道要废除祭钟的典礼吗？大王说怎么那么笨呢？不会换一头羊吗？我请问大王，这件事是真的吗？
齐宣王问曰：“齐桓晋文之事，可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
……
孟子曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则度衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”
王曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
——《梁惠王上》
宣王说有这件事，接着又抱怨道，百姓以为我很小气，因为牛比较贵而羊比较便宜，所以把牛换成羊了，身为齐国国君竟然在乎一头牛。他们冤枉我了。孟子说，我明白别人是冤枉你，知道大王是不忍心听到它凄惨的叫声，看到它恐惧发抖的样子。宣王一听非常开心，立刻引用了《诗经》里的“他人有心，予忖度之”。这句话意思是，别人的心意，我可以猜得到。宣王的意思是，只有孟子了解我不是小气。这说明他把孟子当做知己了，当然愿意听孟子的话了。
孟子就继续说，大王有这种心就可以称王天下。宣王问为什么。孟子说，你听到牛叫得很惨就舍不得，听到羊叫得很惨也会不忍心，大王如果见到百姓在荒野饿死，一定也不忍心。但是大王出巡，官员会把好的一面给他看，百姓的痛苦恐怕看不到。大王同情动物，一定也会同情百姓，你就会开始推行仁政了。孟子用这种间接引申的方式，启发宣王要爱护百姓。
孟子又说，一根羽毛都举不起来，可能是真没力气，也有可能是你不愿意举；一整车的木材都看不到，可能是眼睛不好，也可能是你不愿意看。其实有的事情是做不到，有的事情却是不愿意做。这是孟子分辨的“不能”与“不为”。
孟子继续解释说，用手肘把泰山挟起来跳过北海，这只在神话里有可能，一般人真不能做到。但是“为长者折枝”也做不到，就不是“不能”而是“不为”了。“枝”跟“肢”通用，“为长者折枝”是指身体弯腰向长辈鞠躬，都可以做到的。
孟子又说，大王您今天要把国家治好，算哪一种情况？是要你挟泰山跳过北海，还是向年长的人鞠躬？其实是第二个情况。大王有爱护动物的心，要推广到爱护百姓就太容易了。他用了非常生动的比喻，很有说服力。
孟子曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。
“……挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
——《梁惠王上》
齐宣王却说，可是我还有很多愿望呢。孟子说，你的愿望是什么？是不是觉得吃得不够好，穿得不够暖，大臣马屁拍得不够呢？这些你的大臣已经做得很好了。大王说，当然不是喜欢这个。孟子说，那么我知道了，大王喜欢统一中国。战国时代各国都希望统一天下，齐宣王就希望秦国与楚国这两个最强的对手都屈服于齐国之下，他就可以真正快乐了。
孟子说，以大王今天的所作所为，想达到你这个目标，可谓缘木求鱼。这个成语很精彩，捕鱼应该到水边去，爬到树上怎么可能找到鱼？捕鸟还有可能。孟子用“缘木求鱼”，比喻做一件事取完全相反的方向，方法完全不对，怎么可能达到目的？
大王说，有这么严重，差那么远吗？孟子说，缘木求鱼顶多抓不到鱼，没有后遗症，以大王的做法不但达不到目的，还有后遗症。现今齐国大概占了天下的八分之一，以你的作为，等于向另外八分之七宣战，就如邹国向楚国宣战，谁会胜呢？齐宣王说，当然是楚国赢。他明白了孟子的道理。
孟子曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
——《梁惠王上》
以上是《孟子》里非常完整的一段，全部讲仁政的理想。孟子让齐宣王明白要改弦更张，不能再照以前的方法，而应该设法减轻税收，让老百姓比较轻松，同时不用太重的刑罚，尽量爱护百姓。孟子很清楚大王会如何理解，如何调整自己的想法，他用各种方式表述，作比喻、推理等，取得了很好的沟通效果。
自我修养的格言
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孟子是语言的天才，在论辩和阐述中，他创造了很多格言。
一般人讲话都喜欢使用格言或成语，比如我们常说一个人不守信用，叫做“出尔反尔”，指说出来的话又收回去了，但原来不是这个意思。《孟子》里有一段故事，讲邹国和鲁国发生了内讧。邹国是鲁国的附庸国，但有时也会有一些小的战争。邹穆公很生气，向孟子抱怨说，我们跟鲁国打仗，我的官吏死了33人，老百姓一个都没死，却在旁边看着我们的官员被杀，这简直气死我了。我想把这些老百姓都杀死，但是百姓那么多，怎么杀得光呢？但是不杀他们我又很生气，他们看着自己的长官被杀竟不去救。
这听起来算是合理的愤怒。可孟子说，你不要怪老百姓，老百姓以前饥荒的时候，“老弱转乎沟壑”，老的弱的在山沟里面死了几千人，现在他们才有机会报仇。他接着借用曾参的话说，你做出的事，后果会回到自己身上，“出乎尔者，反乎尔者也”。可见“出尔反尔”以前是报应的意思。
邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”
孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”
——《梁惠王下》
《孟子》里多次谈到自我的修养。怎么进行自我修养呢？孟子强调四个字“反求诸己”。比如，我参加射箭比赛，一箭射去没有射中，我说并不是我技术不好，是靶放错了地方。这样一来我永远都是这个技术水平。
孟子说，如果我们做任何事情做不对，任何话说不通，首先就要“反求诸己”，要回到自己身上检讨，这样你才会改善。
再看“绰绰有余”这个词。我们常说，这个人书读了那么多，教教幼儿园绰绰有余。这也是孟子的话，背后有故事。
仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
——《公孙丑上》
孟子在齐国觉得委屈，因为齐宣王虽然对他很尊重，让他当国家顾问，但不给实权。他有时给官员提建议，有一次对一位齐国大夫说，你当灵丘大夫有点可惜，最好去当司法官，可以向国君进言，结果这个人当了司法官。几个月之后，孟子对他说，这么久了，你怎么还没提建议呢？于是这人就提了建议，却没有被采纳，他就辞官走了。于是别人就嘲笑孟子，说替别人出主意很好，当司法官就要建议，建议没有被采纳就辞职，很有风格，那么孟子他自己呢？孟子说，这有什么好批评的，我没有正式官位，也没有进言的责任，既不是县长也不是司法官，所以我进退“绰绰有余”，我只是当顾问的。这就是“绰绰有余”的由来。
听到“绰绰有余”，会想到同时代的庄子所说的“游刃有余”。庄子也很擅长讲故事，“游刃有余”来自“庖丁解牛”的故事。一个人负责杀牛，久了之后就看透了牛的整个骨架结构，一刀下去就按照骨架中间的空隙切去，刀不会碰到骨头，很薄的刀刃在骨架里面游刃有余，非常轻松地把牛解好了。这是儒家与道家的一个很好的对比，用词也很接近。
孟子曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
——《公孙丑下》
与人为善的劝谕
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孟子提到人际相处的方法，用了四个字“取友必端”，说一个好人交的朋友一定也很端正。
郑国的老将军子濯孺子带着军队打仗，他本人是神射手，不过年纪大了又有风湿痛，那一天正好手痛而拉不开弓，对手是一位年轻将军，也是神射手。老将军吩咐驾车的说，今天不能拉弓先跑吧，走为上策。但是后面的车越追越近，老将军说，今天恐怕要死于非命了，不知后边追赶我的是谁？驾车的说，是那个年轻的神射手庾公之斯。老将军说，那没事了，我今天不会死了。驾车的说，那人箭无虚发，您怎么反而说没事呢？老将军说，因为他的老师是我的学生尹公之他，尹公之他是正人君子，收的学生一定也是正人君子，不会乘人之危的。果然，庾公之斯追来之后问他，老将军为什么不发箭？发箭的话，我们就可以对射，看谁厉害。老将军说，我今天风湿痛不能拉弓，不能发箭。庾公之斯就说，我的老师是您的学生，我不忍心用您的技术来伤害您，但是国君叫我和您打仗，我不能违背国君的命令。他抽出箭来将箭头在车轮上敲掉，对天空发了四箭，回去了。
这个故事令人感动，原来打仗也要讲道义的，正人君子不会乘人之危。并且老将军很有智慧，知道“取友必端”的道理。
西方也有类似的话，苏格拉底说过，坏人没有朋友。乍看会觉得他是开玩笑，黑道中人还多得很呢，怎么会没有朋友？苏格拉底说，因为朋友总和道义连在一起，坏人不讲道义，所以坏人没有朋友。比如，很多黑道头子一般是怎么死的？窝里反，有人把自己的头目推翻了，甚至给杀了，警察抓黑道不见得能抓到，要等黑道自相残杀。所以苏格拉底说的有一定道理。
当然这样讲有点狭隘，孔子也说过，“益者三友，损者三友”。有益友也有损友，交朋友就是缘分。读书的时候你正好坐在我旁边，那就是朋友了，你将来变成什么样，谁知道呢？反正是认识了。不过在《孟子》里特别强调正面的立场。
有一个词叫做“与人为善”，今天有一点放水的意思，不那么严格，让我过关吧，与人为善。孟子可不是这个意思，他讲伟大的古代帝王舜，说舜有这么高的德行是因为“与人为善”。舜家庭比较特殊，曾在骊山耕过田，年轻时还做过很多工作，但孟子说舜这个人有个特色，与人为善。他总是先学习别人的优点，拿来自己实践，再让别人发现，原来这些优点可以照舜的方式来实践，之后别人也就跟着行善了。舜总是从别人身上学优点，叫做集大成。很多人行善就按自己的方式做，其实真正的行善，要多学别人的优点，见贤思齐，学来后我自己做，让别人和我一样把优点加以扩充。
郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：“今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！”问其仆曰：“追我者谁也？”其仆曰：“庾公之斯也。”曰：“吾生矣。”其仆曰：“庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？”曰：“庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。”庾公之斯至，曰：“夫子何为不执弓？”曰：“今日我疾作，不可以执弓。”曰：“小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。”抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。
——《离娄下》
比如，以前大家耕田，往往都要跟别人抢地方的，半夜趁别人不注意，把我的田埂往外推，使我的田越来越大，人家第二天发现之后再推回来。舜在骊山耕田之后，大家看到他的表现，都知道互相让地给别人了。后来舜又去捕鱼，当有些捕鱼人晚上回不去，住在海边的人会请他们在家里过夜。后来舜又做陶器，所有做陶器的制作品质都变得非常好了，不再偷工减料了。可见舜做一行就学这一行的好的表现，专门发扬出来，让别人觉得同行要互相合作。
孟子总结，“君子莫大乎与人为善”，做君子最伟大的地方就是与人为善，不要去挑别人的缺点，而是跟别人一起走上善的道路。在人际相处上这是很可取的。
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。
——《公孙丑上》
积极人生的鼓舞
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孟子面对人生是很乐观和积极的，他也最喜欢给别人鼓舞。
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2025年6月18日 13:31 周三 第九章 人皆可以为尧舜
“人皆可以为尧舜”，是一句很著名的话，也是儒家给人最大的鼓励。平常觉得尧舜离我们很远，今天要谈的是，每个人通过适当的学习与修炼，目标是成为尧舜。孟子讲了四种圣人，各具特点，让每一个平凡人都有学习的典范。这种仁德与智慧的修炼，可分为两个步骤，从遵循天生个性开始修炼，再打破生命的限制，不断获得向上的力量。
不慕圣贤没出路
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孔子曰：道二，仁与不仁而已。是说人生的路只有两条，一条是行仁，一条是不行仁，而不可能走在中间。譬如，你父母亲健在，请问你是孝顺的孩子吗？你不能说我既不是孝顺，也不是不孝顺，没有这种事，可归类为不孝顺。假设你和很多人做朋友，你要么讲道义，要么不讲道义，人生没有第三种可能性。
“人皆可以为尧舜”，这是儒家的一种选择，这严格的要求来自于人性。
这句话背后有段故事。曹国有一位贵族公子叫曹交，他听到孟子的话很有兴趣，所以碰到孟子就问，听您说过，每一个人都可以做到和尧舜一样，有这种事吗？孟子说，是的。曹交听了产生向往。因为尧天舜日是一个理想的时代，如果自己能够做到跟尧舜一样，那就是好的天子呢，受人歌颂。这当然所有人都向往，每一个人都有一颗向善的、向上的心。接着他对孟子说：我觉得我很难做到。文王身高十尺，商汤身高九尺，他们两人都开创了国家，而我曹交身高九尺四寸，为什么只会吃饭呢？
这问题一听就水平不高。曹交居然以为周文王的成就是因为他身高十尺。孟子一听，这个学生不能收啊。就对他说，这跟身高没有什么关系，成就要靠自己努力。又说：“子归而求之，有余师。”你回家去找，有多余的老师。这句话是名言，意思是你的老师就是你的良心，只要真诚地与别人相处，你的良心会告诉你，看到父母亲要孝顺，看到朋友要讲信用、讲道义。这就是你的老师了。
曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”
孟子曰：“然。”
“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”
曰：“……尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
——《告子下》
良心是一个很奇妙的东西，良心之为用可以说是很大的。跟西方对照一下。西方中世纪都信天主教，天主教比较关注一般人的需要，就有这么一句话，“信耶稣得永生”。但在1960年，天主教召开一次大公会议，特别规定，没有信耶稣的人，也可以得救，只要凭良心做人处事。就是一个原则，良心原则。这说明宗教也在开大门、走大路，让每一个人都有希望。
舜，一个完美典范
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孟子“言必称尧舜”，尤其是舜，孟子把他当做古代圣人的最完美示范，后来才有孔子。
舜的特别在于真诚到极点，闻一善言，见一善行，之后就努力行善。舜行善还有方法，叫做与人为善。他到任何地方，一年成聚，二年成邑，三年成都。因为一个地方舜只要待一年，大家在一起就相处得很愉快。因为他当领导，人们马上就把善的方面表现出来了。
尧年纪越来越大了，要找一个接班人，就到处打听，看到舜这个人真是了不起。他就到田里去跟舜商量，说我把天下交给你，我两个女儿嫁给你，我九个儿子都当你部下，文武百官全部听你使唤，你接受吗？舜这个平凡的人忽然有这个机会了，他觉得既然别人需要我，国家需要我，我就出来服务吧。
但他有一个大问题，家庭问题。他的家庭非常复杂，因为他的母亲比较早过世，父亲娶了后母，生了一个弟弟叫做象。象是坏得不得了，联合父亲、母亲，三个人要加害舜。因为他们发现尧把两个女儿嫁给他，舜变得贵为天子，准接班人，就想把舜给害死。
在这种环境之下，舜每天照样耕田，耕一耕就哭了。孟子的学生问孟子，舜为什么向上天哭泣，难道在抱怨吗？对他父母不满意吗？孟子说，他一方面是抱怨，另一方面是思慕。思慕什么呢？我非常怀念父母亲，希望他们对我好。但是他们怎样都不肯对我好，好像我跟弟弟一分为二，只能选一个，是一个是非题。所以舜心里很委屈。他为什么要哭呢？如果一个人非常孝顺，而父母不喜欢他，他不能说已经尽了孝心了，父母不喜欢我也不能怪我了，那样就还不够孝顺，而应该想办法让父母喜欢他。这就是作为人子的难处。
说到父母的偏心，很多人也许都遇到过，但没有像舜这么惨的，他的父母亲跟他弟弟合起来要害他。父母叫他去修谷仓的屋顶，上去之后就放火烧谷仓。还好两个妻子娥皇、女英非常贤淑，知道有危险，提前为他做了像翅膀一样的纸鸢，谷仓一烧他从上面飞下来了。父母再让他到水井底下疏通水井，等他一下去就用石头盖起来，要把他闷死。这次他妻子为他准备了铲子，从旁边挖地道出来。
这一次，象以为把他害死了，就很得意，说粮食和牛羊给父母亲，哥哥的干戈、弓箭，哥哥的琴都归我，另外两个嫂嫂替我整理床铺。多可怕，马上就要发生家庭悲剧了。弟弟往哥哥的房间走，却不知道舜已经偷跑回房间，在里面弹琴。象吓了一跳，脸色很尴尬，说，哥哥，我好想念你啊。舜也不忍心，因为父母疼爱这个弟弟，要让父母开心，也要疼爱这个弟弟啊。所以舜说，我有好多老百姓不知道该怎么照顾，你替我去吧。就封他弟弟当有庳国的国君。舜很聪明，派了几个能干的官员替象做事，不让他有机会欺负百姓。所有税收，官员代收；所有政务，官员代批。这样把象架空，当一个有庳国国君。
为什么舜要这么做呢？因为在古代，哥哥当天子，弟弟绝不能当老百姓，一人得道，鸡犬就要升天，我们有时候批评这句话，不过孔子分析过这个问题。
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
孟子曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
——《万章上》
孔子有一个学生叫做仲弓，说，老师，我怎么负责政治呢？孔子说，“先有司，赦小过，举贤才”，三句话。先有司，有司即各层官员，官员要身先士卒，我先做，然后你们跟着我走。赦小过，做领导的要能原谅部下小的过失，让他们将功折罪。第三个举贤才，可怎么知道谁是人才呢？孔子说，就推举你认识的人，你不认识的如果是人才，别人会错过他们吗？这说法是合理的，因为你一旦当了一个单位的主管，当领导了肯定要提拔几个人，当然是提拔你认识的人才。注意，是人才，不是你认识的庸才。
舜除了让弟弟不要伤害百姓、不要欺负别人之外，还设法定期不定期召见，他弟弟就在路上跑来跑去，跑了几十年，做不了坏事。这是舜的办法。
有时候家人要犯错，我们只有想办法让他犯不了错，因为你不能够改变他，也不能够禁止他，他也是一个独立的人。设法让他避免不犯这个错，这需要智慧。
孟子把这个故事写得那么详细，令人感动，把舜的危机全部说清楚了，我们才知道舜为什么伟大。他尽做哥哥的义务照顾弟弟，更主要尽儿子的义务让父母亲开心，后来他的父亲也真的开心，这么好的儿子有什么可挑剔的呢？作为天子，能做到这个份上，整个天下都被感动了。天下人本来都要求正义，说他弟弟不好，需要处罚，但后来发现他把弟弟感化了。
舜的故事最适合用来解释儒家思想。因为善是人与人之间适当关系的实现，当一个人行善的时候，会影响到相关的人。舜要做一个好儿子，一定会影响到父母亲；要做一个好哥哥，一定会影响到弟弟。人与人的关系要看双方如何配合，但我们不能要求对方，只能要求自己。这样就把儒家人性向善，以及如何择善固执都说清楚了。
关于舜，孟子还讲过一段话，最令人感动。他提到舜年轻的时候啃着干粮，吃着野菜，好像准备一辈子做农夫了。后来当了天子，尧把两个女儿嫁给他，每天过着很尊贵的生活，他“若固有之”，好像本来就有这样的条件，本来就过这样的生活。“若固有之”，这四个字真让人沉吟良久。
人生最难的就是做到若固有之。当你年轻的时候做一个学生，好像人生就一路学下去，永远没有别的发展似的，专心读书。后来像舜成为国家领导，很自在、很自然，好像我本来就该做，今天轮到我了，我就做。这种坦然的态度非常好，说明在任何地方做任何事都要了解自己的本分，按自己的本分好好去做，若固有之。
孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
——《尽心下》
如果尧没有提拔舜，他就一辈子这样啃干粮、吃野菜，躲避父母和弟弟的迫害，玩这种捉迷藏的游戏，也可以玩下去。舜不会说不行，要脱离这个地方另图发展。我在哪里就安定在哪里，这是儒家的思想。人生重要的不是别人怎么样，而是你自己有没有改变。千万不要幻想自己生不逢时，真有本事的话，在任何时代都可以发挥，在任何地方都可以修养。这是舜德行的完美之处。
化解天性的圣人
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对于一个人能否成为圣人的问题，在儒家的传统典籍里是讲到了的。
孔子说，我没有见过圣人，能见到君子就不错了。因为他把圣人规定为圣王，只有尧舜才有资格，一般人没有希望。即使有人问孔子的学生，你们老师孔子算是圣人了吧？他的多才多艺让人惊讶。孔子听了之后也说，不能这样讲。“若圣与仁，则吾岂敢”，说我是一个仁者，是一个圣人，不敢当。他说，尧舜才有资格，但是他们还无法照顾到所有的百姓，也觉得自己做不到呢。可见孔子对“圣”的规定很严格、很狭隘，只有少数的圣王可以做到。
孟子就把标准放宽了，说圣人分为四种：第一种是圣之清者，最清高的；第二种，圣之和者，最随和的；第三种，圣之任者，最负责任的；第四种，圣之时者，最讲究时机的。
第一种圣人最清高，像伯夷、叔齐这两兄弟。他们本来都是孤竹国国君的儿子，为了不当国君，两兄弟离开了孤竹国。当时是商纣王时期，他们听说西边有个诸侯，就是后来周朝的周文王姬昌，对待老人家很好，所以这两兄弟就跑过去，希望在那边好好养老。没想到姬昌的儿子姬发起来革命，因为他父亲被商纣关在羑里七年，出来之后没几年就过世了，杀父之仇不共戴天，姬发要讨伐商纣。可伯夷、叔齐拉住他的马不让走，反对他造反。周朝建立后，两兄弟不食周粟，逃到首阳山上采薇为生，最后饿死了。洁身自爱到这种程度，令人很难想象！难道朝代换了，米也换了吗？两兄弟的事迹被千古传颂，司马迁说“天道宁论”，哪里有天道，哪里有公理呢？这么好的人，居然活活饿死了。感慨之后还拿颜渊做了一个附带说明。
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
——《论语·述而》
伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
——《万章下》
圣人里面最清高的就是伯夷。这个人眼睛从来不看不好的东西，耳朵也不听不好的话语。做官的时候，同朝百官里面有一个坏人，立刻辞职。他这么清高，大概是处女座的，绝不妥协，有洁癖。如果在他旁边有人帽子没戴正，衣服没穿好，他就感觉像坐在泥土和炭灰上，浑身不舒服。所以不是理想的君主，他不去服侍；不是理想的百姓，他不去使唤。可是，国君也好，老百姓也好，又何必需要你呢？伯夷这种清高真是了不得，最后竟有这样悲惨的遭遇，给后世留下清高的典范。
第二种圣之和者是谁呢？柳下惠。柳下惠这个人很随和，不以坏君主为羞耻，我继续做我的官；不以百姓或官员不好而生气。他说，你是你，我是我，你即便在我身边袒裼裸裎、不穿衣服，做不雅的动作，又怎能玷污我呢？你做你的事，与我无关，各人自己负责。柳下惠与伯夷形成两个极端，他完全随和，与周围的人群融在一起。而且他总是不忍心不去帮助别人，至于那个人好不好，他不管。
柳下惠有很多故事，其中之一是坐怀不乱，这和他的个性有关系。有一次他从城外回来，已经宵禁了。古时候晚上11点，城门就关了，他只得待在城外。当时正是冬天，很冷啊，这时来了一位女士，也感觉太冷了，两个人如果不互相取暖，恐怕都要冻死了。他们就抱在一起取暖，经过一晚居然没有发生任何事情，这真是了不起啊！能够坐怀不乱，说明心思很单纯。柳下惠是一位很特别的人物，孔子也很推崇他，孟子也说“柳下惠不以三公易其介”，“三公”是国家最高的职位，他不会因为当了最大的官就改变操守。
还有第三种圣之任者，是商汤的宰相伊尹。伊尹曾说，我本来想要隐居，自己过日子，自己耕田，按照尧舜之道好好孝顺父母，一家人很和乐，独善其身是没问题的。后来商汤要用他，送他很多礼物，伊尹不要。但后来他想通了，又说，我一个人过这么幸福的日子，实在不好意思，要让天下人都过好日子。
伊尹有句名言“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，今天说的“先知先觉之士”就源于此。伊尹很有自信，说自己就是先知先觉的，要把他了解的尧舜之道推行天下，希望天下人都能受到尧舜之道的恩泽。他跟随商汤起来革命，推翻了夏朝，后来还成为很好的宰相。他其实自觉把天下的重任担在自己的肩上。从星座上说，这么负责任的大概是金牛座吧。
柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
——《万章下》
伊尹曰：“何事非君？何使非民？”治亦进，乱亦进，曰：“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。”思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。
——《万章下》
这三种圣人，都有自己的性格。现代人喜欢以星座来分辨人的性格差异，星座特征都是天生的。每一个人有天生的个性，可以按照天赋好好修炼到极致，目的是和别人建立适当的关系，能够行善，帮助别人，就可以成为圣人了。就如前面所说，清到极致，和到极致，任到极致，就能够成为圣人了。但是这样够不够呢？孟子认为不太够。
这三种圣人只是按照天生的性格趋向修炼，而没有把它化解掉，还未尽善。孟子就提出第四种圣人，以孔子为代表。如果问孔子是什么星座，就算知道他的生日也没用，因为天生的星座特色被他完全化解了。孔子是“圣之时者也”，懂得判断时机，该做什么的时候就做什么。
前面三位圣人至少有两位被孟子批评过。他说伯夷过于狭隘，因为人太清高就没有什么朋友了，别人也得不到他的照顾；又说柳下惠太随和，态度就不够严谨，对什么人都帮忙，对什么需要都帮忙，也不怕别人讲闲话。但他们也有好处。一个人知道了伯夷的作风，就会“廉顽立懦”，贪婪的就变廉洁了，懦弱的就立定志向了；而柳下惠出来之后，人们也会受到影响，狭隘的变得开朗了，刻薄的变得敦厚了。因为柳下惠很随和，不介意跟别人的不同，而能够做到“和而不同”，懂得欣赏不一样的人。
为什么说孔子特别伟大呢？孔子是“圣之时者也”，他该清则清，该和则和，该任则任。该做官就做官，该下台就下台，该快走就快走，该慢走就慢走，用孔子的话来说是“无可无不可”，没有非这样不可，也没有非不这样不可，看情况而定。
孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：“迟迟吾行也，去父母国之道也。”可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。
——《万章下》
孔子曾在齐国待过，离开的时候“接淅而行”，意思是捞起正在淘洗的米就上路了。很多人说你既然米都淘了，干脆吃完饭再走吧。孔子说不行，一顿饭都不能等了，因为我不是齐国人，齐景公就不能用我，我就立刻走，没有什么好商量的。他马上离开了齐国，回到自己的老家。
另有一次，孔子离开鲁国的时候，却对学生们说，慢慢走吧，慢慢走吧。为什么要离开呢？孔子在鲁国当到司寇，还代理卿相的职位，好比代理总理。但是在鲁国安定之后，齐国给鲁定公送了一些能歌善舞的美女，还有一些好马，鲁定公就不定了，不理孔子了，祭祀时该给孔子的肉也不给了，暗示我不再信赖你了。孔子就自己辞职走了，开始周游列国。他离开时慢慢走，希望鲁定公能从奢华享乐里觉醒过来，派人把他追回去。孔子说，这是离开父母之邦，离开祖国的态度啊。
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2025年6月18日 13:31 周三 第二章 圣人的足迹
战国中期，大国纷纷扩张，诸侯争当霸主，战乱不断，比起孔子所处的春秋时期，形势更为严峻。从四十岁开始，孟子和孔子一样周游列国，向诸侯论说自己的仁政思想。当时社会上出现了很多思想流派，和孔子不同，孟子是一个对异端持坚定批判态度的哲学家，那么他批判的理由是什么？孟子至少和四种学派产生严重分歧，他又是如何批判的呢？
周游列国论王道
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孟子从四十岁开始周游列国，和孔子一样带着学生，去过很多国家，包括梁国、齐国、滕国、薛国、宋国等，几年下来也没太大成就，因为小国起的作用很有限，而像齐国这样的大国在尽力扩张，只想做霸主。
但是孟子和国君们展开的对话和故事都很精彩。最主要在两个国家：一个是齐国，和齐宣王谈了很多问题；一个是梁国，和梁惠王也谈了很多事情。
孟子跟这些大国国君谈话时，有个特点，叫做分庭抗礼。孟子是个没有官位的学者，面对大国国君，他绝不认为自己需要卑躬屈膝。为什么？因为孟子有浩然之气，这个秘密武器是儒家专有的。我修炼内心，就会心安理得，就充满正义的力量。我做好事，做自己该做的事，做久了内心就觉得充实、圆满；相反，一个人外在有再大的权威或财富，如果不能凭良心做事，内心就有亏欠，尽管表面上声势吓人，内心恐怕不堪一击。这些思想在孟子的文章里，都栩栩如生地呈现出来。
孟子周游列国时，场面很盛大，随行车子有几十辆，学生和朋友有几百人。如果跟他比较，会发现孔子很委屈。孔子带着学生周游列国前后十四年，尤其是困于陈、蔡两国之间的时候，有七天没有饭吃，真是很惨，学生都饿得起不来了。子路都快翻脸了，说，老师，你是个君子啊，哪有君子像你这样走投无路的呢？
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
——《论语·卫灵公》
孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子穷困的时候坚持原则，小人就放弃了，胡作非为了，只求活命。“君子固穷”体现了儒家基本的精神。
孟子是当时赫赫有名的学者，得到各国国君的重视。国君们为了收买人心，显示自己尊重读书人，以抬高自己的声望，他们“卑礼厚币”，以很谦虚的礼节欢迎学者，还送很多钱财给他们。孟子的学生常把别人批评的话传给他听，说，外人说我们“传食于诸侯”，一群人好像不用工作，没有什么能力，这家吃完再吃下一家，靠一张嘴巴让别人给钱。
孟子说，不能这么讲，我们是真正有理想的。他为读书人的薪水找到了最好的理由，并且说薪水越多越好。学生说我们好像是“素餐”，根本就没种田，也没有具体成就，白吃饭。孟子说你错了，一个国家的国君听我的话，就能得到安富尊荣——安定、富贵、尊崇、荣耀；老百姓、年轻人听我的话，就能做到孝悌忠信——孝顺、友爱、忠于国家，同时讲求信用，谁比我们读书人更应该吃饭呢？这话讲得很好。
周游列国时发生了很多故事。比如孟子五十二岁时，去梁国谒见梁惠王，有过一段对话。梁惠王问孟子，老先生，您这么远到我们国家来，对我们的国家有什么好处呢？孟子就皱眉说，大王何必谈利益呢？只要谈仁义就够了。司马迁读到《孟子》的这一段时，这位史学家把书盖起来，叹一口气说，自古以来就是一个字害了大家，叫做“利”。
梁惠王作为国君，也是好心，问孟子你能为我们国家带来什么利益。但是如果只求自己的利益，那别国呢？别国人民不是人民吗？如果孟子在梁国说这样对你有利，到了齐国跟齐国国君说那样对你有利，不是自相矛盾吗？到这边说一套，到那边说一套，最终对自己有利，这是苏秦、张仪那些纵横家的所为，绝不是儒家。儒家是一个完整的哲学系统，到任何地方讲的都一样。孟子不讲这个利，而是让他明白，讲仁义才能取得最大的利益，因为这是从人性的立场出发，天下百姓都会支持，最终仁者无敌，称王天下。
彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”
孟子曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰——子以为泰乎？”
——《滕文公下》
太史公曰：余读孟子书，至梁惠王问“何以利吾国”，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放于利而行，多怨”。自天子至于庶人，好利之弊何以异哉！
——《史记·孟子荀卿列传》
周游列国之中，孟子还常谈到个人修养的问题。有一次，他快到齐国的时候，忽然看到有人在旅馆外面偷看，孟子就问这个人，谁啊？这个人就说，齐王派我来偷看一下，看看孟子跟一般人有什么不一样。因为孟子名气很大，齐王很好奇。孟子说，我有什么不一样呢？就连尧舜也和一般人长得一样啊！
这话讲得多好！很多人以为尧舜一定有三头六臂，长相很特别，什么双手过膝、耳朵垂肩，其实没有那回事。
孟子认为，修炼在于内不在于外。他鼓励每一个人都要有志向，而不要说别人是天生异禀、天纵英才。每一个人都可以从平凡走到不平凡，重要的是路有没有走对。孟子就要提供这样的路，所以坚持传播儒家的思想，张扬儒家的精神。
不得已的批判
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从孟子和各国国君的谈话中，可见他常批判各种学说，这一点和孔子不一样。
对于立场不同的学说，孔子认为没有必要去批判。他说过两句话，一句是“攻乎异端，斯害也已”（《论语·为政》），意思是批判异端，会造成后遗症。要注意一点，孔子说的异端不是邪说，而是不相同的另外一端。后人不一样，将立场和自己不一样的算作异端，我是正统你就是邪说。而孔子认为，最好不要批判不同的立场，不然别人也会批判你。第二句话是“道不同，不相为谋”（《论语·卫灵公》）。彼此立场不一样，理想不一样，就没有什么好商量的。
孔子认为，天下的路很多，何必非争个高下不可？不妨各走各的路，看谁能够感觉到生命的力量，并且活得快乐，而不一定非要马上分出对错。儒家学者在这方面很有信心的。
但孟子喜欢批判异端，这和时代有关系。孔子处于春秋末期，而孟子生在战国中期，当时已经天下大乱。孟子认为乱的根由是社会思想出现了偏差，造成各种复杂的后果。当时流行的观念很有问题，因为圣王不再兴起，诸侯无所顾忌，士人议论无端。天下的言论，不是倾向杨朱一派，就是倾向墨翟一派，还有其他一些学派。孟子至少和四派不同的学说产生严重的分歧，第一派叫做杨朱，第二派叫做墨翟，还有纵横家和农家。其中杨墨两派在当时很流行。
先说杨朱，杨朱的学说就两个字——“为我”，为我自己着想。杨朱这个学派基本上只考虑自己，说，拔一毛让天下人得到好处，跟我有什么关系？但是损失一根毛的是我。这就太自私自利了。不过要注意，第一他绝对不想害人，第二也不会麻烦别人，不会说我只替自己考虑，你们也要替我考虑。后代有学者把杨朱说成庄子，这是不合理的。庄子绝对没有杨朱那种狭隘的想法。但杨朱的思想在当时很流行，很多人都觉得很有道理，天下这么乱，我当然只顾我自己了，干吗考虑别人呢？我既不能改善别人，也帮不上什么忙，还是先保命要紧。这是第一派。
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
——《尽心上》
第二派叫墨子，墨翟这个学派不得了，孟子说“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”，意思是他们磨秃头顶，走伤脚跟，是为了帮助天下人，完全不为自己考虑，实在是令人感动。墨家推崇大禹，大禹也是只为别人而辛苦。墨家学派主张什么呢？第一个要顺从天志，上天有它的意志，可见墨家很保守。
我在美国读书的时候，听到外国学者研究中国古代思想，拿三家作比较。我开始真的吓一跳，旁观者清，当局者迷，外国人研究我们的思想也能给我启发。他认为，中国古代的思想，道家最革命，墨家最保守。儒家呢？中庸之道。
第一句话怎么接受呢？道家最革命，怎么讲得通呢？大家都认为道家顺其自然，无为不争，怎么会有革命性呢？西方学者的观点是，中国古人都相信天，天的儿子就是帝王。天子发布圣旨的时候，明明是自己的意思，还要说“奉天承运”。这说明中国古人相信天。但是道家不一样，把天放在一边来谈道，这不是革命吗？这样一来，凸显了老子和庄子的思想特色。
哪一派最保守呢？墨家。天有一个想法，人就要配合，什么事都要以天为主。还有鬼，墨家好多地方都用鬼来吓人，让人做好事，不做的话，有鬼来对付你。这当然不可信，但是墨家的作为与用心让人感动，为了让一般人行善避恶，拿鬼神来吓人。这就是墨家。
墨家的思想后来很难发展，因为它完全替别人着想，比如“兼相爱，交相利”，仅是前者就做不到。“兼相爱”有两个意思，一个是你要普遍爱每一个人，第二个是你要平等爱每一个人。这个谁做得到？比如我坐在车上，我的母亲上车了，另一个陌生的老太太也上车了，我把座位让给谁？按照墨家的说法，不能让给我的母亲，对我的母亲和陌生的老太太我要平等对待。难道说你们两个猜拳吧，谁赢了就给谁坐？那做母亲的要生气了，我生你养你到现在，居然叫我跟别人猜拳才让我坐座位，不是白养了吗？而那个老太太就觉得，多赚了一个儿子啊，有人对我这么好。所以教出的小孩变成墨家，等于没有孩子了。
儒家不能接受这种观点，儒家的爱是有差等的。差等是什么意思呢？有座位先让给我母亲，有两个座位再让给我认识的邻居家的母亲，有三个座位再让给陌生的老太太。这是人性很自然的表现。就好像你小时候，母亲不会平等对待你和邻居的孩子，不然你会觉着妈妈不算妈妈了。墨家的理想很高，希望天下人都是一家人，每一个人都平等，但根本做不到。
后来墨家的发展也让人遗憾，变成帮派一样。墨家的领袖称为钜子，他下命令就和黑道老大一样，叫你生你就生，叫你死你就死，不说第二句话。再后来墨家有些人就变成游侠，变成刺客，因为传承不下去了。
孟子将杨朱和墨翟一起批评。“杨氏为我，是无君也”，指一个人只为自己着想，是不要国君。如果接受杨子的说法，只为自己着想，我一定会逃漏税，这样国家怎么维持，怎么从事公共建设呢？“墨氏兼爱，是无父也”，指墨家不要自己的父母。“无父无君，是禽兽也”，这话太重了，把别人骂成禽兽。不过孟子所谓“禽兽”是指动物，不是现在说一个坏人简直像禽兽一样，那是在侮辱禽兽，因为禽兽不会做违反本性的事，而坏人是违反人性的。而孟子说的禽兽是动物，因为动物没有国家和父母亲的观念，是这个意思。
第三个，孟子批判纵横家。纵横家是专门靠辩才取得官位的，比如苏秦、张仪这些人，游走于诸侯之间，摇唇鼓舌，专门搞辩论，一时主张合纵，一时主张连横，纯粹以利来说服国君。他们见到梁惠王会说，你跟哪一国联合最有利，跟哪一国作战最有利，远交近攻什么方法都用，就是要让你得到利益；到另外一个国家又替那一国的利益着想，最后搞得天下大乱。这些人表面上很神气，一出来说话，各国诸侯都很紧张，怕对自己不利。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。
——《滕文公下》
孟子有学生说，张仪、公孙衍这些人是大丈夫啊，他们安居家中，天下就安定，他们一发怒开始政治活动，天下诸侯就很害怕他们。孟子说他们不算什么大丈夫，不过是看别人脸色行事，自己得点小利益罢了。那怎样才算大丈夫呢？
孟子说了句千古名言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”第一，“淫”代表什么？吃喝玩乐放肆了，一般人都是这个毛病。但大丈夫再怎么富贵，不会放弃原则，沉迷在享受里。第二，一般人贫贱之后就改变志向了，能赚钱就好，不坚持原则了，但大丈夫是“贫贱不能移”。第三个“威武不能屈”，受到什么样的威胁我也不屈服。这才叫做大丈夫啊！
另外有一派比较“落实的”，叫做农家。古代是农业社会，农家专门把农业当做最高的原则，每一个人都要自己耕田，然后才可以吃饭。有个人奉行农家学说，叫许行，到了滕国对滕文公说，听说您想学圣人，施行仁政，那我来你这边当百姓吧。滕文公很高兴，立刻给他一块地一个住处。许行每天带着几十个学生，自己耕田，自己织布过日子。后来有学习儒家的两兄弟陈相、陈辛，从宋国来到了滕国，看到许行和弟子们的耕作和生活，很是崇拜。这种农家令人感动啊，老师跟学生一起耕田织布，一起吃饭过日子，没有复杂的利害关系，有点像原始共产社会的样子。陈氏兄弟觉得这样很好，何必分彼此呢？何必要私有财产呢？他们就放弃了儒学，成为农家学派的信徒。
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”
孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
——《滕文公下》
陈相回去跟孟子一谈，两人进行了一场历史上著名的“农”“儒”论战。孟子问，许行是一定自己耕田才吃饭吗？回答说，是的。问，许行自己做衣服吗？回答说，许行的衣服很简陋，不用怎么做就可以穿的。问，许行自己做锅子吗？回答说，那怎么有空，当然是向专门做锅子的买嘛。问，许行自己做铲子吗？锅盘碗盏都自己做吗？回答说，都不是，都是买来的。问，许行的房子是自己盖的吗？回答说，他哪有时间盖房子，他要种田。
孟子说，锅盘碗盏都向别人买，别人就不能种田；房子让别人盖，别人也不能种田。虽然你种田天下第一，做了该做的事，但别人都因为你需要各种工具、材料，而不能做他需要做的事，那对别人不是不公平吗？什么事情都自己做，那就来不及了。帽子要自己做，做好才能出门；鞋子要自己做，做完才能出门；等身上东西全部做完，人也老了。所以孟子有句话说得真好，一个人身上的要求是“百工之为备”。一百种工人做工才能让你身上穿戴整齐，眼镜不是你自己做的，需要专家，衣服是专家做的，领带、鞋子，身上哪一样东西不是别人专门做的呢？如果说只有教书最伟大，那别人因为给你做服装而不能教书，就不伟大了吗？孟子指出，一个社会必须有分工合作，才能正常运行和发展，才能够让每一个人得到需要的物品。
陈相又辩道，按照许行的办法，只需要简单交换，国中就不会有作伪的事，因为布匹丝绸长短相同、麻线丝绵轻重相同，五谷数量相同、鞋子大小相同，价钱就完全一样。孟子说，如果布料有的精致有的粗糙，如果只按长短一样，谁还会去制作那些精致的布料呢？如果石头价钱都一样，怎么区别一般的石头、玉石和钻石呢？可能大家会竞相造假啊。农家的这些想法，也许出发点是好的，但是做下去就自相矛盾，根本不能治理国家。
有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦，织席以为食。陈良之徒陈相与其弟辛负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。
——《滕文公下》
然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。
——《滕文公下》
孟子与农家的辩论，很快就让对手没话说了。这说明孟子很了解人情世故，了解每一个学派、每一类人的想法，这是儒家思想的特色。每个人跟别人来往，不能离开这个世界。
很多人把儒家说成理想主义，说他们不关注现实生活的需要，这就错了。根据我对孟子的了解，任何问题一提出来，他的答案早准备好了，就怕你不问。孟子往往事先已经做过研究，知道这个时代有什么样的风尚和趋势，如何才能够让别人心服口服。
由于经常批判别的学说，辩论从来没有输过，孟子被人说成好辩，这使人想起了希腊时代的苏格拉底。苏格拉底口才太好了，最后被告了，说他有罪，理由也是一样，小心啊，不要跟苏格拉底说话，他会把黑的说成白的，白的说成黑的，他会用比较弱的论证去推翻你比较强的论证，跟他辩论任何问题，他都把没有理由说成很有理由，你辩不过他。苏格拉底说，你们真冤枉我，我从生下来到现在所讲的都是真话。
可见古今中外都一样，口才好不好和是不是讲真话要分开看。通常我们都会误会，如果一个人说话很溜，他一定是好辩之徒，口若悬河，没一句真的；相反的，说话吞吞吐吐，一句话讲三分钟，听的人都很辛苦，终于听懂了，那非是真的不可，要不然再讲一遍又要等三分钟，太麻烦。这实在是误区。
谁才是儒家正统
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作为儒家的学者，孟子的最大成就在于发挥了孔子的思想，另外他还有许多创见。
孔子有很多遗憾，因为他的思想并不能完整地被人了解。他死之后，儒家弟子分为八派，各有一套理论教育学生，但除了孟子和荀子几家之外，并没有在历史上产生多大影响，无法在理论上把老师的思想发扬光大。直到孟子出现，才弥补了孔子的遗憾。
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2025年6月18日 13:31 周三 第八章 修身先养浩然气
修身，是现代人容易忽略的事。但是，没有修养怎么可能得到社会的肯定，又怎么可能对人群有所贡献呢？孟子就非常强调自我的修养。他认为要修身，必须先养胸中的一口气。
人活在世上要有一股正气，而且还要使之浩然。“正气”是指正义的力量，而“浩然”形容水势盛大，显示出一种很大的气魄。有了浩然正气，我们在任何地方都能行得通。那么善养浩然之气的孟子，有没有什么秘诀呢？
平旦之气人人有
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《正气歌》是宋代的文天祥所作，一开头就说“天地有正气”。我在美国读书时，一个外国学者把它翻译成英文，“正气”翻译为“正确的空气”。我们看见觉得奇怪，原本空气只有两种，被污染的和没被污染的，而他翻译成正确的空气——right air。这说明外国人学中文不容易。很明显，我们所谓的“正气”不是指空气，而是指正义的精神，一种精神力量的表现。
首先搞清楚古代人对“气”的理解。人要呼吸，人生就是一口气，这个气散掉不再回来，人就走了。庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散掉，人就死了。
孔子强调血气，血和气。他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老年的时候血气既衰，所以每一个阶段都要小心。年轻时不要好色，中年不要好斗，老年不要好得，不要贪得无厌。这是孔子的教导。孔子对人的观察很客观，没有什么幻想，也不谈什么人性本善。他发现人只要有身体，有血气，就有各种欲望、冲动，要特别小心。这是正确的。我们也知道身体的耳目和外界接触，看到或听到什么就会起相应的念头，会对心理有影响，会想得到某些利益，避开某些灾难。
君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
——《论语·季氏》
其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。
——《告子上》
孟子讲“气”这个词就比较复杂了。譬如，他说一个人再怎么坏，睡觉之后醒来都会有一种夜气，又称作“平旦之气”。平旦，“旦”就是白天，天亮了，所以夜气是指天刚刚亮时的那种气。为什么夜气比较好呢？因为人们睡了一个晚上，跟外界隔绝没有来往，不再有手机联络，也不再看电视，不再受外界干扰，这样经过一个晚上的休息，就回到自己的生命里面，第二天清晨就比较像个人。道理就这么简单。到了白天，又开始跟别人来往，开始接触各种信息，开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。
人的生命也很无奈啊，晚上睡觉时回到自己的生命里，白天出去又会忘记自己是谁，来来去去一辈子，不知道自己一生做了什么，大部分时间就稀里糊涂过去了。少数人可以觉悟，就因为培养了自己的夜气，没有失去。而一个人再怎么坏，晚上睡一觉，到早上起床的时候，还会有夜气。这个夜气和一般好人的情况是很接近的，差别也是“几希”。关键是有的人没有保存和发展，没有去培育修养，结果就浪费掉了，真是很可惜。
浩然正气不是生下来就具备的。有个学生请教孟子，老师，你那么有原则、有理想，如果今天齐王让你当宰相，你会不会动心？动心是指听到齐王让自己当宰相，就高兴得睡不着觉，别人知道这个人要升官了。孟子说，不会，我四十岁就不动心了。
四十岁是一个关卡，孔子说三十而立、四十而不惑，都是关卡。孔子四十而不惑，我们却知道自己是四十而大惑，问题大都在四十岁以后出现。四十岁以前照着父母与老师的安排及指教，好好地读书、升学、就业、成家，到四十岁就什么都有了，开始思考人生的问题了，这一生到底是怎么一回事呢？开始迷惑了。孔子可以四十而不惑，孟子可以四十而不动心，都是修炼的成果。
公孙丑曰：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
——《公孙丑上》
那个学生接着问，老师这种不动心很了不起吗？孟子说不然，我比不上告子。孟子公开承认，告子先于自己不动心。不动心好不好呢？孟子分辨说，不动心有两种，告子的和我的不一样，他是采取一种压抑的方法。告子和别人讲话，一句话讲不通，他心里也不再多想；心里面想不通，也不发脾气。这里有两个步骤：第一，话说不通的时候，心里面不要想太多，不要钻牛角尖，不要求非想通不可；第二，心里想不通，也不要生气。很多人一想不通就生气，靠发脾气来掩饰自己想不通这个事实，这是正常的反应，但也不能够解决问题。
孟子说，告子的不动心是一种压制，最后会变成木头人一般，不是好办法。什么事情都忍下来，久而久之会生病，活着也毫无乐趣。
孟子和告子不一样。心里想不通不要发脾气，这一点他赞成；话说不通心里不要想，他不赞成。人有理性，就要思考，话说不通就要想，是因为道理说不清楚吗？那么再读书，再学习，再去思考。最后想通了，就没有问题了。
还有个学生请教孟子，老师您跟别人有什么差别？孟子说我有两个特色。第一，我知言，听说话就知道别人心里想什么，是什么情况。千万不要小看这句话。读书强调有始有终，《论语》第一句话大家都知道，是“学而时习之，不亦说乎”，最后一句话却很少有人知道。结尾是“子曰：不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”。意思是不懂得怎么分辨别人的话，就不能了解一个人。而孟子知言，了解别人的言论，譬如一个人说话有偏差，就知道他哪里有盲点；他说话闪烁其词，就知道他的困境在哪儿；他说话太过了，就知道他有什么样的执著。“知言”接续《论语》思想，是儒家的一个重要检验。
第二步更难了。孟子说我“善养吾浩然之气”。在中国历史中，孟子第一个提出“浩然之气”，这是他的个人创见，自己想象出来的，并真正修养到了这种境界。
公孙丑曰：“敢问何谓浩然之气？”
孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。
——《公孙丑上》
他的学生没有听过这个新名词，就问什么叫浩然之气。孟子知道别人听不懂，这是他的独门功夫、武功秘笈。可孟子说“难言也”。他的口才那么好，第一次承认“难言也”，说“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。
孟子说，这种气可以用“直”，也就是真诚去培养它，不要伤害它、妨碍它，它发展出来就至大至刚，可以充满在天地之间。这说明正气培养出来之后，一个人到任何地方都走得通，天地之间都是自己的家，活得很安稳，可以活在当下，活在这个地方，活在今天，问心无愧；并且内心有一种力量，感觉生命没有任何亏欠。这才是孟子的“浩然之气”。
养气秘笈看孟子
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一个人要有什么样的修养，才可以借自己的正气行走在天地之间，完全坦然自在，做到孔子所谓的“君子坦荡荡”呢？孟子说，在培养浩然之气时，他的方法就是三个字，首先用“直”来培养，然后配合“义”和“道”。
第一，什么叫“直”？有时很难说清楚，如果说“直”就是正义、正直，那么谁能判断？每个人都觉得自己正直，别人看来却不一定。
从孔子到孟子，“直”都有两个意思，真诚而正直，真诚是正直的基础。孔子说“人之生也直，罔之生也幸而免”（《论语·雍也》），意思是人活在世界上，应该好好真诚地过日子，如果没有了真诚还能活下去，那要靠侥幸才能够免于灾难。不真诚的人不会走上正路，如果真诚，人性向善，力量由内而发，自然就会走上正路，这是儒家的基本观点。
儒家常常受到批判。我到各地演讲，许多高校的学生很会思考，会说，儒家好像不太适合法治的社会。为什么？因为孔子说过，爸爸偷羊，儿子替他隐瞒；儿子偷羊，爸爸替他隐瞒，这里面就有“直”。但法律讲人人平等，我父亲偷羊，我怎么可以隐瞒呢？应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是很可怜吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你儿子学了儒家就不去检举？法官问，你父亲偷羊吗？他说我不知道，大概没偷吧。这样怎么维持社会正义呢？这一来就有争论了。
注意，儒家讲的“直”不是正义，而是以真诚为基础。爸爸偷羊，儿子当然希望爸爸平安无事，如果被查到，爸爸当然接受法律制裁，这是没有问题的；但是儿子可能不会说爸爸偷羊，我来检举，因为这样做违反真诚的情感。所以“直”不要只讲成社会正义，好像纯粹是外在的，任何外在的善的行为都须以内心的真诚做基础。儒家的“直”，就是从真诚引出正直。
浩然之气，首先要用真诚而正直的态度来培养。譬如，我和别人来往时会有各种互动关系，只要有真诚的态度，久而久之就产生一种力量。气能变得浩然，在于它是力量。一个人说话与行动形成一种特色，亦即我的风格出现了，别人看到我就感到有一股正气。
孔子有个学生叫子路，孔子说他有个特色，听到片面之词就可以判断诉讼案件的，就是子路。为什么呢？因为子路非常刚正，个性豪爽，别人看到他自然讲真话。有人把“片言”解释成三言两语，那是不对的。因为三言两语断案，只要不喜欢说话的人都会。判断本来应该听两面之词，听到片面之词就可以判断，则是一种专长，表明了正气的作用。
总之，“直”代表真诚而正直。修炼的第一步就是要真诚，自我要求正直，然后要配合义与道。
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
——《论语·颜渊》
“义”与“道”两个字怎么区分？儒家很多概念很相似，需要明确区分。“道”是人类共同的正路，“义”是某个人在某种情况下应该走的正路，差别在这里。所谓“道”，是指人一定要走在人之道上，走在行善的路上，因为人性向善。至于什么时候该怎么做，叫做“义”，因为“义者宜也”，“宜”就是适宜，恰到好处，具有正当性。别人这样做是对的，你这样做却不一定对，因为时机和场合不一样。做到“宜”最难，要看判断是否正当。
道是非常稳定的，人之道是“择善固执”，毫无问题，这是原则与理想。而义是非常灵活的，要看这个人今天的处境如何，对人的智慧是一种挑战。
这是孟子的三字秘诀：直、义、道。我们把意思理解了，试试看，会越来越发现自己问心无愧，内心有股力量。“气”代表力量的展现，到最高境界时变成浩然之气，任何地方都行得通。
孔子说过，“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。只要我说话真诚而守信，做事认真而负责，到没有开化的地方，照样走得通。在任何地方都没有问题。因为别的地方的人也是人性向善，只要行善，走在人类共同的路上，有什么好担心的呢？“四海之内，皆兄弟也”，前面有两句话是“君子敬而无失，与人恭而有礼”，这和“浩然之气充塞天地”是一样的意思。
恒心常在乐集义
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培养这种浩然之气，还需要注意什么呢？孟子特别提到，从事修炼的时候，不要刻意去做，而应该自然而然地去做，需要时间慢慢磨炼。譬如，就教书来说，最担心学生什么呢？担心“其进锐者，其退速”，因为进步太快的退步也很快。
孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
——《尽心上》
我年轻的时候听过一位老师的课，方东美先生，他很有学问，上他的课会觉得老师的学问太好了，非常兴奋，回家就拼命读书，但是因为进步太猛了，一个星期就受不了，哎呀，太累了，下星期再念吧，一下子又放下了。进步太快的话，其实很难有恒心，一定需要计划，要有步骤，慢慢来。我们决定做一件事，后来往往放弃，过一段时间再回头一看，如果当初没有放弃，今天一定很有成就。比如小时候学琴，钢琴、大提琴，放弃了，以后也许会想，如果当时我坚持每天一个小时继续练，现在一定很有成绩了。人生在世，恒心是很困难的事。
记得我读小学时老师鼓励大家写日记，小学生都很兴奋，听到老师讲写日记的好处，可以提高作文能力，可以记载自己发生的事，回头看很有意义。所以就上街买日记本开始写，一个月之后写不下去了。为什么？发现自己后面都写“同上”，跟前面一样。小学生没有什么事情，每天都是今天几月几号，什么天气，几点上学，每天都差不多。小学生不会观察，其实天下没有重复的事情，不过因为小学生每天上学都是上课考试，总觉得很乏味。我常常想，一天过去，难道一行日记都写不出来吗？今天心情好不好，发生什么事，都可以写。如果写了，一年365行，几十年过了，就有多少了？这是恒心的问题。
孟子教我们培养浩然之气时，强调要常常放在心中，一有事情发生的时候，就提醒自己“直”、“义”、“道”三个字。但一定不要刻意去做，刻意了就不会坚持下去。
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。
——《公孙丑上》
孟子讲了一段“揠苗助长”的故事。这个成语到现在还在用，很多人对孩子的教育容易犯这个毛病，希望他们参加各种补习，小孩子很辛苦，补数学、补英文、补心算、补电脑，什么都补，补到消化不了。孟子讲宋国有一个农夫，总觉得禾苗长得太慢，长了半年才那么一点，不行，我要帮帮忙。有一天他就把自己家种的禾苗一点一点拔高了，回家对家人说，我今天真累了，帮助这些禾苗长高了。他的儿子一听不对啊，赶快跑到田里一看，禾苗都枯倒了。这就是“揠苗助长”，想帮助它反而害了它。故事提及宋国农夫，在战国时代宋国很弱，不久就被兼并了，所以大家都拿宋国农夫开玩笑。另外一个成语“守株待兔”，讲的还是宋国农夫。有一天宋国农夫在田里劳作，看到一只兔子撞到树干昏倒了，就把兔子捡回去，心里想太好了，以后每天等着兔子来撞树干，那就不用种田了。从此他就开始等，结果自然毫无收获。这两个故事说明，做事不应该刻意为之，不然早晚无法持续下去，没有什么成效。
讲孟子的“浩然正气”，要知道一个词叫“集义”。现在一般人只知道集邮，孟子却说“集义”，义就是正当的事，反复地做叫做“集”，而不是由外在加到自己身上的。意思是，我在外面做一件好事，不是希望别人认同我，而是我内心知道该做这件事。
如何去分辨呢？西方关于这个问题有争论。有一位哲学大家叫康德，他的伦理学称作“义务论”，相对的另外一派叫做“效益论”，探讨一个人为什么要行善避恶的问题。“效益论”代表考虑效率与利益，做什么事，该不该做呢？只看效率、利益大不大。譬如，如果要上车，你应该排队。为什么应该？因为你了解到，排队之后每个人都可以上车，如果不排队大家会挤成一团，都上不了车，排队对大家有利。这是西方主流思想。西方的民主制度也是一样，在选举时，我只要比你多一票，我就选上了，为什么？因为多一票表示我比你多一个人赞成。这就是西方的效益主义，意思是大多数人这样想，它就具有正当性。
是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
——《公孙丑上》
这种说法有它的优点，可以让一个社会运作起来；但也有缺点，因为可能整个社会都腐化了，多数人欺负少数人，尤其少数民族被欺负的话，就无处申冤。在美国，曾经认为家里养黑奴是合理的，美国南方人觉得没什么不好，从非洲买一些奴隶来，他们替我们做事，大家都过很愉快的生活，因为奴隶在非洲更苦，来到美国比在非洲生活要好。这么说也不见得完全是幻想的，但奴隶也有人权，让这些黑奴丧失大多数的人权，让占多数的统治阶级快乐，这样公平合理吗？当然不行。后来发生南北战争，才有人人平等。
以前美国很可怕，坐车的时候还分两边，这边是白色人种，那边是有色人种的。我们黄色人种也是所谓的有色人种，当然希望能够人人平等，尊重每一个人的人权，而不以皮肤的颜色来决定。这种“效益论”，有社会的运作条件和效果，也有严重的缺点。
在西方，为什么康德的思想受推崇？他的“义务论”，是讲一个人做一件事，只问这是不是我该做的，而不要问效果好不好。这就叫做义务。这种思想比较重视每一个人人格的尊严。
譬如，我开一家小店，门口贴四个字“童叟无欺”，这有两个可能，第一个情况是，童叟无欺，生意会比较好，为什么？因为我有信用，生意会越来越好。这是个策略，属于“效益论”。第二种情况，贴出“童叟无欺”四个字，完全是因为尊重这个原则，认为人本来就应该童叟无欺，而不管生意好不好。如果是第一种“童叟无欺”，万一后来生意不好，就变成童叟皆欺，专欺童叟，那还得了。第二种“童叟无欺”是个原则，我尊重原则，尽我的义务，就可以一路到底，不问效果如何。
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2025年6月18日 13:31 周三 《孟子》全文
卷一
梁惠王篇 上
【1·1】
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
【1·2】
孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”
孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”
【1·3】
梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”
曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”
曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”
【1·4】
梁惠王曰：“寡人愿安承教。”
孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
“以刃与政，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其像人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”
【1·5】
梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可？”
孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。
“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”
【1·6】
孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”
【1·7】
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否；吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得闻与？”
王笑而不言。
曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”
曰：“否；吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
曰：“可得闻与？”
曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盍亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”
曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。
“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
“王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
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