第六章 与他人相处
《庄子》里面有这么一个故事:孔子最得意的学生颜回来跟孔子请假说，老师，我要出国去了，不能再跟您继续学习了。孔子就问，你要到什么地方去啊？颜回就说，我要去卫国，辅佐卫王，老师您不是跟我们说过，治理得很好的国家，不用去，去了也是白拿人家工资，要去就要去危险的地方、困难的地方；现在卫国很乱，正是需要我的时候，老师您看怎么样呢？孔子冷笑一声说，你去吧，去了就掉脑袋。颜回心里肯定很纳闷，老师怎么没个准啊，之前让我去艰难的地方，现在又不让去了，卫国到底去还是不去呢？孔子为什么会对颜回这样说呢？
主持人：刚才我们讲的是《庄子·人间世》当中的一个故事，孔子为什么要对颜回那样说呢？
傅佩荣：因为孔子想考验一下颜回准备好了没有，你说你到卫国去，想帮助他的国君，但是你了解什么是国君吗？那个国君的性格、他的想法你知道多少呢？颜回只是一片好心，好多读书人稍微有点学问，就觉得自己应该为国家做点事情，但是又不了解实际的情况，到时候恐怕是白白浪费性命。
主持人：有那么严重啊？照孔子看来，如果不了解当时的卫国国君，那会是什么后果？
傅佩荣：这段话在原文中很长，后面就是孔子问他，你准备得怎么样？颜回提出三种方法：第一种我设法跟自然学习，跟自然学习就是说我是自然的孩子，国君也是自然的孩子，每一个人都是来自大自然的，所以大家都不要有心机，等于是从头开始；第二种，我是设法按照人的规矩，该跪下就跪下，该请安就请安，国君也不能说我不合礼仪；第三种，我用古人的话来教训国君，不是我在说他，而是古人在说。
主持人：我觉得这三套方法听起来好像有点道理。
傅佩荣：是啊，但是孔子很不满意。他说，这样还是不够，那三套方法用在卫国国君身上不会有什么效果，所以你还是不要去了。因为孔子知道，国君也是一个人，万一哪一天他心情不好，一念之间，他不会对从鲁国来的一个颜回讲客气的。他如果不信赖你，你以为自己直言进谏，话说多了，他认为你诽谤他；如果话说少了，他认为，你的话说得不太中肯。就是说怎么样做都不好，叫做动辄得咎，在这个时候你就要考虑到自己的处境。
主持人：那么在这个故事当中，孔子最后给颜回的建议是什么？
傅佩荣：这个建议，我们在谈庄子的时候会经常谈到，叫做“心斋”，那就是一种特别修养的方式，我们可以把它放在“跟别人相处”上面来看。孔子认为颜回还不够，因为他还需要某些修炼。孔子说，“古之至人，先存诸己，而后存诸人”，就是说我自己先修养到一个时段，我再来要求别人；否则光说做得不好，应该如何、如何，谁都会说，说话很容易，但是请问，你说的就算是对的，我为什么要听呢？因为你自己也不见得做得好。人与人相处最怕的就是由于缺乏信赖而说了过多的话，到时候反而造成误会。
主持人：“先存诸己，而后存诸人”，这话听着有点怪，为什么呢？我们从小就听着孔融让梨之类的故事，听的是这种教育，说别人的事情总是比自己的重要，可是庄子为什么要提出先己后人呢？
傅佩荣：他的理由你从今天来看也觉得很有道理，为什么？因为所谓的“人”是天下人，天下人这么多，从父母亲开始，到亲戚朋友，到外面一般不认识的人，都是天下人。如果说你先考虑到别人，考虑谁呢？光是考虑到别人这两个字，那就排不完顺序了。所以你自己本身如果不能先站稳，你能帮得了谁呢？儒家对于人我关系，注意到人我互动，构造一个网络，但是也强调，“己欲立而立人”，自己站稳就要帮助别人站稳。像这样的话，说明儒家也是从修身开始，也是先从自我要求开始；在道家思想里，它不管你能不能帮助别人，而是先保住生命的真实的情况再说。对于生命的真实情况，其实要求很少的；平常我们跟别人来往，要求别人这样那样，往往是希望别人给我们某种回馈，道家就是设法把这些因素放开，珍惜自己的生命，自己觉悟自己有什么样的潜能可以开发出来。
主持人：我明白您的意思了，一个人连自己的命都保不住，那还能做什么事情呢？自己还爬不起来，那就没办法去扶别人。您刚才说儒家把修身摆在第一位，即所谓修身、齐家、治国、平天下，修身还是第一位的，庄子提出的这种所谓先己后人的处世方法看来还不是另类，而是我们中国文化的精髓所在。
傅佩荣：是的。但是也有人批评庄子，说庄子这种想法和孟子批评的杨朱一样，杨朱的有名的做法是“拔一毛利天下而不为”，他们认为庄子也是宁可保护自己，不愿意伤点脑筋去保护天下人。事实上这并非庄子的想法，庄子如果可以做一点事帮助别人，他肯定愿意的。问题在什么地方呢？做这点事也不见得帮得了别人。很多时候你以为你能帮别人，你帮了现在，说不定害了将来。所以我们常说，如果你对一个孩子过度溺爱，你以为你爱他，他将来反而不能够独立，这反而变成在未来有困难。作为庄子，他喜欢从长远来看，所以他说，我自己先站稳，我的生命我先珍惜，如果别人都跟我一样，珍惜他各自的生命，天下就太平了。这是他基本的观点。
主持人：您刚才说到那个杨朱的理论，后世很多人认为庄子的理论带有类似的色彩。其实不然，我觉得可能是庄子提出的下一个原则，那就是他说的“为善无近名，为恶无近刑”。
傅佩荣：这段话出于《庄子·养生主》，他里面讲到“为善无近名，为恶无近刑”，有人把它理解成：做好事不要接近到出名的时候，做坏事不要接近到惩罚的时候。这种情况下就变成：你可以做点小坏事，不要做大坏事，做大坏事就要被惩罚了。这样讲，等于说好事先做一半，坏事再做一半，都没有事儿。这不是庄子的意思，庄子的意思是，善于养生的，不会赢得长寿的虚名；不善于养生的，也不会走到伤残的地步。如果你善于养生，假设我现在养生很好，今年八十岁，脸色红润，别人都问我养生的道理，我一天到晚就跟别人讲养生的道理。说实在的，你不要因为养生而出了名，反而累得要命，违背了养生的原则。
主持人：这一点，还真有实例。江苏南通的如皋被称为长寿之乡，那里出现过好多寿命超过一百岁的老人。据说有些老人本来还可以活得更长一些，但是就因为他们活过了一百岁以后，不断地有外界的媒体来询问他们养生之道，最后他们就给“累死”了，没有再继续长寿下去，这说明可能也是违背了养生这个道理。
傅佩荣：对，这正好是庄子的想法。那么倒过来，“为恶”并不是做坏事，而是说，你不善于养生，就不要走到伤害自己的程度。譬如，我吃喝玩乐，不注意到身体的需求，结果导致中风，身体残疾。这才是庄子“为恶无近刑”的意思。如果我们把这句话单独抽出来看，难免容易造成误解，离庄子的原意就很远了。
主持人：看来庄子不是怂恿人家去做坏事的。
傅佩荣：不是的，这跟前面的正好联起来，前面说先己后人，“先己”就是要先珍惜有形可见的现实的身体、生命，你才可能开发起心智方面以及其他层次的境界。
主持人：我还有一个疑惑，庄子提到这么一个看法：“为人使易以伪，为天使难以伪。”什么意思呢？受到人情的驱使，这个人会容易变得虚伪；受天道和自然的驱使，这个人就不会变得虚假了。这好像说周围的人，就是除了我以外的人，都变得那么可怕，只要人和人在一起，就会变坏，有没有这个意思？
傅佩荣：你说得没错。道家的思想把人的生命看得很特别。因为宇宙万物有一个特色，就是有规则，像春夏秋冬、寒来暑往这些；但是人类出现了之后，他是万物之灵，脑袋特别聪明，就会去想东西，就会去设计，像礼乐制度、上班的规则这些；一旦设计之后，到最后我跟别人相处、来往，就没有办法，逼得我不得不伪装，如果我不伪装，别人就认为我好像没有教养或者是不会说话。那么，如果照自然界的规则，就没有伪装的问题，我按照自然界的发展，我是一个生命，这个生命跟其他生物的生命一样，饥则食，渴则饮，累则睡，很单纯。你刚才所说的，正好反映出道家的一种观点：宇宙万物把人分成两部分，人的身体属于大自然，另外一个属于人类，人类有思想，就有选择的问题，一有选择，就会安排各种礼乐教化，就是刚才我所说的。
主持人：是不是庄子有社交恐惧症，特别害怕一个人到了人群当中，然后变坏？是不是他想要逃避？
傅佩荣：确实有很多人批评庄子，说他有逃避主义倾向，对人间好像不太信赖，要设法逃避。事实上，当时是战国时代中期，战乱频仍，确实有很多危险的情况发生，所以在这个时候，遁世隐居就是一种智慧的判断。你如何判断让自己可以活得平安还是长久？或者活得轰轰烈烈一下子报销了？那就得看你自己的选择了。至于社交恐惧症，在古代没有这样的观念，因为当时古人的社交活动往往是相对行业的，譬如说我做什么行业，就跟这个行业的人有比较多的接触机会。不像现在，社交是全方位的，各种人都可以来往，对现代人来说，这恐怕也是一种压力。我们看庄子的思想，有时候会觉得蛮单纯，但是今天这个时代，单纯不是也有可取的地方吗？我们今天不就是因为生活的内容、生活接触的范围太复杂了，以至于很多人受不了吗？
主持人：单纯的对立面就是有污染的，如果说，道家崇尚一个人，单纯、清纯，那么是不是相对而言的？毕竟那个人群很可能是复杂的、有污染的，正所谓人心叵测。
傅佩荣：庄子对人心的描写是我所看到的文字中，写得最丰富、最深刻的。他说，人心险于山川，难于登天。人的心就像山川一样危险。并且要了解人心难于登天，就是不可能了解一个人的心。因为人心变化莫测，早上想的是上海，晚上想的却是巴黎了，且不要说早上、晚上，一刹那间都可以想到，现在想的是古代，马上又想今天的事。换句话说，人心可以说是变幻莫测，放在人际关系中又构成多重的复杂性，以致到最后，简直就不知道自己在想什么，很多时候一个人会忽然觉得：这是我的意思吗？话说出来，才觉得这不是我的意思，别人却说你刚才说了什么话。由此可见，庄子对人的了解确实让人惊讶，我自己读庄子很长时间了，常常觉得，他这个人生活那么单纯，对于人类社会复杂的现象、人心微妙的情况却如此熟悉，真是一个奇迹。
主持人：照这样说的话，人心叵测，人群就是一片难测的心树起来的森林，进去了很容易迷路。按照庄子的说法，是不是就不要和人群打交道？是不是有一点自闭的现象？
傅佩荣：根据西方的研究，所有伟大成就的人，都有某种程度的自闭症，譬如牛顿、爱因斯坦，他们在某一方面跟别人都不太来往，只专注于自己的工作，对于有关庄子自闭症的问题，可以从这个角度来看，就是说他是某种天才，看到了某种限制，知道某一方面非我专长。我们也不能把庄子想成完美的人，他也许对于社交方面的活动不太热衷。像他不愿意出来做事，做一段时间小公务员（曾为漆园吏）就不做了，这里也可以看出来他有他的限制。但是他至少没有妨碍别人，他不会说：你们都错了，只有我对。他曾经谈到有关辩论方面的问题时说，我们不要裁判，没有人可以判断别人。今天我们只能就我们所处的21世纪的社会，看看能从庄子那里得到什么启发。我们讲如何跟别人相处，在今天这个时代是复杂有余而单纯不足，如果从庄子里面可以学到一些譬如“心斋”、“身如槁木”、“心如死灰”这些方面的观点，我相信有一种平衡的作用。
主持人：如果您说庄子没有明显的自闭症倾向，他交不交朋友呢？
傅佩荣：在《庄子》一书里，可以清楚地看到，庄子是有朋友的，其中一个有名字的朋友惠施，我们已经谈过了，另外一个朋友是没有写名字的。关于这个没有名字的朋友的那段故事很有意思，里面有很多值得我们去思考的地方。有一次庄子带着学生上山游玩，在山上看到一个人在伐木，而旁边一棵很大的树却没有被砍伐。他们都感到很奇怪，就问那个伐木人，这棵大树怎样不砍呢？伐木人回答说，这棵树歪歪曲曲长得不好，没有实用的价值。这棵树因为无用就得到保存。接着他们下山了，来到庄子的一个朋友家，朋友一看庄子带了好几个学生来，很兴奋，就立刻说，杀一只鹅招待朋友。仆人就问，一只鹅会叫，一只鹅不会叫，杀哪一只？主人说，杀不会叫的那一只，因为它没有用，不能看门。第二天，庄子的学生就问，老师，山上的树木因为没有用就得到保存，山下人家的鹅因为没有用被杀，我们该怎么办呢？活在人间真的是步步惊险。
主持人：到底有用、无用该如何取舍，这是个问题。
傅佩荣：庄子怎么回答呢？庄子真是个天才，他说，我庄周就要处在有用、无用之间，该有用时我就有用，该无用时我就无用。这里面就牵涉到一个判断，我发现这些古代的天才都有这种能力。譬如，别人问孔子关于一些伟人的效仿，孔子回答说，我跟他们不一样，无可无不可。就是说没有一定要这样做，也没有一定要那样做。我们千万不要以为他们是滑头，这不是滑头，是一种活生生的智慧，知道昨天这样做是对的，今天不一定，因为情况改变了，所以你随时都要保持高度的警觉。庄子也是一样，他对朋友之间的友情、友谊也可以看得出来，不然他的朋友怎么可能杀鹅请他吃呢。
主持人：可不可以这样理解，如果人人都变得单纯和纯净了，人群也就变得纯净了，我想从这个意义上来讲，庄子应该是不拒绝交朋友的。庄子在交朋友方面，能给我们一些什么样的意见？
傅佩荣：有的，庄子有一整套办法，有的时候你会觉得，这真的是庄子讲的吗？在庄子的书里面提到“九征”，就是九种检验的方法，用来检验一个人是否可靠。我先把这九个字列出来：“忠”，忠心耿耿；“敬”，尊敬；“能”，能不能干；“智”，智力够不够，反应如何；“信”，是不是守信用；“仁”，是否有仁德、爱心；“节”，能不能自我节制；“则”，能不能够坚持原则，遵守法度；“色”，是否经得起美色的引诱。
主持人：那么如何来考察朋友身上是不是有这样的特点呢？
傅佩荣：庄子的这个做法不仅仅可以用在朋友之间，像我是上级，我是长辈，那我如何去检验下属或者晚辈呢？第一个 ——“忠”，“君子远使之而观其忠”，派遣他去远方，观察他是否忠心。因为一般人在身边很忠心，是没有问题的，到了远方之后是不是还忠心？那就不一定了。这是第一。
主持人：就是用下放边远地区的方法来考验他。第二个呢？
傅佩荣：第二个是“近使之而观其敬”，安排他在身边，看他是否恭敬。也就是说在身边的时候，有时候会因为很熟悉之后，就没大没小了。平常客客气气保持距离，一旦熟了以后，就变成什么规矩都不管了，这是第二个。
主持人：这一会儿远了，一会儿近了，折腾你一下来考验你。接着呢？
傅佩荣：第三个就是“烦使之而观其能”，交代他繁重的事务，看他是否能干。有时候你要培养一个人才，你就得给他很多事情做，通常他会说，你怎么老是找我一个人啊？但是能者多劳啊，我就要看你能力达到什么极限，然后下一次我才有机会给你升职。如果说我没有给你很繁重的工作，让你升职，那别人也不服气。这是第三个。
主持人：这就是通常所说的叫压担子，给你压的担子尽管很多、很重，但是你表现的机会不就多了吗？接下来还有吗？
傅佩荣：第四个就是“卒然问焉而观其知”，要看他是否明智，这时候就要突然问他问题。有时候你看一些选美比赛，到最后都有机智问答，这时你就知道谁聪明谁不聪明了。所以有时候就要随时立刻问别人问题，不要让他有准备的机会，看他临场的反应如何。
主持人：那么接下来呢？
傅佩荣：接着就是“急与之期而观其信”，给他急迫的期限，看他是否守信。我现在与你约定商量事情，在将来的时间你要做到，这叫做我们约定好；但是时间很急迫的话，譬如说，你明天就要把这个节目做好，然后播出，这个就是太急迫了，你如果把它做好的话，代表你说话算话，言而有信。这也是一种检验的方法。
主持人：只要我接受了这个任务，不管任务有多紧，我都要想办法一定完成，要不然就不要答应。
傅佩荣：对。然后第六个就是“委之以财而观其仁”，委托他钱财，观察他是否行仁。你看到钱财会不会起歹心，起心动念呢？如果你还能够坚持做我该做的事情，走在正路上，代表这个人可以行仁。古代有一句话：“为富不仁，为仁不富。”这是《论语》里面阳货所说的话。就是说如果你要发财，就不能做好事了；你如果想发财，做好事的话，要花钱，钱就攥不住了，无法把钱财积聚起来。仁和富二者不能兼全，就有矛盾了。所以在这个时候，就要让你管钱，看看你是否能够行仁。这是检验一个人的方法。
主持人：像过去的晋（山西）商考验自己的伙计时，掌柜的会故意丢几个钱在地上，借以观察清晨扫地的小伙计捡到了以后，会如何处理。这倒是个检验人品的好办法。
傅佩荣：接下来的第七个是“告之以危而观其节”，跟他讲处境危险，看他是否能够有节操。节操就是我坚持原则，宁可杀身成仁这些。通常，有些人碰到处境危险的时候，就变节了，不能坚持原则。这是第七项。
主持人：这一点就说明，一个人是否能够在任何情况下，都能够坚持原则不动摇。那么第八个呢？
傅佩荣：第八个是我们常常见到的，就是“醉之以酒而观其则”，让他喝醉酒，看他是否守规矩。酒能乱性，很多人喝醉酒之后，就忘了自己姓什么了，然后胡作非为。有些人平常表现还好，一喝醉酒就有问题了。这时候你就要看，如果他喝醉酒出问题，将来你让他办事或者到外面别人灌他酒，怎么办呢？
主持人：这也是一个弱点，那么最后一点呢？
傅佩荣：就是刚才我们说的“色”了，“杂之以处而观其色”，就是说，让他男女杂处，观察他是否端正。看他是不是像柳下惠，可以坐怀不乱。当然，这是一个很大的挑战。
主持人：刚才您说了九种检验人的方法，当然，我们不可能说检验一个朋友或者哪个人的品行时，要拿着这九条，一条一条去勾。这里面也有几个很有意思的地方，譬如，身处险境的表现、喝酒、处理金钱的态度，以及男女共处这些日常生活的问题，给人感觉是庄子设立了一个衡量人的坐标，把人往这里一套，就知道这个人好不好交往了，操作性还蛮强的。如果他要出一本什么“交友手册”的话，我估计我第一个买。刚才我们说的是去选择和我交往的人，我选好了人家是合适的，那也得人家看得上我，才能交往，如何才能让别人看得上自己，愿意和自己相处？
傅佩荣：我们自己也要经得住“九征”的检验，你不能说我光检验别人，你不要管我，这不行。
主持人：要自检。
傅佩荣：跟别人相处，你没有办法一个一个去说，我怎么样去投其所好。这是不可能的。庄子强调说，我要设法做到真诚，所有我的表现在外的，都是由于内心里面的真正的情感，我才表现。在这个时候，最容易看得出来一个人的情感，譬如，你在伤心、快乐的时候，你表现的情绪方式是什么，表现到什么程度，等等。我们平常讲儒家和道家，有一个很简单的区分法，用两个字形容，儒家叫做真诚，道家叫做真实。但是真实包含真诚在内，真诚是人的真实，真实还包括其他万物。学习庄子的时候也要讲真诚，他跟儒家的真诚有相通的地方。儒家讲真诚才能够让一个人内在引发力量做该做的事；道家讲真诚，就是我有感而发，绝不说任何一句讨好别人的话，我跟别人来往的时候，情之所至，我才表现出来，以这样的方式来互动。
主持人：在这一点上，道家和儒家倒是比较一致，就是希望一个人要心口如一。现在市面上那些假惺惺、两面派、虚伪、做作的人太多了，装得太厉害，痕迹太多，其实这样反倒交不到真正的朋友。
傅佩荣：没错。《庄子·渔父》说到一个故事，孔子带一批学生出外游历，见到一位老渔夫。老渔夫讲了一段话，孔子就非常佩服他。这个渔夫讲的就是，你要用真诚的情感，表现你内在的情绪。如果你真正生气时，要不怒而威，不用大吼大叫，发出一股气出来，让别人知道你现在生气了；真正悲哀时，不用哭得很大声，悲哀的感情自然表现出来。庄子在这方面的描述让我们感觉到：人活在世界上，不管喜怒哀乐，如果真诚表现出来的话，顺着人性自然的倾向去走，表现出来之后，对于自己的心身都有帮助，不用扭曲它，不用压抑它。但是在后来有些人学庄子学偏了，我们常常举例子提到谁呢？在魏晋时代有一个名人，叫做阮籍。
主持人：那是竹林七贤之一啊。
傅佩荣：阮籍是竹林七贤之首，他学庄子的思想，总觉得自己不要受名教、礼法的束缚，要设法做我自己，做真诚的人。如何真诚呢？他在母亲过世的时候，不好好守丧，照样吃肉，照样喝酒，这些都是违背礼的规定。他大概认为想吃就吃，想喝就喝，就是真实的人性。但是等到出殡那一天，他一哭就吐血，说明他心里其实很哀伤，但是他就是不愿意遵守社会的外在规范，他的哀伤却是真正的。这说明什么呢？他的做法太勉强了，要哭就哭，不要以为哭是照规矩。另外一个竹林七贤的代表人物刘伶更夸张、更有趣了，在家里常常一丝不挂。有人去他家拜访，一见这个样子就责怪，你也算读书人啊，在家里面怎么不穿衣服？刘伶反说，天地就是我的家，房子是我的内裤，你钻进我的内裤，还怪我没穿衣服。像这样学庄子，庄子若是地下有知，也会觉得莫名其妙。
主持人：是不是可以把这一类人叫做性情中人？因为他们都是由着自己的性子来表达自己真实的感受，他们表现出来就是一个最真的我。
傅佩荣：话是没有错。但是庄子的做法，是另外一种方式，我可以做性情中人，但是我要避免惊世骇俗。如果让别人侧目，每个人看到我，眼神都怪怪的，那我想过自然的生活也过不了了。就是说别人把我当作某种特殊的人物来对待，这样就不合自然状态。你可以做性情中人，但是你不要引起别人的侧目、注意，不要让别人注意到你特别的地方，就像老子说的圣人“被褐怀玉”，外面穿着很粗糙的衣服，里面揣着美玉；否则你的美玉抱在手上，马上被抢走了。因此，外表“和光同尘”，缓和光芒，混同尘垢，跟别人没什么两样，这样才能够让自己的生命维持长久而平安。
主持人：有一个典故叫做“东床快婿”。在东晋的时候，郗鉴与王导都是当时的朝廷大官，有一次，郗鉴想要到王导家挑选一位女婿，派专人送一封信说明来意。王导对使者说，你到东厢房去，随便你怎么挑。结果这位使者回去以后就禀告郗鉴说，王家的几位公子都是可取之才，他们听说您派人来选女婿，个个都表现得庄重沉稳，只有一个人，袒露着肚子躺在东床之上，好像没听过这事儿。结果郗鉴就说，就是这个人。这个人就是王羲之，东床之上，袒着肚子，可谓具有真性情。
傅佩荣：是啊，说得没错。他这种做法，说明他读过《庄子》，并且郗鉴也读过《庄子》，他才会欣赏他。《庄子》里面也有一个类似的故事，原文是：宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礡臝。君曰：“可矣，是真画者也。”意思是说，宋元君想要画一个图样，就公告天下的画师，所有画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，调理笔墨，等待吩咐。最后来了一个画师，行礼之后就直接跑进画室了。宋元君说，怎么我没有叫他进去，他就去了，去看看这个人干什么。到画室里面一看，这个人把衣服脱了，露出肚子，就开始准备画画了。宋元君说，这才是真正的画师。因为他心里没有想到谁是帝王，给帝王画画，待遇如何，要怎么样画得漂亮一点，这些都没有想到；他只想到：我是画师，我做我的事情，尽我的本分。这才是艺术家。像《庄子》里面这种故事，影响了后代很多人。郗鉴选择王羲之为女婿，就是参考庄子的故事，因为王羲之有真性情，不会伪装，女儿嫁给他，至少不会受苦受难。
主持人：现在社会表面上也是推崇性情中人，说性情中人好，但实际上做一个性情中人，往往是会碰壁的，关于这一点庄子怎么看？
傅佩荣：庄子会建议，你的性情尽量表现在自己的个人生活领域。今天这个社会，强调“公领域”和“私领域”，公领域就是我上班、上课，跟别人来往，在社会上互动，这是公领域；处在公领域时，一定要遵照大家的方式来做。私领域就是下班之后、放假时，在自己家里，我做什么事、跟什么人来往，我完全可以自己选择。我们建议现代人学庄子，不能全盘搬过来，全盘搬过来的话，窒碍难行。作为性情中人比较直爽、真诚，也比较快乐，那么就设法尽量在个人生活领域减少干扰；至于上班或者是工作上其他方面的来往，就尽量遵照别人可以接受的方式来互动。这样一来，大家有一个界限，彼此和睦相处。总之，首先人和人相处，在社会上要有一个界限，其次要把自己的个人生活安排好，不要引起别人的侧目或者非议，这样才能够平平安安、快快乐乐地过日子。
主持人：我们讲了这么多关于与人相处之道，您觉得在庄子给我们的建议中，最关键的是什么？
傅佩荣：我想，第一个是尊重个性，因为传统以来，我们都受儒家的影响，把个人的个性放在群性互动里面，以至于经常说，我是扮演什么角色，而忽略了我是一个人，我这个人的个性影响有我自己可以负责的部分。第二个是人人平等，庄子不愿意去评论别人的优劣，他也不喜欢别人评论他，那么不但是人人平等，人跟万物也可以从这个平等的眼光来看。所以，你可以欣赏每一个人，也可以欣赏每一样东西。从人跟人相处里面，这两点至少可以参考。接着是要区分，哪些是我跟别人共同享有的公领域，在这一方面大家互相尊重，按照规则来，避免引起复杂纠纷；在我个人生活的私领域方面，不妨顺其自然，过得自在一点。
