第三章　人之初，性向善

人性善恶，是儒家探讨的大问题。孔子只有一句话“性相近也，习相远也”，并没有说人性是善还是恶，只说人性是相近的，后天环境和习染使之表现出很大差异。孟子有“性善”说，大家都知道，但他的意思是人性本善吗？如果这种说法成立，人为什么会做坏事呢？比他晚出六七十年的荀子，为什么对此大加批判？只有了解了人性，才能谈到现实的教育，这一点，儒家给了我们很大启发。

食色性也的谬误 #

《三字经》里说“性本善”，据我了解，其实有一阵子我们把第一句话改成了“人之初，如白璧”。白璧无瑕，如果人生下来像玉一样，没有任何瑕疵，那么后来变好或者变坏，恐怕是因为受了环境的影响。西方有些学派就把初生者的人性当成一张白纸；我国古代也有类似说法，一个小孩子“染于苍则苍，染于黄则黄”，还有现在说的“社会是个大染缸”等等。如果把人性看作白纸或白璧，就没有理由说一个人应该行善避恶，因为环境的力量太大了，变成什么样就不能怪他。

在今天的美国社会，假如一个人犯罪上了法院，他的律师会为他辩护说，这不能怪他，是他环境太差。在他的生活环境里，他不打人别人就打他，所以他打人是为了自我防卫；他不杀人别人就杀他，所以他现在还活着是因为自我防卫。如果这样说不通，律师就进一步说，我的当事人不是有罪是有病，不该接受惩罚，而应该接受治疗，我们应该对病人好一点，等等。在国外有很多类似的例子。

那么这样的人性观念到底对不对呢？值得探讨。因为只有了解了人性，才能谈到教育。事实上，好的教育策略，是让人性内在本来就有的一种力量或倾向，顺利正常地表达出来。

很多人探讨人性，都是从看孟子的《告子篇》开始的。我在美国读书时，周末一定要逛书店，那是少数比较愉快的事情之一。我发现很多书店门口摆着书架，上面放一些格言卡片。会看到苏格拉底、柏拉图、康德、耶稣等这些伟人的话，总觉得很有道理。有一天我看到一张卡片，很生气。为什么？它上面写的居然是：“Confucius said: Eating and sex are human nature”。翻译过来是，孔子说“食色，性也”。这是对孔子的误解。

这四个字见于《孟子》，讲告子跟孟子辩论，“告子曰：食色，性也”，然后孟子反对。不料阴错阳差，后来都说这四个字是孔子说的。当然，孔子有没有说过这句话，并不决定它是对还是错，不应该盲目崇拜权威。但是很抱歉，这里有一个事实的问题。我们需要好好分析一下。

告子说：“食色，性也。”孟子说不对，“食色”作为本性，动物有，人也有，怎么能叫做人性呢？人跟动物共有的部分并不重要，只有人独有的，才能叫做人性的特色，是人和动物的差别。

告子口才也不错，但是和孟子辩论，他只能作为箭靶让孟子表现。比如，他说人性就像一条河在流淌，东边开个缺口水就向东流，西边开个缺口水就向西流。就像人会受环境影响，有这样的环境就变成好人，有那样的环境他就变成坏人。人性没有善与不善之分，就像水没有向东向西的区别。孟子说，水确实没有向东与向西的区分，但难道没有向下和向上的区分吗？“人性之善也，犹水之就下，人无有不善，水无有不下”，指人没有不向善的，就好像水没有不向下的。要整体看这几句话，将“下”和“善”放在同一个位置，不要看到“人无有不善”就断章取义，说人是没有不善的。为什么我加一个“向”字？因为“下”不是水的“性”，是水的“向”，水的“性”是H2 O，二氢化氧。“下”是水的“向”，那么“善”也是人的“向”。所以孟子的意思是，人性向善。

《孟子》里两次出现“性善”这个词，这是第二次。他喜欢讲比喻，因为直接讲不清楚。人性谁看得到呢？只能看到人类社会的外在表现，一个人外在的行为，无法判断他是善还是恶。

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
——《告子上》

孟子又进一步阐释道，人有心，心有四端，端代表开始、萌芽。哪四端呢？恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心——四个开端。开端要培养出四种善，从恻隐之心变成仁，羞恶之心变成义，辞让之心变成礼，是非之心变成智。一个人做到仁义礼智，就是做到善了。前面四种心，只说明有善的开始，不真诚去培养的话，还等于没有。

关于人性向善，孟子讲了很多比喻。他提到一座山，叫做牛山（在齐国都城临淄附近）。山上的花草树木长得很茂盛，但山的一边是都市，很多人要盖房子，还有古时候造棺材也需要整棵大树，慢慢就把树砍光了。山的另一边是农村，人们放牧牛羊，山上的花草被吃光了，好好的一座山变成秃山了。孟子说，请问“秃”是山的本性吗？山的本性是“秃”吗？显然不是，以前有花草树木的。再问，花草树木是山的本性吗？山的本性是花草树木吗？也不是，不然怎么会被吃光被砍光呢？所以孟子的答案是，山的本性是“能够”长出花草树木。

我刚到美国读书的时候，上课听外国老师说英文，勉强听得懂。别人问我能听懂多少，我说能听懂80％，不过是比较不重要的80％。因为英文不是我的母语，重要的都听不懂。不过老师上课时很喜欢比手势，讲一个字他手就括一括，我后来知道那代表一个引号。比如，山的本性是什么呢？是“能够”长出花草树木，特别把“能够”括起来。“能够”代表什么？向，力量。山的本性既不是秃，也不是花草树木，作为山，它能够长出花草树木。至于长不长得出，在于有没有机会。如果每天人们把它新发的芽、新长出的花草砍掉，久而久之就变成秃山，好像从未有过花草一样，但这是山的真实情况吗？当然不是。

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”
——《告子上》

人性向善，恰如水向下流、火向上烧、野兽奔向旷野，所以“性善”不是本质，也不是静态的，而是动态的一种力量。有很多人会做坏事，为什么呢？就如水向下流，但是用手泼水可以让水飞溅高过额头，用管道输送可以让水倒流上山。外在的形势和力量可以让水逆流，所以人性本来向善，外面的力量可以让它为恶。

孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。”经济繁荣、丰收的时候，年轻人就会好吃懒做；经济萧条、收成不好的时候，年轻人就很凶暴，抢钱这样的事也会发生。收成代表什么呢？外在的形势。形势比人强，外在的形势会影响人，有时候会让人做错误的判断，有错误的行为。

孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”
——《告子上》

向善也要会择善 #

外在环境很复杂，容易让人迷失犯错。那么我们怎样判断善呢？做一件事，是善还是恶，标准何在？这是儒家的大问题。

儒家有三个原则，第一是人性向善，第二是择善固执，第三是止于至善。人生下来就有人性，只要真诚，就有力量由内而发，自己设法行善，就算老师不教，照样可能按良心的要求来做，这是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬尽瘁，死而后已”作为目标；其实关键在中间，一生都要择善固执。

四书分别为《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，其中《中庸》的关键就在于择善固执，回答的是人之道，活在世界上应该走什么路的问题。说起来很容易，到底该怎样择善呢？

一个人在选择做一件事的时候，比如孝顺父母、友爱朋友等，需要记住以下三点。第一，内心感受要真诚。儒家说“不诚无物”，不真诚的话什么都没有了，只是做戏作秀，浪费生命而已。第二，对方期许要沟通。第三，社会规范要遵守。

诚之者，择善而固执之者也。
——《礼记·中庸》

诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。
——《礼记·中庸》

第一，内心感受要真诚，这是关键。比如，我要孝顺父母亲，就是真的希望他们快乐。如果不是诚心诚意对人好，做任何事都在计较，老想将来的目的，效果会很不好。首先，别人发现了会非常难过；而且自己外在与内心脱节，会有很多表演，事情做起来不会影响自己的内心，不会改善自己的性格和气质。其实一个人真心行善，看起来就比较像好人，因为善会由内在改变自己；相反，一个人常常做好事，看起来却还是很凶的样子，说明他做好事都是应付而已，在演戏。

第二，对方的期许要沟通。我怎么做父母才会满意，需要了解清楚。如果他要求太高我做不到，只好对他说我实在做不到。小时候父母对我说，你要考第一名，如果我再怎么努力也考不到，怎么办呢？还好，心理学家帮我们解决问题。我跟学生讲，当父母要求考第一名时，回去向父母报告，说根据心理学家的研究，一个孩子书读不好，一半是遗传的原因。这么一来，父母就不好意思再要求了。哎，叫你考第一名考不到，这不能怪你呀，怪我自己，给你的基因还不够好。这是事实，遗传占50％左右，后天的努力占50％左右。这就是个巧妙的处理方式。

第三，社会规范要遵守。社会规范代表社会上的共识，如风俗习惯与礼仪法律，要尽量遵守。如果不遵守会让别人侧目，被人批评，好心不见得有好结果。

以上三点合起来，我们就知道应该怎么做了。

关于第二点，其实有很多种情况。《孟子》里有一个故事，说到有一个人，碰到越国人拿箭要射他，事后他和别人有说有笑地讲，昨天好危险，有个越国人拿箭射我；第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟别人讲，却哭哭啼啼的。有人拿箭射他，危险是一样的，为什么越国人拿箭射他，他谈笑风生，被自己的哥哥拿箭射，他就伤心痛哭？因为他对越国人和对自己哥哥的期许是不一样的。

有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。
——《告子下》

人际交往中要注意对方和自己的关系。你的期许和我的配合本身都没问题，但是之间可能有落差。

我在大学教书三十年，有时候在校园里走着，迎面走来两个学生，左边一个我教过，右边一个我没教过，可两人看到我都不理。对我没教过的学生，我完全不会怪他；对于我教过的学生，我很难过。因为关系不一样，对他的期许就不同。

假设你有十个朋友，关系都不一样，尽量不要用“一视同仁”这个词，那只在法律上有效。譬如，你办公室里有两个同事，一个是相处十年的老同事，一个是刚来一个星期的。你这天心情好，买两杯上等咖啡，一杯送给新同事，保证他感激得不得了，说，哎呀，你对我太好了，我才来一个星期就请我喝咖啡。另一个老同事呢？他说蛋糕呢，没有蛋糕怎么喝咖啡？同样的咖啡送给两个人，反应有这么大差异，因为他们的期许不一样。十年的同事，当然感情不一样了，一杯咖啡怎么够呢？如果我们这时不够敏感，非说一视同仁，和人相处就有困难，说不定还会得罪人。这是儒家的思想，非常活泼。

所以一定要重视对方的期许，这有很多具体的情况。我的一个朋友事业很成功，在广东负责一家大的房地产公司，有一次听我谈到这一段，他说，终于觉悟到为什么自己做得还不够好。他是山东人，把老母亲接到广东去了，请一个菲佣照顾母亲生活。因为老母亲觉得在这边没有什么朋友，他就从家乡请了一位中年太太，专程到家里陪母亲说山东话，让母亲平常可以聊天，但是母亲还是不太开心。这个朋友听我讲了儒家之后才觉悟，他母亲真正希望的是儿子和女儿能陪她聊天。父母年纪大了以后，子女再有成就，给他山珍海味，给他菲佣，各国佣人都请来侍候着，他不见得快乐，因为他内心的期许是和自己的孩子话话家常，说说小时候的事情。

记得我母亲、父亲还在世的时候，我年纪虽然不小了，每次回家还喜欢听父母讲我小时候的情景，做过什么糗事，做过什么有趣好笑的事，我觉得很开心，好像回到童年一样。从这里也发现，满足父母的期许的同时，还能让自己真的开心。

孔子曰：“舜其至孝矣，五十而慕。”
——《告子下》

《孟子》也强调这一点。有句话我看了很感动，孟子引用孔子的话说，舜为什么那么伟大呢？因为舜到五十岁还在思慕父母亲，这就是孝顺啊。我年轻时读这些，心里实在不了解，一个人到了五十岁是什么样的情况。等自己到了五十岁，我才发现，这有什么特别呢，只要是正常人，五十岁照样思慕父母亲啊。我到五十几岁还是一样，一有空就陪父母打打牌聊聊天。孟子说的并不是很难做到，只看有没有真诚的心。

儒家思想的关键就在于真诚。没有人可以保证自己做得多好，假如自己社会成就平平，而父母期许却很高，那没办法，但起码我有办法孝顺，因为我真诚，久而久之父母也会感动。对父母有孝心，那就够了。反之，人生在世，却做不到孝顺，那还算人吗？在这一点上，儒家没有谈条件的空间。

儒家也承认，孝顺是一个很大的问题。比如有的父母亲未必很懂道理。宋代学者说过一句话，被误认为是儒家的思想，即“天下无不是的父母”。这句话不是孔子、孟子说的。孔子的《论语》里讲过，子女发现父母要犯错，要委婉地劝阻。而《孝经》里说，真正孝顺的儿子，要能对父母说正义的话，如果父母有错要直接说，不要让父母犯错。

儒家的思想原则是，每一个人都是向善的，不能因为亲情而伤害这个原则。

好人更要学变通 #

关于择善固执，有人会问，是不是指很顽固。没有人喜欢顽固两个字。今天我们是在误用，说张三择善固执，决定怎么做，就不会改变。其实这不叫择善固执，只是性格比较拘泥，不愿听别人的话而已。

这里有一个原则与变通的问题。孟子特别强调变通，儒家有原则，但也要考虑具体情况，采取权宜措施，古语叫做“守经达权”。“经”就是常，遵守我的原则，“权”就是变，能够通达变化的意思。

有个人叫淳于髡，故意跑来问孟子，如果嫂嫂掉到水里去了，做小叔子的能不能伸手去救她？今天我们会觉得这个问题很荒谬，当然去救了。但是古时有严格的规矩，首先是男女授受不亲。譬如，我有个表要递给一位女士，不能直接给，碰到手怎么办呢？这很严重。所以我把表放在桌子上，请自己拿，以避免嫌疑。孔子在鲁国当司寇的时候，鲁国治安很好，“路不拾遗，男女分途”，遗失在路上的东西没有人捡，男生女生在路上分走两边，省得碰到麻烦。另一方面古代对叔嫂之间的关系有更严格的规范，叫做“叔嫂不通问”。平常连互相问候都要避免，不能问“你好吗”之类的。因为古时候一家人住在一起，做小叔的还没结婚，问来问去怕引起不必要的误会和麻烦。

淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”
——《离娄上》

一边是“授受不亲”，一边是“要不要救人”，怎么办呢？孟子对淳于髡说，如果你不拉她，真是豺狼一般，太狠心了，眼看人要淹死了，即使不认识的女子也该对她伸出援手，何况自己的亲人。绝不能不救！淳于髡就说，现在天下的人都沉在水里了，你怎么不伸手援救呢？意思是要孟子出来做官帮助百姓。孟子回答，天下的人都沉在水里，要用“道”来救，难道想用我的手去救天下人吗？他直接指出，做官需要靠国君的正道才有用。

再讲今天的例子。一个男生走在街上，看到旁边一位漂亮姑娘，一下把她拉过来了，不得了，这是性骚扰。但是拉过来之后，后面一辆车开过去了，原来男生是要救人，这个姑娘绝不会怪他。但不能把姑娘拉过来后说，哎呀，我以为有车。

择善的时候要有原则，但是也需要变通。孟子其实很不喜欢一个人一辈子就固执一个原则，因为人生的变化是非常复杂的。根本原则是心要真诚，遵守社会规范，但对方的期许有弹性，我们做出的行为要对别人真正有利才行。

再如，有人问孟子的学生：你们认为仁和义都由内而发，做善事都以内在的真诚为基础；另一派却认为，仁由内而发，义则是由外面来判断的，这是什么意思呢？譬如，我和哥哥与同乡人在一起，我平常尊敬我的哥哥，但因为同乡人比我哥哥大一岁，敬酒时我就要先敬同乡人。尊敬他比较合乎道义，因为他比我哥哥大一岁，这是外在的判断。孟子说不对，仁、义都是由内而发的，先敬这个同乡，是合乎礼的规范。这叫做特别情况，在平常时候尊敬的还是哥哥。

孟子还以一个词举例，今天说“尸位素餐”，指一个人没什么贡献，却占一个位子白吃饭。古代“尸”这个字很重要，因为古人祭祀祖先时，要找一个晚辈坐在座位上，把他当祖先来拜，座位上的人就叫做“尸”。因为后代晚辈是祖先的生命传下来的，祭祀时大家心里容易产生敬意。这是特别情况。但这个晚辈从位置上下来之后，不可能说“叔叔你以后要给我鞠躬”。平常应该是侄儿给叔叔鞠躬。

敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：“敬叔父。”曰：“弟为尸，则谁敬？”彼将曰：“敬弟。”子曰：“恶在其敬叔父也？”彼将曰：“在位故也。”子亦曰：“在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”
——《告子上》

孟子认为，在正常情况下要坚守礼仪，在特别情况下要讲变通。每一个人都有特别情况。比如，今天在座的有很多前辈，很多人学问比我好，但是我来上课，你只好勉强当个学生了。如果讲完了我再说我是老师，谁理你呢？这只是短暂的情况。平常人会有各种身份的变化。

孔子说，最难找到的朋友，是可以一起商量变通办法的那种。我们应该随时记得儒家的择善原则，也要保持灵活的头脑，根据时机来判断。不能学了儒家就变成教条主义，一切束手束脚，那样可能会害人害己。

善，即适当关系 #

我学习儒家后受益很大，尤其是怎样择善的三点原则，给我很多启发。其中我最欣慰的，是自己开始懂得怎样和父母相处。

我的母亲身体不好，五十岁的时候脊椎骨长肿瘤，动手术失败后就半身不遂了。等我从美国读完书回到台湾时，母亲已经躺了十年了。做子女的看着母亲受苦，自然很希望想办法让她开心一点。根据第二点，对方期许要沟通，我就和母亲商量，提了一些建议。根据第三点，社会规范要遵守。中国人有很好的传统，工作挣钱之后，一定要给父母生活费，每隔几年增加一点。我就说，以后给您的生活费，每个月增加台币三千元好吗？本以为母亲会很高兴，没想到她说，我现在瘫痪了，既不能吃很多东西，也不用买很多衣服，你给我钱没用。我又想到古代有一句话“扬名声，显父母”，子女在外做好事，名誉好，父母就很有面子，这也是一种孝顺。我到处演讲，名声还不错，我就跟母亲说，我名声还不错，您应该开心吧？她说，别人又不知道我是你母亲。糟糕了。我就问，您想要我怎么做呢？最后她说，你陪我打麻将吧。我就这样开始学打麻将，只要周末没有演讲，我一定回家陪父母打麻将，发现我母亲真的很快乐。

不过人生没有那么简单，儒家思想是专门对付难题的。一种思想提出来，却不让别人发问，也不算哲学。麻将打了半年，我母亲又说了，你不是希望我快乐吗？我说是啊。她说，你现在不是当教授吗？我说是啊。她说，你每星期不是只有八节课吗？我说，是啊。母亲提要求了，你为什么不每天陪我打麻将呢？这时只能讲道理了，因为我不可能这么做。我就说，我大概没办法做到啊。她问为什么？有两个理由，第一个，做子女的陪父母娱乐，自己也很快乐，这种快乐怎么可以一个人独占呢？我有七个兄弟姐妹，要让他们一起来快乐。第二个理由，我除了是您的儿子以外，另外还有六个角色要扮演。我结了婚，是先生；有孩子，是爸爸；在学校，是老师；在社会上，是公民；也是很多朋友之一，是兄弟姐妹之一，正好有七个角色。一个星期有七天，您有七个孩子，我有七个角色，所以我每星期陪您一天不是正好吗？母亲很聪明，她说好，以后你每星期陪我一天我就满意了。

人与人相处需要找到稳定的模式，才能长期维持和谐的关系。我们的感情、时间和精力都有限，就要分清本末主次。儒家的择善原则就很有效。内心感受要真诚，对方期许要沟通，社会规范要遵守，这都是大原则。它的基础来自于人性向善。

善，表现为一种适当的行为，是人与人之间适当关系的实现。所以善只在人和人之间才有效。一个人对猫狗很照顾，不等于善，只代表爱护动物；一个人对神明很尊敬也不叫善，只代表虔诚。真正的善只放在人间，这就是儒家思想的人文主义特色。从父母开始到天下每一个人，我跟别人之间都应该有适当的关系。可以实现，也可以不实现，一旦实现，就是做到了善。行善，我的人性才会越来越充实。从这一点开始，孟子才能进一步谈到修养，谈到培养浩然之气，谈到整个社会、国家的仁政理想。