第四章 凡圣只在一念间
人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？孟子认为人性向善，那么人性到底是如何发展的呢？
善有根苗一点 #
人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。
发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？在自己的经验里我们也发现，有时候自己非常高尚，愿意帮助别人，奉献牺牲在所不惜，还觉得很荣幸；有时候又会跟别人勾心斗角，争个你死我活。同一个我，为什么也有这么大的差别？
所以，古今中外对人性的善恶问题争论不休。
受宗教的影响，西方人认为人生来就有原罪，叫做性恶。所有的法律都先假设一个人会犯错，如果上了法庭又没找到证据，再假定他无罪以作为补救。而我们的传统，习惯了说“人之初，性本善”，但是社会上照样出现很多问题。
我们自己也对“本善”这个词不太放心，想要搞清楚，人和禽兽到底有什么差别。孟子说过一句很精准的话：“人之所以异于禽兽者几希。”意思是，人和禽兽的差别只有一点点。
这一点点是指什么呢？先看和禽兽一样的地方，禽兽有一个躯体，我们有一个身体，它有头、有脚、有手，我们也有相对的部分，这些都一样。它们需要食物，需要休息，有各种本性的欲望，我们也一样。可见这一点点差别是在内而不在外的。在内，恐怕是人有特别的思考能力。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
——《离娄下》
西方人说，人是有理性的动物，其他生物是没有理性的，只有本能。所以黑格尔在《历史哲学》的一开头就说，所有的动物都是无辜的，只有人类是有罪的。他这话固然有宗教的背景，但也是实话。只有人这么聪明和有自由，有自由就可能犯错，累积起来形成社会上各种复杂的问题。所以世界上没有一个人是完全无辜的。我有时对学生说，你考上了很好的学校，很多人就考不上了。这些人就难过、灰心，得了抑郁症，谁的责任呢？你的责任，因为你考上了。这也算责任，是很大的压力。没办法，人类社会就是这样的结构，有这样的竞争法则。
孟子怎么说呢？他说，这一点点差别，一般老百姓把它去掉了，只有君子把它保存下来。问题就来了，一方面，如果老百姓把自己这一点点差别去掉，等于老百姓变成禽兽了，一旦变成禽兽，还有希望吗？另一方面，做君子很简单，从小到大，只要把这一点点差别保存下来就是君子了。
孟子这个话显然说得太扼要了，需要再作引申。人性是有本质的吗？如果是，这一点点东西怎么可以去掉呢？去掉了就永远没希望了。所以孟子强调教育，他说，一个人吃得饱饱的，穿得暖暖的，每天优哉地生活，却没有受教育，就很接近于禽兽了。所以教育是关键，一般老百姓受了教育，就开始走出人生道路，不再只是生物。
人和禽兽的这一点点差别，是动态的而不是静态的，应该设法存养扩充，给它机会，让它发展起来。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
——《公孙丑上》
心有萌芽四端 #
孟子讲过一个简单的比喻，一个小孩子慢慢爬到水井旁边，看到的人会有一种紧张不安，很不忍的心。有这种感觉，不是因为他想跟小孩的父母交朋友，也不是想在同乡间得到好名声，也不是讨厌听到小孩的哭声，而是没有任何目的，只因为是一个人，看到小孩子有危险自然就紧张、恐惧、不忍心。比如，今天你如果看到一个小孩子慢慢爬到马路上，哎呀，马路如虎口，危险！忽然觉得很紧张、很不忍，而你并不认识这个小孩子。设身处地去想，你会有这种反应吗？孟子认为一般人正常人都会有。这就是恻隐之心。
孟子认为心有四端，是善的萌芽。他说，一个人没有恻隐之心，不是人；没有羞耻之心，不是人；没有礼貌、辞让之心，不是人；没有是非分辨之心，不是人。他说话很直接，连着四个“非人也”。
可以从两个方面看。一方面不要那么极端。比如，我看报纸，很远很远的非洲发生了灾荒，看后我就想，世界上到处都有灾荒，这些黑人我又不认识，实在不能怪我没有恻隐之心。看过就算了。这是一种情况，这时说我真是麻木不仁，不是人，太严重了。慢慢缩小范围，比如亚洲的黄种人，和我长得一个样子，或者我们中国人，或者我的邻居，甚至我自己的家人，发生了这种事，如果我还没有恻隐之心，那还算是人吗？所以，孟子并不是说对任何人没有恻隐之心就不算是人了，而是一关关地推展开去，如果家人受苦受难自己都没有反应，那真不是人了。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《公孙丑上》
比如，地震时母亲还没逃出来，我就先跑掉，那我算是人吗？别人会说我不是人了。别人这么说我就生气了，孟子会说恭喜你，你又变成人了。为什么？因为我生气，这叫做羞恶之心。有羞耻心，说明我还有希望，由此努力，可以设法做一个别人能够接受的人。
既然人有这四种心，是不是本善呢？“本”可以当本质说，静态的。那么说性本善，不符合实际情况。比如，我的一个学生喜得千金，我去探望，学生的太太就跟我抱怨，老师，我女儿出生三个星期，她真是不孝啊。我吓了一跳，说，你女儿还没满月，怎么说不孝？她说，女儿不知道妈妈多辛苦，居然每四个小时哭一次，非要我喂奶不可，把我累得要命。我说，这个小孩如果孝顺，还能活命吗？妈妈很累，我不要哭，最后饿坏了怎么办？所以不要说“人之初，性本善”，这位妈妈的要求也是过头了，不过也是开玩笑。
那么，小孩子是从某个时候显示出本善的吗？美国人研究发现，幼儿园的小朋友两岁半就会勾心斗角，打小报告，成帮结派斗争别人。女生比男生情况更严重，因为女孩比较早熟。小孩子两三岁，说本善，恐怕很难证明吧。进小学之后会显示本善吗？很多人说不一定，但小学生确实可爱。有个朋友当了十几年中学校长，负责初中部，讲过一个心得，初一的小孩子很可爱，初二时就很可恶了，不听话，初三时就很可恨了，进入反叛期，跟你背道而驰。那么谁能说出，人一路走上来，什么时候显示了本善呢？
孟子讲过一个典范人物，就是舜。在古代舜是大圣人，古人说“尧天舜日”，尧像天一样，舜像太阳一样，这样老百姓能得到好的照顾。舜年轻的时候住在山里面，与树木、石头为伴，跟野鹿、野猪一起玩耍，那时和深山里野人的差别也是“几希”。注意野人不是原始人或野蛮人，是指很平凡的、没有受过教育的老百姓。舜和深山里的野人差别是“几希”，因为他有个特色，听到一句善的话，看到一件善的行为，内心有种力量“若决江河，沛然莫之能御”，好像江河决了口，水冲下来挡也挡不住。
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
——《尽心上》
人性不是本善，而需要听到善的话，看到善的行为，这叫做闻见之知。闻与见属于经验事实，我们听到看到了，不知为何觉得很喜欢，内心的力量像江河决堤，冲下来没有人挡得住，这叫做人性向善。
比如，听到有人说要孝顺父母，因为父母把我们养大很辛苦，我们就觉得这个话真好；看到年轻人帮助老人家过马路，我们也觉得真好。这些时候，内心有力量表现出来，澎湃之势无可抵挡。
舜的特点在哪儿呢？是他比所有人都更真诚，内心向善的力量更大，顺着这种内心的力量，他一生坚持做下去，最终成为伟大的圣人。
其实人的生命非常脆弱，需要长辈的照顾。比如，美国一家医院收容了很多弃婴，照顾他们吃喝，以美国的社会福利是可以做到的。但是时间久了发现，每一个孩子都是目光呆滞、面无表情、了无生趣，只有一个孩子例外，见人就笑，很开心。医生护士就观察这个孩子，发现每天下班时有个老太太到医院扫地，经过他的旁边，会陪他玩半小时。正因为有人关心半个小时，小孩就不一样了。
心理学专家发现，人一生的痛苦和快乐，往往由五岁之前的经验所决定。有人常常有烦恼忧愁，甚至患了抑郁症，心理医生治疗时往往会问他，在五岁以前发生过什么事，导致了这样一种困扰。五岁前正是由父母照顾的时候，有的孩子父母比较忙，经常不理他，他就常常觉得孤单，觉得有一种恐惧；有的孩子每天有人照顾，陪他玩，他就非常阳光。长大后的年轻人有的个性开朗，有的个性保守、退缩，甚至畏惧，也跟他们小时候的处境有关。
我们能够正常成长为一个人，要靠长辈照顾，老师的教导提携，自己听到善的言语，看到善的行为，就能真诚向善，坚持行善，这样才能发展完善的个性。
良知大于理性 #
我们强调人是万物之灵，西方人则认为人区别于动物，在于有所谓的理性，这是有道理的。
理性和逻辑紧密相关。西方最早系统讲述逻辑的人是亚里士多德，大哲学家柏拉图的学生。讲逻辑，首先要有定义。定义一样东西，第一把它分类，第二找到它和同类之间的差别。对人加以定义，第一归类，人是一种动物。但动物有很多，第二步要找出人和其他动物的差别何在。亚里士多德认为，差别在于人有理性，可以思考。由此可见，孟子的思想也很合乎西方的逻辑要求。
所谓的逻辑和思考，代表人能够合理表达自己的意思，logic是逻辑的意思，原来指的是言语。一个人能把话说得清楚，就代表他有思想，假如不讲话，怎么知道他有思想？也可能会胡思乱想。所以最早人们将言语表达力作为人性的界定，后来称为有理性。
有人问，有理性的人也会做出非理性的事。西方基督教直接说人有原罪，但另一方面又强调人是按照神的形象创造的，每个人都有良心。人有两面，一面是有原罪，生下来就有缺陷，靠自己不能得救；另一面有良心，只要真诚按照良心做事，照样得到神的祝福。这是西方的思想传统，也很平衡。
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
——《尽心上》
东方的儒家讲良知，是从孟子开始的。孟子说，每一个人都有良能，也有良知。什么叫良能呢？不学而能。比如开车要学才会，不叫良能。什么叫良知呢？不用教就懂的叫做良知。“良”字不代表“善”，而代表本来就有的，不能说良知、良能就是善的根、善的能。孟子说，小孩子没有不知道爱慕父母亲的，没有不知道要尊重兄长的，叫做孝和悌。良知、良能，纯粹指人生来就有的一种能力，可以去知道，也可以去行动。
良知是对善的要求。一个人有良知，不代表他是好人，是说他对善有强烈的要求，有希望；说一个人没有良知，不代表他是坏人，是说他对于善的要求太弱了，常常忘记。人有自由，可以行善也可以为恶。如果行善的话心安，我们说这个人良知清明；如果为恶的话，心里无所谓，这个人良知糊涂。
再比如，有些人做多了违法的事情，他半夜睡得着吗？心里会不安吗？说实在的，他可能说我不在乎，习惯了。孟子就说“旦旦而伐之”，常用刀斧砍伐树木，原来能够生长木材的山就变得光秃秃的了。
到了明朝，学者王阳明进一步讨论，讲过四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”第三句话特别重要，良知让人知道善恶，并不等于是善。中国传统思想一路下来，儒家讲良知有基本规定，要特别留意。
可见，西方讲人是有理性的动物，东方儒家说人是有良知的动物。需要注意，良知包括理性，另外还有对善的要求，而西方的理性不见得有这一点。西方把道德建立在宗教信仰上，经过中世纪一千多年的影响，是相当普遍的现象。西方人一方面很理性，在学校读书求知，追求真理，不太愿意谈到善恶的问题，但是礼拜天要去教堂，在里面学做人处事的道理，把对善的要求放在宗教信仰上了。西方有一句话，叫做“道德的基础在于宗教信仰”，因为信仰上帝，上帝无所不在，无所不知，所以我们要做好人。近代以后，西方出现问题，因为很多人已经不太信仰上帝了，或者心不在焉，以至于有道德危机，只考虑利害关系而不问善恶是非，很可惜。当然也不能忽略，还是有很多人靠信仰来维系他们的道德的。
儒家思想把人的善恶建立在良知的要求上，只要有真诚的自觉，就会产生力量，要求自己行善。这个力量叫做向，该做的事叫做善，合起来叫做人性向善。
人不学，不知道 #
宋代学者主张人性本善的说法。为什么有人会作恶呢？朱熹说人性有两种，第一种叫做“天地之性”，即天理；第二种叫做“气质之性”，即人欲。这下糟糕了，把人分成两半，要存天理去人欲。人们活在世界上，天理是善的，要保留下来，人欲是恶的，要把它去掉。但是人欲是和身体连在一起的，怎么把人欲去掉呢？那样还有生命吗？一个人是完整的，所以不可能把人性分成两半。
宋代学者为什么一定要讲“性本善”呢？简单说，因为他们面对佛教的挑战。佛教讲人性的立场很清楚，“缘起性空”，性是空的，所以不要执著，就可以解脱，最后悟道成佛。佛家说空，宋代儒家学者就要说性是实在的，就要回答这个性是善还是恶的问题。孟子说“性善”两个字，宋代学者认为性既然是实在的，就变成“本善”了。其实把孟子的思想扭曲了。
孔子只说“性相近，习相远”，宋代学者怪孔子讲得不对。人性既然是“本善”的，当然“性相同”。这里有个问题，我们学儒家要学宋儒还是要学孔孟？我是赞成学孔孟的，他们是真正的儒家。讲关于人性的问题，也是孔子孟子更正确。
每一个人都有自由，可以为善，也可以为恶，但只要真诚，就会发现为善的力量由内而发，会要求自己孝顺、友爱、忠于长官、认真工作、对朋友守信用等，这些是真诚引发的自我要求。
孟子又强调，人没有接受教育就和禽兽近似，因为教育是教人礼仪、法律，教人将内心向善的力量表现出来。比如，一个人心里很希望去孝顺父母，却没有方法，那么就算表现出来，说不定父母不领情。比如别人家孩子见到父母时鞠躬，他见到父母亲却不鞠躬，只说心里很孝顺，父母怎么能接受呢？
玉不琢，不成器；人不学，不知道。
——《礼记》
一个社会有共同的生活规范，要靠学习来掌握，不学习就不会，叫做“人不学，不知道”。“道”是指通过外在礼仪，让自己的内心有适当表达的方法。但内心的情感最重要，是儒家一贯的思想。比如，一个人外面表现礼貌，但是内心没有情感，别人不会肯定他的。
有一次，一个国家的执政者送礼给孟子，他没有去回拜；另一国家的卿相送礼给他，他也没有回拜。后来孟子经过第一个国家的时候，特别去向那位执政者表示感谢；经过第二个国家的时候，却没有去找那位卿相表示感谢。孟子的学生随时注意老师的作为，说，老师，我发现你有错了，起码有一点错了。两方面都送礼给你，你对第一个那么客气，是不是因为他执政呢？对第二个不理，是因为他只是卿相，并不是第一把手吗？孟子说自己都对。第一个送我礼物的人是国家的执政者，当时不能离开岗位，所以他不来我不怪他；第二个是卿相，当宰相的，可以到处走动，没来看我就代表他没有诚意。孟子分辨得很清楚，只看你有没有心意，送礼送到了不算，这是儒家的原则。否则礼多人不怪，如果别人送礼就只看礼物的大小，而不看心意，那算什么原则呢？儒家对各种情况有准确的分辨，说明他们把对自我的要求摆在第一位，先尽好自己的责任，尽量不亏待别人，不让别人对自己有什么误会。
人是万物之灵，人类有很多特别的地方，最明显的一点，是具有非常强的学习能力，生命里有活泼的力量。与自然万物相比，人有自由，可以思考和选择，不断学习。这里有一个“应然”的问题。每个社会都应该重视教育，每个人都应该重视自己的修养。人皆可以为尧舜，内在的修炼到了，外在的成就也就有了，凡圣只在一念之间。
