第五章　仁者无敌

孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，即合乎仁德的政治。孟子把焦点放在统治者身上，希望他们施行仁政，风行草偃，改变整个社会。那么他提出的“仁者无敌”的观念，到底对不对？他和很多国君谈过的仁政，到底是怎么一回事？两千多年的中国政治，为什么被认为是打着儒家的招牌，采取法家的手段呢？

“仁者无敌”这四个字冠冕堂皇，每一个人听了都觉得有道理。金庸有一篇小说《鸳鸯刀》，写武林人物设法寻求最高的武功秘笈，抢了半天，最终得到的人打开一看，就是四个字——“仁者无敌”。

西方有一部很流行的电影，也改编自小说，叫做《魔戒》，电影拍了三集，非常好看。情节上有个特点，一到最后关头，眼看好人没希望了，坏的势力得胜了，就会有一句话，不要怕，善的一方终究会胜利的。这也是“仁者无敌”，相信正义一方一定会赢。可见，人类是靠这种理想来维系的，不然谁还有这个恒心，继续做好人、做好事呢？

事实上，历史上好人得胜的情况不见得很多。问题在于，谁能判断谁是好人呢？通常一个人成功之后，就可以把自己的过去写得好一点，叫做“成王败寇”。

把问题还原到孟子的思想里，看他是怎样提出这个观念的。孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，合乎仁德的政治。孟子把要求的焦点放在统治者身上，因为古代封建社会一般老百姓不能受到好的教育，也没有组织或者发展的能力，上面有一个政策，下面就跟着走，这叫做“风行草偃”。要改变一个社会，当然从上面开始，上面一个人正，天下就正了，国家就正了。所以孟子跟几位君主，比如梁惠王、齐宣王、滕文公等谈话的时候，都向他们介绍仁政思想，他的想法可以分消极与积极两方面来看。

苛税重刑之乱 #

针对动乱的社会现实，孟子认为，国家至少不要增加税收，不要刑罚那么重，动不动就处罚人，甚至杀人，尽量不要发动战争。

要推行仁政，首先不要增加税收。老百姓好不容易收成了，如果税收太重，谷物的一大半就缴出去了。《孟子》里对当时老百姓的描写，现在我们读了还觉得很难过。这些老百姓，既无法奉养父母亲，又无法养活妻子孩子；收成好的时候，一年到头也是很苦，收成不好的时候，就只有死亡了。“老稚转乎沟壑”之中，年老的、年幼的在山上的水沟里面死掉了，因为到山上找一些树根吃，找不到就饿死了，尸体堆在山沟里。孟子多次说这样的话，可见那时老百姓的苦状。但领导者照样享受不尽，厨房里有肥肉，猪羊很肥，马厩里有肥马；而老百姓都面有菜色，营养不良，野外还有饿死的尸体。孟子讲国君们是“率兽食人”，带着野兽来吃人。

孟子对于税收有看法，主张中庸之道。他主张收税十分之一，百姓赚十块政府抽一块，这个还算合理，因为国家需要公共建设。偏偏有个人说我要比你更好，只抽二十分之一，这样对老百姓很好啊，赚二十块才抽一块。但是孟子说，这样也不对。比如北方有一个莫国，这个国家没有什么社会组织，每个人都过着很原始的生活。同样的，只抽二十分之一的税，就不能从事公共建设，国家会永远处在落后阶段，不可能发展。所以孟子说，收税比百分之十要少的，不一定好，这是大貉、小貉；收税超过百分之十的，叫做大桀、小桀。桀就是夏桀，指坏的君主。

公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《滕文公上》

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”

孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”

曰：“不可，器不足用也。”

曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
——《告子下》

还有一次，孟子对一个宋国大夫戴盈之说，你这里的税收太高了吧，老百姓吃不消。戴盈之听了觉得有道理，就回答，您说得很对，应该免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微减少一点吧，到明年再整体改善。孟子说，一个人每天偷邻居一只鸡，别人对他说偷别人的鸡是不对的，他说好，我少偷一点，改成每个月偷一只，到明年就不偷了。如果知道一件事不合道义，就马上停止，为什么要等到来年。这个比喻很是咄咄逼人，人家已经说了今年来不及，明年就少收点税，你就放他一马吧。但孟子认为如果觉得对，就该立刻做。这是孟子的个性。

另外，必须减轻刑罚。古代的法律动不动就把犯人的手砍掉，脚砍掉。孔子的学生曾参在过世之前，生病很重，就把学生找来，说“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。各位同学看看我的脚，看看我的手，都还好，我曾参这一辈子没有被处罚过，手脚还健全。听了这话就知道，以前的人到老了手脚还健全是不容易的事。这种情况到战国时代就更严重了。

在与孟子同时代的庄子笔下，好几个人物都有同一个特色——断一只脚。读《庄子》时，一会儿来了一个独脚人，一会儿又有一个独脚人，都是受罚被砍断的。还有一种惩罚要剃头发。古代的刑罚不是关起来，是让人断手断脚，拿人的身体做文章，别人一看就知道他以前受过什么罚，很惨重。所以孟子建议国君，要避免随便罚人、杀人。

梁惠王有一个儿子梁襄王。他上台之时很年轻，知道孟子很有学问，直接问他问题。可是孟子说他“望之不似人君”。这个人远远看过去，不像一个领导的样子，站没有站相，坐没有坐相，样子实在不够大方。走近后，梁襄王张口就问，谁能统一天下？孟子回答，不喜欢杀人的就可以统一天下。有那么简单吗？这就说明当时各国国君都喜欢杀人，动不动就杀！如果各国老百姓听说哪个国君不喜欢杀人，就会去投靠他，至少可以活得长久一点。孟子告诫国君，对百姓要好一点，不要做伤害、欺压、委屈百姓的事。

戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年，然后已，何如？”

孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’——如知其非义，斯速已矣，何待来年？”
——《滕文公下》

孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
——《梁惠王上》

八口人家之治 #

仁政的积极方面也很简单，宗旨是让老百姓活得下去。孟子说“夫仁政，必自经界始”，这句话为他的仁政理想定下了基调。经界是指把田界划分清楚，让老百姓耕者有其田，劳作就有收成，养家糊口。

古代社会，老百姓都会分到田，因为人口少，国家那么大，一个壮丁都能分到很多亩地，多的时候一夫百亩，可以耕田交税。不过如果把田界弄混乱，老百姓的田越来越小，最后耕田的收获不够用不够吃，才会有穷困的情况。

孟子说，国家要推行仁政，就要从划分田界开始。他很具体地提出井田制度，今天我们要研究井田制，还要参考孟子的说法。

孟子有一个朋友滕文公，在滕文公当太子的时候就认识了。后来他就位了，当了滕国国君，派人去请教孟子，该怎么治理国家，孟子说，你要办好井田制度。什么叫井田制度呢？周朝时就实行井田制度，九百亩那么大的地方，画个井字，代表周围有八块，中间有一块。八家共耕，中间的那一块叫公田，周围的叫私田。耕作时，不能说这是我自己的田，就尽量耕作，公田就不管它，因为将来收成的时候，如果公田的收成比例太低，要罚款的。当时流传一些诗，内容令人感动，说下雨的时候最好雨下在公田里，让公田的稻米、麦子长得好一点，然后再下到我的私田里，不然将来公田收得太少，政府要罚。八家人耕完地后一起来耕公田，希望把公田的收成给国家当税。这样等于九分之一的税收，对国家比较有利。孟子把这套从周朝开始就用的井田制度搬过来，建议滕文公试试看。

孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。

“夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也；若夫润泽之，则在君与子矣。”
——《滕文公上》

读到这里我会很感动，孟子考虑的不是收成多少，而是人与人之间的一种社区观念。

我们今天流行讲社区，孟子那时候就说了。八家人因为一起耕公田，就变成一个社区了，用一句话来描述，叫做“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。这句话讲得真好。

出门回来我们结伴做朋友；平常守望相助，你家里没有人在，我帮你看一看；有人生病的时候，互相扶持，因为年轻人恐怕都去工作了，老人家病了，我带你去，下次我病了，你能带我去。这幅画面想起来就很温暖，不像后来的状况。我记得罗家伦先生写《新人生观》，是将近八十年前的事了。他在书里写到，如果家里面来了小偷，千万不要喊小偷来了，而要喊火灾了，邻居就会来救火，把小偷赶走。如果说小偷来了，邻居就会把门锁起来，偷完你家不要偷我家就好，所以必须喊火灾了。按当时的情况看起来，是有他的理由的，在历史上这样的例子也很多。而孟子所描写的井田制度，就实际生活来说是非常好的，今天我们也应该提倡社区团体的观念。

有了井田制度，有了社区群体，下一步统治者要保证老百姓耕种与收获的时间，这样粮食自然就吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然也吃不完。砍伐树木也要按照一定的时序，木材也就不会用尽。这样老百姓养家糊口、办理丧事都不会有问题，生活就能够安定。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》

孟子进一步说到一家人的问题。古代大约是八口之家，《易经》里就说父母生了三男三女就是八口，如果没那么多的话，老一辈还在，生了两男两女也是八口，所以八口之家是个标准的规格。这样一家人，在五亩大的宅院里种一些桑树，养一些蚕，将来五十岁的人就可以有丝棉袄穿。家里面养着鸡，养着猪和狗，在它们生产、繁衍的时候不要去干扰，那么七十岁的人就有肉吃了。

这就是一个自给自足的小农经济，政府不要去管他们，不要去剥削他们，老百姓一家人就有吃有喝，不再挨饿、受冻。这就是王道，也是仁政的开始。

孟子讲仁政，并不是像柏拉图的理想国那么远，或者像老子的小国寡民那么不切实际。柏拉图有关于理想国的规划，涉及多少人呢？只有5040个人，哪里有这种国家？因为柏拉图认为小国可以好好规划。为什么要5040人呢？人数一定要被3除尽，因为国家分三种人，领导者、老百姓，中间还有军人与卫士，负责保卫城邦。因为古代雅典城市格局非常小，一个城邦顶多几万人，有时候几十万人。这在今天难以想象。而老子的小国寡民也有点类似，不符合实际需要。只有孟子谈到的规划，还能配合实际的情况，不是唱高调，遥不可及，而是很务实地希望把井田制度办好，使老百姓安居乐业。

有恒产，教人伦 #

如果继续发问：国君实行仁政的话，老百姓就会变好吗？孟子指出“有恒产才有恒心”。

无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
——《梁惠王上》

一个人没有恒产，叫他好好做人处世，他做不到的。“衣食足而知荣辱”，假如吃不饱穿不暖，快饿死了，怎么能守规矩呢？所以西方有的法律很有弹性，譬如一个人快饿死了，去面包店偷一块面包，法官知道他完全是为了自己活命，而不是拿去变卖图利，罪会判得很轻。我努力工作只为了活命，谁能怪我呢？我如果做事不择手段，是为了享受，那完全不一样。孟子也分辨得很清晰，他认为一般老百姓没有恒产就没有恒心，就不可能老老实实做人。这话讲得很体贴。

没有恒产而有恒心的，只有一种例外，“唯士为能”，只有读书人能够做得到。孟子对读书人的要求标准很高，因为读书人学会儒家的道理，就懂得人的生命会老会死，有比生命更重要的事。

当时流传一个故事，很多人没饭吃，在街上流浪，有个人叫黔敖，他煮了一锅粥，让那些快饿死的人来喝一点粥，这时有一个人蒙着脸在街上晃来晃去，黔敖对他说“嗟，来食”，你过来喝稀饭吧。这个人本来用手蒙着脸，听了就把手放下来说，我就是不吃“嗟来之食”才到今天这种地步的。这说明再怎么饿，他依然有自己的尊严，不放弃自己的原则。黔敖向他道歉，说没想到您这么有自尊心，我刚刚对您不太礼貌，向您道歉，请您还是保住命要紧，喝口稀饭吧。这个人说，不行，你已经侮辱我了。他就这样饿死了。

这个故事说明两点，一是当时战乱，很多人很穷困；另一点说明人的尊严是非常特别的。一个人如果不要脸，你拿他毫无办法，不要脸的人只怕一种人，就是不要命的。事实上，不是每一个人都有这样的自尊的。不过如果别人做得到，我们也做得到。

讲人性的时候，不要将最高的标准提出来说，自己做得到吗？也不要拿最低的标准说，因为人有无限的可能性。我们可以向上提升自己，像神一样高尚伟大，也可以往下堕落，所以要时刻注意自省。

孟子举这个例子只是说明人是有尊严的。后人却说，饿死事小，失节事大，那恐怕有特定适用对象。但不是只有某一种人需要有节操，人都是有原则的，历史上被我们歌颂的，都是有气节的人。

孟子还希望，一个国家要有好的人伦教育，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。需要办好学校，反复教导孝顺父母、尊敬师长的道理，这样头发花白的老人就不会在路上背着或者顶着东西了。人伦教育的基本内容是父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有序，朋友有诚信，就是所谓五伦。只要做到这些，天下自然就太平无虞了。

谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
——《梁惠王上》

与民偕乐才是王道 #

对于仁政，孟子讲了很多，有事实依据吗？有。他最喜欢讲谁呢？尧、舜、禹、汤、周文王、周武王，这些领袖行仁政、为老百姓服务，所以天下太平，能维持长期的安定，如夏朝400多年，商朝600多年，西周也有将近400年，后面东周的春秋时代开始乱了，战国时代乱得一塌糊涂。所以讲到仁政，很多人很向往，能不能回到从前的太平时代呢？孟子说可以，就靠仁政。

当时有很多政治领袖认为自己努力做了，但好像没有效果。一个人总会对自己的一点点成绩牢牢记在心中，譬如梁惠王。他觉得自己做得不错，对孟子说，我比别的国家的国君好多了，在我的国家，譬如河内发生饥荒，我就把一部分百姓移到河东去，把河东的粮食运一点过来，让老百姓都可以活命，而别的国家的国君没那么做，只是让老百姓自己去求生。我这么努力替老百姓服务，可是我的老百姓并没有增加，别的国家的老百姓并没有减少，这样我做好事就没有恒心也没有耐心了啊。

梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
——《梁惠王上》

如果一个人没有恒心，偶然做一两件好事，一看没有效果就故态复萌，又回到从前的轨道，当然不会有什么收获。

孟子就给他讲了个比喻，叫做“杯水车薪”。一辆车装满了柴火，起火了，如果用一杯水去救，可不可以呢？古时候讲五行，水克火，发生火灾要用水把火灭掉。但是数量差得太远了，一车的木材都烧起来了，一杯水怎么救呢？水虽然克火，用一点水去克，火也不能熄掉，因为火势太大了。天下都在燃烧，国君你做一件好事，是远远不够的。如果国君说既然如此，我就不要做好事了，还是和别人一样吧，天下这么乱，也不在于我一个人如何。这样想的话，天下就会一直乱下去。所以还要有恒心把好事做下去。

孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
——《告子下》

孟子还劝这些国君，知道过去的政策不对，就要改弦更张，怀有仁政观念，做到最后是四个字“与民偕乐”，跟老百姓一起快乐，做到这一点就没有问题了。

孟子与齐宣王谈到类似的问题。齐宣王抱怨说，听说周文王有一个观赏和打猎的大园林，方七十里，老百姓以为不算大。今天我也有一个观赏打猎的园林，方四十里，百姓却一直抱怨说太大了。他对孟子说，这不公平吧？这是个很好的问题，当局者迷。孟子说，周文王的园林方七十里，但是百姓都可以到里面玩耍，欢迎他们到里面打猎、射兔子、射鸟，所以老百姓认为不算大，国君的园林，等于也是大家的。但是你不一样啊，我到齐国第一件事是入境问俗，齐国有什么规矩？马上有人告诉我，小心，我们的王宫附近有一座园林，方四十里，谁敢闯进去就跟闯入王宫一样，打一只鹿就跟杀人一样，要判死刑。这太可怕了，等于国家有方四十里的地方都是陷阱，到里面走一走，一只鹿忽然老了死掉了，算你的账，要赔命的，那老百姓谁敢去呢？到里面去抓一只兔子，就等于偷国家的财产会被关起来。所以国君很委屈，自己不反省，不懂周文王的园子用来与民偕乐，大家一起来快乐，而你是一个人独享。

真正的仁政其实很简单，就是推己及人，不要把老百姓看作对立的一方，而是与他们分享快乐，做到与民偕乐。

孟子又一次碰到齐宣王，一见面就问，听说大王喜欢音乐。齐宣王一听就不好意思了。他说是的，但不是雅乐，我喜欢俗乐。就是靡靡之音。我们都知道，很多人听到古典音乐就打磕睡，听到靡靡之音就觉得很有乐趣，还要跟着唱。所以齐宣王不好意思，说我不是喜欢您所推崇的那种雅乐。大家把孟子想成那种要求标准很高的儒家。孟子却说没关系，雅乐、俗乐都一样，只要你喜欢音乐就好。他接着问，你一个人欣赏音乐的快乐，跟很多人欣赏音乐的快乐，独乐乐与众乐乐，哪一种比较快乐？齐宣王回答，当然是跟别人一起欣赏音乐比较快乐。

古代儒家讲“礼”与“乐”，礼强调分，乐强调和。分，是指长幼尊卑都能分清楚，社会才有秩序；和，是大家暂时抛开其他考虑，情感和谐、可以交流。礼与乐配合，可分可和，生命才有一种动态的韵律，人生有静有动，有严肃的一面也有轻松的一面。

就像大家都希望一起唱歌，一起感受旋律之美。最后演变为一句成语，“独乐（yue）乐不如众乐（yue）乐”，前一个“乐”是指音乐，意思是一个人欣赏音乐的快乐，比不上跟别人一起欣赏音乐的快乐。

他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐由古之乐也。”曰：“可得闻与？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众。”
——《梁惠王下》

我去很多地方旅行时，一定带一个小的CD音响，带一张CD。路上无论多累都要听听音乐，听到开心的时候，觉得只有我一个人听太可惜了。这说明孟子的话很有道理。他让齐宣王明白，你喜欢听音乐就有希望了，因为这个时候希望情感和谐，很多人产生共鸣，当然希望很多人都快乐。

国君要让别人都快乐，还要想到老百姓的各种心态。比如，古代老百姓经过城墙外面，听到里面在演奏音乐，他们会有两种反应。一种是皱着眉头说，我们的国君喜欢欣赏音乐，怎么还让我们老百姓那么苦呢；第二种是很开心，我们国君一定很健康，可以听音乐。有后一种说法是因为老百姓生活都很好。孟子提醒齐宣王，当政治领袖的人要随时注意与民同乐。

有朋友去丹麦，说那里有一个国家公园，进门就写着四个字“与民偕乐”，就是孟子的话。今天世界上有很多民主国家，一样尊重百姓，跟老百姓一起快乐，而孟子那么早就有这种想法。虽然民主制度不是我们中国发明的，但是“民为贵，社稷次之，君为轻”，这种民贵思想则是孟子提出的。在更早的《尚书》里还有民本思想，“民惟邦本，本固邦宁”，可见中国的传统观念很好。没有土地没有人民，哪里会有国家呢？希望国家安定，首先就要让人民得到安居乐业的机会，这就是儒家一贯的思想。

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。
——《梁惠王上》

没有后遗症的政治 #

我们现在常说，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这也是孟子的话。孟子的仁政思想有一个根据，就是“人性向善”。如果不是人性向善，推行仁政别人为什么会支持？仁政就是行善，国家领导做好事照顾百姓，百姓自然就会喜欢，自然就会支持，民心归向，自然就统一天下了，这是“仁者无敌”的基本观念。

孟子说过，让孔子来负责政治的话，“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也”。这十六个字，古今中外的政治领袖都应该拿来当座右铭。

这句话的意思是，做一件不该做的事，杀一个无辜的人，因此可以得到天下，他也不会做。在孔子眼中，每一个人的人权受到完全的尊重，即使只杀一个无辜的人就可以得到天下，也绝不会做。

但是多少人为了得到一个小职位不惜造谣生事、冤枉别人，为了得到小小的地方主管的机会，就会害人，更不要说为了一个国家。中国历史一代代下来，很多夺取政权的人，随便杀多少人根本不放在心上。孟子能够说这样的话，就显示了儒家思想的伟大。这种理想有什么不对呢？非常正确，哪个人不向往呢？

但是儒家提倡仁政，在当时被认为是迂腐。太迂腐了吧，现在需要富国强兵，看哪国军队比较有力，军容壮盛，可以打赢别国。但是打赢别国，更强的国家也会打赢你，像齐国、梁国后来都被兼并了，最后得到天下的是谁？秦始皇。但是秦始皇的统治也不过十几年。

历史上有一个大问题，很多人问，儒家的理想从来没有实现过，能说它是对的吗？反过来也可以问，儒家思想没有实现过，就能说它是错的吗？按照法家思想，秦始皇确实得到了天下，他自称始皇帝，表示子孙万代都要统治天下，结果到第二世就灭亡了，后来的历史都是类似的情况。

公孙丑曰：“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”孟子曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆得以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
——《公孙丑上》

孟子的思想，绝不是随便讲几句口号，做一个“仁者无敌”的匾额挂起来，也并非要和天下人为敌，看谁比较厉害。他是希望施行仁政，因为人性向善，行仁政首先自己愉快，并且朋友也会多。《论语》有言：“子曰：德不孤必有邻。”意思是有德行的人一定不会孤单，有很多邻居，邻居代表什么？很多人挺他。这是儒家基本的观念。

孟子的仁政理想以人性向善为基础，并且构成一套圆满的系统。凡是跟儒家不一致的想法，用在政治上往往会有后遗症，成为架漏牵补。就像房子有问题，这边补点那边补点，永远无法解决根本问题。所以孟子大声疾呼“仁者无敌”，并且向君主说“王请勿疑”。当然，他的理想并没有真的实现，但我们不能因此说他是空想，要懂得他的思想背后的根据是什么。现代人也很向往孟子的仁政，统治者跟老百姓像一家人一样，社会就变成了人间乐土。

孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”
——《梁惠王上》