第六章 于我心有戚戚焉
读书有心得的人很多，能够恰到好处地说出来，让别人听得进去，才真的了不起。这就是说话的艺术了，孟子正是这样一位语言的天才。他擅长晓之以理，运用比喻形象化说明，并提醒对方推己及人；他还重视动之以情，使别人感到“于我心有戚戚焉”，甚至引为知己，达到说话的最佳效果。
仁政理想的论说 #
孟子与齐宣王有过很多次对话。齐国是大国，齐宣王势力很大，孟子同他谈话就特别需要技巧。
有一次齐宣王说，孟子您那么有学问，告诉我齐桓公、晋文公的一些事情吧。在春秋五霸中，齐桓公和晋文公力量最大，尤其是齐桓公还是宣王的先辈，所以宣王希望能听到一些称赞的话。没想到孟子浇他冷水，说真正孔子的学生不谈齐桓、晋文之事。为什么？他们是霸道不是王道，王道行仁政，霸道靠武力。所以孟子推托说我们儒家不谈这个。
齐宣王接着问，那你们谈什么呢？孟子说，谈仁政，国君要保护百姓、照顾百姓才是正确的。齐宣王就说，那您看我能不能做到，通过照顾百姓而称王天下？孟子说，大王您可以做到。这一来齐宣王很兴奋，问，你凭什么认为我可以做到？
孟子说，您当然可以。您有一位大臣叫做胡龁，前几天告诉我一件事。有一天大王坐在堂上，堂下有一个人牵一头牛经过，大王就说放了这头牛，因为它的叫声那么凄惨，好像没有罪就被判死刑一样，太可怜了，放了它吧。这个人为什么事牵牛呢？因为齐国做了一口大钟，按古时礼制，钟是一种非常重要的礼器，铸好一口钟，就要杀一头牛，用牛血衅钟，之后钟才可以用。牵牛的人说，大王难道要废除祭钟的典礼吗？大王说怎么那么笨呢？不会换一头羊吗？我请问大王，这件事是真的吗？
齐宣王问曰：“齐桓晋文之事，可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
……
孟子曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则度衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”
王曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
——《梁惠王上》
宣王说有这件事，接着又抱怨道，百姓以为我很小气，因为牛比较贵而羊比较便宜，所以把牛换成羊了，身为齐国国君竟然在乎一头牛。他们冤枉我了。孟子说，我明白别人是冤枉你，知道大王是不忍心听到它凄惨的叫声，看到它恐惧发抖的样子。宣王一听非常开心，立刻引用了《诗经》里的“他人有心，予忖度之”。这句话意思是，别人的心意，我可以猜得到。宣王的意思是，只有孟子了解我不是小气。这说明他把孟子当做知己了，当然愿意听孟子的话了。
孟子就继续说，大王有这种心就可以称王天下。宣王问为什么。孟子说，你听到牛叫得很惨就舍不得，听到羊叫得很惨也会不忍心，大王如果见到百姓在荒野饿死，一定也不忍心。但是大王出巡，官员会把好的一面给他看，百姓的痛苦恐怕看不到。大王同情动物，一定也会同情百姓，你就会开始推行仁政了。孟子用这种间接引申的方式，启发宣王要爱护百姓。
孟子又说，一根羽毛都举不起来，可能是真没力气，也有可能是你不愿意举；一整车的木材都看不到，可能是眼睛不好，也可能是你不愿意看。其实有的事情是做不到，有的事情却是不愿意做。这是孟子分辨的“不能”与“不为”。
孟子继续解释说，用手肘把泰山挟起来跳过北海，这只在神话里有可能，一般人真不能做到。但是“为长者折枝”也做不到，就不是“不能”而是“不为”了。“枝”跟“肢”通用，“为长者折枝”是指身体弯腰向长辈鞠躬，都可以做到的。
孟子又说，大王您今天要把国家治好，算哪一种情况？是要你挟泰山跳过北海，还是向年长的人鞠躬？其实是第二个情况。大王有爱护动物的心，要推广到爱护百姓就太容易了。他用了非常生动的比喻，很有说服力。
孟子曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。
“……挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
——《梁惠王上》
齐宣王却说，可是我还有很多愿望呢。孟子说，你的愿望是什么？是不是觉得吃得不够好，穿得不够暖，大臣马屁拍得不够呢？这些你的大臣已经做得很好了。大王说，当然不是喜欢这个。孟子说，那么我知道了，大王喜欢统一中国。战国时代各国都希望统一天下，齐宣王就希望秦国与楚国这两个最强的对手都屈服于齐国之下，他就可以真正快乐了。
孟子说，以大王今天的所作所为，想达到你这个目标，可谓缘木求鱼。这个成语很精彩，捕鱼应该到水边去，爬到树上怎么可能找到鱼？捕鸟还有可能。孟子用“缘木求鱼”，比喻做一件事取完全相反的方向，方法完全不对，怎么可能达到目的？
大王说，有这么严重，差那么远吗？孟子说，缘木求鱼顶多抓不到鱼，没有后遗症，以大王的做法不但达不到目的，还有后遗症。现今齐国大概占了天下的八分之一，以你的作为，等于向另外八分之七宣战，就如邹国向楚国宣战，谁会胜呢？齐宣王说，当然是楚国赢。他明白了孟子的道理。
孟子曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
——《梁惠王上》
以上是《孟子》里非常完整的一段，全部讲仁政的理想。孟子让齐宣王明白要改弦更张，不能再照以前的方法，而应该设法减轻税收，让老百姓比较轻松，同时不用太重的刑罚，尽量爱护百姓。孟子很清楚大王会如何理解，如何调整自己的想法，他用各种方式表述，作比喻、推理等，取得了很好的沟通效果。
自我修养的格言 #
孟子是语言的天才，在论辩和阐述中，他创造了很多格言。
一般人讲话都喜欢使用格言或成语，比如我们常说一个人不守信用，叫做“出尔反尔”，指说出来的话又收回去了，但原来不是这个意思。《孟子》里有一段故事，讲邹国和鲁国发生了内讧。邹国是鲁国的附庸国，但有时也会有一些小的战争。邹穆公很生气，向孟子抱怨说，我们跟鲁国打仗，我的官吏死了33人，老百姓一个都没死，却在旁边看着我们的官员被杀，这简直气死我了。我想把这些老百姓都杀死，但是百姓那么多，怎么杀得光呢？但是不杀他们我又很生气，他们看着自己的长官被杀竟不去救。
这听起来算是合理的愤怒。可孟子说，你不要怪老百姓，老百姓以前饥荒的时候，“老弱转乎沟壑”，老的弱的在山沟里面死了几千人，现在他们才有机会报仇。他接着借用曾参的话说，你做出的事，后果会回到自己身上，“出乎尔者，反乎尔者也”。可见“出尔反尔”以前是报应的意思。
邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”
孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”
——《梁惠王下》
《孟子》里多次谈到自我的修养。怎么进行自我修养呢？孟子强调四个字“反求诸己”。比如，我参加射箭比赛，一箭射去没有射中，我说并不是我技术不好，是靶放错了地方。这样一来我永远都是这个技术水平。
孟子说，如果我们做任何事情做不对，任何话说不通，首先就要“反求诸己”，要回到自己身上检讨，这样你才会改善。
再看“绰绰有余”这个词。我们常说，这个人书读了那么多，教教幼儿园绰绰有余。这也是孟子的话，背后有故事。
仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
——《公孙丑上》
孟子在齐国觉得委屈，因为齐宣王虽然对他很尊重，让他当国家顾问，但不给实权。他有时给官员提建议，有一次对一位齐国大夫说，你当灵丘大夫有点可惜，最好去当司法官，可以向国君进言，结果这个人当了司法官。几个月之后，孟子对他说，这么久了，你怎么还没提建议呢？于是这人就提了建议，却没有被采纳，他就辞官走了。于是别人就嘲笑孟子，说替别人出主意很好，当司法官就要建议，建议没有被采纳就辞职，很有风格，那么孟子他自己呢？孟子说，这有什么好批评的，我没有正式官位，也没有进言的责任，既不是县长也不是司法官，所以我进退“绰绰有余”，我只是当顾问的。这就是“绰绰有余”的由来。
听到“绰绰有余”，会想到同时代的庄子所说的“游刃有余”。庄子也很擅长讲故事，“游刃有余”来自“庖丁解牛”的故事。一个人负责杀牛，久了之后就看透了牛的整个骨架结构，一刀下去就按照骨架中间的空隙切去，刀不会碰到骨头，很薄的刀刃在骨架里面游刃有余，非常轻松地把牛解好了。这是儒家与道家的一个很好的对比，用词也很接近。
孟子曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
——《公孙丑下》
与人为善的劝谕 #
孟子提到人际相处的方法，用了四个字“取友必端”，说一个好人交的朋友一定也很端正。
郑国的老将军子濯孺子带着军队打仗，他本人是神射手，不过年纪大了又有风湿痛，那一天正好手痛而拉不开弓，对手是一位年轻将军，也是神射手。老将军吩咐驾车的说，今天不能拉弓先跑吧，走为上策。但是后面的车越追越近，老将军说，今天恐怕要死于非命了，不知后边追赶我的是谁？驾车的说，是那个年轻的神射手庾公之斯。老将军说，那没事了，我今天不会死了。驾车的说，那人箭无虚发，您怎么反而说没事呢？老将军说，因为他的老师是我的学生尹公之他，尹公之他是正人君子，收的学生一定也是正人君子，不会乘人之危的。果然，庾公之斯追来之后问他，老将军为什么不发箭？发箭的话，我们就可以对射，看谁厉害。老将军说，我今天风湿痛不能拉弓，不能发箭。庾公之斯就说，我的老师是您的学生，我不忍心用您的技术来伤害您，但是国君叫我和您打仗，我不能违背国君的命令。他抽出箭来将箭头在车轮上敲掉，对天空发了四箭，回去了。
这个故事令人感动，原来打仗也要讲道义的，正人君子不会乘人之危。并且老将军很有智慧，知道“取友必端”的道理。
西方也有类似的话，苏格拉底说过，坏人没有朋友。乍看会觉得他是开玩笑，黑道中人还多得很呢，怎么会没有朋友？苏格拉底说，因为朋友总和道义连在一起，坏人不讲道义，所以坏人没有朋友。比如，很多黑道头子一般是怎么死的？窝里反，有人把自己的头目推翻了，甚至给杀了，警察抓黑道不见得能抓到，要等黑道自相残杀。所以苏格拉底说的有一定道理。
当然这样讲有点狭隘，孔子也说过，“益者三友，损者三友”。有益友也有损友，交朋友就是缘分。读书的时候你正好坐在我旁边，那就是朋友了，你将来变成什么样，谁知道呢？反正是认识了。不过在《孟子》里特别强调正面的立场。
有一个词叫做“与人为善”，今天有一点放水的意思，不那么严格，让我过关吧，与人为善。孟子可不是这个意思，他讲伟大的古代帝王舜，说舜有这么高的德行是因为“与人为善”。舜家庭比较特殊，曾在骊山耕过田，年轻时还做过很多工作，但孟子说舜这个人有个特色，与人为善。他总是先学习别人的优点，拿来自己实践，再让别人发现，原来这些优点可以照舜的方式来实践，之后别人也就跟着行善了。舜总是从别人身上学优点，叫做集大成。很多人行善就按自己的方式做，其实真正的行善，要多学别人的优点，见贤思齐，学来后我自己做，让别人和我一样把优点加以扩充。
郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：“今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！”问其仆曰：“追我者谁也？”其仆曰：“庾公之斯也。”曰：“吾生矣。”其仆曰：“庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？”曰：“庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。”庾公之斯至，曰：“夫子何为不执弓？”曰：“今日我疾作，不可以执弓。”曰：“小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。”抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。
——《离娄下》
比如，以前大家耕田，往往都要跟别人抢地方的，半夜趁别人不注意，把我的田埂往外推，使我的田越来越大，人家第二天发现之后再推回来。舜在骊山耕田之后，大家看到他的表现，都知道互相让地给别人了。后来舜又去捕鱼，当有些捕鱼人晚上回不去，住在海边的人会请他们在家里过夜。后来舜又做陶器，所有做陶器的制作品质都变得非常好了，不再偷工减料了。可见舜做一行就学这一行的好的表现，专门发扬出来，让别人觉得同行要互相合作。
孟子总结，“君子莫大乎与人为善”，做君子最伟大的地方就是与人为善，不要去挑别人的缺点，而是跟别人一起走上善的道路。在人际相处上这是很可取的。
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。
——《公孙丑上》
积极人生的鼓舞 #
孟子面对人生是很乐观和积极的，他也最喜欢给别人鼓舞。
他认为人必须要有勇气，敢于选择。人生在世，第一，书要读得好，代表在理智上能够了解；第二，有同理心，代表情感上可以跟别人互动；第三，要付诸行动，还需要意志的坚定。所以孟子常常鼓励别人，你勇敢地去做吧，不要光是想和愿意，你还要有决断力，坚定地去做。
他举了例子。一个人生了病，要找到艾草来治。但是必须要放了三年的艾草才能用，这个人觉得好像来不及了，就不去找艾草了。但是假如是七年之病，现在寻找和保存艾草，过三年就有效了。只要积极面对，至少会有希望。有关选择和行动也是一样，确定好了，立刻做就比不做好，做了就有希望。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：“其何能淑，载胥及溺。”此之谓也。
——《离娄上》
孟子说，一个人认为自己不可能做好事情，没有办法上进，就是自暴自弃。“自暴自弃”也是孟子最早说的。他总强调，我可以教学生，但就算有最好的老师，学生也要自己主观上好学。
关于人生的积极一面，还有很多成语。譬如，学生对老师、下属对领导的“心悦诚服”，这四个字也出于《孟子》。孔子的七十多位弟子对老师都是心悦诚服的，孔子过世以后，学生们实在舍不得他，就在坟边盖了房子，一起守三年之丧。这些学生在二十五个月里什么事都不做，每天从早到晚谈话。老师以前对你说什么，老师以前对他说什么，每一个人都记忆犹新。《论语》这本书，孔子第一代弟子每个人都会背诵，第二代弟子才把它记下来。因此里面的材料都很可贵，每一句话都没有太大问题。
有人怀疑，你把儒家讲得太好了吧？《论语》难道没有问题吗？我说确实没有问题。因为孔子的第一代学生讨论了二十五个月，有问题也讨论完了；第二代弟子又选择了精华的部分记录，当然没有问题。《孟子》一书有没有问题呢？这是孟子自己编写的，再经学生整理，也许能挑出一些毛病，但那是因为读者还没有经过长期检验，没有把握到里面每一句话的恰到好处。
《孟子》里有一句话说得好，叫做“穷则独善其身，达则兼善天下”。第一句是说我一个人好就好了吗？不是的。应该把“善”理解为改善。如果我今天不得意，穷困，我就努力改善自己的品德。如果我有机会做大官很通达，就要让天下人一起来改善，大家一起走上善的路才对。
“独善其身”与“兼善天下”都是开放的，不可能一个人关起门来生活，儒家没有关起门的圣人，要打开门来跟别人互动，因为“善”是自己与他人之间适当关系的实现。
昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年，然后归。
——《滕文公上》
尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。
——《尽心上》
精妙的说话艺术 #
孟子发明了很多成语、格言，到今天都还在用，其中成语至少有60个以上，都非常有趣。读书有心得的人很多，能够恰到好处地说出来，让别人听得进去，才了不起，这就是说话的艺术了。
孟子说话的艺术，可以概括为两点。
第一，孟子擅长说理。说话是要让别人理解的，要有同理心，不能觉得自己的观点对就行了，就算对，别人也不见得要听。比如孟子跟齐宣王的对话，就运用比喻形象化说理，用间接的引申启发对方，还提醒他推己及人，谈话就变得非常生动有效。
第二，重视动之以情。孟子会让人感到，他和自己站在同一边，很能够体谅自己。齐宣王就说过一句话，听孟子的话之后，“于我心有戚戚焉”，意思是我心里很感动，好像是你替我把话说出来了，你是我的知己。这无疑代表了说话艺术的最高成效。
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
——《梁惠王上》