第七章　儒家第一辩手

孟子以好辩闻名，但他不是逞口舌之利，而是为了宣传儒家，维护儒家思想的合理性。他的辩论术无与伦比，从来没有输给过对手。他熟读经典，洞悉人情世故，能以浩然刚毅的辩论气势征服对手，那么他的辩论技巧，到底表现在哪些方面？我们从中可以学到什么呢？

不做诡辩家 #

说到雄辩滔滔，很多人都羡慕，需要注意的是，有时候雄辩可能变为诡辩。

诡辩，在西方有一些代表人物。希腊时代，在苏格拉底之前有位哲学家，叫做巴曼尼德斯，他认为宇宙万物都没有变化，所谓变化都是假的。他的学生芝诺和别人辩论时就很辛苦了，因为变化是一个客观的事实。

他举了很多例子，其中说到希腊时代的阿奇里斯，他武功非常高强，跑得特别快，被称为飞毛腿。芝诺却说，只要让乌龟先跑一步，阿奇里斯就永远追不上乌龟。其实大家都知道，阿奇里斯两步就追过去了。为什么说永远追不上呢？因为在阿奇里斯追到乌龟的一刹那，只要乌龟还往前走，就又走过一点点。因为空间是由无数的点构成的，这样说还不太精确，应该说点不占空间，任何空间里面的点都是无数的。所以芝诺说，阿奇里斯必须跨过无数的点，无数的点是算不清楚的，就永远跨不过去了。

芝诺还说，一个操场很大，如果要跑，从这一头永远跑不到那一头。为什么？因为要跑过操场，首先必须跑过它的一半；要跑到一半，又必须先跑到一半的一半，慢慢分吧。

还有一个中西方都提到的论题，给你一根一尺长的棍子，每天砍一半，那么永远砍不完，可是砍到一个月后根本找不到可以砍的地方了。有人就说，只要还有木头你就永远砍不完。再比如，一粒沙掉在地上有没有声音？一般人说当然没声音了，但是有人说，一堆沙子掉地上就有“砰”的一声，每一粒沙掉在地上也该有声音，不然就必须说从第几粒沙开始才有声音的，这不合逻辑。

这种诡辩我们中国也有。比如古代的名家，惠施、公孙龙是代表人物。惠施认为自己的口才天下第一，很喜欢辩论。比如，他说蛋里面有毛。我今天早上才吃了荷包蛋，当然没有毛。他却说如果蛋里面没有毛，孵出来的小鸡为什么有毛？这也难说清楚。他又说乌龟比蛇还长。我们觉得不会吧，乌龟这么小，蛇那么长。他会说，我说大乌龟和小蛇。这也对，其实是他不把话讲清楚。他还说白狗是黑的。这个太过分了，他却说白狗的眼珠是黑的。这就是诡辩。

孟子从不作诡辩，他是堂堂正正地辩论。他的辩论总能胜过别人，这是有条件的。

学问很重要 #

想做到善辩，第一要把书读好。如《诗经》、《书经》、《易经》这三部古代最重要的经典，孟子都非常熟悉。譬如，今天我们看到的《孟子》只有三万多字，里面引述《诗经》与《书经》的话就超过60次。他和国君对话，一有机会就引述《诗经》、《书经》的材料，因为这样有公信力。

我们说话也喜欢引述权威，如果说一句话不讲权威，别人会以为没什么说服力。譬如，我说专家没什么了不起，只是训练有素的狗。哎呀，你怎么骂人呢？我接着说这是爱因斯坦说的。这就对了，因为爱因斯坦是大科学家。比如，爱因斯坦说，一个人成功需要三个因素，第一努力工作，第二休闲娱乐。这两点很容易讲，大家都同意。第三点比较特别，闭上嘴巴，少说话你才有时间去做研究，才能够说出正确的话。一个人有时确实败在说话不够用心、不够细心，说错话影响不好。说这个道理时加上“爱因斯坦说”，就叫做引述权威。不过要注意，除了物理学之外，爱因斯坦别的话并不见得可信，谈别的问题我们不一定要接受，不然就是盲目滥用权威了。

《诗经》、《书经》是正当的权威，古代中国人都读，国君、统治者也要读。孟子读书好到什么程度呢？随时可以背下来。比如在庄严肃穆的朝廷之上，孟子与梁惠王或齐宣王谈话，不可以说慢一点，我需要翻一下《诗经》。因为可能在你翻书的时候，别人会说你可以下朝去了。

把经典背下来还比较容易，怎么样去应用却很困难。谈到记忆力，西方柏拉图总结出一种鸟巢理论。我们读书学知识，就像抓了许多鸟关在笼子里，用时就抓一只鸟出来，但关键是要抓对鸟。但很多时候会抓错。如果书读得很多，记得很多东西，但是每次都用错，说明读的书没被消化理解，白读了。

孟子谈任何问题，每次引用《诗经》、《书经》都恰到好处。其中大多是有关商汤、周文王、周武王这些伟大帝王的，《诗经》、《书经》里有很多对他们的歌颂。譬如，梁惠王请孟子参观他的园林，白鸟、麋鹿看起来真是美，还有大小鱼群，多么美好的风景。梁惠王很得意地说，你们这些贤者（贤者指贤能、贤良、贤明的人，比较卓越的人）也会欣赏园林吗？意思是，我有园林，有鸟兽、草木可以享受，你们应该很羡慕吧？孟子回答，一个人是真正的贤者，才能够欣赏，如果不是贤者，欣赏的时候还要担心老百姓起来抗议。这时他就引用有关周文王的诗，说周文王要盖园林的时候，老百姓自动来协助，因为他们把周文王当做父母亲了，父母亲要盖一座花园，做子女的会拼命赶工。文王叫老百姓慢慢来不要急，但老百姓非急不可，想立刻盖好，让我们的文王好好享受。而且周文王的园林是开放的，老百姓可以来游乐、共享。

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”
——《梁惠王上》

孟子引用《诗经》的话提醒梁惠王，他听了很信服。因为周文王、周武王统一了天下，而梁惠王只是个诸侯，在战国争雄的时代他当然也希望统一天下。孟子就这样劝导他采用仁政，设法让他朝这个方向思考。

孟子引用经典时，总能立刻念出恰当有用的诗句，可见他的口才是基于丰富学识的。

人情要了解 #

孟子除了熟读诗书、通晓道理之外，还非常了解现实的人情世故，这使他说话做事非常合理、令人佩服。

孟子在齐国担任国家顾问时，齐宣王对他非常礼遇，但是不给实权，因为孟子不是齐国人。齐国本身有多少人才啊，孟子来自邹国这个小地方，只是鲁国的附属国，到我们齐国当大官，齐国人怎么办？孔子三十六岁时也到过齐国，当时齐景公在位，晏婴做宰相，他就反对孔子在齐国做官，所以孔子只好又回鲁国。

孟子在齐宣王这儿发挥不了作用，就想走了。但齐宣王舍不得，因为他好不容易遇到这样的人才，而且孟子是儒家，有热心肠。齐宣王就对孟子说，您再待一阵子吧，如果您走了，以后寡人找谁来指导呢？老百姓、大臣们找谁来教导呢？我在城里面给你找一栋大房子住下来吧。孟子讲了一句话，“不敢请耳，固所愿也”。我不敢向你申请这样做，其实这本来就是我的愿望。这八个字非常好，我们常常用。比如有人请我去演讲，我就说“不敢请耳，固所愿也”，别人听着也觉得愉快。

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
——《公孙丑下》

孟子又待了一段时间，发现没用，因为齐宣王身边不只有孟子这样的人，还有更多起反作用的臣子，“一曝十寒”，孟子的话就不受重视了。无奈之下他又要离开，这时齐宣王觉得非常惭愧，想要送他一些礼物，就送他一百镒上等金，那时候金是指黄铜，一镒是二十两，也就是二百斤。

没想到孟子不要，大家都认为他在赌气。离开齐国之后，学生就抗议了，说，老师，齐王送这么多金你不要，可是上次你离开宋国时国君送你七十镒，离开薛国时国君送你五十镒，你都接受了。如果你这次不接受是对的，以前接受就是错的。如果以前接受是对的，这一次不接受就是错的。所以老师你至少有一次错吧？

这个说法很有说服力。但是孟子说，都对。我离开宋国是要去远行，对远行的人照例要送些盘缠，这是人之常情，我在你们这里讨论政治，你送我点盘缠，这是国君的风度，所以我接受也是合理的。离开薛国的时候，正好外面在打仗，路上不太平，薛国国君送我些钱，让我聘请卫士保护自己，我接受也是合理的。现在我离开齐国，只是回到鲁国而已，路程很近，也没有危险，他为什么送我钱呢？这是要收买我。哪里有君子可以用钱来收买的？这话讲得义正词严，这就是孟子的风格。

孟子做任何事都要有个道理。他的原则就如舜的言行，是自己该得的，整个天下给我也不嫌多。尧把天下让给舜，舜接受了，因为他有能力也有德行，可以为百姓服务。如果不是自己该拿的，就一概不取。任何东西是自己该得的，还是别人有特别动机，必须分清楚。

陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”

孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
——《公孙丑下》

孟子对人情世故很了解，也很通达，不会拘泥，也不会没有原则，这是一种高明的人生智慧，也是讲话能理直气壮的根本原因。

比喻最巧妙 #

《孟子》一书有很多形象生动的比喻。在各种对话和辩论中，巧妙的比喻总能使孟子轻松征服对方。

有一次，梁惠王对孟子抱怨，我对老百姓很好，但是老百姓对我却不怎么好，我的老百姓没有增加，别国老百姓也没有减少；为什么我这么用心治理却没有好效果呢？

孟子说，因为每个人都认为自己做得很好，分析各种资料很难客观的。大王你喜欢打仗，我就用打仗作比喻。战鼓咚咚响起，两军开始交战，刀刃剑锋相碰之后，就有个士兵丢掉盔甲兵器向后逃走，逃出五十步停了下来，然后看到另一个士兵逃出一百步才停下来。这个逃五十步的就笑他，怎么那么没有用，向后跑了一百步。孟子说，请问大王这样可以吗？大王说，不行，逃了五十步也是逃，不能向后只逃了五十步就要笑别人逃了一百步。孟子接着说，大王你就是那个跑了五十步的，做得也不够好，都是向后退而没有向前。那么应该做什么呢？推行仁政。这种说法很巧妙，梁惠王一定觉得有点惭愧，心里有所警醒。

又一次，梁惠王请教孟子该怎么治理国家。孟子问他，用木棍杀人与用兵器杀人，一样吗？梁惠王说，一样啊，都把人杀了。孟子再问，用兵器杀人与用政策杀人是不是一样？有种种苛捐杂税，让老百姓活不下去，用很重的刑罚，老百姓犯了很轻的罪就判处死刑，这不是和用刀杀人一样吗？梁惠王也说一样。这样一比较，他自己就可以思考出问题何在。

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

梁惠王曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”

……

孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”

梁惠王曰：“无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《梁惠王上》

孟子接着说，大王现在的做法叫做“率兽食人”，是带着野兽来吃人啊，看你的厨房里有肥肉，马厩里有肥马，这些猪和马都吃了很多粮食，以至于老百姓没东西吃，不就是带着野兽来吃人吗？梁惠王一听就不敢说话了。这种雄辩技巧就不仅仅靠丰富的学识了，不能只用《诗经》、《书经》，那样会被说成掉书袋的。

梁惠王的儿子是梁襄王，孟子说“望之不似人君”的就是他。孟子对梁襄王说，一个国君不喜欢杀人就可以统一天下。为什么呢？就好比七八月的时候发生了旱灾，大家都希望下雨，这时候天空忽然出现了云彩，开始下起雨来，所有的禾苗都长得很好了。这说明了及时雨的重要。现在各国都在压迫百姓，如果你照顾百姓的话，就和旱灾时下雨一样，老百姓当然“若大旱之望云霓”。

他用这么简单生动的比喻提醒梁襄王，如果你推行仁政，老百姓盼望你就和旱灾时希望下雨一样，民心所向谁也不能阻挡。孟子讲话总能顺遂对方的心愿，并用例子来形象说明。

孟子使用比喻就地取材的技巧是第一流的，有一段故事就很有意思。他在齐国的时候，当地有一位有名的学者，叫做陈仲子，很有操守。他们陈家在齐国是大户，他的哥哥继承了祖先的官位，有固定的俸禄，他不要，认为这是不义之财。所以他就过着很穷困的生活。穷到什么程度呢？饿到昏过去了。后来悠然醒来，看到一个枣子已经被金龟子吃了一半，他拿到剩下的半个枣子咬了三口吞下去，眼睛才能再次睁开。

孟子曰：“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”
——《梁惠王上》

匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”
——《滕文公下》

有一次，陈仲子到哥哥家探望母亲，母亲跟哥哥同住，因为哥哥有钱嘛。结果他来看望母亲的时候，哥哥回来了。碰巧有人刚送礼给他哥哥，是一只鹅。陈仲子就说，干吗要这种呃呃叫的东西呢？意思是干吗接受别人的礼物呢？不够廉洁。哥哥知道这个弟弟很讨厌自己，总觉得自己白拿国家的俸禄，也就任由他去讲。隔了几天，母亲把这只鹅杀了，让他好好吃了一顿。吃到一半的时候，哥哥回来了，问，你在吃什么？这就是呃呃叫的东西啊！陈仲子听了，立刻跑到外面把那些肉吐掉了。

陈仲子这样廉洁，但是孟子也会批评他，觉得这种程度已经过分了，比如你怎么知道每天吃的粮食是好人种的还是坏人种的？怎么知道你住的房子是好人盖的还是坏人盖的？他说，在齐国的读书人里面，陈仲子可以算是巨擘，就是大拇指了，但如果要这么廉洁的话，除非变成蚯蚓才能做到。因为蚯蚓在地下吃泥土，上来喝泉水，什么都不需要，靠大自然就可以活命。这是对陈仲子的讽刺，这个被认为是全国最廉洁的人，在孟子眼中，实际上是只知坚守某种原则却不知道变通，拘泥顽固的人。

孟子不会学陈仲子，因为儒家的学者对于礼仪特别重视，而遵守礼仪是需要花钱的。孔子说“贫而乐道，富而好礼”，有钱之后肯定就会喜欢礼仪、礼节、礼貌，要讲排场、要有规格。孟子出门就要有几辆马车、多少学生跟着，到了别的国家，别人要怎样尊重他。因为社会要建构文化，需要有基本的人与人来往的规格，不能够回到最原始的时候。所以孟子说除非变成蚯蚓，才能跟陈仲子一样。这个比喻很生动，让人听了耳目一新。

有一个楚国的学者到了齐国之后，觉得儒家不够好，就转变为农家了。孟子批评他说，我以前只听说过一只鸟要从幽谷里面飞出来，飞到乔木之上，没有听说从高大的树上飞到幽谷里面去的。现在我们搬家还祝贺“乔迁之喜”，也是来自于孟子。

孟子之所以雄辩，除了有学问、了解人情世故，还非常善用比喻。他善于从日常的事物引申出道理，让人很容易接受；他会诱导别人推己及人，使人受到感染；他的推理总是很严密，一步步推论，颇具气势。

孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”
——《滕文公下》

今也，南蛮 舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异于曾子矣！吾闻出于幽谷迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。
——《滕文公上》

孟子的辩论术无与伦比，替自己辩护从来没有输过。读《孟子》，有时候觉得他的学生有一个任务，就是挑老师的毛病，结果说了半天，孟子解释之后还是没错，又都对了。

向孟子求学 #

今天要学习孟子，首先就要学他努力把书读好。很多书是大家都要读的，比如《诗经》、《书经》以及《易经》。《孟子》全书没有谈到《易经》，但是看得出孟子对《易经》的思想把握得很好。

《易经》讲究的是“时”，时机。《易经》里面有大的格局，每一个“卦”代表一个时势、大的形势，每一个“爻”代表一个位置，看位置是不是适当，形势是不是配合。“易”本身就是变化，讲究变化和时机。

孟子把圣人分为四种，前面三种有的很清高，有的很随和，有的很负责任，但是只有孔子是以时机为主。怎么说呢？该清高就清高，该负责就负责，该随和就随和，该怎么样就怎么样，都有适宜的判断。孟子以“时”来判断孔子，可见受到《易经》的启发。

在儒家思想中，“时”这个字也特别重要。《论语》第一句话是，“子曰：学而时习之，不亦说乎”，这个“时”不是时常，不是要时常复习考试，那谁喜欢呢？“时”代表适当的时候。不管学任何东西，要在适当的时机、适当的场合练习实践，才会有心得、有收获，才会获得这种能力。

《易经》强调“穷则变，变则通，通则久”，是说要根据时势懂得变通。孟子思想就很能随机应变，而且他的辩论口才和《易经》应该也有关系。

对于这些经典，孟子读了之后消化，平常再思考，一有机会就运用出来。他为国君们提供的材料是有关周文王、周武王、商汤的，负面的就是夏桀、商纣，让这些国君知道警惕。他平常对学生讲的话也有很精彩的，像“天时不如地利，地利不如人和”，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。他常引述古人的话，对历史事实的判断也有他的一套。

孟子说过一句话，“尽信《书》，则不如无《书》”。因为书上所写的有可能是错的，夸张的。古人写书有时候会太夸张。孟子特别提到《武成》这本书，他只取里面两三个竹简看一看。其中描写周武王革命，同商纣的军队打仗，最后“血流漂杵”。杵用来舂米，是很重的粗棍子，这说明打仗杀人很多，血流把这个杵都漂起来了，不知道死了多少人。可孟子说不可信，因为周武王是一位仁德之君，商纣则是不仁不义的，周武王起来讨伐他，仁者无敌，应该很快就会有好结果，为什么要说成杀了那么多人呢？

当然有时候说不可信，也有可能是事实。不过孟子总有自己的判断，说明他不是书呆子。书上写的很多东西，自己要再去了解。有时候是文学的笔法，像《诗经》也会夸张。只看文句的话，很难说得清楚。

孟子读《诗经》很有心得，当时还有一个研究《诗经》的人叫做高子，孟子认为他讲《诗经》太拘泥。他有自己的看法，譬如，父母亲犯了小的过失，做子女的不应该抱怨；如果父母亲犯了大的过失，做子女的就应该抱怨。因为小过失抱怨，代表你对父母根本不能忍耐；大过失而不抱怨等于陷父母于不义。所以要灵活对待。

孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
——《尽心下》

《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。
——《告子下》

总之，孟子的善辩，不是逞口舌之利，也不是纯粹好辩，而是为了宣传儒家思想。他有学问，懂得人情世故并且懂得使用比喻，非常生动地表达他的意思，让别人听了之后可以理解，可以觉悟。