第九章　人皆可以为尧舜

“人皆可以为尧舜”，是一句很著名的话，也是儒家给人最大的鼓励。平常觉得尧舜离我们很远，今天要谈的是，每个人通过适当的学习与修炼，目标是成为尧舜。孟子讲了四种圣人，各具特点，让每一个平凡人都有学习的典范。这种仁德与智慧的修炼，可分为两个步骤，从遵循天生个性开始修炼，再打破生命的限制，不断获得向上的力量。

不慕圣贤没出路 #

孔子曰：道二，仁与不仁而已。是说人生的路只有两条，一条是行仁，一条是不行仁，而不可能走在中间。譬如，你父母亲健在，请问你是孝顺的孩子吗？你不能说我既不是孝顺，也不是不孝顺，没有这种事，可归类为不孝顺。假设你和很多人做朋友，你要么讲道义，要么不讲道义，人生没有第三种可能性。

“人皆可以为尧舜”，这是儒家的一种选择，这严格的要求来自于人性。

这句话背后有段故事。曹国有一位贵族公子叫曹交，他听到孟子的话很有兴趣，所以碰到孟子就问，听您说过，每一个人都可以做到和尧舜一样，有这种事吗？孟子说，是的。曹交听了产生向往。因为尧天舜日是一个理想的时代，如果自己能够做到跟尧舜一样，那就是好的天子呢，受人歌颂。这当然所有人都向往，每一个人都有一颗向善的、向上的心。接着他对孟子说：我觉得我很难做到。文王身高十尺，商汤身高九尺，他们两人都开创了国家，而我曹交身高九尺四寸，为什么只会吃饭呢？

这问题一听就水平不高。曹交居然以为周文王的成就是因为他身高十尺。孟子一听，这个学生不能收啊。就对他说，这跟身高没有什么关系，成就要靠自己努力。又说：“子归而求之，有余师。”你回家去找，有多余的老师。这句话是名言，意思是你的老师就是你的良心，只要真诚地与别人相处，你的良心会告诉你，看到父母亲要孝顺，看到朋友要讲信用、讲道义。这就是你的老师了。

曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”

孟子曰：“然。”

“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”

曰：“……尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
——《告子下》

良心是一个很奇妙的东西，良心之为用可以说是很大的。跟西方对照一下。西方中世纪都信天主教，天主教比较关注一般人的需要，就有这么一句话，“信耶稣得永生”。但在1960年，天主教召开一次大公会议，特别规定，没有信耶稣的人，也可以得救，只要凭良心做人处事。就是一个原则，良心原则。这说明宗教也在开大门、走大路，让每一个人都有希望。

舜，一个完美典范 #

孟子“言必称尧舜”，尤其是舜，孟子把他当做古代圣人的最完美示范，后来才有孔子。

舜的特别在于真诚到极点，闻一善言，见一善行，之后就努力行善。舜行善还有方法，叫做与人为善。他到任何地方，一年成聚，二年成邑，三年成都。因为一个地方舜只要待一年，大家在一起就相处得很愉快。因为他当领导，人们马上就把善的方面表现出来了。

尧年纪越来越大了，要找一个接班人，就到处打听，看到舜这个人真是了不起。他就到田里去跟舜商量，说我把天下交给你，我两个女儿嫁给你，我九个儿子都当你部下，文武百官全部听你使唤，你接受吗？舜这个平凡的人忽然有这个机会了，他觉得既然别人需要我，国家需要我，我就出来服务吧。

但他有一个大问题，家庭问题。他的家庭非常复杂，因为他的母亲比较早过世，父亲娶了后母，生了一个弟弟叫做象。象是坏得不得了，联合父亲、母亲，三个人要加害舜。因为他们发现尧把两个女儿嫁给他，舜变得贵为天子，准接班人，就想把舜给害死。

在这种环境之下，舜每天照样耕田，耕一耕就哭了。孟子的学生问孟子，舜为什么向上天哭泣，难道在抱怨吗？对他父母不满意吗？孟子说，他一方面是抱怨，另一方面是思慕。思慕什么呢？我非常怀念父母亲，希望他们对我好。但是他们怎样都不肯对我好，好像我跟弟弟一分为二，只能选一个，是一个是非题。所以舜心里很委屈。他为什么要哭呢？如果一个人非常孝顺，而父母不喜欢他，他不能说已经尽了孝心了，父母不喜欢我也不能怪我了，那样就还不够孝顺，而应该想办法让父母喜欢他。这就是作为人子的难处。

说到父母的偏心，很多人也许都遇到过，但没有像舜这么惨的，他的父母亲跟他弟弟合起来要害他。父母叫他去修谷仓的屋顶，上去之后就放火烧谷仓。还好两个妻子娥皇、女英非常贤淑，知道有危险，提前为他做了像翅膀一样的纸鸢，谷仓一烧他从上面飞下来了。父母再让他到水井底下疏通水井，等他一下去就用石头盖起来，要把他闷死。这次他妻子为他准备了铲子，从旁边挖地道出来。

这一次，象以为把他害死了，就很得意，说粮食和牛羊给父母亲，哥哥的干戈、弓箭，哥哥的琴都归我，另外两个嫂嫂替我整理床铺。多可怕，马上就要发生家庭悲剧了。弟弟往哥哥的房间走，却不知道舜已经偷跑回房间，在里面弹琴。象吓了一跳，脸色很尴尬，说，哥哥，我好想念你啊。舜也不忍心，因为父母疼爱这个弟弟，要让父母开心，也要疼爱这个弟弟啊。所以舜说，我有好多老百姓不知道该怎么照顾，你替我去吧。就封他弟弟当有庳国的国君。舜很聪明，派了几个能干的官员替象做事，不让他有机会欺负百姓。所有税收，官员代收；所有政务，官员代批。这样把象架空，当一个有庳国国君。

为什么舜要这么做呢？因为在古代，哥哥当天子，弟弟绝不能当老百姓，一人得道，鸡犬就要升天，我们有时候批评这句话，不过孔子分析过这个问题。

万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

孟子曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
——《万章上》

孔子有一个学生叫做仲弓，说，老师，我怎么负责政治呢？孔子说，“先有司，赦小过，举贤才”，三句话。先有司，有司即各层官员，官员要身先士卒，我先做，然后你们跟着我走。赦小过，做领导的要能原谅部下小的过失，让他们将功折罪。第三个举贤才，可怎么知道谁是人才呢？孔子说，就推举你认识的人，你不认识的如果是人才，别人会错过他们吗？这说法是合理的，因为你一旦当了一个单位的主管，当领导了肯定要提拔几个人，当然是提拔你认识的人才。注意，是人才，不是你认识的庸才。

舜除了让弟弟不要伤害百姓、不要欺负别人之外，还设法定期不定期召见，他弟弟就在路上跑来跑去，跑了几十年，做不了坏事。这是舜的办法。

有时候家人要犯错，我们只有想办法让他犯不了错，因为你不能够改变他，也不能够禁止他，他也是一个独立的人。设法让他避免不犯这个错，这需要智慧。

孟子把这个故事写得那么详细，令人感动，把舜的危机全部说清楚了，我们才知道舜为什么伟大。他尽做哥哥的义务照顾弟弟，更主要尽儿子的义务让父母亲开心，后来他的父亲也真的开心，这么好的儿子有什么可挑剔的呢？作为天子，能做到这个份上，整个天下都被感动了。天下人本来都要求正义，说他弟弟不好，需要处罚，但后来发现他把弟弟感化了。

舜的故事最适合用来解释儒家思想。因为善是人与人之间适当关系的实现，当一个人行善的时候，会影响到相关的人。舜要做一个好儿子，一定会影响到父母亲；要做一个好哥哥，一定会影响到弟弟。人与人的关系要看双方如何配合，但我们不能要求对方，只能要求自己。这样就把儒家人性向善，以及如何择善固执都说清楚了。

关于舜，孟子还讲过一段话，最令人感动。他提到舜年轻的时候啃着干粮，吃着野菜，好像准备一辈子做农夫了。后来当了天子，尧把两个女儿嫁给他，每天过着很尊贵的生活，他“若固有之”，好像本来就有这样的条件，本来就过这样的生活。“若固有之”，这四个字真让人沉吟良久。

人生最难的就是做到若固有之。当你年轻的时候做一个学生，好像人生就一路学下去，永远没有别的发展似的，专心读书。后来像舜成为国家领导，很自在、很自然，好像我本来就该做，今天轮到我了，我就做。这种坦然的态度非常好，说明在任何地方做任何事都要了解自己的本分，按自己的本分好好去做，若固有之。

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
——《尽心下》

如果尧没有提拔舜，他就一辈子这样啃干粮、吃野菜，躲避父母和弟弟的迫害，玩这种捉迷藏的游戏，也可以玩下去。舜不会说不行，要脱离这个地方另图发展。我在哪里就安定在哪里，这是儒家的思想。人生重要的不是别人怎么样，而是你自己有没有改变。千万不要幻想自己生不逢时，真有本事的话，在任何时代都可以发挥，在任何地方都可以修养。这是舜德行的完美之处。

化解天性的圣人 #

对于一个人能否成为圣人的问题，在儒家的传统典籍里是讲到了的。

孔子说，我没有见过圣人，能见到君子就不错了。因为他把圣人规定为圣王，只有尧舜才有资格，一般人没有希望。即使有人问孔子的学生，你们老师孔子算是圣人了吧？他的多才多艺让人惊讶。孔子听了之后也说，不能这样讲。“若圣与仁，则吾岂敢”，说我是一个仁者，是一个圣人，不敢当。他说，尧舜才有资格，但是他们还无法照顾到所有的百姓，也觉得自己做不到呢。可见孔子对“圣”的规定很严格、很狭隘，只有少数的圣王可以做到。

孟子就把标准放宽了，说圣人分为四种：第一种是圣之清者，最清高的；第二种，圣之和者，最随和的；第三种，圣之任者，最负责任的；第四种，圣之时者，最讲究时机的。

第一种圣人最清高，像伯夷、叔齐这两兄弟。他们本来都是孤竹国国君的儿子，为了不当国君，两兄弟离开了孤竹国。当时是商纣王时期，他们听说西边有个诸侯，就是后来周朝的周文王姬昌，对待老人家很好，所以这两兄弟就跑过去，希望在那边好好养老。没想到姬昌的儿子姬发起来革命，因为他父亲被商纣关在羑里七年，出来之后没几年就过世了，杀父之仇不共戴天，姬发要讨伐商纣。可伯夷、叔齐拉住他的马不让走，反对他造反。周朝建立后，两兄弟不食周粟，逃到首阳山上采薇为生，最后饿死了。洁身自爱到这种程度，令人很难想象！难道朝代换了，米也换了吗？两兄弟的事迹被千古传颂，司马迁说“天道宁论”，哪里有天道，哪里有公理呢？这么好的人，居然活活饿死了。感慨之后还拿颜渊做了一个附带说明。

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
——《论语·述而》

伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
——《万章下》

圣人里面最清高的就是伯夷。这个人眼睛从来不看不好的东西，耳朵也不听不好的话语。做官的时候，同朝百官里面有一个坏人，立刻辞职。他这么清高，大概是处女座的，绝不妥协，有洁癖。如果在他旁边有人帽子没戴正，衣服没穿好，他就感觉像坐在泥土和炭灰上，浑身不舒服。所以不是理想的君主，他不去服侍；不是理想的百姓，他不去使唤。可是，国君也好，老百姓也好，又何必需要你呢？伯夷这种清高真是了不得，最后竟有这样悲惨的遭遇，给后世留下清高的典范。

第二种圣之和者是谁呢？柳下惠。柳下惠这个人很随和，不以坏君主为羞耻，我继续做我的官；不以百姓或官员不好而生气。他说，你是你，我是我，你即便在我身边袒裼裸裎、不穿衣服，做不雅的动作，又怎能玷污我呢？你做你的事，与我无关，各人自己负责。柳下惠与伯夷形成两个极端，他完全随和，与周围的人群融在一起。而且他总是不忍心不去帮助别人，至于那个人好不好，他不管。

柳下惠有很多故事，其中之一是坐怀不乱，这和他的个性有关系。有一次他从城外回来，已经宵禁了。古时候晚上11点，城门就关了，他只得待在城外。当时正是冬天，很冷啊，这时来了一位女士，也感觉太冷了，两个人如果不互相取暖，恐怕都要冻死了。他们就抱在一起取暖，经过一晚居然没有发生任何事情，这真是了不起啊！能够坐怀不乱，说明心思很单纯。柳下惠是一位很特别的人物，孔子也很推崇他，孟子也说“柳下惠不以三公易其介”，“三公”是国家最高的职位，他不会因为当了最大的官就改变操守。

还有第三种圣之任者，是商汤的宰相伊尹。伊尹曾说，我本来想要隐居，自己过日子，自己耕田，按照尧舜之道好好孝顺父母，一家人很和乐，独善其身是没问题的。后来商汤要用他，送他很多礼物，伊尹不要。但后来他想通了，又说，我一个人过这么幸福的日子，实在不好意思，要让天下人都过好日子。

伊尹有句名言“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，今天说的“先知先觉之士”就源于此。伊尹很有自信，说自己就是先知先觉的，要把他了解的尧舜之道推行天下，希望天下人都能受到尧舜之道的恩泽。他跟随商汤起来革命，推翻了夏朝，后来还成为很好的宰相。他其实自觉把天下的重任担在自己的肩上。从星座上说，这么负责任的大概是金牛座吧。

柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
——《万章下》

伊尹曰：“何事非君？何使非民？”治亦进，乱亦进，曰：“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。”思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。
——《万章下》

这三种圣人，都有自己的性格。现代人喜欢以星座来分辨人的性格差异，星座特征都是天生的。每一个人有天生的个性，可以按照天赋好好修炼到极致，目的是和别人建立适当的关系，能够行善，帮助别人，就可以成为圣人了。就如前面所说，清到极致，和到极致，任到极致，就能够成为圣人了。但是这样够不够呢？孟子认为不太够。

这三种圣人只是按照天生的性格趋向修炼，而没有把它化解掉，还未尽善。孟子就提出第四种圣人，以孔子为代表。如果问孔子是什么星座，就算知道他的生日也没用，因为天生的星座特色被他完全化解了。孔子是“圣之时者也”，懂得判断时机，该做什么的时候就做什么。

前面三位圣人至少有两位被孟子批评过。他说伯夷过于狭隘，因为人太清高就没有什么朋友了，别人也得不到他的照顾；又说柳下惠太随和，态度就不够严谨，对什么人都帮忙，对什么需要都帮忙，也不怕别人讲闲话。但他们也有好处。一个人知道了伯夷的作风，就会“廉顽立懦”，贪婪的就变廉洁了，懦弱的就立定志向了；而柳下惠出来之后，人们也会受到影响，狭隘的变得开朗了，刻薄的变得敦厚了。因为柳下惠很随和，不介意跟别人的不同，而能够做到“和而不同”，懂得欣赏不一样的人。

为什么说孔子特别伟大呢？孔子是“圣之时者也”，他该清则清，该和则和，该任则任。该做官就做官，该下台就下台，该快走就快走，该慢走就慢走，用孔子的话来说是“无可无不可”，没有非这样不可，也没有非不这样不可，看情况而定。

孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：“迟迟吾行也，去父母国之道也。”可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。
——《万章下》

孔子曾在齐国待过，离开的时候“接淅而行”，意思是捞起正在淘洗的米就上路了。很多人说你既然米都淘了，干脆吃完饭再走吧。孔子说不行，一顿饭都不能等了，因为我不是齐国人，齐景公就不能用我，我就立刻走，没有什么好商量的。他马上离开了齐国，回到自己的老家。

另有一次，孔子离开鲁国的时候，却对学生们说，慢慢走吧，慢慢走吧。为什么要离开呢？孔子在鲁国当到司寇，还代理卿相的职位，好比代理总理。但是在鲁国安定之后，齐国给鲁定公送了一些能歌善舞的美女，还有一些好马，鲁定公就不定了，不理孔子了，祭祀时该给孔子的肉也不给了，暗示我不再信赖你了。孔子就自己辞职走了，开始周游列国。他离开时慢慢走，希望鲁定公能从奢华享乐里觉醒过来，派人把他追回去。孔子说，这是离开父母之邦，离开祖国的态度啊。

孔子离开齐国时接淅而行，离开鲁国时迟迟其行，这种判断其实最难，很多时候我们都是一样对待的。但是这两国跟自己的关系不同，一个非祖国，一个是祖国，怎么可以一视同仁呢？

孟子非常佩服孔子的智慧，他评价孔子用了“金声玉振”四个字。古代演奏乐曲时，开始要敲钟，叫做金声，最后击玉罄结束，叫做玉振。孟子说，开始奏出金声，需要智慧；奏出玉振的声音，要靠圣德。圣德好比力量，智慧好比技巧。就好比一个人射箭的时候用力量，可以射到百步以外的地方，但是要射到靶心，就要靠技巧。

孔子也常把仁者和智者相对照。有德行做好事没有错，但只知道做好事不够，还要在适当的时候，以适当的方式来做正确的好事，否则就是按照自己的性格，只专门做这种好事。如果环境不一样，却不一定能做别的好事。有了智慧才能够判断，才能让行动恰到好处。

孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。
——《万章下》

孔子既有圣德，又有智慧，是集大成的“圣之时者也”。孟子认为自有人类以来，没有人能超过孔子，这是一种很不容易达到的境界。孔子说过，“吾道，一以贯之”（《论语·里仁》）。他的学说有一以贯之的精神和思想，能把所有知识贯通而成系统，无论拿什么难题来问他，都可以回答。孟子其实也是一样的。

孟子把中国古代的圣人，分成四种，使得每一个人都有希望。成为圣人，这是很重要的观念。

开放自我的修养 #

儒家不讲神迹，经常谈的是人文思想，让大家了解典范人物，有希望达到一样的标准。尤其是孔子这种大家都适合的类型，牵涉到判断与学习。儒家的思想很有弹性，很活泼，每个人对自己的修养进行完善，即“人皆可以为尧舜”。

有位老前辈说，中国人说“人皆可以为尧舜”，佛教说“人皆可以成佛”，基督徒能不能说“人皆可以为耶稣”呢？我听到这一句话吓了一跳。这个问题本身有陷阱。其实基督徒有一句话：人可以成为基督第二。成为尧舜，是达到尧舜的修养标准；成为基督第二，是说效仿耶稣，也要达到完美的人格；“众生皆可以成佛”，觉悟就是佛，觉悟一切色即是空，没有执著，生命不再有任何限制。所谓佛性人人都有，能不能觉悟而已。

《孟子》里谈儒家的价值观，可以简单分为三个阶段、六个层次。

第一个阶段是以自我为中心。年轻的时候很多人都是以自我为中心，知道要把功课做好，将来进人社会有好的工作。这没人反对，都赞成把自己的事情管好。但如果久而久之变得只顾自己不管别人，甚至为了个人富贵而不择手段，就不对了。

第二个阶段是人我互动。这就要注意法律与礼仪，就是维持社会秩序的方法。有了法律和礼仪还不够，还应该有情有义。有情有义是儒家的基本出发点，像孔子的学生子路，他能做到把车、马、衣服、棉袍拿去和朋友一起用，用坏了也毫无怨言，重视交情和道义远远超过自己的财物。这是儒家基本的要求。

第三阶段就要做到无私。不要只对自己的朋友好，还要对每一个人都好，最后达到止于至善。

孟子认为，修养自己可以分为两个步骤，有不同的目标。第一步，可以按照自己的天生性格趋向来修炼，第二步要学孔子，学会用智慧来判断，什么时候该怎么做。这样生命里总是充满动态的力量，朝向一个远大的目标。后来的荀子也承认，“涂之人可以为禹”，他以禹作为学习的典范。可见，人皆可以为尧舜，这是儒家给人最大的鼓励。