第十章　谦谦君子当如是

谦谦君子，是儒家修养自我的一个目标。《易经》谦卦的卦象，是一座山被压于地下，山代表人的学问、道德、能力。可见做到真正的谦不容易，需要我们尽心知性，不断修炼。孟子说过：“学问之道无他，求其放心而矣。”每个人只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处世就没有问题，这是立其大本大纲。

善于反省去心贼 #

儒家常谈到谦谦君子，意在提醒大家要谦虚好学，积极修养身心。上一章谈了修养的目标以及希望，人皆可为尧舜。本章探讨孟子在修养方面有什么具体方法，如何去实践的问题。

孟子谈到修养，就是一个关键字，叫做“心”。他的基本观点是，把这颗心掌握住，加以存、养、充、扩。孟子说过，大人要“不失其赤子之心”，即不能失去小孩子一样单纯的心。大人，是指德行完备的人。

孟子还说，心和其他的官能不一样，在于它能思考。譬如耳朵、眼睛、味觉、嗅觉，都是被动接受的。面前飞过一只蝴蝶，不能说我不要看蝴蝶，我要看鸟；有人在唱歌，不能说我要听别的，只能听这个。因为我们的感官都是被动的，只有心不一样，可以有选择性，选择想什么问题，要不要有欲望。

清朝的皇宫里有养心殿，“养心”一词就出于《孟子》里的“养心莫善于寡欲”。要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。因为欲望越多，心思越复杂，欲望越少，心思越单纯，越能够保持原来的样子。原来的样子可以给我们一种力量，该做什么就清楚了，长期坚持自然产生了“浩然之气”。

孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学，向老师学习；问，向老师请教。其实并没有别的，就是要把失去的心找回来。只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处事就没有问题，这是立其大本大纲。

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
——《尽心下》

谈孟子的修养，必须提到谦谦君子，这个词出自于《易经》，在第十五卦谦卦。一上场就是谦，“初六：谦谦君子，用涉大川，吉”，意思是如果一个人非常谦虚，他就能渡过大河。谦卦的卦象，上面是地，底下是山，这座山代表人的修炼、学问、道德、能力，但是被压在地下，所以要做到真正的谦很不容易。一般人也有很谦虚的，但那不算谦虚，因为没什么本事的谦虚叫做正常，有本事的才有可能真的谦虚。

谦谦君子是儒家修养自我的一个目标。我们要培养自己的能力、德行与智慧，这主要的三方面培养好了，人的外表就和地面一样平坦、顺畅，没有任何棱棱角角让别人看不顺眼的，和平常人完全一样，这叫做平凡中的不平凡。这里的关键，就是安定自己的内心。

明朝有位学者王阳明，说：“去山中之贼易，去心中之贼难。”训练军队，把山上的盗贼赶走很容易，但是要把心中的贼赶走却很难。什么叫心中的贼呢？起心动念，心中总有一些胡思乱想的东西。看别人成功就羡慕、嫉妒，却不去想别人是怎么努力的，碰到什么事都心存侥幸，这些就是心中的贼。去掉这些，一颗心才能够坦然，再遇到天下任何事，都能保持安定。

我们常说，现今是一个治世，以前是乱世，其实任何时代都有治和乱的可能。不过每个人活在世上，他的治和乱是由自己负责的。譬如孔子所在的春秋末期，孟子所在的战国中期，天下都很乱，但他们能做到心定。像我们今天看新闻，看电视、网络上的各种各样的信息，真是纷乱得不得了，每天只顾跟着烦恼，什么事情也做不了，那么一辈子就荒废了。学了儒家之后，外面再怎么乱，我们可以做到心定。

安定内心，有个条件，自己为人要坦荡，善于反省。孟子曾说，如果有人对我非常凶暴，非常不好，我不要怪他，首先反省自己。第一，我是不是不仁，没有做好事？第二，我是不是无礼，没有守规矩？最后发现我近来又做好事又守规矩，那就不怪我了，但他为什么对我那么坏呢？再反省第三点，我是不是不忠？忠代表尽心尽力。比如我做了好事却没有尽心尽力，守规矩也不够尽心尽力。

假如关于忠、礼、仁这三点都没有问题，事不过三，孟子就不客气了，要反击了。我没有过错，你却对我那么凶，说明你这人是个妄人，狂妄之徒跟禽兽没有差别，对禽兽又何必计较呢？孟子的绝招就是把别人骂成禽兽，但他有道理。因为我已经反求诸己，自己实实在在没有错，别人再对我那么凶，就不能姑息养奸，让他继续欺善怕恶。

儒家总有一种正义感，要维持社会上基本的秩序。假如没有正义，好人都比较客气，到最后变懦弱；坏人都比较凶悍，到最后横行无阻，这是不行的。这时候，君子需要有勇气坚持正义。

追求理义彰正气 #

儒家强调智和仁，之外还有一个勇。关于勇气，孟子介绍了三种不同的类型。

北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。
——《公孙丑上》

第一种勇敢的代表叫北宫黝。这个人肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。真是不得了，有人拿针刺过来，刺眼睛他都不逃避，可见很凶悍。而且他在任何地方受一点小挫折，就好像在公共场所被别人公开鞭挞，很好面子，不能忍受平凡小民的羞辱，也不能忍受大国国君的羞辱。“恶声至，必反之”，有难听的话骂过来，他一定骂回去。还有一点，他把刺杀大国国君看作和刺杀平凡小民一样，对诸侯绝不畏惧。可见北宫黝是很厉害的人，像司马迁笔下《刺客列传》里的人物，武艺高强，一人可敌数十人，有人请他帮忙刺杀某人，只要对他够尊重，很讲道义，他就会去做，把生死置之度外。

这种勇敢一般人很难做到，条件严格。首先，自尊心强到不容许别人任何批评。其次，必须身高体壮，不然你生气谁怕你？最后还要视死如归，把受伤和死亡视作平常的事。这种勇气是外发的。

第二种勇敢的代表叫做孟施舍。他对待打不过的人，就像对待足以战胜的人一样。如果衡量力量，敌得过才前进，考虑可以胜才交战，其实是一种畏惧的表现。不过，孟施舍怎么能保证必胜呢？不过是无所畏惧罢了。

打仗有一种情况，叫做以寡敌众，靠什么呢？士气高昂。这是一种精神胜利法，因为我们是正义之师，代表天地的正气，孟施舍这样做动员，士兵可以以一当十，以十当百。历史上的很多战役，像淝水之战、赤壁之战，都是士气占了绝对的因素。

孟子偏向于肯定孟施舍。第一种北宫黝的勇敢，只有少数壮汉、大力士一样的人才做得到。第二种勇敢每个人都可以做到。我虽然个子不高，力量不大，但我有信心有拼劲，因为不要命而让人害怕。比如参加考试，对自己说，我一定行；做推销，有一种精神，只要努力一定能打动客户。这种办法，让人产生强烈的自信，是向内收敛，肯定自己有一种力量，比较有制胜的希望。

孟施舍之所养勇也，曰：“视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
——《公孙丑上》

昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
——《公孙丑上》

但这两种勇敢还不够，真正的勇敢是第三种。孟子引述了曾参的话。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？接着引用了孔子的话，“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”很多时候我们和别人之间出现问题，自己一定对吗？有一半的可能是我们不对，所以要先反省自己。“缩”代表挺得住，有道理。如果自己理屈，那么即使面对穿着粗糙衣服的平凡人，我们难道不害怕吗？不缩，意思是自己的道理站不住。这里的害怕，不是怕他来报复，害怕的是自己没有道理，成为不义之人。

假如反省自己，发现自己理直，那么即使有千万人反对我，我照样向前走去，毫不畏惧。很多人讲儒家强调和谐，没错，但和谐不是和稀泥，光和谐而不要原则，是和稀泥。孔子最讨厌“乡愿”，即没有原则的人。比方有人吵架，我说，你没错他也没错，你们不要吵了。谁错了？我错了，我来调解是错了。这能化解矛盾，解决问题吗？不可能的。

儒家一方面强调人的社会责任，人与人相处要真诚守法，要互相尊重，以此维持社会秩序。另一方面又不会因为很多人希望如此，这就是对的，那就变成西方所谓的效益主义了，只要符合大多数人的利益就算对。儒家其实偏向伦理学，有道义原则的。

第三种勇敢需要自我反省的能力，别人有理，要懂得惭愧，而且从善如流，否则对抗到底，哪怕“众人皆醉我独醒”。如果没有这种精神，怎么能算儒家呢？

孟子分析了三种勇敢：第一种是外发的，向外表现出来，没有人挡得住；第二种是内敛的，向内要求自己有信心，要胜过别人；第三种才是对的，向上发展，追求理义，只要合乎道理与正义，就能表现出自己的浩然之气。

后代很多帝王对孟子又恨又怕。洪武五年，朱元璋就下令把孟子赶出孔庙，因为《孟子》里很多话朱元璋受不了，比如“民为贵，社稷次之，君为轻”。甚至孟子还提到革命有理。

在齐宣王当了国君之后，问孟子，夏桀商纣是不是被革命革掉了？商汤讨伐夏桀，周武王讨伐商纣，都是大臣杀国君，这是不对的啊。齐宣王坐到国君的位子，自然希望大家都听话。但孟子的回答很是气势磅礴，说一个人伤害仁，伤害做人的道理，那就是贼；一个人伤害义，那就是残。一个人不行仁义、伤害人性，那是个“一夫”，是一个没人性、连亲戚朋友都反对的人。在孟子看来，杀了暴君只是杀了一个独夫，而不是杀了国君。

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’；残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
——《梁惠王下》

专制政体下的天子，对这种话自然受不了。朱元璋看到孟子的书就生气，越看越忍不住，要把孟子赶出孔庙。恰好那天发生大雷雨，官员跑来报告，说上天警告我们，不能把孟子赶走。朱元璋也不能违抗天的命令，只好作罢。据说后来他还是删掉了《孟子》中的好几段话，以免读书人看到“反动言论”。明朝初年流行的《孟子》版本和今天的就不太一样。

孟子虽然做过官，但没有重大的发展，还算是一个老百姓，一个学者，为什么他写下的文章，一两千年之后的帝王看了还会害怕？正因为他有浩然正气，有这种勇敢。

第三种勇敢放在今天的生活中，会给我们很多启发。一方面我们和平常人来往时，就是最平凡的人也要尊重，作为一个有名的学者，跟一般人相处时自己错了，也要虚心认错。另一方面，如果领导和前辈有问题了，照样要向他提建议，希望他改善；哪怕天下很多人都做错了，也要挺身而出，站出来讲道理。今天社会逐步走向民主，并不是说人多就代表对了，人多也有可能错，甚至整个时代都可能腐化，也要有正义的批判。

君子不畏大人 #

讲到修养，孔子说过一句话，讲自己五十而知天命。今天谈到天命会觉得抽象，天就是天空，哪有天命？但儒家的天很特别，天命难违。

孔子说，君子有三样东西要敬畏，第一敬畏天命，第二敬畏大人，第三敬畏圣人之言。首先敬畏天命，人活在世界上只有一条路可以走，要实现人性，亦即人性向善，择善固执，最后止于至善，这就叫天命。为了行善可以作任何牺牲，甚至杀身成仁、舍生取义。

子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”
——《论语·季氏》

第二是敬畏大人。这一点跟孟子不太一样，孟子说：“说大人，则藐之。”说我跟大人说话，要把他看得很轻。

孔子与孟子的态度为什么差别这么大？因为孔子重视人的心理状况。心理学有种方法是正面鼓励。父母对孩子说，现在功课不好没关系，我相信你一定可以考得更好。这种鼓励会激发小孩的潜能，让小孩相信自己，更加努力，最后果然做得不错。这是很好的方法，父母先设定一个远景，让小孩去努力达成，说你一定行。有时候其实不行，鼓励孩子打篮球，再怎么打也不会和姚明一样好。只有一个情况普遍有用，是做人处事。譬如我孝顺父母，对朋友守信用，别人做得到，我也做得到。天下人在德行方面人人平等，都有希望成为君子，再进一步成为贤者，最后成为圣人，因为人性向善。孔子鼓励每一个人往好的方面走，所以尊敬政治领袖，会使政治领袖尊重自己，好好照顾百姓。

可孟子不一样，他认为战国中期的政治领袖已经没有改善的希望，来往时要看轻他们。孟子说，第一，大官你住的地方堂高数仞，非常豪华堂皇，屋檐飞出几尺长，说明住的是官房。第二，你吃饭的时候，桌上摆着几百道菜，侍候的服务员有几百人，像这些我都不屑一顾。第三，你去打猎的时候，后面跟的车子有几千辆，场面非常盛大。这三点，都是我得志后不屑于做的事，因为我会遵守古代的理想，照顾百姓，这些我能做的你们做不到。我为什么怕你？作为一个领导，说明有责任，如果没有尽责任反而作威作福，那就应该受到批判。

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
——《尽心下》

两千多年来，因为孟子的思想充满了正义的精神，总被有意忽略和压制。对于清朝末年的积弱不振，很多人却说儒家要负责任，把儒家当成替罪羔羊。其实孟子的思想从来没有实现过。他主张的仁政，主张的经济政策、井田制度都没能实现。如果说经济方面的思想过时了，那么孟子从上层结构发展出来的基本理念，也从没有实现过。

这一点从现在的历史剧可以看出来。一群读书人做了大官，上朝时跪在地上，大喊“臣罪该万死”、“吾皇万岁”，那么他们的皇帝往往不太好。尤其是明朝末期，官员每天上朝前要跟家人诀别，抱头大哭一场，说恐怕今天回来就见不到面了，上朝可能会死掉，如果能够回来，真是恍如隔世。因为官员在朝堂上有一句话说错了，马上就有宦官如狼似虎地将他扳倒在地，脱下衣服进行“廷杖”。更离谱的是，大官被打习惯了，发现自己在朝堂上被打得越惨，回到家乡越受推崇，因为自己是忠臣才会被朝廷打。有一个人在朝堂上被打，屁股烂了，抬回家之后把打烂的肉收起来做成腊肉，把它框起来作为证据，证明他是这样忠心耿耿啊。

历史上很多朝代都是如此，从读书人的角度看，哪里有机会发挥孔子、孟子的思想呢？发挥了恐怕下场不见得理想。所以整个中国历史就在架漏牵补中慢慢过去了，儒家思想没有实现的机会。

谭嗣同说的好，两千年中国的政治就是秦政，秦始皇的政治。两千年中国的学问，儒家的学问，他说是谁的学问呢？荀学，荀子的学问。荀子的学问能代表什么呢？他的学生变成了法家。

不失赤子之心 #

孟子强调人不要失去赤子之心，不要失去像小孩子一样非常单纯、幼稚的心，很活泼的心。用孔子的话来说，这颗心“出入无时，莫知其乡”，出去跟回来没有一定的时间，没有人知道它的去向。这颗心有时会心猿意马，平常做事还算专心，也许一读书就分心，一考试就忘记，人人会苦恼这颗心收不住。所以孟子强调我们要养心，减少欲望，把失去的心找回来。孟子的《尽心篇》是专门谈这个的。

人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”惟心之谓与？
——《告子上》

什么叫尽心呢？把内心丰富的潜能完全实现，把内心的力量完全表现出来，就会知道自己的本性是向善的，才能了解天的意思，叫做“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。老师的教导只是外在的描述，不见得是事实；自己从内心开始，静下来，设法表现内心的能力。

譬如看到父母亲没吃饭，自己就不忍心，就想办法让父母吃饱喝足了，把他们照顾好。看到朋友有困难，我不忍心，就帮他一起解决困难。方法很简单，什么时候我们的心不安了，设法按照心的要求去做，做到心安理得，发现自己本性向善，别人也会说是做了好事，又能了解天命的意思。

《中庸》里提到“天命之谓性”，人的性来自于天，心和性都要存养并且充扩。我们学儒家学到孟子，一定要有基本观念，就是人性不是本善。人生到处需要修养，永无止境，需要受好的教育才能走上正路，发展出勇气，最后向公理、正义作交代，向天作交代。