第十一章　真诚自得快乐

孔子一生不得意，周游列国四处碰壁，但是他一生仿佛乐在其中。他最得意的学生颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，身处乱世，生活贫困，却能自得其乐。孟子也在著作中多次提到快乐。可见儒家把快乐当做最终极目标，是很好的哲学。

那么如何做到自得其乐呢？这和儒家的核心概念密切相关，那就是真诚。从真诚做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己，内心没有任何欠缺。

自诚明，谓之性 #

最早读《论语》的时候，还没有把“诚”这个字作“真诚”来解，而是用两个字配合来看，一个是“直”，一个是“忠”。忠代表尽心尽力把事做好，其中就包含了真诚的态度；直，在儒家来看，指从内到外真诚而正直，说明这个人不是扭曲的，没有其他复杂的念头。

老子的学派有一种观点，叫“以德报怨”。听到这四个字我们觉得这人很大方，别人对他不好，他还要对别人很好。有人就这句话请教孔子，以德报怨好不好？孔子说，以德报怨的话，何以报德？别人对你不好，你也对他好，那么别人对你好，你怎么对他？如果对你好与不好，你都对他好。谁还愿意对你好呢？所以，以德报怨不容易让人普遍接受。

我以前有个老师，学生对他好，他对学生好；学生对他不好，他也对学生好。后来我们这些对他好的学生都有点泄气，说以后不要对老师好了，另外几个人对老师那么坏，老师对他一样好。可见，如果都以德报怨，对好人就没有鼓励了。人的社会不可能有完全的正义，但至少在我们能力范围之内，希望给善恶适当的报应。

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
——《论语·宪问》

以德报德，天下人都同意。你对我好我也对你好，礼尚往来，没问题。那应该怎么对待“怨”呢？有两个选择。一个选择叫做“以怨报怨”，听起来就不太好，你本来非常反对暴力，难道一个人打你一拳，也要打他一拳吗？以怨报怨并不好，最后打成一团，大家成了一样的格调。所以不要被人牵着鼻子走，自己要有原则。

孔子认为应该“以直报怨”。你对我不好，我应该怎么对你呢？真诚而正直。什么叫真诚？我如果不喜欢你，就不再跟你来往；如果觉得你可以被原谅，那我再给你一次机会。那什么叫正直？正直包括社会上的法律，代表公平，如果你得罪我、违反法律的话，很抱歉，法律伺候。否则就变成姑息养奸，你伤害了我，我却还容忍的话，你以后可能又去伤害别人。

关于“诚”这个概念，在《孟子》里有一大段话，说明一个人为什么要真诚。一个人做官，如果得不到上层长官的支持，就不能治理好百姓。要得到上层长官的支持，一定要得到朋友的信赖。如果长官问你，跟朋友相处得如何啊？你说我没有朋友，长官就不敢用你了。一个人没有朋友，有什么事情和困难，没有人可以帮忙啊。那么怎样才能得到朋友的肯定呢？一定要先得到父母的肯定。比如朋友问你，跟父母处得好不好？你说我父母都不理我，那朋友也不敢理你了，跟父母都处不好，怎么会跟朋友处得好呢？说不定将来就利用朋友伤害朋友了。那么如何让父母对你满意呢？一定要自己真诚，真诚地孝顺，真诚地跟父母来往，父母就会对自己好。

怎样才能做到真诚呢？明白什么叫善，就会真诚。人性向善，一个人明白善也就知道了自己的人性，两者是连在一起的。

在《中庸》里面，对“真诚”和“善”两个词大做文章，这是儒家非常重要的观念。《中庸》第一句话就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，出现了“性”与“教”，其间还有个“道”。还有一句是：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”意思是因为真诚而明白什么是善，这是源自本性；因为明白什么叫善，再做到真诚，这叫做教育。

孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。
——《离娄上》

比如，不了解什么叫善，老师先教我说，孝顺父母是善。这就是“自明而诚”，因为明白什么叫善，就有了真诚，这叫做教育。很多小孩子非常可爱，不用去学校读书就知道孝顺，就是“自诚明”，因为真诚而明白我是向善的，所以要孝顺，这叫做性。每个人都有这种本性，但不是都有机会去实现它。这些来自于《中庸》的思想，可以往前推到孟子。

思诚者，人之道也 #

《孟子》里有一段话特别有趣：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”先分析前一句，把“诚”理解为真诚的话，什么叫真？真代表一个版本，代表它没有选择的余地，像每年都有春夏秋冬，这个顺序不可逆反，不可能今年来一个春冬秋夏，这个叫做自然界的版本。太阳出来了，接着月亮出来，白天之后是晚上，这叫做自然界。植物和动物也是这样。所有的动物都照本能来生活，没有任何例外，没有选择的余地，也没有真诚不真诚的问题，就是惟一的版本，这就是“诚者，天之道”。天代表自然界、天地万物，它们都在按照规则运行。

“思诚者，人之道”，代表人的路是自己想要真诚。天之道和人之道可以分开，为什么呢？人是所有动物里惟一可能不真诚的，万物之灵就有这种本事。我可以讲假话，至少可以不说真话，我还可以做戏做秀，扮演别的角色，让别人猜不透我心里想什么，必要的时候还能变脸，手一翻样子就不一样了。这些只有人做得到。但我们什么时候见过猫学狗叫呢？其他动物都很规矩，只有经过人类改造的动物才出问题。

是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
——《离娄上》

马戏团里有狮子跳火圈，跳火圈绝不是狮子的本能，这是从小被迫的训练，它就变成跳火圈专家了。大象站在球上面，那么重的身体，在球上面站该多累。至于马踢正步，更是被训练出来的，人走路踢正步是人的选择，马是经过人的改造。

对于人类的改造动物，庄子批评得很严厉。我们常说“世有伯乐，而后有千里马”，庄子却说，伯乐一旦训练马，马就惨了，训练第一批就死了三分之一，再训练又死了三分之一，剩下几匹变成千里马。哪一匹马生下来喜欢套笼头、披马鞍？马儿都喜欢在草原上自由奔跑。人类改造扭曲别的动物，算利用它，可是人还会扭曲自己。人间所有的问题，都是因为观念的偏差而扭曲了本性。

孟子特别强调“思诚者，人之道”。人的世界出现了“应该”这两个字，因为人有选择余地，应该不应该是善恶的判断。学习就是了解应该怎么做才是对的，这叫做“人不学，不知道”，道即正路。

《孟子》提出这个观点，石破天惊。惟有真诚才能发现人性向善，内在才有力量要求自己做该做的事，然后努力择善固执。

孟子说过，一个人极端真诚而不能使人感动，是不曾有过的事，精诚所至金石为开；而没有真诚绝不可能感动人，一个不真诚的人，我们看他好像演戏一样。由此可见真诚和向善之间的关系。我们要感动别人，先要感动自己，只要自己真诚，改变的力量就能从内而发。

反身而诚，乐莫大焉 #

孟子进一步说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”意思是万物在我这里都齐备了，我只要反省自己，完全做到了真诚，天下没有比这更大的快乐。

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
——《尽心上》

这话太夸张了吧，做到完全真诚就是天底下最大的快乐，很多人都不以为然。

这句话确实不容易解释，很深刻，这一面才是孟子思想的重点。这个核心观念在教育、在政治、在社会生活、在人际关系各方面都有应用，如果不把握它本身的话，等于买椟还珠，是很可惜的。

万物皆备于我，表面看根本讲不通。后来宋代学者加了两个字，成为“万物之理”，指万物的理在我心中齐备了。比如，以前不知道什么叫做梅兰竹菊，听了别人的介绍，我知道了梅为什么是梅，兰为什么是兰，它们的理在我心中齐备了，说明我的心有无限可能性，只要好好使用这颗心，我就可以了解植物、动物，甚至于怎样开飞机。任何事情都有它的道理，这个道理和我心里的能力，可以了解的能力配合在一起。

宋代学者的解释有点复杂，讲万物的道理在我心中齐备了，只要真诚反省自己，就没有比这更大的快乐。这中间是什么逻辑呢？朱熹属于宋明理学，理学强调万物都是理，所以要一天到晚地读书，希望穷究万物的道理，才能让自己完全豁然贯通。但是如果一个人没有受教育的机会，难道就不能自我修养成为圣人吗？朱熹的学派很受质疑。

到明朝的王阳明，他年轻时也接受朱熹的思想，也要格物，“格”就是研究，“物”就是万物。他研究万物，家门前种了一堆竹子，就格竹子，每天格，格到生病了，为什么呢？他把竹子剖开来看半天，看不出什么叫竹子，为什么是竹子，那个时代又没有西方的精密仪器。王阳明格竹子生病了，才发现不该走这个路线，因为若要了解万物，那是永无止境啊。万物有多少？万只是一个简称，世界上的东西何止亿，谁格得完呢？谁能懂得所有的道理呢？

后来就出现了另外一派，从陆象山到王阳明一派，叫做心学。陆象山有句话说得很好，我就算一个字不认识，照样可以做一个堂堂正正的人。孟子的思想到了陆象山、王阳明才解说通了，他们不要求每个人必须读书，而主张真诚对待自己，就能找到人生该走的路，堂堂正正地做一个人。这个说法一般人都可以接受。

孟子的“万物皆备于我矣”，可以理解为我这里一切都够了。想做一个好人，一个人格高尚的人，并不需要名利权位，不需要富贵荣华，不需要任何外在的享受。对“万物皆备于我”一词作逆向思考，就是完全不需要万物，这是人格尊严所在。

儒家常说杀身成仁、舍生取义，但人死不能复生，身体多可贵，谁愿意牺牲呢？可知孔孟根本把外在世界当做一个方便。我们活在世界上需要吃喝，需要有地方住，这些都是碰巧，有什么就吃什么，有什么就喝什么，完全不挑剔。

“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，别人受不了这样的忧苦，颜渊没有改变他的快乐。外在的一切对儒家来说都是多余的，可多可少，可有可无，重要的在于内在人格。想活下去，所需要的外在条件很少，但要活得有尊严，完全在于自己，不需要外在的条件配合。这是儒家最精彩的地方。

人格的价值是难以衡量的。耶稣说过一句话，人啊，你得到了全世界而丧失了你的灵魂，对你有什么好处？这个观念在西方有很大的影响。后来德国学者兼大文豪歌德写出了《浮士德》。浮士德和魔鬼谈条件，说只要让我获得快乐，让我觉得这样真好，我的灵魂就卖给你。这是有名的浮士德与魔鬼交换灵魂的故事。结果浮士德跟我们一般人一样，给我财富！太简单了，魔鬼立刻给他用不完的钱；给我爱情！魔鬼立刻把希腊时代的美女海伦，特洛伊战争的女主角送来，让她成为他的女朋友。浮士德的任何世俗愿望，魔鬼都让他达成了，但是后来浮士德发现，刚刚得到的时候很开心，之后又发现了我们常说的人生困境——“重复而乏味”。

当我们没得到一样东西的时候，觉得没它活不下去，得到之后才发现，是这样的重复而乏味。年轻的时候没工作，没赚到钱，心想非有钱不可，不然活不下去；赚到钱后发现，钱有什么用呢？不过是一些数字而已，存在银行里钱数有很多零，那些零跟我们有什么关系？有人想有名，有名了反而没有个人自由，到任何地方别人都认得自己，觉得自己总在扮演一种角色，需要符合别人的要求，都没什么意思。

浮士德与魔鬼的故事给出了最大的教训：人类得到了所有的一切，但并不快乐，不会说这样就够了，“余愿足矣”。小说有各种版本，其中一个的结局是，浮士德发现，能够付出、能够帮助别人才是快乐。西方人也悟到人格的价值在内不在外。我们儒家早就懂得，“施”比“受”有福，服务、奉献，帮助别人，我才有真正的快乐。

这种快乐在于，外在的一切我都不需要，只要反省自己，做到完全真诚——心中坦坦荡荡，对父母亲孝顺，对朋友讲信用讲道义，对工作负责，就会快乐无比，乐莫大焉。

这是一种境界。孟子说自己善养浩然之气，用真诚和正直来培养，它就会充满在天地之间。还说，一个君子经过任何地方，都会感化百姓，他心中所存的是神妙无比的力量，上下与天地一起运转。

孟子曰：“霸者之民欢虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
——《尽心上》

古代，天地和万物这两个词有特殊用法，天地代表大，万物代表多。《庄子》里讲，天地像一根手指一样，万物像一匹马一样。意思是人如果觉悟了，就不会只看到外面的大和外面的多，那些可以整个收摄在“道”里，成为一个整体。

孟子并不谈庄子这一套。他的意思是，天地是无限的广大空间，我在任何地方都走得通。只要我的人格挺立，万物我都不需要，生命精神就可以弥漫在天地之间，我圆满而无缺。

人格独立最快乐 #

有学者从孟子那里发展出很好的观念，叫做“独立山头我为峰”。站在山顶上我就是山峰，“举头天外望，无我这般人”，这也是儒家的思想。从古到今宇宙经历了一百多亿年，但任何一个人的存在都是独一无二、不能替代的，这个人多么可贵啊！

儒家思想为什么值得我们推广呢？因为它把每一个人都当做独立的个体。一方面人有社会性，跟别人要好好相处；另一方面每个人又都是个体，要对自己负责，抬头对天要负责，低头对人要负责。对这种个体尊严，古今中外很少有像儒家提得这么高的。儒家要求每一个人都能够自我觉悟，觉悟到内在的圆满充实，生命就有了独立的基础。

西方发展民主制度，尊重每一个人的人权，但不能超越儒家思想对个人生命的肯定。让孔子做一件不该做的事，杀一个无辜的人，就把天下给他，孔子也绝不会做。他不把任何人当做工具或手段来利用，而是把每个人当做目的来尊重。

这句话现在说起来很容易，西方经过一两千年哲学发展，到了十八世纪的康德才说清楚。因为西方对人的重视始终和宗教结合在一起，认为人的生命有基本缺陷，即原罪。一直到康德才说，不能把别人只当手段，而不同时当目的来看待，把别人当手段，别人也把我们当手段，变成互相利用。

有位外文系教授教学生世界文学，每年都让学生写篇心得，谈谈对哪一篇文章印象最深，连续好多年学生都选一位俄国作家的一篇小说，作家叫契诃夫，小说是《马车夫》。有一个马车夫，每天驾马车载客人。有一天他的儿子死了，他为别人驾车的时候难免会说起“我的儿子死了”，这些乘客的反应和现在很多人一样：我只是坐车，你儿子死了关我什么事呢？有些人不理他，有些人就说哎哟，他年纪多大呀，生什么病啊，漠不关心地问两句。他们想：我只是乘客嘛，这个司机的儿子死了，我能帮什么忙呢？我也不知道该怎么安慰你。晚上马车夫回到家里，跟他的马儿说，马儿啊，马儿啊，只有你了解我。这篇小说给年轻学生很大的震动，感慨人和人太难沟通了。我们坐计程车，如果一上车司机就向我们诉苦，说他最近感情的困扰，我们会吓一跳，干吗跟我讲这么多？我只是乘客。但是按照儒家的思想，应该关心他，不需要花太多时间，至少在听他说话的时候给他几句鼓励，这是应该做的。

人活在世界上不是孤立的，每个人都有得意或者失意。今天我们顺利，别人恐怕倒楣，将来我们失意倒楣，说不定别人顺利，人和人可以互相帮助。儒家思想完全符合西方思想发展的正确路线，和任何宗教思想比较起来毫不逊色，把人的生命和尊严提升到最高的位置。

《孟子》里谈快乐，有一套思想。想做到仁，就要好好侍奉父母亲，想做到义，就要好好听兄长的话。换句话说，仁从孝顺开始，义从尊敬长辈开始。第三个是智，智是懂得仁义是我一生所要的。那什么叫礼呢？按照适当的方式对仁义加以规范。前四点做到之后是乐，音乐。古时音乐和快乐是同一个“乐”字，音乐使人快乐，快乐了也就忍不住“足之蹈之，手之舞之”。

儒家思想认为外在的成败得失都是偶然，需要时代条件的配合，再努力也不一定得到，并不是非要不可。只要做到真诚，做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己。在一个人行善的时候，从他背后看都会觉得发出光辉，感觉到他的快乐非常实在，内在生命没有任何欠缺。

孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
——《离娄上》