第十二章　君子乐享人生

真正好的哲学有个原则，要保障每个人都可以得到快乐。孟子说，君子有三种快乐，超过称王天下的快乐，而且是每个人都能做到的。到底是哪三种快乐呢？另外孟子特别强调一种大丈夫的快乐，不需要那么多外在的资本，无论得志与不得志，内在的自信才是快乐的源泉。那么人生在世，怎样做才算大丈夫呢？

有保障的快乐 #

哲学家都要负责两件事。第一件是讲道理，将人生的道理作完整的说明，不能有任何遗漏；对各种复杂的生活经验，作深刻的反省，设法找到人生的正路。再规划出一个未来的方向，把过去、现在、未来联系起来，一以贯之，这样的思想才叫做哲学。第二件事更难，就是这个思想实现时要能带来快乐。如果某一派哲学实现后居然让人痛苦，有问题。追求快乐不仅是生物的本能及基本需要，对人来说也是如此。

人的快乐有各种层次，不同的哲学也会要求不同的快乐。西方也有快乐主义，认为每个人的感觉就是标准，只要觉得开心，吃喝玩乐亦无不可；同时又提醒我们，不能过分，不然会痛苦。比如，本来吃得很开心，吃完之后生病了就不好。他们的快乐主义也包括理性判断，包括温和的自我约束。我们说吃饭吃七分饱，任何事情都不要乐极生悲。不过做到这些显然还不够，人生不能只追求生物层面的满足，还要有所提升。

平常的快乐都比较单纯，比如“久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”。这些都是短时间里一种痛苦的解脱，久旱时他乡地，遇到甘霖、遇到故知，当然非常快乐。至于“洞房花烛夜，金榜题名时”，很多人一辈子只有一次机会，金榜题名还不一定都有。如果以这些作为快乐标准来考量，恐怕太局限了。而且为了这个快乐要付出很大的代价，还没有保障。

真正好的哲学有一个原则，要肯定每一个人都可以得到快乐。孟子这位哲学家谈快乐就是这样，说，君子有三种快乐，而称王天下不在里面。事实上，现在的国家领导责任很重，要替老百姓服务，压力很大。任何地方有点天灾人祸，他第一个睡不着觉，要想办法处理好。

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
——《尽心上》

孟子说君子的快乐有三种，每一个人都可以做到。原文非常精简扼要：第一种快乐是“父母俱存，兄弟无故”，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故；第二种是“仰不愧于天，俯不怍于人”，抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不觉得惭愧；第三种是“得天下英才而教育之”，得到天下的好人才来教育他们。

父母俱存，兄弟无故 #

乍听之下，这三种快乐好像值得商榷。

第一，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故。听起来像狭隘的家庭主义，自己家人没事，别人家怎么样就顾不上了。但不要这样想，每个人都有父母，都有兄弟姐妹，如果父母健康，兄弟姐妹没事，这确实是一种很简单的快乐。事实上，很多人父母健康，兄弟姐妹没事，不见得觉得快乐，说不定他还烦恼这一家人怎么养。

这句话有个前提，一切快乐都要按照人性的要求，以促使人性顺利发展为主。比如，父母还健在，我在外面看到年纪差不多的老人家，自然就容易尊重他们、帮助他们，叫做“老吾老，以及人之老”。人的本性的发展和情感的向外推扩是有渐进程序的，如果一个人父母不在，在外面看到老人家也容易没什么感觉。

再看兄弟姐妹。我们在家和兄弟姐妹有分享的经验，分享父母的爱，分享家里所有的一切，到了学校和同学分享班上的一切，分享老师的教育，成为非常顺畅的转移。现在很多只有一个孩子的家庭都有困扰，这个孩子进入学校后压力会很大。因为他从小有父母全部的爱，甚至还有祖父母、外祖父母全部的爱，三千宠爱在一身，到学校后任何东西要和同学们一起分享，需要一段时间慢慢适应。现代教育必须考虑的重点之一，就是如何让独生子女与别人和谐相处，互相分享。从独享到分享，其实很不容易，不见得愿意啊，愿意了也不见得开心。

第一种快乐完全考虑人性的发展渐进性，家人没事，我们自然把对家人的关心转移到对其他人的关怀上去。表面帮助的是别人，其实使自己人性得以顺利发展。因为人性向善，行善可以使自己的人性展开、发挥出来。

孟子讲了有关舜的一段话。天下人都很喜欢舜，因为他是个好人，与人为善，读书人也都喜欢，尧还把两个女儿嫁给了舜。他有了两个妻子，还是姐妹花，当然很幸福了；同时还得到了富贵。尊贵之极，谁有比天子更高的位置呢？富有天下，谁拥有的财富超过他呢？看，读书人都喜欢他，两位美女嫁给他，同时天下的富贵都给了他，可舜还有忧愁。直到后来舜能孝顺父母了，让父母开心了，才解除了他的忧愁。可见虽然得了全天下，父母对你不满意，就一定有缺憾。

现在的人在外面再怎么成功，回家父母说没有人陪我聊天啊，表示父母心中不痛快，你就是做得不够好。孝顺父母，爱护兄弟，只要真诚去做，每一个人都可以得到这种快乐。

帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。
——《万章上》

仰不愧于天，俯不怍于人 #

“仰不愧于天，俯不怍于人”，就是我们现在说的俯仰无愧，抬头看天不觉得惭愧，低头看别人不觉得惭愧，是人生的第二大快乐。

后一句很容易理解。英国有个作家一次写文章提到，别人都说我是好人，我想了半天，我到底怎么好法呢？第一，我从来不欠债；第二，我不会打扰别人的聚会；第三，我不会扭断小猫的脖子。他居然举这样的例子，是想说明我这个好人其实很平凡，但我看到别人能够不觉得惭愧，因为我没欠债，一生没有欺负过别人，当老师打分数没有不公平，没有故意整人。“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，很多人可以做到，确实快乐，心安理得。

不过，前一句更重要，抬头看天不觉得惭愧，是什么意思呢？这里的天不是天空，有很特别的含义，也是儒家思想的关键，跟道家不同，跟其他学派不同。

比如，中国历代帝王都称为天子，为什么？读古代的资料，会觉得这是约定俗成。后来我在美国读书，研究中国学术时每句话都要翻译成英文，不能含糊笼统，翻译成“天的儿子”会让人吓一跳。以前的儿皇帝要被人家嘲笑，谁喜欢当儿子呢？明明是帝王，朕即国家、朕即法律、朕即天下，人间最高的权力统治者，为什么却要说自己是天的儿子呢？

其实，古人相信天是万物的来源，是人类生命的基础。《诗经》里说“天生烝民，有物有则”，“天作高山，大王荒之”，高山大海都是天创造的。因此天要照顾百姓，找天子当代表。《尚书》里说“天工人其代之”，天的工作人来代替，这人就是天子。

看来，这个“天”不是一般的天空，是宇宙万物生命的来源，而且是善恶判断的来源。人们行善避恶，才能对得起天。仰不愧于天，意思是不仅没人知道你做过什么坏事，你确实从没做过，对天也不会觉得惭愧。

宋代学者喜欢把“天”讲成“心”，心里就是理，叫做天理。把天讲成天理，就抽象化了，变成客观的规则，这样何必惭愧呢？有谁会面对一个规则，比如面对“E＝MC2 ”鞠躬的？西方古代有毕达哥拉斯学派，有两个特色。第一是他们专门研究数学，毕氏定理是他们发明的；另一个是他们有宗教性格，大家聚会时，首先要向一个图案鞠躬，图案的最下面是四，接着是三，接着是二，然后是一，成为一个等边三角形，看每一个边都是一二三四，加起来是十，代表圆满。这个学派每天对着这个图案鞠躬，难道我们中国古代也一样吗？当然不是。把天讲成抽象的道理或规则是不恰当的。

对孔孟而言，天是我们的最高主宰。所以孔子说“五十而知天命”，他有两次遇到生命危险，都把天抬出来，懂得要顺天命。孟子也是一样，他有一次心情不太好，学生就劝他说，老师你教我们学孔子，不怨天不尤人，为什么还是不开心呢？当时孟子因为在齐国待了很久却没什么发展，正要离开。孟子说，我并没有不开心。接着说了一段话，把他的自我抱负、他的自信统统说出来。他说：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”话说得气吞山河，如果天要治好天下，今天就看我的了。

每个人终究要离开这个世界，这一生要做什么呢？使命从何而来？天命是什么意思呢？须知“当今之世舍我其谁”，孟子不是在说大话，是讲天赋予每个人向善的人性，所以人有个使命，要择善固执，止于至善。孟子所谓“仰不愧于天”，不是指一般的天，而是他个人的信念。这是第二种快乐。

孟子曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
——《公孙丑下》

得天下英才而教育之 #

第三种快乐，得天下英才而教育之。现在的老师会说，在第一流的名校教书，每年经过高考的选择，英才自然就来了。我觉得这种看法不对。儒家所谓的英才只有一个标准，绝不是考试好不好，考得好有时是父母的功劳，给了好的IQ，让你读书有专长，表现得不错。

孔子也讲到英才，《论语》里有句话说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不足以语上也。”不太好理解。中等材质以上的人，可以跟他讲高深的道理？这样解释就有问题了，假设有一百个学生，中等材质的人占六十个，比他们好的和差的分别是二十个，那么只能跟二十个人讲高深的道理，另外二十个人不能，而且中间的六十个人怎么办呢？都不用教吗？有些人解释，中人以上包括中人，那么中人以下也该包括中人，那么中人又可以语上，又不足以语上，到底怎么办？

我的理解是，中人以上并不区分多少人，而是说中等材质的人，只要愿意上进的就可以对他讲高深的道理，不愿意上进的叫做“以下”，往下堕落，就讲不了高深的道理。做老师很久的人都知道，教得再好都没用，除非学生自己愿意上进。其实孔子面对的学生都是中等材质，因为他说过“惟上智与下愚不移”，只有最聪明的和最笨的无法被改变。

儒家的英才，是愿意上进的人。儒家不是为考科举而读书的，而是要在人性向善的路上修养自己的。

儒家的思想是一个体系，有一贯的思想，不要割裂它。孟子讲的三种基本快乐，普遍推广，这个世上每个人都可以快乐。比如第三种，绝不是老师的特权。做长辈的、做长官的，对于晚辈和属下，你就是老师，只要年轻一辈愿意上进，你就是“得英才而教育之”，把自己的技术和经验、人生体会教给他们，是很快乐的事情。

自信的快乐 #

除了三种基本快乐，孟子还有很多快乐的理由。

比如，孟子讲自己的理想时说“圣人复起，必从吾言”，他认为一个人观念有偏差会很严重，会影响到做事效果，极端的话导致整个社会脱轨。而他很自信，认为自己说的话、做的事是对的，即便圣人从地下起来也会听从。在思想领域他讲的圣人主要是指孔子。他说话做事的时候，可能会考虑一下，如果孔子在，会赞成吗？比如我也会想，自己说的话做的事，如果孟子知道会赞成吗？这是很好的思考模式。

西方有些基督徒每天会想，如果是耶稣，他会这样说话做事吗？假如一个人每天这样想，就不会做坏事了。在帝俄时代，有个农夫想，怎样修炼能让自己成为圣人，后来教会里的人告诉他，你每天念耶稣基督吧。农夫就每天都念，最后每天念一万遍。想想看，一个每天口中念耶稣基督的人，是不可能有坏念头，不可能做坏事的。假如佛教徒每天念阿弥陀佛好几千遍，不可能念着阿弥陀佛，却要打人骂人。念圣人的名字、神的名字、佛的名字的时候一定很虔诚，叫做“念兹在兹”。要想快乐，宗教的修炼会有各种方法。

杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。
——《滕文公下》

如果人们心里常常想着孔孟，还会做坏事吗？不会的。这是一种学习方法，看起来比较原始，却是一个心的问题，心里常常想着孔孟，自然就获得安定了。

孟子又说“圣人复起，不易吾言”，意思是我被人家批评为好辩，很委屈，而圣人却不会改变我所说的话。他提到三个圣人。第一个是禹，因为禹治洪水。第二个是周武王，因为周武王推翻了暴君商纣，又驱赶四种猛兽，叫做虎豹犀象。第三个是孔子。孟子不可能做两位帝王的事，所以最主要就是学孔子，用他的言论、用他的思想消灭异端邪说。

洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之……及纣之身，天下又大乱。周公相武王诛纣，伐奄三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。
——《滕文公下》

但是异端邪说可能被消灭吗？不可能的。因为每个人都有思考能力，有自己的念头，你觉得这样是对的，他不一定。所以孟子到处碰壁，很多人跟他唱反调，得不到支持。他很着急，明明孔子的思想那么好，偏偏人们不听。所以他感叹，只有圣人理解他。

儒家的道理很平实，从家庭出发，一家人在一起会快乐，教书的时候学生愿意上进也是快乐，每个人都有同等机会和能力。而读书人的快乐又很特殊，虽然在现实中碰壁，孟子说圣人会认同他的话，很有自信，也是非常快乐的。这种自信不对一时负责，不是只争一时，要争的是千秋，只有一个标准——符合人性。

汶川大地震的时候，我到四川绵阳，给北川中学的学生做过一场演讲。当时广场两边条幅上写着“天降大任于中国”，给我很深的触动。当地的学生家里都受灾了，家人也有不幸罹难的，我就对同学们说，《孟子》的原话是“天将降大任于是人也”。一千多名同学就跟我一起大声读这一段，那场景我至今印象深刻。中学生学《孟子》也会明白：上天要给我大任务，所以要考验我、折磨我，我不但不抱怨不屈服，还一定提醒自己，培养能力，将来为人群服务，为国家做事。这儿提到“天降大任“的观念，一个人活在世界上，不要和别人比外在，比升官发财，真的快乐是什么？上天是不是给你大的任务，能让你的人生充分实现。

如果有人拥有富贵，衣食无缺，过得很热闹，这不是孟子所谓的快乐。很多人发财了，比如中了彩券，几年下来结果却不见得好。我们不愿意举很多例子，只说美国就发生过一件事。一个老人家与一个读初中的孙女相依为命，有一天他中了彩券，钱多得用不完，可四年之后孙女自杀了，他自己也是一身病，钱也花得差不多了。他说，以前还能平平淡淡过日子，早知道我还不如不中奖。因为有钱之后，孙女根本不读书了，也不需要工作，很多坏朋友来了，每天吃喝玩乐，甚至吸食毒品，最后酿成了不幸的悲剧。这样看发财好吗？不一定。有钱就让人快乐吗？不一定。

社会上，很多人在各方面很有成就，在政治上有权力和声名，结果一定好吗？也不一定。儒家并不反对人们取得各种成就，但是要知道什么是根本，什么最重要，假如没有把握住根本，拥有的外在资本越多，反而离开人生正路越远，后果不堪设想。

谈到快乐时，孟子提到所谓的大丈夫。“居，天下之广居”，我住天下最广的住宅，是一个仁字；“立，天下之正位”，我站天下最正的位置，是一个礼字；“行，天下之大道”，我走天下最宽阔的道路，是一个义字。仁、礼、义，这三个字就够了。

这是大丈夫的第一步。我住的空间在“仁”，就是在任何地方我都与别人真诚来往；站的位置合乎“礼”，任何地方我都以“礼”来立身处事；我走的路是“义”，就是正当的路。

居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
——《滕文公下》

大丈夫如果有机会得志，就会出来为老百姓服务，就和他们一起走上正路；如果不得志，就自己走在正路上。《易经》里提到一个人，有才华有本事，不得志的时候只说了一句话：“遁世无闷，不见世而无闷。”我避开这个世界，在社会上不被重用，我不会郁闷；没有人理我，没有人知道我的才华，我不会郁闷。孔子也说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不了解我，我不生气，这不正是君子的风度吗？

孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”看到别人的富贵我不在乎，即使身处贫贱我也不会改变志向，即使有人将武力强加在我身上，我也不会屈服。可以想象，假如这三点都能做到，内心就真的很充实、很圆满了。这种内在的自信充分肯定了人性的尊严与价值，是快乐的源泉。