第十六章　向上的人生境界

在一个迅速变化、纷乱复杂的世界，人字到底还能写多大？儒家是有主张的。儒家思想原本就分为两个层面，一个横向，关怀越来越多的人；一个纵向，自我生命不断磨炼、提升，人格日趋完善。

孟子的人生境界观最具代表性，六种境界分别是善、信、美，大、圣、神。我们应该尽可能把人字写大些。那么同样是美，孟子的人格之美和孔子的人文之美有何不同？所谓大人，与大而化之的“圣”又有何区别呢？

六种人生境界 #

孟子的人生境界观，是其思想的精华所在。人生的修养，到底应该达到什么境界，并使每一个人都能做到？如果一种境界只有少数人能做到，那我们何必学习呢？学了还是觉得自己没希望，这绝不是儒家的教育原则。

说起人生境界，如果你年龄不够，经验也不足，人生历练缺乏，这时候讲高明的经验、高尚的人生境界，听了恐怕会觉得很遥远、不切实际。譬如，孔子谈到自己一生的发展，从十五岁立志求学，到三十而立，到四十而不惑。我在大学里教书，学生都是二十岁上下，我问他们，孔子四十岁时如何呢？他们说不惑，没有迷惑。什么叫没有迷惑？就是考试的时候都会答。其实孔子讲的“不惑”，是说到了四十岁才知道什么是人生的真正困惑啊！如果对年轻人说孔子五十而知天命，就更不清楚了，再到七十岁“从心所欲不逾矩”，简直不知所云。

孟子从正面提出了人生的六层境界，是非常特殊的想法。乐正子是孟子最好的学生之一，要在鲁国做官了，孟子高兴得睡不着觉。别的学生说，老师，乐正子有什么特别呢？孟子说他只有一个好处，好善，喜欢听取善言，可以集思广益，把天下的好建议拿来用，这是关键啊。乐正子是行善的人，也是一个真实的人，他算很不错了。学生又问，到底好不好呢？孟子说了六个境界，乐正子在四之下，二三之中。这么好的学生，以孟子的标准看，还不到一半的层次。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
——《论语·为政》

浩生不害问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
——《尽心下》

在儒家思想中，这六种人生境界说最具代表性，出现在《孟子》的最后一篇，通常不被关注。有六个层次，第一个叫做善；第二个叫做信，信者真也；第三个叫做美，我们都讲真善美，注意这儿的顺序很特别；第四个叫做大；第五个叫做圣；最高叫做神。孟子作为哲学家，不能只讲这个境界好，还要说清楚是什么境界，六个层次各有一句话加以解释。下面分六个层次介绍。

可欲之谓善 #

第一步，可欲之谓善。一种行为如果觉得可欲，就可称为“善”。我特别加“行为”两个字。原文是说，任何东西只要我觉得对它有欲望，可以追求它，它就是善。这话很容易引起误解。有个美国学者研究儒家，他说牛排就是善的，因为孟子说“可欲之谓善”，我觉得牛排很可欲。不能说他错，因为孟子只说“可欲”两个字。但如果说只要有人喜欢做，任何事就是善的，善就变得没有标准了。所以外国人谈中国哲学，实在很辛苦的。其实孟子说“可欲”，还有前提的。

人有两部分，身与心。身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。这样的分法，让很多人觉得奇怪，明明这么大的身体却叫做小，心却叫大呢？但大小不以形体论，以重要性来看，身体是次要的，心才是重要的。为什么呢？哲学家的思想总是很简明扼要的。因为动物也有身体，动物是“食色，性也”，所以这是小体。人跟动物不一样的地方在于有心。心是人的特色，是人的最重要部分。

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
——《告子上》

所以孟子才说“养其小体为小人，养其大体为大人”。一个人每天只注意身体的需求，这是小人。小人不是坏人，是指人身体长大了，心思还和小时候一样，只求欲望的满足，像小孩子不懂事。大人会培养他的心，让他内在的力量、向善的要求不断得以实现，就成为大人了。

那么“可欲之谓善”的“可欲”指什么？当然不是说身体的可欲，而是指心的可欲。为什么？孟子说过，我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心喜欢合理性与正当性。合理性与正当性就是善。可欲之谓善，可欲的主体当然是我的心了。我的心认为可欲的，才是善，而不要曲解为身体，不然和孟子的言论完全不能配合。

孟子对人性的看法建立在对身体结构的理解上。有时候我们会觉得孟子说话稍微快了一点，比如他讲身与心有种合一、结合的关系。《孟子》里有一段话最受批评，我也觉得很难自圆其说。他说“存乎人者，莫良于眸子”，意思是想了解一个人，最好看他的眼珠，一个人眼珠亮，代表胸中正；眼珠如果浑黄，代表胸中不正。不见得吧？一个人患黄疸病，眼珠浑黄，不能说胸中不正，是身体有病啊，而且现在有眼药，像一点灵，一点眼睛就亮了，能说胸中正吗？这很难经得起科学检验。那这个话他为什么说得这么快呢？因为他强调身心合一。

什么叫做身心合一？公交车上有老太太上来，我坐着就心里很不忍，很希望让座，但是身体太累了动弹不得。这就是身心分裂了，心很想让座，可惜身体不听使唤，这样可以算行善吗？不可以，你还是没有行善。所以身体最好要配合心的要求，我的身体要做什么事，都由我的心来决定。我想帮别人的忙，就需要伸出援手，伸出手，行动是我的身体。不然两者脱离，心再怎么愿意，身体都实施不了，那有什么用呢？

孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
——《离娄上》

再如，我也经常坐公交车，看到年轻人给老人家、孕妇或者身体不方便的人让座，我心里就特别开心。这就是“可欲之谓善”，觉得这个行为很可欲。在路上看到有人扶老人家过马路，我就很喜欢，不需要问这人是谁、教育程度如何，就知道这是善的行为，是人性的自然表露。这里没有任何动机，没有利害关系，只是看着这个行为心里喜欢，说明人性向善，不需要其他前提。

其实，第一步不算真的境界，只能算出发点，但是它的基础非常深刻，是人性向善。

有诸己之谓信 #

第二步，有诸己之谓信。有之于自己，叫做信，信就是真。这句话的意思是，做到善就代表我是个真正的人。光是喜欢别人善的行为，自己没有做到，就不能算真正的人。因为人性向善，没有第二个选择，所以要讲真话、行善。一个人再会读书，再有本事，不见得是真的，只有行善，才会发现自己真正是一个人。

第一步光看到别人可欲的行为，第二步在自己身上实现，才成为一个真正的人。

充实之谓美 #

第三步，充实之谓美。一个人在任何时候、任何地方、任何情况和任何人来往，都可以做到善，这就是美。这种美叫做人格之美。

儒家有两种美，在孔子那儿是人文之美。两种美不太一样。孔子的人文之美叫做“文质彬彬，然后君子”。质，是说一个人天生朴实的性格，本性非常善良；文，代表文化、教育，如此才懂得以适当的方式与别人来往，恰到好处。具备这两样，就叫做“文质彬彬”。孔子很强调礼乐教化，认为做一个完美的人需要各种条件，还要用礼乐加以文饰、装饰。这表明内在有真诚的心意，外在的礼乐才有基础，这是孔子的人文之美。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
——《论语·雍也》

孟子处在战国中期，天下更乱了，来不及慢慢讲人文、做教育，怎么办呢？他讲人格之美。即使没有受过任何教育，只要在任何时候、任何地方与任何人来往，能够设法实现“可欲”之善，没有任何遗漏就好了，这叫做“充实之谓美”。“充实”二字就代表没有任何遗漏。这一点其实很难做到。因为一个人时间有限、力量有限，有时判断还有误。比如一个人有五个朋友，如果统统讲道义，可能时间不够分配。比如五个人忽然都有事情，他的手机里同时出现五个危急讯号，都请求帮助，他怎么办呢？只能选一个来帮助，但另外四个就会觉得他不够朋友，这就很为难了。

想做到充实之谓美，就要不断修炼，一方面增强自己的能力，另外一方面不要滥交朋友，不然帮不了那么多，一旦都有困难，还需要分出本末先后，分出交情深浅。如果朋友和父母的需要同时出现，该怎么办？当然先去照顾父母亲。这样一来，还是会觉得人生有遗憾，恨不得自己有三头六臂，任何人有需要我都可以帮忙。这是儒家的一种正常思考。儒家教我们怎么判断，什么时候该做什么事，哪件事先做，哪件事后做。这是个很难的抉择。

学生乐正子做到了“充实之谓美”这一步，已经不容易了。在任何时候、任何地方与任何人来往，都可以做得恰到好处，这是很大的挑战。而这才是第三步而已。

充实而有光辉之谓大 #

第四步，充实而有光辉之谓大。“大人”是个特殊的概念。我们都是平凡人，从小是小孩子，叫做小人，长大之后能否成为大人呢？不一定。要看有没有培养你的大体，你的心，让你的欲望减少，养心莫善于寡欲。欲望减少，我的心得到存养充扩，慢慢就变成大人。

这个大人，不容易做到。孟子说，首先不失去赤子之心，不失去那种孩子般的单纯，保存最原始的人性向善的根苗。很多伟大的哲学家都强调小孩子的单纯是很可贵的。老子也说要复归于婴儿，因为人在社会上奔走，久而久之就忘记了自己是什么样子，只有复归于婴儿，才能保持单纯、朴实。

近代西方的重要学者尼采说了，精神有三种变化，第一变成骆驼，第二变成狮子，第三变成婴儿，婴儿是最高境界。耶稣也说，你们让小孩子到我跟前来，因为天国是他们的。这些哲学家、宗教家都比孟子晚，这意思其实早被孟子一句话搞定了：大人者，不失其赤子之心者也。

这个大人是很难做到的。孟子还有一句话：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”有人说，说话不用守信，做事不用有结果，不是赖皮吗？怎么算做大人呢？必须注意，他说的最后四个字“惟义所在”。一切看应不应该，看道义在什么地方。

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
——《离娄下》

为什么说言不必信？儒家一向强调说话要守信，但守信有个困难，说话时和约定的将来有个时间落差，并不是现在就履行。比如，说明天我们在哪里见面，如果明天果然就见了，就算守信，但是如果这之间正好发生了一件事，谁能预测谁能控制呢？我常常举一个有些极端的例子，但很容易理解。假设我买了一把猎枪，一个好朋友说，下个月猎枪借我用吧。那当然没问题了，我先答应了。下个月他跑来找我，说你答应借我猎枪，借我吧。但我不能借。为什么？因为一月之中朋友患了抑郁症，有自杀的倾向，如果为了守信把枪借给他，万一出事了，我心里怎么过得去？这时我只好撒谎，哎呀，枪不见了。所以这时需要勇敢地判断，而不能只讲“一言既出，驷马难追”。情况发生变化，只能找各种理由而不守信，这才是“大人者，言不必信”的考虑。

行不必果，也有道理。我们一起做一件事，是要得到一个结果。但如果做了一半才发现伙伴是不良分子，再继续做，是帮助他做坏事，那么我马上就毁约不做了。别人会说你这个人不守信用，但是大人照样要坚持，因为“惟义所在”，要看道义在什么地方。这个太难了。这样的大人观念在《孟子》里经常出现，代表修养到大的阶段，充实而有光辉之谓大。

什么叫光辉呢？前面讲充实之谓美，代表你在任何时候、任何地方跟任何人来往，都可以做到善的要求；如果你日日如此，有恒心就会出现光辉了。《孟子》里提到，挖一口井，很辛苦地挖了九仞了（一仞是七尺），几丈深，还是没有看到泉水涌出来，好像很冤枉，但就算只差一寸，也还是一口废井。这说明做任何事都要有恒心啊！所以不能说，德行上的修养我已经不错了。孟子也说，五谷是很美的植物，但如果没有长到成熟，还不如杂草。仁也一样，也要“在乎熟之而已”，熟代表成熟。这都要靠恒心，做到了，才叫做充实而有光辉。做好事只做了几天，发现别人不太肯定你，算了，其他人没做好事也照样过日子，干吗那么累呢？放弃了，这是很多人的遗憾。

孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
——《尽心上》

孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
——《告子上》

佛教里的菩萨，头上都有光圈。西方中世纪以后，只要是圣人，画像都有光圈，说明一个人经常坚持行善，人格就会有光辉。充实而有光辉之谓大，这样的大人到任何地方，大家都能感觉到他的那股力量。

大而化之之谓圣 #

第五个境界，大而化之之谓圣。儒家讲，圣人有什么作用呢？大而化之。今天讲“大而化之”，是说一个人不拘小节，什么事情都无所谓。孟子所谓的“大”是充实而有光辉，但光辉是静态的，“大而化之”却是动态的，说明一个人修炼之后还需要适当的位置。古代“圣”字常常和“王”字联系在一起，因为当了帝王圣德才有机会表现。所以孔子经常梦见周公，对他特别崇拜，因为周公既是有完美德行的圣人，又有天子的位置，曾经代理朝政，治绩卓越。

《孟子》里提到的圣人有四种：伯夷，圣人里面最清高的；柳下惠，圣人里面最随和的；伊尹，圣人里面最有责任感的；还有孔子。孟子特别强调，周围的人看到他们，都会受到某种力量的感染和推动，风动草偃，风俗就慢慢变得敦厚了。孔子更不要说了，他的学生对他心悦诚服。学生们本来都很平凡，经过孔子的教导，每一个人表现出自己的特色，在德行上有一定的成就，所以孔子是“大而化之之谓圣”。

圣而不可知之之谓神 #

最高的境界是“圣而不可知之之谓神”，很少人谈。孟子说“不可知之”，但是如果真的不谈，会错过孟子思想最高深的境界，最精彩的地方。

这里的“神”并不是指鬼神，而是指人的世界里所有精微奥秘、神妙无比的情况，比圣还要高的，就叫做神，什么叫“不可知之”呢？佛教里最高境界叫做不可思议境界，凡是可以思考的，说得出来的境界，都不够高。真正最高的境界是不可思议的。不可思议，是指怎么想也想不通，那么怎么知道它是什么样子？怎么知道真的存在呢？这需要某种修炼。

一个人年轻的时候，看到老人家的修养，感觉很难理解。一个人为什么要自我牺牲，要以德报怨？一个人活在世界上，为什么要谦虚退让？对道家的思想，我们觉得很难理解。因为自己经验不够，认识有限，就觉得别人所说的话不可思议。但是如果我继续努力，说不定哪一天就懂了。所以孟子特别鼓励，你要往上走，从善到信、到美、到大，再往上到圣，继续往上走，到神，说明他有一种肯定——人性可以像神明一样的伟大。

我们不能因为自己年龄有限、格局有限，就说那个境界不可能。等哪一天发现那个境界你达到了，发现说不清楚，因为你和没有经验的人说，怎样描述都不够。道家说“道可道，非常道”，用言语可以说得出来的道就不是永恒的道，如果真的体验到了，不说也罢。老子也说，“知者不言，言者不知”，意思是了解的不说话，说话的不了解。

在基督宗教里谈到最高的神，不再称他为上帝，直接叫做“不可思议的、奥妙的、无比的，就是难以想象的上帝”，用很多定语，都是非理性所能掌握的意思。最高层次是不能想象的，对人来说是一片漆黑的，根本看不清楚的。

所以孟子说，圣而不可知之之谓神。

一定要承认，我们的生命是一个神奇、奥妙的东西，叫做五行之秀、天地之灵。这样一个人有非常神秘的部分，只是有时候把自己看得太平凡了，如果给自己机会，会发现我们的生命和别人的生命互相感通。

感通，是指我本来只求自己的温饱，顾到自己的安全，后来发现别人有困难，就觉得不忍心。“不忍心”三个字，被孟子作为仁政的基础，如果一个统治者有不忍别人受苦的心，就够了，将他推出来治理天下，就好像在手掌上转东西一样，可运于掌。如果去掉不忍心，变作很忍心，看到别人受伤没感觉，看到别人有困难也不愿意去帮忙，最后变成封闭狭隘的世界，和动物没有差别了。

学习孟子思想，一定要充分理解他的人生六个境界，越往上面难懂的地方，越要下工夫认识。成为大人，需要某种修炼；成为圣人，还需要有力量，大而化之，能够感动感化孟子周围的人。把人的价值无限上纲，这是一种人文主义。

法家为什么有问题呢？法家只是把政治领袖无限上纲，他就是要尊君卑臣，那其他人的价值就被忽略了，变成工具和手段了，这是法家的困难。

在儒家看来，每一个人都是价值的主体，可贵在于人性向善。所以社会上年纪大的当权派就要想尽办法，让每一个人的向善人性有充分发挥的机会，从教育到社会制度到整个政策，都配合这个目标去发展。这个目标确立之后，整个社会每一个人都觉得自己受到尊重，我是一个主体，我有自主性，我应该为自己的行为负责。这样，就可以从第一步“可欲之为善”慢慢往上走。

人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。
——《尽心下》

胸怀决定人生格局，这个胸怀就来自于见识。我们最好了解孟子对人生的六个层次的描述，虽不能至，心向往之，“取法乎上”，至少可以“得乎其中”，再慢慢努力。孟子这一段话很精彩，给了我们很大的希望，同时也给我们很大的压力，督促我们努力，使自己的人格、人性慢慢走向成全，走向完美。

儒家思想的可贵就在这里，它有两个层面，一个是横的层面，关怀照顾越来越多的人；一个是纵的层面，自我生命经过磨炼、提升，慢慢往上走，善、信、美，一路发展，人格日趋完善。这是儒家哲学的完整体系。

汝当更求古之哲王以为师，如吾，不足法也。夫取法于上，仅得其中；法于中，不免为下。
——《帝范》