第十七章 千古议亚圣
傅斯年先生担任台湾大学校长时，在寒冷的冬天号召学生一起读《孟子》，“我善养吾浩然之气”，大家内心就“发电”，不冷了。这是汲取了一种精神的力量。诺贝尔奖得主杨振宁先生说，他从三十岁后做人处世全靠孟子。这是选择了一种好的人文思想。孟子还具有儒家一副热心肠，一贯的淑世志向。那么今天对这位亚圣有没有新的评价呢？
精神高标 #
最早孟子给我的印象，除了在学校里读四书，背诵材料备考外，还听到一段故事。1950年的时候，傅斯年先生担任台湾大学校长，规定全校学生都要修两门课，一门是《史记》，一门是《孟子》。当时台湾有很多流亡学生，非常穷困，而那个冬天很冷，怎么办呢？傅校长就让大家读《孟子》，“我善养吾浩然之气”，读着读着内心就“发电”了，就不冷了。
这是一种精神的力量，我听到这个故事觉得很感动。一本书只有白纸黑字，但因为是孟子的思想，读一读就觉得有浩然之气，居然可以抵抗寒冷的冬天。后来，诺贝尔奖得主杨振宁先生在自传里特别提到，他从三十岁以后做人处世全靠孟子。他是研究物理学的，靠物理学可以得到诺贝尔奖，成为当代第一流的学者；但是做人处世不能靠物理学，不能靠化学，要靠人文思想。孟子就是很好的选择。
孟子是伟大的哲学家，他的思想贡献主要是哪些呢？可以从三方面来看，第一是他的历史哲学，第二是他的天命哲学，第三是他的人性哲学。
历史哲学 #
人类历史的发展有没有规则呢？孟子提出一套观点，所谓天下一治一乱，每隔五百年就有王者出现。
孟子分析说，从尧舜到商汤五百多年，因为中间夏朝有四百多年；商汤到周文王也是五百多年；接着周文王到孔子也是五百多年。不是很精确，但是至少把它分为几个阶段。尧天舜日，是美好的古代社会；商汤解决了夏桀的问题，商朝开始；后面又慢慢变坏了，出现了商纣王，然后周文王、周武王起来革命，又开始了新的时代；然后周朝慢慢衰败了，又出现了孔子。
前几个阶段是天子治理天下，孔子没有天子的身份，只是提出一套儒家学说，后代就有人说“天不生仲尼，万古如长夜”。这就说明，孔子的地位不比前几位开国的帝王低。孔子为中国建立起一种人文精神，一套完整的价值观，塑造了整个民族，让它可以在天地之间站得稳。
孟子的愿望是继承孔子。他说，从孔子到现在才一百多年，从我住的地方到孔子的故乡，从邹国到鲁国很近，可是现在很少有人谈孔子的思想了，这就是我孟子的责任所在。他认为，如果五百年之后有新的天子或者重要的孔子学说继承人出现，中间要有人转接，否则儒家就失传了。
这一种历史哲学，在后代看来不见得合理，每隔五百年就一定有新的帝王出现吗？没有这么标准吧。孟子是要告诉我们，对未来要充满希望，不要因为当下时代很乱，就觉得这样下去就完了。那么我们接着要问，到底什么叫天命呢？
天命哲学 #
为什么要谈天命？因为人活在世上都是父母所生，父母是父母的父母所生，再往前推，推到什么地方？我们怎么也不忍心推到人是猴子变的。这种演化论是近代西方的研究，对于人的生命来源还没有定论。而且，人种演变中再怎么突变，总有一个关键，在于人和禽兽有什么差别，那一线之隔到现在还存在。要承认，天地之间有些事情我们是无法解释的。
中国古人有自己的智慧，认为上天生下老百姓，就命令一个人来教导、照顾他们，这就叫天命。谁得到天命谁就是天子，但是很多时候没有强盛的武力，革命也不能成功，那么所谓天命如何证明呢？
比如，尧把天子的位置传给舜，舜再传给禹，这叫做传贤不传子。但是禹传给他的儿子启，传子没有传贤。有学生请教孟子了，到底哪一个对呢？
孟子为什么被说成好辩？因为理论讲得太好了，别人却觉得不太可信了。他说，上天要把天子的位置传给贤者或者传给儿子，都对。他提出一套天命哲学。比如，尧先让舜代理摄政，做了几十年，尧过世以后，舜即位，总共做了五十六年的天子，老百姓早就习惯了，很久以来尧是天、舜是日，真正执政照顾百姓的就是舜。老百姓很愿意接受舜的统治，所以贤者得到了天子的位置。所谓贤者其实也是尧的女婿，就是儿子不够好，所以传给女婿，还合乎人之常情。舜有儿子叫做商均，也不是很好，就把位子传给禹，这就没有亲戚关系了，只是因为禹治理洪水功劳太大了，舜让禹帮他执政十几年。禹把洪水治好，老百姓才能安居乐业，这是救命的恩典，所以他执政没有问题，加上有十几年的经验，大家都能接受禹了。所以舜就把天子传给禹，也是传贤者。
万章曰：“尧以天下与舜；有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
——《万章上》
但禹过世以后，为什么把位子传给自己的儿子呢？并且一传再传，都是禹的后代，就建立夏朝了。有人说这也是合理的，因为禹本来想传给伯益，但是执政才七年，老百姓没有受到伯益太多的恩惠，还不太习惯找伯益。而禹的功劳很大，后来伯益就把天下让给了禹的儿子启。
其实，这些都是老百姓的选择。尧过世了，舜把位置让给尧的儿子，但是老百姓只来找舜。舜过世了，禹把位置让给舜的儿子，但是老百姓只来找禹。但是禹过世以后，伯益把位置让给禹的儿子启，结果老百姓只找禹的儿子启，不来找伯益。
这就是孟子的天命哲学，有两个标准，第一上天要给谁，第二老百姓接受谁，最后还是由老百姓决定。这是古代的历史，相当复杂。孟子博学多闻，把道理说得很透彻。
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”
孟子曰：“否，不然也；天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’”
——《万章上》
孟子确实相信天命，但我们一再强调，他对于自己的理想与抱负很执著。他特别提到，如果上天要治好天下，当今之世舍我其谁！说明孟子有信心，只要上天给我机会，我就能把天下治好。但是各国国君都不敢尝试。是否可以想象，孟子在齐国得君行道，最后秦国兼并各国时，齐国的仁政太厉害，仁者无敌，秦始皇就不能统一了？不太可能。不可能只靠孟子一个人的想法，整个国家就一路执行下来，这确实还需要很多天命因素。
一个时代、一个社会有外在的各种条件，不是哪个人可以立刻改变的。我们学习儒家思想，不要把它当做器物或制度，而要放在理念层次。人生最关键的是人性问题，来看孟子的人性哲学。
人性哲学 #
西方人接受经验论，说人性本来是一张白纸，好还是坏都是后天的，取决于在社会中受到的影响。美国有行为科学心理学一派，他们说，把一个婴儿交到我们手上，我们可以让他变成圣人，也可以让他变成匪徒。要让他变圣人，只要每天教他做好事，如果不做好事就马上惩罚他，要把他变成匪徒，发挥出所有的劣根性，就需要一做好事就打一顿。他们的原则是透过刺激与反射来操纵一个人，就和训练白老鼠、鸽子一样。
但是，这样真的可以完全控制一个人吗？人受环境的完全掌控吗？不一定。讲一个简单的例子，很多人说媳妇熬成婆，就会再来虐待自己的儿媳妇。也许有这样的，但是更多的熬成婆婆的人想到自己曾被虐待，反而对儿媳妇更好。这说明人性不是受到一个刺激就是一个反射，人有选择的余地。有些人不愿意把自己的苦加在别人身上，叫做不忍人之心，只要有不忍人之心，就可以走上人生的正路。
孟子就此提出自己的人性观。社会上各种人的表现很多样，有的好有的坏，但是孟子洞察到人性内在的一种力量，每一个人只要真诚，力量就由内而发，会把别人当做自己，看到别人受苦受难，也会不忍心，就想帮助别人，这叫做人性向善。而现在很多社会学家、心理学家所讲的人性，大都是相对于环境表现出的个人特色。他们肯定人有自由，只是这种自由没有方向。
所以我们可以大声说，全世界的人都需要儒家，都需要学孟子，如果不学儒家的话，他如何作选择呢？他只能受环境影响，或者受某一种宗教启发。如果学儒家的话，只要我真诚，由内而发感到一种生命力量，就懂得走上人生的正道。
有时候许多朋友，尤其是年轻人，因为很真诚，结果交朋友做事，吃亏上当了，内心就有了变化，说，我这一生都不要再真诚了，好人会受委屈，受骗上当。但是这些是一时的，可以通过学习来改善，不能因此就不再真诚了，那样受损失的是自己，人性不能得到伸展，最后变成了孟子所说的“非人也”。
孟子的人性论是其思想的精华所在。而且还对前面的哲学提出一个补救。历史哲学和天命哲学讲治世和乱世，我们不能选择时代，也不能选择生长环境，但孟子的人性哲学告诉你，生逢乱世固然是受苦受难，也给你一种检验的机会；在治世里可能一生都很开心，但也可能因为愉快而没有修炼心性，没有让自己成为一个伟大的人格者。
西方人有时把儒家称为宗教，我们基本上可以说，儒家不是宗教，因为没有宗教特有的外在化的条件，但是它有宗教情操。学了儒家之后，你会进德修业，努力上进，一辈子都有奋斗向上的动力，有永无止境的目标，这叫做宗教情操。儒家有宗教情操，说明其思想符合人性，也符合所有宗教所向往的最高理想。
淑世儒家 #
到底什么叫做儒家？儒家有孔子，有孟子，后面还有荀子，为什么孟子和荀子差别那么大？
一个儒家的学者，必须在表面主张三点，第一尊重传统，第二重视教育，第三关怀社会。传统代表过去，儒家一定是承先启后，它不会突然产生一种思想革命，让你从头开始，它尊重传统说明对过去的尊重。第二重视教育，针对年轻的一代，针对未来。第三关怀社会，代表现在。两千多年来中国的读书人，只要主张这三点的都算儒家，有一种淑世的精神，要改善这个世界。道家会主张这三点吗？道家不会，他们有另外一套思想，难说谁好谁坏，只是角度不同、设想不同。
儒家还有更重要的三点内在主张。
第一，人都“可以”成为君子。肯定每一个平凡人从小孩子慢慢长大，都可以成为君子，再成为贤者成为圣人，每个人都有这种潜能。
第二，每一个人都“应该”成为君子。很多人说我没有必要成为君子，因为君子很累，圣人更累，为何要那么累呢？其实每一个人都应该成为君子，没有选择的余地，因为人性向善。
第三，一个人成为君子的时候，会帮助别人也成为君子。把门关起，或到山上隐居不跟别人来往，怎么算儒家呢？君子要关怀社会的。比如孟子所推崇的舜，要成为好儿子，就影响他的父亲从坏变好；要成为好哥哥，就影响他的弟弟从坏变好；要成为好的国君，就影响他的百姓从坏变好。作为一个君子而对别人毫无影响，是不可能的。
第三点特别有意义，说明了儒家的善的定义。善，是我和别人之间适当关系的实现。从最亲近的父母亲，到天下每一个人都是别人。比如孔子的志向是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。希望天下的老年人得到安顿，做朋友的都互相信赖，青少年得到照顾。这是一种很博大的关怀。
思考一下，荀子有这些观点吗？有的，没有人可以否认。荀子也说，路上走的人也可以成为大禹，认为一个人应该“积善而全尽，谓之圣人”，肯定一个人应该成为君子，并且帮助别人成为君子，必要时也可以牺牲生命。有三句话可作为“应该”的注解。孔子说过“杀身以仁”；孟子说过“舍生而取义”；荀子说过君子“畏患而不避义死”，意思是君子害怕灾难，但从来不逃避为义而死。由此可见，荀子果然属于儒家的传统。
但荀子为什么还有偏差呢？因为他在发挥儒家思想的时候，同时接受了道家的启发。他所处年代比较晚，就把孔孟的“天”放在一边了，用“道”来取代。荀子特别喜欢讲道，又不愿意讲道家的道，那是一种超越性的特别名词，他就把道规定为礼。这就出了问题。把道当做礼，把天当做天地的天而不是超越的天，那么礼是怎么来的？荀子在这个地方就没有答案了，就说这个礼是百王之所同，一百个帝王相同的就是礼。他也承认自己的理论有问题，说没有人知道这个礼怎么来的。荀子很诚实，其实知道这个礼就是慢慢形成的。这怎么能让我们心服口服呢？所以荀子到后来有了偏差。
我们对儒家思想作了一个整体说明。孟子本来只希望将孔子思想加以传承、加以发挥，没想到他的学说本身也成为一套伟大的思想系统，再加上孟子的文辞之美、语言之巧，在历代产生了很大的影响。
涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。
——《荀子·儒效》
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎！其有以殊于世也。
——《荀子·不苟》
