学而第一

【第2讲】 #

《论语》总共分为二十篇，它是以每一篇第一章里面提到的特殊的字，或前面两个字来作为篇名。每一篇有若干章，这二十篇，总共加起来有五百多章。我们特别从里面选择三百多章来学习，第一篇就是〈学而第一〉，它的内容我们都很熟悉。我在介绍前会先把每一章的内容梳理一遍，再解释其中的重点，看它与我们人生的关系，能给我们何种启发。

《论语•学而第一》第一章，原文是：

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

孔子说：“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也是君子的风度吗？”

以上翻译，很多人都会发现，为什么“学而时习之”的“时”没有翻译成“时常”呢？古时候，“时”字通常不做“时常”讲，多做“适当的时候”解。如果孔子说学了以后要时常复习，好像要考试，那么很少人会快乐的，孔子教学时也没有考试。所以我们将这话理解为：学了做人处事的道理要在适当的时机印证练习。比如，今天孔子教我们要孝顺父母，当然要在与父母相处时练习，不可能满街练习，这样别人也会觉得莫名其妙。所以学任何东西都要把握时机，在适当的时候去实践，就会增强自己的能力，这时候的喜悦必是由内而发的。由实践而得的愉快，掌握在自己的手上，我们也可以和别人分享学习心得，尤其是朋友从远方来时，会让我们觉得特别开心，因为大家人同此心，心同此理。再者，如果我们已经有点成就了，但是有些人可能不了解我们，古代媒体也不够发达，所以需要靠亲身的接触或者别人的介绍。如果没有这个机会，怎么办呢？君子风度，就表现在别人不了解我，我也不生气，不着急。

这一章的重点是“学”。第一，到底“学”什么？答案是“五经”与“六艺”。“五经”代表古人的知识，“六艺”代表古人的技能。学习一定要有材料，五经就是《诗》、《书》、《礼》、《乐》和《易》这五本经典，里面包括文学、历史、生活礼仪、音乐、艺术以及哲学。六艺是六种生活技能，也包括礼乐，因为礼乐既有理论的部分，也有操作的部分，礼节的道理讲得再精湛，要自己能够实现在做人处世中才有意义。再加上射箭、驾马车、书写和计算，称做六种技能。把这些学会了才可立身处世。第二，学习的方法是学与思并用，将来会读到“子曰：学而不思则罔，思而不学则殆”这句话，只学习不去思考，毫无效果，考完试就忘了，很难有特别的心得。只思考而不学习，那你所想的只有生活经验的范围，没有系统的知识，也没什么用，只会陷于迷惑。所以学思要并重，书本是人人可念，但是每一个人念完都有不同的心得，然后才能用在生活上。第三，学习的目的何在？学习的目的对孔子来说就是培养德行。有个学生叫做颜回，也就是颜渊，非常好学。孔子特别强调只有他一个人好学，而他的表现是什么呢？“不迁怒，不贰过”。这都是德行上的事情。他和张三吵架，不会去怪李四，这是“不迁怒”；他犯了过错，不再重犯，这是“不贰过”。这些都是高度的德行修养。所以孔子的“学”，可以从三点来看：学的内容、学的方法和学的目的。如此一来，大家就知道为什么在学了之后要在适当的时机印证练习。

本章提到“君子”，最初的意思是“君之子”。“君”代表贵族社会里有身份、有背景的领袖人物，天子、诸侯、卿大夫，都称为君。他们的子弟称为“君子”，是政治上的权贵阶级。但是后来孔子把这个词慢慢转换成指德行美好的人。所以在儒家思想里，比如在《论语》里面，在《孟子》里面，君子的指称有二：一指政治上的领袖；另一种是指德行比较完美的人。

“子曰”的“子”，在古代本来是一种身份，像爵位分五等，公、侯、伯、子、男，后来在民间就把“子”当作老师的称谓了。像孔子，本名丘，字仲尼，到后来，学生直接称他老师，就叫孔子了。战国时代的孟子也都一样。而在《论语》里面，除了孔子以外，还有两个人经常被称“子”，就是“有子”和“曾子”。是因为《论语》这本书的编辑者是这两个人的学生，学生在编辑时，要对自己的老师称“子”。事实上我们都知道，像曾子，他的父亲曾皙也在《论语》出现过，也是孔子的学生，但没有被称曾子，而曾参被称“子”，主要是因为他的书教得很好，他的学生负责编《论语》。

“子曰”这一段，学而时习之，大家都非常熟悉，“不亦说乎”的“说”要念成“悦”，喜悦的“悦”。“学而时习之，不亦说乎”，“说”代表内心的喜悦；“有朋自远方来，不亦乐乎”，“乐”，就从外在表现出来了。说到“朋”和“友”，古代也有各种说法，比如说同门曰朋，同志曰友。你和我同一师门，我们算朋，你和我志向一样，称为友。今天很多称谓不用分得那么细，我们就把“朋友”当作一般交往的人。《论语》里面经常提到情绪，像这段话提到的悦、乐和愠都是情绪。人是有情绪的，有时候高兴，有时候难过，这和你的处境、心得有关，这种情绪是很自然的。儒家不反对你有情绪，但是要做好情绪管理，提高情绪智商，让自己在各种情绪出现时“发而皆中节”，恰到好处。

《论语》的〈学而第一〉的第一章就告诉我们，学习的内容、方法与目的，一定要先掌握住。交朋友可以让人快乐，因为大家志同道合。同时在社会上与别人来往，如果别人暂时不了解我们，该如何是好？因为在交往中，别人往往需要通过我们的各种表现，才会了解、欣赏我们。儒家说君子往往是先自我要求，不急着表现。有能力的人，只要时机到了，别人自然会欣赏我的才华，而给我机会。儒家的“愠”是来自我对社会的使命感，我要能够服务社会，造福人群。

古代读书人，出路比较单纯，就是要出来做官，做官是为了造福百姓，这是儒家思想里面非常重要的一点。

【第3讲】 #

谈到“论语”两字，有些人认为读音是“论(lùn)(ㄌㄨㄣˋ)语”，也有念成“论(lún)(ㄌㄨㄣˊ)语”，意思不太一样，读入声时，“论”代表讨论，“语”代表对话；读阳平时，“论”代表编辑，“语”就是对话，即把许多对话编辑起来。对这两种读音，我倒不太坚持说一定要念成哪一种。

《论语•学而第一》的第二章，原文是：

有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”

有子在《论语》里面表达了很多见解。我先把这句话的意思做一个简单的说明。

有子说：“一个人能做到孝顺父母与尊敬兄长，却喜欢冒犯上司，那是很少有的。不喜欢冒犯上司，却喜欢造反作乱的，那是不曾有过的。君子要在根基上好好努力，根基稳固了，人生的正途就会随之展现开来。孝顺父母与尊敬兄长就是做人的根基呀！”

这段话讲得非常合情合理，其中有些辞语现在成了成语，比如“犯上作乱”就是一个例子。犯上作乱是不守规矩、造反，故意造出许多事端，我们都觉得这是不对的。同时，也提到“本立而道生”，把根本、根基稳固了，路就出来了，这个路代表人生的正路。我们会看到在《论语》里面“道”这个字出现很多次，“道”就是路，“人之道”就代表人应该怎么走路，应该走什么样的路，如何做人处世才正确。因为宇宙万物里面只有人有自由，人的自由表现在能做选择，既然选择，就有对错，唯有受到好的教育，才知晓人应该如何过这一生。所以，我们谈到儒家的教育，一定会强调“做人处世”这四个字。

有子强调孝悌，“孝”是孝顺父母，“悌”是尊敬兄长。一个人在家里孝顺父母，尊敬兄长，而到社会上对他的长官、他的领导，却要唱反调，这不可能。因为人是习惯的动物，在家里面有好的生活习惯，到了社会上，也会保持并推广出去。人能够从在家里对待父母兄长的态度，延伸到社会上做事的态度，那自然没有问题。所以儒家强调教育要从根本做起。至于说不好犯上，却喜欢作乱，那更是不会有的。有子这段话有其根据，表明人活在世上要先把基础打好。现在很多人重视儿童读经，希望青少年从小便开始接触古代好的思想。因为我们是中国人，中国人有自己的传统和价值观，与西方其他国家不太一样。我们如果不了解自己的传统，就去学别人的文化，一方面不见得学得透彻；另一方面，恐怕本末轻重掌握不了。学到最后，忘了自己的根本何在，就非常可惜了。所以，有子讲“本立而道生”是很有道理的。

末句“孝悌也者，其为仁之本与？”“仁”字，与古代的“人”可以通用，所以这句话我们倾向于解释为“孝悌是做人处事的根本”，而没有特别提到仁义的“仁”字。我们学《论语》最困难的是要认清孔子的核心思想究竟何在？因为做为一个哲学家，孔子说“吾道一以贯之”，代表他的思想有一个贯穿的核心思想，这个核心思想很难把握，我们慢慢会发现，把《论语》都念完了，就一定能了解孔子吗？未必。因为在后面的《论语．宪问第十四》，孔子曾经说过：“莫我知也夫。”就是没有人了解我呀！孔子教了这么多学生，他最后也还在感叹没有人了解他，所以我们在学《论语》时，一方面要把这些材料尽量做一个完整的理解；另一方面也要保留一个空间，知道有很多地方学生记录得并不完整，或是他没有讲得很清楚。所以对于孔子学生说的话，包括有子、曾子，还有别的学生，都要持有一些保留的态度。

《论语》一书的材料来源，大致分为四种：

第一、孔子自己说的，那肯定是没问题。

第二、孔子与第一流学生的对话，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，也包括宰我、子贡，他们都是第一流的学生。第一流学生与第二流学生怎么分呢？了解《论语．先进篇》里的一段资料就知道了。孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。他每一科列了几个最好的同学，德行科列的颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语科，就是口才表达方面特别好的，是宰我、子贡；第三科政事科，就是适合从事政治业务，从政做官的，有冉有和子路；第四科文学科，是书本的知识，古代的文献了解得特别好的，就是子游、子夏。名列德行与言语科的算第一流学生；名列政事科和文学科的算第二流学生。我们这样分当然是有点冒险了，因为很多人对古人都比较崇拜，认为是孔子的学生都了不起。其实不要那样想，孔子的学生和我们一样，也都是从小慢慢长大的，有优点，也有缺点。所以孔子和第一流学生的对话就值得注意了，尤其是颜渊，这是最好的学生。

第三、是孔子和第二流以下的学生对话，因为第二流以下的学生想的是比较具体的问题，有的达不到老师的期望，会坦白说：我力量不够，做不到。老师就有点失望了，因为孔子总认为还没有尝试，怎么知道做不到呢？

第四、是孔子的学生自己发表意见。比如本章，有子就自己发表他的心得，他的话说得不错，所以后来在孔子过世以后，曾经有人建议请有子站上讲台，同学们听他讲课。曾子反对，认为不恰当，好像大家对老师遗忘得太快了，而且有子与孔子实在不能相提并论啊。所以我们可以看到，学生们也常发表自己的意见，尤其在《论语．子张第十九》，整篇都记载孔子学生所言，他们各有各的见解，有时候还互相争辩，我们会发现有的学生对，有的学生不太对，这一次说对的，下一次不一定说得对。

所以读《论语》要记得有这四种资料，我们要特别学习孔子的思想。当然这种区分是我个人的看法，我觉得读书要有重点，否则，每一句话都一样重要，等于是没有重点了。

【第4讲】 #

《论语•学而第一》第三章很简单，只有几个字，原文是：

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络，这种人很少有真诚的心意。”

这里把“仁”翻译成为“真诚的心意”，恐怕很多人会觉得奇怪，其实这样的解说是对照来的，前面谈说话和表情，这都是表现在外的，那内心呢？这种人很少有真诚的心意。“巧言令色”今天也成为常用的成语，事实上在《尚书》里就出现过“巧言令色”四个字。孔子念书很有创造性，古代是说一个人只要聪明又大方，何必在乎别人去“巧言令色”呢？孔子把它转换了，如果巧言令色，就很少有真诚的心意，因为缺少“仁”。这是《论语》里首次出现的“仁”字，这个字非常特别，在《论语》里面出现了一百多次，有的说是一百零四次，有的说是一百零九次，总之从数量上可以说是最重要的一个概念。

孔子的核心思想究竟为何？用一句话来说，我们平常讲承先启后，就是把过去的承接过来，再打开后代的发展。而孔子就是“承礼启仁”，礼代表礼乐，周公制礼作乐，但到孔子的时代已经“礼坏乐崩”，孔子把它承接过来，加以完善，并打开了“仁”。简单来说，就是当外界的礼乐不再能够成为行为规范，不再能够分辨善恶是非，让人们依照着去做时，只有设法由真诚引发内在的力量。外在不再能够规范人，只有靠内在的力量来规范自己，这也是儒家思想的特色，让我们从真诚引发力量，由内而发，让自己做该做的事，从被动变成主动，守规矩不是为别人，而是我应该这么做，因为人就要行仁义。所以孔子说，一个巧言令色的人，很容易只注重外表而忽略内心真诚的情感，最终与别人来往都是做戏作秀，浪费了大好的生命，太可惜了。

但是话说回来，如果在社会上找工作，表现得木讷呆板，说话也吞吞吐吐，那怎么找得到工作呢？今天找工作当然要巧言令色了，说得很动听，表情很热络，让老板看了很愉快，觉得这是个人才，可以用。这不是矛盾吗？我们学儒家的经典要记得，孔子说：巧言令色很少有真诚的心意。他说很少有，不是完全没有。我们就要在这个点上设法提醒自己，不妨巧言令色，但是一定要有真诚的心意；只要有真诚的心意，巧言令色又何妨？这是表达我对别人的尊重。如果到任何地方都板着脸不说话，别人看到那么严肃的表情，一定会尽量保持距离。所以我们要了解孔子的本意，知道不要太注重外表，任何外在的言行表现都要基于内心的真诚，这才是儒家真正的教导。

谈到“仁”要分三层来看：第一个是人之性，第二个是人之道，第三个是人之成。由真诚带来向善的力量，称为人性。所以往后会常常提到人性向善是因为真诚引发力量，力量代表“向”。善是我与别人之间适当关系的实现。第二层，人之道，是所谓“择善固执”，“择善固执”四个字出于《中庸》，“人之道，择善而固执之者也”。至于说人之成，人的生命的完成在于《大学》所说的，“止于至善”，这样才是儒家的完整系统。

在本章，我们看到了《论语》第一次出现“仁”字，后面还会有很多篇章谈到仁，大家要理解它代表人的本性，人生应该走的路，以及人生的完成。学生们请教孔子关于仁的问题时，通常是就人之道来说，换句话说，每一个学生都要问老师，我这一生该怎么做人处世，应该走什么路，才是合理的。而孔子的回答，对每一个人都不同，即使是同一个学生三次问“仁”，孔子三次的回答都不同，因为在生命的三个阶段有三种不同的情况，人生是充满变化的，所以孔子教学时最难的就是教学生如何择善，因为人生就是不断选择的过程。每一次都选对，人生越来越充实圆满；如果选错了，恐怕就要用以后的正确选择来弥补前面做错的事情。生命不就耽误了吗？

“巧言令色，鲜矣仁”这样的一句简单的话，可以给我们很多启发。当然我们还是要再次强调，在今天这个社会上，巧言令色有时候表示对别人的尊重。比如我上课时如果没有巧言令色，讲得呆板无趣，就无法把我的心得向各位介绍了。所以只要我有真诚心意，非常真诚地把我的心得向各位介绍，在表达的时候就不妨说得婉转一点、说得动听一点。平常与别人来往也是一样，大家相处气氛和谐，但是又有真诚的心意。否则本末倒置，变成迎合世俗而忘记内在自我，就很可惜了。《论语》里这样的话不止出现一次，孔子还说过：“巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”他说：一个人说话美妙动听，表情讨好热络，太过分恭顺的话，左丘明觉得可耻，我孔丘也觉得可耻。会觉得这样的人可耻，是因为对方只知道讨好别人，态度恭顺，而缺乏真诚的心意。左丘明是鲁国的史官，孔子非常佩服他的。左丘明认为一个人应该以真诚为主，否则很可耻，孔子也这样认为。“耻”字也很重要，我们以后会常常提到。在《论语》里面会出现一些有关情绪的描述，比如说怨、愠、悦、乐。“耻”代表羞耻心。很多人常常比较中国文化与西方文化，说西方文化是一种罪恶感的文化，西方人常常觉得如果没做好事，就有罪恶感。对谁有罪恶呢？对神。因为西方文化受基督教的影响，常常强调人与神的关系。人在神面前都不完美，常常觉得自己有罪。我们中国文化受儒家的影响，比较强调羞耻心。羞耻心来自于将个人与团体比较，如果达不到团体的标准，就觉得很丢脸、很可耻。“耻”字对于我们中国人来说，特别重要。一个人最怕失去了羞耻心。比如说有一种人达不到社会的标准，却不在乎，那一般人就帮不上忙了，他没有羞耻，他不在乎，那谁能救得了他呢？这样的人对社会是一个灾难。我们学习的时候一定要了解，儒家思想希望我们能从社会的角度来看一个人应该达到的基本标准，只有超越标准，才能够带来内在的快乐。

【第5讲】 #

《论语•学而第一》第四章，原文是：

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

这段话是曾子说的，我们前面提过，曾子的父亲也是孔子的学生，曾参十五、六岁时，父亲让他也来向孔子学。孔子的学生里面有好几位是父子一起来上课的，像曾皙与曾参，颜路与颜渊，都是父子档。

这段话，里面有很多重要的观念，意思是这样的：

曾子说：“我每天好几次这样省察自己：为别人办事没有尽心尽力吗？与朋友来往没有信守承诺吗？传授学生道理没有印证练习吗？”

我们首先看何谓“三省”？有些人说“三省”是省查三次，也有人说“三省”是这三件事我来反省一下。其实都不是，“三”这个字在古代代表多数，不一定指正好三件事。曾参的孝顺是众所皆知，但“三省”里面却没有提到孝顺，可见本章所言只是在举例，并不是只有这三件事情要去省察，人生还有各方面的问题要去思考。但是你只要与别人来往，在外面工作，就要格外注意反省以下几点。

第一点是为人谋，替别人做事，比如从政，上有长官；做事，上有老板，那么就要问自己，有没有尽心尽力？“忠”这个字代表尽心尽力，我们称为尽忠，受人之托，忠人之事，拿人钱财，与人消灾。这是第一个要求。第二点是与朋友交往有没有守信用？儒家很强调守信，信守承诺。但是说到守信，儒家的讨论非常复杂，在实现诺言的时候有一个时间差，这中间可能发生任何事。以前答应的事情隔了一段时间去实现不见得恰当，有时候我答应你，认为没有问题，后来发现有问题，那我还要做吗？所以这是比较复杂的一种状况。在正常情况下，说话应该算话，这一点没有问题。所以曾参说“与朋友交而不信乎”。第三点，“传不习乎”。有人认为这是曾参在自我反省，要翻译成：“老师传给我的，我有没有去实践？”我认为这样翻译不太适合，因为曾参比孔子小了四十六岁，孔子过世时曾参才二十六岁。但是前面两句话，替别人做事，与朋友交往，似乎曾参又已经成年了，在社会上工作了，所以把“传不习乎”理解为曾参自己当老师来教学生比较恰当，因为曾参后来是有名的老师，教出很多弟子，所以他的“传不习乎”是说，我当老师，我教给学生的，自己有没有去实践呢？这个“习”就是《论语》第一句话，“学而时习之”的“习”，表明要去实践，要自己做到才能教学生，自己没做到，凭什么教别人做呢？这三句话有一个共同特色，都用“不”来问。不忠乎，不信乎，不习乎，这便是反省，从反面来省察自己，这是非常正确的态度。

通常我们在反省的时候，老想着别人有没有对不起我，别人有没有做错事，很少意识到应该反省自己的问题。别人有没有过错，我们反省了也没用，因为他不见得会改。自己有过错，能够不断地反省，就能不断地长进。自己改变之后，别人也会调整对我们的态度的。曾参这几句话是很有特色的，人活在世界上很容易主观，什么事情都认为自己是对的，而没有注意到与别人相互之间的关系，也没有考虑到别人的立场。所以我们讲到曾参的时候要特别注意到这三句话，它所强调的都是人与人之间的关系和交往。

儒家思想的特色是个体不能离开人群，儒家没有关起门来的贤人。要做贤人、要做君子，就要打开门与别人来往。在家，与父母兄弟姐妹相处；到外面，与朋友，与老板、同事们交往，与天下人都有来往的机会。任何事情发生时都要先问自己做得对不对。孟子把儒家的思想发挥得很好，他很喜欢强调四个字，他说“行有不得者，皆反求诸己”。做任何事只要做不通，都要“反求诸己”，先问问自己有没有问题，而不是先指责别人有意阻拦或者其他的问题。要问自己，当发现自己没有问题之后，再去看看别人有什么不足，并用善意的方式来劝导。

曾参这三句话讲到“吾日三省吾身”，大家都觉得讲得特别好，特别亲切。但是我们不要忘记，它是曾参的话，我对孔子的学生始终是尊敬的，但是有一点保留态度，因为这些学生还在成长，还在努力的过程中。如果把《论语》里面每一句话都看作圣经，都完全正确，那自己恐怕就受到限制了。因为孔子也说过，曾参特别鲁钝。鲁钝不是坏事，代表这个人很老实，孔子有很多学生很聪明，都创建了自己的学派，但是只有曾参，他通过《孝经》，通过《大学》把孔子的学说传到后代，像孟子这些学者，都受曾参的影响。而曾参作为鲁钝的学生，他从小是受尽各种折磨的。曾参的父亲曾皙，又名曾点，他在孟子眼中是一个狂者。狂者就是志向非常高远，总是拿古人作比较，表明他理想很高，要向古人学习。与这样的人相处是很辛苦的，所以曾参小时候经常挨打，他爸爸理想很高，没什么耐心，曾参反应比较慢，所以经常挨打。古人认为责罚是出于爱心，希望小孩子能够改善。曾参小时候受了很多苦，但是他不会有任何抱怨，孟子很推崇曾参，说他特别孝顺。曾参的孝顺，我们用一个故事就能说明。当父亲老了，眼睛看不到了，给父亲准备的每一顿饭都有酒有肉，父亲吃完毕之后就问，还有剩下的吗？曾参说，有剩下的。然后他还请示父亲，剩下的饭菜要给谁呢？他父亲就很高兴。人虽然老了还是会希望能够行善，因为人性向善，曾参的父亲眼睛瞎了，年纪老了，他的儿子照样可以按他的意思把饭菜送给穷困的人。孟子说他除了养口体之外，还能养志，也就是说曾参让他的父亲的志向可以实现，因为人性向善，让他父亲年纪老了还可以行善，那才是真正的孝顺，而不是只奉养父母亲，让他们活着而已，还要让他们可以继续实践向善的要求。

【第6讲】 #

《论语•学而第一》第六章，原文是：

子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”

孔子说：“青少年在家要孝顺父母，出外要敬重兄长，行为谨慎而说话信实，普遍关怀众人，并且要亲近有善行的人。认真做好这些事，再去努力学习书本上的知识。”

本章前面讲的都是做人处事、德行方面的表现，比如在家孝顺父母，出门敬重兄长，这不只是对青少年的要求，事实上人类社会是持续发展的，今天的青少年将来也会为人父母，也成会为长辈，受到晚辈的敬重。“谨而信”是说话能够信实，行为谨慎。孔子很强调言与行，说话一定要守信，做事要谨慎。因为如果不谨慎，很可能事后再补救就来不及了。所以在言与行两方面能够自我要求，德行自然就慢慢地成长。接着谈到要普遍关怀每一个人，这是很高的理想，因为人的本能都比较替自己考虑，要关心别人，必须自己先稳定了，才能关心。但是追求稳定的同时，也许别人因为我们只顾自己而受到某些损失。所以儒家的思想很强调，修德行善会有内在的快乐，这其实是选择的问题，是长期的考虑，我们是要短暂得到利益，而丧失内心的一种真诚的快乐；还是要坚持内心真诚，照着原则去做，也许短期间有些损失，比较辛苦，但是长期看来，内心的快乐是不能替代的。“泛爱众而亲仁”，说到“仁”，在《论语》里面有两种用法：一种是指涉善行方面。任何一个社会，都有一些好人好事，但是，做好人做好事，不见得了解为什么要这样做，而孔子所教的仁是要我们知道为什么要这么做，因为人性向善，由内而发要这么做。儒家重视教育，有一套理论，这个理论很重要，让我们有由内而发的力量，主动地行善，而不再是被动的要求。最后他说，“行有余力，则以学文”。很多人就质疑了，为什么念书放在最后？这些事是与别人相处时要做到的，但是我们还是有很多时间是独处的，这个时候做什么事呢？就可以学文了。另外一种用法是孔子特别用来作为术语的，那就比较复杂了。“泛爱众而亲仁”，要接近有仁德的人。但是我们也知道，孔子很强调，在社会上很难看到仁者，他自己都说“若圣与仁，则吾岂敢”。他讲年轻人要亲近仁，这个仁是指有善行的人。古代是农业社会，安土重迁，所以一个人住在乡里，大家相互熟悉，谁是好人谁是坏人，谁做好事谁做坏事，大家都心里有数。所以说年轻人要亲近这种做好人做好事的，因为可以不断地学习。何谓行有余力？比如说现在碰到一个选择，父母亲要我帮忙做一件事，我说不行，我要念书。孔子认为要按照父母的吩咐，先把他们的要求做到。行有余力是说当孝顺父母与温习功课有一点冲突时，要孝顺父母为先，因为如果不管父母的要求，只知道拼命念书，将来就算念到很好的学校，毕业了，进入社会之后只顾自己，变得自私自利，也许是个人才，但是人格方面有瑕疵，这是孔子对于教育的看法。

简单说来，孔子认为教育应该是全人教育，就是完整的人的教育。分三种：第一种是人格教育；第二种是人才教育；第三种是人文教育。把人格排第一，是因为孔子的要求，行有余力则以学文，前面所行的都是人格方面的要求，“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”，都是一种与人相处的自我要求，能替别人设想，帮别人忙，这是一种人格教育，因为人格教育必须自我要求，由内而发，绝不能只是被动去做，所以讲道德的问题，关系就非常明确了，是被动做好事，还是主动做好事，完全不同。儒家所要求当然是自己主动了，这称为人格教育。至于人才教育，是用之于外。在社会上是个人才，可以服务社会，有所贡献。但是人才在有某种专长之后，还应有人文教育，如何调节自己的生活，如何让生命井然有序，充满活力，能够和谐持续地成长发展。这一段特别强调的人格教育与人才教育两者要一起考虑，并且要以人格为先，因为人格是一辈子的事情。最后补充一句，今天许多人让孩子背诵的《弟子规》，就是从本章引申发挥而成的。

【第7讲】 #

《论语•学而第一》第八章，原文是：

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”

这段话可以分为好几个小段。

孔子说：“君子言行不庄重就没有威严，多方学习就不会流于固陋，以忠信为做人处事的原则，不与志趣不相似的人交往，有了过错不怕去改正。”

这几句话好像座右铭一般。我们一段一段来分析。首先看君子是什么意思，如果君子是一个已经完成的君子，那为什么还有这么多要求呢？所以我们在读《论语》的时候看到“君子”这两个字要记得，要把他当作立志成为君子的人，这样才正确。换句话说，一个人要立志成为君子，就有很多地方要改善。如果已是君子，何以还会有要改善的毛病呢？所以君子处于一个动态中，也就是说人生是一个趋势，究竟有没有志向。在古代分君子小人其实并不困难，有一句话说“君子立恒志，小人恒立志”。小人老是立志就等于没有志向。君子呢？立定了志向就绝不改变，也就是说要成为一个拥有完美人格的人。所以孔子谈到的君子，是立志成为君子的人。如果言行不庄重就没有威严，一个人在社会上立身处世，言行要庄重，这样才有威严，才能得到别人的尊敬。

接着说：多方学习就不会流于固陋。我特别分开这两句话，因为有些人把它连在一起，说如果不庄重，就没有威严，学习也不会有心得。不是那个意思，要分开来看。多方学习就不会流于固陋，因为孔子很反对一个人太过于顽固，太过于拘泥，以至于不知道变通，儒家思想很强调变通，强调时机。孔子描写自己的时候说，古代的那些贤者，他们都要这样做、要那样做，我与他们不同，我是五个字：“无可无不可。”什么叫“无可无不可”呢？就是我没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做，要看时机来判断。儒家思想除了强调仁德也很强调明智，仁智并重，仁德表明内心真诚，真心愿意主动地做好事做好人；明智表明判断，如果不懂得判断，做好人说不定反而被骗上当了，甚至还帮助坏人了。所以儒家很强调仁与智要配合，一个人学习了，心思便比较灵通，碰到问题时，思考起来就会有各种线索。如果没有学习，就只能按照过去的经验，非常有限的经验，来面对眼前的挑战。那怎能去突破困境呢？所以学习了以后心思开通，对许多问题的掌握就不会这样呆板，这便是“学则不固”，学习就不会流于固陋。

“主忠信”，孔子很强调要以忠信为做人处事的根本。孔子说过，有十家人住的地方，一定有人像我孔丘这样忠信的，但是没有人像我那么好学，表明孔子强调做人处事就是要忠信。下一句“无友不如己者”，有人把它翻译成“不要交不如自己的朋友”，这样的翻译有问题。为什么？因为你要与别人做朋友的时候，既然还没有做朋友，怎么知道谁比谁更好呢？已经知道谁比谁更好了，便说我不要和不如自己的人做朋友，我要和比我好的人做朋友，那比我好的人也会说我不要和不如自己的人做朋友，他也不理我了，如此一来，谁能结交朋友呢？所以我特别强调，“不如”两个字可以理解为“不相似”，在《论语》里面例子很多。什么叫“不相似”呢？前面有个原则叫做忠信，交朋友一定是以忠信作为基本原则。然后就要看朋友之间志趣是否相合，比如我喜欢爬山，你喜欢游泳，我喜欢下棋，你喜欢打球，一到放假的时候根本凑不到一起，请问，怎么做朋友呢？志趣相似才有许多交集，我们才能够在许多方面，好比喜欢念哪一类的书，喜欢看哪一种电影，都志趣相似，大家交朋友就很容易了，就很自然了，前面有一个“主忠信”，所以不用担心交到坏朋友，因为忠信是做人处事的根本，然后与自己志趣相合的人、相似的人可以做朋友。

最后一句，有了过错不要怕改正，这一句话事实上很难做到。一般人的过错都来自于性格，什么性格的人犯什么样的过错，要改正过错，等于要修改性格。我们说“江山易改，本性难移”，很不容易的，虽然难，但还是要尽力去改正。《孟子》有个故事，有一个做官的人和孟子谈了话后知道自己错了，自己不应该收那么多税，于是他说好吧，我从明年开始减少税收，达到你的要求标准，今年呢，稍微少收一点。孟子如何回答呢？他非常聪明，也喜欢比喻，他说假如有一个人，每天偷邻居一只鸡，别人指出这是不好的行为，最好改过。他说好吧，我改一改，现在开始每个月偷一只，明年开始才完全不偷。这种比喻很好笑，因为从每天偷一只变成每个月偷一只，听起来好像差三十倍，你为什么不立刻停下来，都不要偷呢？孟子就是这个意思。他说如果知道错，何必等到明年呢？应该立刻就改。但是人最难的就是改过。因为过错与性格有关，你叫我改过，等于叫我调整性格，这是很大的挑战。

从这一章我们可以了解，孔子说的是君子的自我要求，必须言行庄重，必须以忠信为做人处事的根本，这是一个很好的原则。有过错不要怕改正。我们学习儒家会有什么压力呢？孔子说的话大家都觉得很有道理，但是这种应该做的事做到了之后有什么收获，它的收获是在内不在外，今天照孔子的说法去做，考试会考得好一点吗？不一定。可以顺利地升官发财吗？不一定。所以儒家一定要保证，我这样做之后合乎做人的要求，我应该有由内而发的快乐。这种快乐与外在的成就不一定同步。如果就外在的成就来看，大家都知道，有很多明显的利益让人享受。照孔子的方式来做，不一定有这些成就，但是一定要很清楚地知道，内心的快乐是来自于做到了人性的要求，而这种要求是普遍的，自有人类以来，不管东方、西方，古代、现代，只要是人，只要做到孝顺父母，尊敬兄长，然后做到孔子说的要求，犯了过错去改正，会不会快乐呢？这需要体验。我们可以从小地方做起，有小的毛病，改正之后就会发现，别人对我们也比较尊重了，我们对自己也比较肯定，慢慢地再往大的方向走，这是我们学习的一种比较具体的方法。

【第8讲】 #

《论语•学而第一》的第九章，原文是：

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

曾子就是曾参。这段话内容很简单。

曾子说：“丧礼能慎重，祭祀能虔诚，社会风气就会趋于淳厚了。”

一般讲“终”，就是生命的终点，一个人生命结束了。我们替前辈、长辈办丧事要慎重，因为人死为大，孟子也说过养生不足以当大事，惟送死可以当大事。因为人只有一次这样的情况，要隆重、要慎重地举办丧礼。所谓的“远”是指远祖，祭祀远祖，说明一个人不忘本，能够饮水思源，这时要虔诚。“民德”就是指老百姓的社会风气，“归厚矣”，就趋于淳厚。这里要特别了解的是“德”字代表“社会风气”，不见得是指好的，因为如果都是好的，哪里有归不归于淳厚的问题呢？这里的“德”是中性的词，代表风气，就如同“君子之德风，小人之德草”，“德”也是代表风气。

一个社会的风气是慢慢形成的，尤其是由上而下慢慢形成的，所以注意到慎终追远，注意到丧礼与祭礼，就会使社会风气归于淳厚。西方人看我们中国人，整体来说，会觉得中国人是祖先崇拜。当然也有人说中国有三大宗教，就是儒教、道教、佛教。我们知道，佛教是从印度传进来的；道教是东汉末期中国本土发展的，内容比较复杂一点；儒教呢？是与整个国家结合在一起，国家的政治领袖天子就是这个宗教的教主，读书人好像僧侣阶级，负责传这个教的。这种说法，我们会觉得有一点过时了，但是外国人有个观察是对的，就是祖先崇拜。中国人对于祖先有特别的情感，总觉得我的生命不是我一个人的，上有祖先，下有子孙，我们都在生命长河里面的一个阶段，所以曾参说的“慎终追远”是非常好的一个观念。中国人对于家的观念和西方也确实不同。一般而言，西方比较重视个体，把自己的生命当作一个主要的考虑焦点，父母生我只是偶然的机缘，我自己要负责自己的生命。而中国人不同，中国人把家当作单位，像《易经》的坤卦就提到一句话，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。一个家庭，如果经常做好事，后代子孙就会有喜庆，会有很多福报。如果这个家族做很多坏事，子孙恐怕就倒楣了，会有遭殃的事情。这种观念当然是比较浮泛。真正行善避恶的主体还是个人。但是，个人与个人之间，还是有其特殊关联，比如一个家，就是一个单位。在这一方面而言，西方与中国各有特色。

中国人太重视人际之间的网络，重视家庭的血缘关系，以致于很多时候会忽略了法律或者社会的制度。无可讳言的，这可能是部分的事实，但是如果像西方社会，人从家庭里面完全孤立出来成为个体，问题更严重。今日的西方社会，人们精神官能症方面的情况日趋严重，因为很多人变得无依无靠，他上不着天，没有宗教信仰；下不着地，与自然界之间也有距离；中不在人，在人群中也找不到一个归宿，连自己的家庭关系都慢慢瓦解；内在呢？又不在自己，就连自己也不认识了。所以西方社会人们的精神状况，一般来说是比较差。而今天中国社会也在慢慢现代化，也慢慢倾向西方化，所以要特别注意到这样的问题。家庭是一个群体组成的，它有血缘关系，很多时候我们重视家庭是好的，但同时不要忽略个性。在学业方面，做父母的都希望子女有很好的表现，望子成龙，望女成凤，而子女也希望努力奋斗去光宗耀祖，同时自我也得到改善和发展。古希腊时代在希腊地区不讲国家的概念，讲城邦，像雅典、斯巴达，都是一个城邦，它是独立的经济体，也有自己的武力。有一个词用来形容一个人完全不管城邦，只顾自己，这个词翻译过来就是“白痴”。我们今天听了会觉得很奇怪，希腊人讲白痴就是说：你以为你是个体吗？如果没有城邦，个人根本什么都不是。所以在希腊时代的西方，个人是与城邦连在一起的，每一个人见面都要问你是哪一个城邦的，你来自于哪一个家族的背景。

我们中国人是有家族背景的，但是同时在和西方接触时，我们的个体也慢慢受到重视，讲究人权，讲究每一个人的个性发展。我们很难说哪一边全对或者哪一边全错，最好的方法当然是两边能够兼顾，但是兼顾时，我们有时候又觉得许多事情你一讲兼顾，就变成好像没有力量，不容易把它的重点凸显出来，这也是我们要避免的。我觉得没有一个人是完全隔绝的个体，西方有一句话说得很好，没有人是孤岛。每一个人都是从家庭里面成长，进入社会，将来还要回归家庭的。对个体而言，家可以成为帮助他成长的力量，不见得都是限制。如果做父母的都能了解这一点，对孩子的个性便比较能尊重，而做孩子的也能够尊重父母亲的期盼，双方面就比较容易相处。我记得有一次，有位记者访问一位五代同堂的最年长的老太爷。问他，能够五代同堂，有什么秘诀啊？老人家不讲话，拿一张纸来写了一个字：“忍”。“忍”是一把刀插在心上，这说明一大家人在一起时，真的要互相忍让，替对方设想，有时候难免委屈自己。但不论如何个人在心灵上、在精神上，还是需要家庭的支柱，在外面若有了困难，还是要回到家里面寻求安慰，得到再出发的动力。所以曾参说的“慎终追远，民德归厚矣”这句话是有深刻含义的。

【第9讲】 #

《论语•学而第一》第十二章是有子说的。他说：

“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

这段话我们特别选出来是因为在二○○八年奥运会时，开幕式特别提到了前面六个字：礼之用，和为贵。我们是礼仪之邦，又强调社会和谐，所以这句话就很具有代表性。

有子说：“礼在应用的时候以形成和谐最为可贵，古代帝王的治国作风就以这一点最为完美，无论小事大事，都要依循礼的规定。遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐，没有以礼来节制的话，恐怕还是成不了事的。”

读整段话，似乎有点转折。古代周公制礼作乐，礼与乐本是两件事，我们讲到“五经”，有礼、乐，“六艺”也有礼、乐，它是分开的。“礼”强调人与人之间的长幼尊卑的行为规范，所以一谈到礼节，就包括礼仪，包括礼貌，要分清楚谁是长辈，谁是晚辈，谁是老师，谁是学生，谁是官员，谁是百姓。这样才能够有一个规则，让大家来建构秩序。“乐”是强调和谐。大家在一起，唱歌，听演奏音乐，情感可以调和。有时候一群人都喜欢某些歌曲，大家听了之后就产生共鸣，这种共鸣出现时便觉得情感非常协调，不再计较平常的恩恩怨怨，所以音乐的作用要配合礼仪。“礼”代表区分，“音乐”代表能够协调，有互相搭配的作用。

“礼之用，和为贵”，表明有秩序，才能够和谐。一个社会想要和谐，如果缺乏秩序，缺乏礼的规范，那是假的和谐，无法持久。没有秩序，谈和谐只不过上下都混淆了各种身份、各种角色，那不是真正的和谐。真正的和谐是有秩序的，所以“礼之用，和为贵”这句话很有道理。有子也知道这话会引申出一些不同的想法，所以他才会接着强调古代帝王的治国作风有礼乐，形成和谐。“先王之道斯为美。”美代表很合理想、很值得欣赏。我们欣赏先王之道，就因为它有秩序，效果非常和谐。一个社会，大家都有礼让的风气，一方面能够遵守规定，另一方面又能够退让一步，社会当然是非常理想了。接着说小事、大事都按照礼的规定，遇到行不通时，如果只是为了和谐而求和谐，那绝对行不通。并非要大家不要吵，把问题都放在一边，人和为贵，这样等于和稀泥，等于让大家不要坚持原则，大家都不要相互抱怨，都做好好先生，没有正义，没有善恶是非的分辨，那将来谁还愿意行善避恶呢？所以有子知道不能为了和谐而和谐，和谐要用礼来节制，所以礼的本意就是要有适当的节制，它是代表规范。若没有以礼加以节制，恐怕还是成不了事。

下一章也是有子的，在此合一处做个说明，《论语．学而第一》的第十三章：“有子曰：‘信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也’。”这三句话前面两句很简单，与人约信，比如我与你有约定，须尽量合乎道义，说话才能实践。如果约定的事情不合道义，将来很难做到。所以有子说，和别人约定任何事情最好合乎道义。所谓道义，就是合乎正当性。这样才能实践。再则谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。我们有时候强调谦虚，要恭谨，但是如果没有按照礼节适度来约束，恐怕反而会遭人嘲笑，或被看不起，因为太恭谨了，太恭顺了。到时候变成完全没有自己的原则或者立场，这样和别人来往，对方怎么会看得起我们呢？因为自己好像放弃了自己的原则。所以和别人相处时虽然要谦恭，但是要用礼来节制，这可和前面说的“礼之用，和为贵”相互配合。

最后一句较难懂，“因不失其亲，亦可宗也”。意思是说施恩于人，而不失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。这个翻译很特别，一般照朱熹的翻译，说“因”代表结婚或依靠，不失其亲，结婚时也算找到一个和自己有亲戚关系的人，如此也就值得尊敬了。这是不知所云。前面两句都是人与人相处，第一句讲信用，第二句要尊敬、恭敬，第三句的“因”与“恩”可以通用。我们施恩于人的时候，对别人做好事，很可能失去原有的爱心。我们在社会上会看到有些人捐款帮助别人，开始是很有诚意，帮久了之后便失去爱心，变成例行公事。所以有子强调当施恩于人的时候不要失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。所以这三句话，都讲与别人相处的关系，第一句讲朋友之间守信用；第二句讲对长辈要恭敬；第三句讲对那些需要帮助的人，伸出援手，这个时候不能失去爱心，这样就值得尊敬了。

他讲的话一定对吗？很多地方他自己也没有把握，我们在翻译的时候也觉得很为难，有时候觉得他的话到底有多少可信度呢？我们必须承认，孔子的学生都很用功，也都立志向上，所以我们参考一下是没错的。但是念的时候一定要记得，这是有子的话，不等于是孔子的话。

【第10讲】 #

《论语•学而第一》第十四章，原文是：

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。”

这段话很特别，是因为它提到“好学”这两个字，意思是：

孔子说：“一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正，这样可以称得上是好学的人了。”

谈到好学，在《论语》里总共有三次提到具体的人，第一就是孔子自己，孔子曾经说过有很多人与我一样忠信，但是不像我那么好学。孔子说自己好学，表面上看起来是非常有自信，甚至有一点自负了。但是他这样说正好代表他认为自己不够，才要好学，我好学胜过别人代表我知道自己不够，所以这反而是一种谦虚的表现。然而，好学并不容易，因为人有惰性，往往是读了书觉得似乎派不上用场，或者读太多书了还没有实践，缺乏心得，读后很容易忘记。所以孔子说自己好学代表他的特色。

《论语》里第二个好学的人，是孔子的学生颜渊。有一次鲁国的国君鲁哀公问孔子说，你这么多学生，有哪一个好学的？或者有哪些人好学的？孔子本来可以列出一大堆名单，他有三千弟子，精通六艺者七十二人，他可以好好推荐，让国君去重用他的学生，但孔子非常实在，他说只有一个学生好学，就是颜渊。但是很不幸，他活得不久。孔子说这个话的时候已经过了七十一岁，因为孔子七十一岁的时候颜渊过世，所以他回答鲁哀公的话，只有一个颜渊好学，不幸短命死矣。他用“不迁怒，不贰过”，评价好学的颜渊，学习与德行配合，以颜渊做代表。

孔子提到的第三个好学的人是一位大夫，名叫孔文子，他敏而好学，不耻下问，非常聪明，并且好学，他不以向别人请教，向身份低的人请教为可耻。不懂，就请教别人，不管别人年纪多大或多小，不管别人身份高或低，不耻下问，非常好学。

这一章有三个含义。第一，“食无求饱，居无求安”。有饭吃就好了，不要求吃得很满足；有地方住就好了，不要求住的地方一定要很舒服。这代表要降低物质欲望，因为人的时间有限，多追求物质欲望，自然少了很多学习的时间，老是忙于去满足各种外在的要求，哪里有时间去好学呢？第二还是属于言行方面，“敏于事而慎于言”。做事眼明手快，称为敏捷；说话要尽量谨慎，这两方面一般人其实不容易做到，平常我们做事慢吞吞，说话却比什么都快，先说为妙，说出来又不见得做得到，孔子就有这样的学生，我们将来会看到，孔子特别提醒他，话说得很好，但是不要那么急，要先做到再说。我们往往就有类似的缺点，所以说话要尽量谨慎，做事要尽量勤快，这是第二步。这与好学也有关系，因为这样才能够证明我们在培养德行，不断在成长。第三点，“就有道而正焉”。志行高尚的人称作有道，现在还常说“有道之士”。如何知道一个人有道呢？社会上有许多共识，公众的评论意见都认为这个人是有道之士，一定有他的特定的表现值得肯定的。那就要向他请教，请求教正，让他来指导我改善自己。一个年轻人能做到这三点，孔子认为就算好学了。一方面减轻物质欲望，同时自己说话做事能够恰到好处，然后再向那些有道者去请求指导。

好学的目的不是多闻、多见，好像见多识广，与别人谈话的时候什么都懂，或者是什么书本都看，知道很多秘笈，知道很多奇闻怪事。这不是好学，而是有好奇心，可以有很广的见闻。真正的好学不能离开行为，也就是说一方面要了解，一方面要实践。透过实践，使前面所学习的心得更加得到肯定，肯定了之后还要继续往前走。孔子的学生子路很可爱，在《论语》里说他“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”。这十二个字，说子路这个学生只要听到老师说什么事情该做，如果还没有做到的话，就很怕老师又谈到各种新的道理。如果老师把道理全部讲出来，我做不到，那学了半天只是耳朵听到，嘴巴说说，口耳之间不过四寸，那样的学习不能算真正的好学。儒家对于好学是非常谨慎的，有一定的要求标准，所以孔子才会说我与别人不同，别人和我一样忠信，但只有我特别好学，而他的学生那么多，只有颜渊一个人好学。儒家认为人有理性，一定要发挥理性的能力才能改善人的生命品质。如果不能了解好学，不能做到好学，这一切都要打折扣。比如我们讲人性向善，只讲向善没有用，还要能够实践，能够做到所谓的善，也就是择善固执，才能够体会到人性如何从潜能趋于实现。随着生命的成长，在德行方面也慢慢趋于圆满，才是真正好学的表现。

方才提到孔文子的好学是不耻下问。通常我们在学习的过程，对于年纪、身份、地位比自己低的人，会觉得向他请教不好意思，其实不必如此，知之为知之，不知为不知，别人懂得比我多，我就向他学习。从孔子说的很多话可以验证他确实好学，他说“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之”，这都是千古名言啊。孔子说有几个人在一起，一定有可以让我学习的地方，我要从他们身上找到优点来效法他们，找到缺点提醒自己不要和他们一样。对方如果言行表现不理想，也可以做我的老师，提醒我不要和他一样。所以我自己学习时，看到优点，就要想和他一样，这是见贤思齐。看到不贤的，就要内自省。不要看到别人不好的地方就嘲笑、就批评，而应该自己反省，看自己有没有和他一样的毛病，通常我们容易看到别人的毛病。耶稣说过“不要只看到别人眼中的小草，而忽略自己眼中的大梁”。当然，宗教家有时候讲话会比较夸张，让人听着就不会忘记。它是种比喻。就是我们会因为自己太过于主观，看不清楚。而看到别人有毛病时，就念念不忘。我们无法了解自己，当局者迷。所以我们在谈到儒家的好学，其中含义非常丰富，它可以概括成为我们做人处世的原则，也就是要自我要求。好学不是为了显示给别人看的，是为了让自己长进的，这也是孔子的一句话，叫做“古之学者为己，今之学者为人”，孔子所谓的“古之学者”是代表商朝、周朝初年，“今之学者”的“今”是代表孔子当时的情况。“古之学者为己”是为了改善自己，“今之学者为人”是为了炫耀给别人看。所以我们应学古人，好学的目的是要改善自己，让自己生命趋于完美。

【第11讲】 #

《论语•学而第一》的第十五章，内容稍微长一点，原文是：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”

这段话内容比较多，也需要多一点说明。就原文来看，首先是子贡提出问题，子贡是孔子很好的学生，在他的四科十哲里列名于言语科。子贡请教的问题是说，一个人贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，这样的人表现如何？我们都知道，人穷志短时很容易表现谄媚，而有钱就容易财大气粗，又变得很骄傲。所以子贡的观点是相当不错的，就是贫穷而不谄媚，富有而不骄傲。因为子贡年轻的时候家里很穷，后来做生意发了财，所以他个人经历过从贫穷到富裕的过程。司马迁的《史记》里有〈货殖列传〉，“货殖”就是做生意去将本求利，其中便提到子贡。这说明孔子并没有反商情结，他的学生只要有本事，做生意赚钱也是合法的、合理的事情。那么子贡请教孔子，这两种表现怎么样呢？孔子说还可以，但是比不上贫穷而乐于行道，富有而崇尚礼仪的人。今天，我们的社会已经走向富裕了，所以有四个字特别重要：“富而好礼”。因为古代所谓的礼，它需要金钱作为基础，比如说礼尚往来，没钱不容易做到。礼仪讲究规格，没钱也不容易安排。“贫而乐道”，有的版本为“贫而乐”，它没有“道”这个字，我们特别给加上去，因为在《史记．仲尼弟子列传》里提到“贫而乐道”，而在《庄子》的〈让王篇〉里，提到孔子的学生子路、子贡，他们总觉得说老师理想不能实践，好像自己有问题吧，但颜渊认为老师没有问题。后来孔子劝颜渊说，你为什么不考虑做官呢？颜渊就特别提到，我有老师的道可以乐。这也是“贫而乐道”。否则光讲贫而乐，贫穷怎么可能快乐呢？但是有“道”就可以快乐。因为“道”在儒家是一个重要的观念，让我们知道人生的路何在。各种外在的成就比不上内心的坦荡来得快乐。为什么坦荡，为什么行善能够快乐，“道”正是我们之所以乐的理由。

孔子教学的特色之一，是学生要从消极转向积极。只对学生说不要做坏事，这不够。还要指导他要做好事。这便是消极变积极。所以孔子是在教导子贡这个学生，他回答之后，子贡接着引用《诗》的一句话，他说，《诗》上说就像修整骨角与玉石，要不断地切磋、琢磨，精益求精，这就是您所说的意思吧。我们今天还说精益求精、切磋琢磨，都是要把本来的情况变得更好。因为子贡的问题是贫而无谄、富而无骄。孔子说要更好，贫而乐道、富而好礼。子贡立刻想到《诗》的一句话，所以孔子非常高兴。他说子贡呀，现在可以与你讨论《诗》了。告诉你一件事，你可以自行发挥，领悟另外一件事。子贡的名字叫做端木赐，孔子叫学生的时候都直接叫他的名字，赐。像颜渊，孔子称他叫做回。子路就直接称他由，这在《论语》中经常会出现。孔子的学生，可以说是从平凡通过学习慢慢成长，最后成才的。司马迁说孔子的学生，精通六艺者有七十二人。一般号称七十子，就是非常杰出的学生，对六艺都很了解。子贡口才特别好，将来如果我们想学语言表达，就要特别注意到子贡怎么样和老师互动，他如何探讨问题，如何表达自己的想法。

从这一章我们学到做任何事，要从消极的转成积极的、有正面的作为。像孔子说：见不贤要内自省。省察自己是否有相同的缺失，但这样不够。还要见贤思齐，要积极地去学习。这种教学方法是古今中外都通用的。一个像孔子这样伟大的老师，很清楚的表示，让人从消极到积极，从不要这样、不要那样到积极作为。

一个人贫穷时有可能无依无靠，怎么能够快乐呢？一定是有道才可乐。要了解人生应该何去何从，有时候再怎么努力也不见得会有外在的成就。所以这个时候只有转而走向人生的康庄大道，也就是实践向善的人性。所以我如果择善固执，就是完成我人性最根本的要求。也就是作为一个人，可以日趋完美。如果人性日趋完美，外在的一些得失，相形之下，就算不上什么了。

我们学儒家，都希望在社会上能够有积极的贡献。但不免要看时也、命也、运也。以孔子来说，他没有这么好的机会。他一生做官只有五年的时间，在有所作为的时候又碰到各种阻碍，最后还是周游列国去了。周游列国并不代表他灰心丧志，而是要设法通过他的宣传教化，让各国百姓都知道他的理想。在周朝，每一个国家的念书人都可以周游列国，都可以在各国表达自己的理想，只要有人任用，得君行道，自然可以使整个周朝更为巩固，亦即国家社会更为安定。

至于说富而好礼，那更是理想。现代社会走向繁荣富裕，更需要这种观念。否则有钱而没有人文素养，到时候表现出来非常粗糙的一面，对一个社会来说，那不是好的示范。所以有钱人称作富者，有地位的人称作贵者，富贵之家、富贵之人，对于礼仪、礼节、礼貌要特别重视。子贡年轻的时候是贫穷的，他后来富裕了，所以他就可以思考，在贫穷与富裕的情况下，应该如何安排自己的生活、表现自己的言行呢？应该有一贯的原则。所以儒家的思想是强调他的一贯的原则，重心是在内不在外。否则的话，外面一旦出现各种变化，随之丧失内在的原则，这对儒家来说是教育的失败，我们在学习子贡这段话时，可以得到很多启示。

【第12讲】 #

《论语•学而第一》第十六章。这是最后一章，这一章很短，原文是这样的：

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

孔子说：“不担心别人不了解我，只担心我不了解别人。”

这段话很有趣，因为和它类似的话至少还有其他四处，回顾一下，我们在〈学而篇〉的第一章所说的“人不知而不愠，不亦君子乎”，可知在孔子看来，当时很多念书人都怀才不遇，总觉得好像别人不了解我。因为如果有人了解我就能给我机会施展抱负。如果别人不了解我，我该怎么办呢？孔子首先说他只担心我不了解别人，这是什么意思呢？一方面是别人不了解我，一方面是我不了解别人，这是双向的。年轻的时候，我们会担心别人不了解我们，但是等到年纪大了，我们自己当上了一个单位的主管，或者是当了老师、做了父母亲，这个时候就要担心我们不了解别人。

《易经．乾卦》：“九二，见龙在田、利见大人。”也就是在年轻的时候很有表现，这时候希望有人可以赏识、提拔。但是到了九五，升为领袖的位置，这时是“飞龙在天、利见大人。”二与五都有一样“利见大人”。代表年轻时所适合见到的是能够赏识我们的长官。等自己当了长官之后，适合见到优秀的年轻人才。因为如果不了解别人、不能提拔好的人才，将来社会也很难进步发展，所以这两方面要考虑：一方面，我们不要担心别人不了解我们，时候到了总是会了解。而更要担心的是我们发掘不了人才，这会让一个社会或者一个团体不能够发展得更好。

《论语》的〈宪问十四〉和〈卫灵公十五〉说的话都差不多。“不患人之不己知，患其不能也”。不要担心别人不了解自己，要担心自己没有能力做到这些事情。假设今天有人了解我，而我能力不够怎么办呢？给我机会去做一件事情，没做好怎么办？“君子病无能焉，不病人之不己知也”。“病”，意为“患”，“患”就是担心。“病”就是“以此为病”。所以不要特别去在意别人不了解自己，要担心的是自己能力不够、无能。所以在《论语》里面多次谈到没有人了解自己，或者别人不了解我。说“不患人之不己知，求为可知也”，不要担心别人不了解你，要设法让别人愿意了解你，或者说让你值得被别人了解。我们谈到人与人相处，要了解一个人本来就不容易。因为了解一个人，要看他过去的表现，看他现在做什么事，还要看他将来往哪里发展。所以了解一个人的才华、学识，需要时间。有时候需要场合让他表现，如果还没有机会表现，那怎么办呢？古代很多读书人都要主动地让别人知道自己的专长何在。孔子周游列国也有这样的用意，从春秋时代到战国时代，各种学者都出现了。可以说是到处向别人介绍自己的观点和学术，有点像推销自己。事实上，推销自己不见得是坏事，因为只要真的有本事，可以为社会、国家做事，这是国家之福。子贡有一次很含蓄地问孔子，说假设这里有一颗很好的宝玉，你是把它藏在柜子里面呢，还是等待好的商人识货来把它买走呢？我们今天用待价而沽，其实在原文里面，那个“价”更应该是指贾，商贾的贾，就是做生意的人、有眼光的商人。孔子听到子贡这么说，他并不问美玉在哪里？因为子贡是言语科的高材生，口才非常好，他讲话善于使用比喻。他当然是把孔子比喻为美玉。孔子说得很直接，他说把它卖了吧，我是在等待识货的商人呢。这说明不被人了解在古代是经常出现的。尤其是孔子，他自己受到好的教育，努力学习，后来也造就很多人才，但那时并没有像科举考试这样的机会。当然科举考试不见得都好，也许为了公平而忽略了人才各方面的杰出表现，就好像今天的大学联考，有它的功能，也非常公平，但对于人才的选拔也有它的限制。所以自古以来，一个社会始终在担心好的人才，如果没有受到提拔，那是社会的损失。对他个人来说，当然也是很大的不幸。因为他好好做学问、做研究，同时有着特别的能力，他如果没有机会表现，不是浪费了吗。对个人来说，是浪费了人才；对社会来说，人才本来可以使社会变得更好的。

所以《论语》里说，我担心别人不了解我吗？不用担心。要担心的是我能力够不够，我有没有资格坐这个位置，我是不是有条件让别人了解。同时我不了解别人恐怕更严重，因为我将来有了一定的职位之后就要提拔很好的人才，使社会持续地发展。每一个人都要记得，一旦成为领导者，不管是大的、小的单位，都要提拔人才，让人才可以顺利施展才华。这样，这个社会才能公平发展，往前进步。

如何能了解别人呢？我们将来会看到《论语》的最后一章，也就是《论语．尧曰第二十》，孔子说，“不知言，无以知人也”。你如果不懂得怎么听别人说话，你就不可能去了解一个人到底是什么样的人才。所以要了解一个人，就要懂得听别人怎么说话。是巧言令色，还是很实在，可以代表他真正的见解。自古以来，儒家的思想是受到肯定的。《庄子》里有一个故事，说全鲁国的人都穿儒家的服装，但不一定懂儒家的道理。根据庄子的说法，儒家的学者们头戴的帽子是圆形的，代表懂得天文；脚穿的鞋子是方形的，代表懂得地理；他身上挂一个玉佩，用五色丝绳所系的玉玦，代表遇事能够决断。所以如果说穿上儒家的服装，懂得天文、懂得地理，对于人间的问题可以做正确的判断，那真是了不起的人才。庄子故意开玩笑，说鲁国到最后，真正敢穿这样的服装，可以回答鲁君的问题的，也不过一个人，这个时候就凸显出人才了。所以很多时候要等待机会，不要着急，要尽量充实自己。学习是永远没有满足的时候，要精益求精，要不断提升自己的能力，将来总有机会让别人了解我。我就可以尽力为社会服务了。