里仁第四

【第40讲】 #

《论语•里仁第四》第一章，原文是：

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”

孔子说：“居住在民风淳厚的地方是最理想的，一个人选择住处，而错过了民风淳厚的地方，怎么算得上明智呢？”

这里有两个重点，第一，民风淳厚是很理想的；第二，选择何处居住是很重要的。里仁为美的“美”，指值得欣赏。我们选择住家的时候要看它的社会风气。好的社会风气一方面让生活有安全保障，邻里相处，大家可以守望相助、敦亲睦邻。而更重要的一方面是，孩子能在这样的环境长大比较令人放心，古代就有很多这样的故事。

“孟母三迁”，就是最典型的例子。孟子小时候，家住在坟场附近，看到有些人上坟去拜拜，他就跟着去看，甚至还学别人怎么挖坟墓，怎么祭拜，妈妈一看，小孩子三四岁学着别人去祭拜，去哭坟，实在不太适合。于是就搬家到市场旁边。之后，孟子又跟着别人称斤论两，学起买卖。妈妈一看，这么小的孩子称斤论两，和别人谈条件、讲价钱，好像也不太适合。再搬家，第三次搬到一所学校的旁边，小孟子还没有到念书的时候，每天看到比他年长的大哥哥们去念书，就跟着去。在外面看，在外面听，也开始念书了。此时孟母才觉得放心，认为这才是应该选择的地方。孟母非常贤慧，足以为天下母亲的表率，因为她选择适合孩子成长的地方居住。

几乎所有的家长都希望自己的小孩读好学校，这点可以理解。但是我一向认为孩子太小，让孩子进入好的学校，竞争压力很大。我比较喜欢强调孩子念书有一个渐渐往上的过程。这与我个人的经验有关，我小时候在乡下念书，上的是一般国民学校，绝不是讲究升学率的明星学校，到小学五年级还是光脚上学，和乡下孩子完全一样。中学时代就到大城市附近去念书，这是一所中间程度的学校，我在这个学校创建了自信，因为我功课很好。大学的时代，我也没有念最好的学校，上研究时才念比较好的学校。然后再到美国念书。这一路慢慢往上的求知过程，让我一直充满信心，相信只要用心力争上游就可以把功课念好。自信对很年轻人很重要，太早让孩子进入最好的学校，去和最好的同学竞争，不见得是好事。

今天做父母的比较重视孩子的成绩，和进好的学校。往往忽略“里仁为美”，淳厚的、善良的风气，在一个风气善良的环境中学习，远比选择成绩竞争激烈的学校，对孩子一生的正向影响深远得多。每一个孩子的成长过程不同，有些孩子只会念书，别的事情都不会，会念书固然是个优点，但是只会念书，人生的发展也有很大的缺陷。另外一些孩子，虽然念书不见得很好，但是别的方面，比如德育、体育、美育、群育都非常好，那么他人格的发展就会比较完整。所以儒家谈到对孩子的教育，除了人才教育之外，还有人格教育，以及人文教育。人文教育，特别重视艺术修养，有好的艺术修养，自然能造就善良淳厚的氛围，配合美好的居处和学习环境。

每一个人都要找到自己的专长，全能的人毕竟是凤毛麟角。所以做长辈的，做父母的，做老师的都要设法欣赏年轻的学生，创造机会让他的专长可以完全发挥。

【第41讲】 #

《论语•里仁第四》第二章，原文是：

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

孔子说：“不行仁的人没有办法持久处在困境中，也没有办法长期处在顺境中，行仁者是自然而然走在人生正途上，明智者则是了解人生正途的重要而作此选择。”

这里我们要把“仁”当作动词来用，不仁者与仁者意义的区分，就是不去行仁的人，以及去行仁的人。把“仁”当做动词，才能够分辨一个人行仁或不行仁。不行仁的人不能长久处在困境和顺境里面。不行仁，简单说来就是没有走在人生的正路上，如果处在困境里面就容易胡作非为，但若处在顺境又容易沉迷于生活享受。所以孔子说得很清楚，人活在世界上只有两个选择：或者走上正途，或者不走上正途，没有中间的情况。后来孟子引述过孔子的话，他说：“道二，仁与不仁而已”。人生的路只有两条，或是行仁，或是不行仁。用现在的话来说，或是做好人，或是不做好人。如果不做好人，不走在正路上会有什么结果？在困境会放弃原则，在顺境也会放弃原则。就如同孟子所谓的大丈夫“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”。富贵不能淫，这是大丈夫。不是大丈夫的人，拥有富贵就淫了。沉溺在富贵里面吃喝玩乐，不长进。贫贱不能移，如果贫贱就改变一个人志向，这人必不是大丈夫，也就是不行仁的人。所以为什么不行仁的人不能长期处在顺境，也不能长期处在困境，因为他无法坚持理想。

我们都知道处在困境不容易，什么事情都不顺利，很辛苦。但是，处在顺境也不容易，许多人在飞黄腾达时，往往不再坚持最初的理想了。在任何环境中能否坚持的关键是行仁，如果不行仁，无论顺逆都无法坚持自己的理想。如果能行仁，就是孟子所说的大丈夫，在富贵里面不会被它迷惑，在贫贱的时候也不会失去志向。

“仁者安仁”，我们翻译为：行仁者是自然而然走在人生正途上。《为政篇》读过“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”中曾提到过“安”，就是在什么情况下可以安心、可以安顿。这往往可以看到人内心中最深的愿望。比如我现在决定走上人生正途，决定做好人，那么做好事便很自然，毫不勉强。因为真诚由内而发产生力量，是我主动愿意去做的。这就是安于行仁。做好事本来就有两种情况，第一种做好事的理由是从外而来的，也许是金钱的诱惑，所以去做好事，也许是外在的压力，因为别人看着我、别人要求我。第二种是由内而发，自己愿意做好事。第一种状况从外在诱因而做好事，做好事往往只是虚应一番，一旦诱因消失，就不做了。第二种状况是由内而发，一旦动心起念，就不会受到外在的干扰，也不在乎别人怎么说。这才是儒家的思想。所以讲“仁者安仁”，基本上是说行仁的人安于行仁，自然而然就去做好事，因为他真诚，由内而发产生力量。

“知者利仁”，“利”这个字代表有利，“知者”代表聪明的人，了解道理的人。聪明人知道行仁对自己有利。我们都很重视别人的评价，有些人不见得立刻就可以做仁者，立刻就自然而然由内在主动去行善。但是很多人很聪明，知道如果为善、行仁，别人会给予根本上的肯定，因为大家都是人性向善。所以说行仁后得利最多的是自己。举例来说：假设我坐在车上，一个老太太上来，我是仁者的话，我自己愿意让座，完全没有人要求我，这是行仁。但是一般人做不到。一般人最多做“知者”，老太太上车，我把座位让给她，老太太感谢我，其实我才应该要感谢老太太，因为她给我一个机会肯定自己是一个向善的人，这个更重要。

平常我们与别人来往的时候，都不太谈仁，往往只计较利害关系，这是一般的社会情况。如果一味这样，到最后恐怕会为了目的不择手段，多么可惜。好好的一个社会，就变得复杂纷乱，最后分崩离析了。再比如一个企业家捐款给灾区，他如果真是要行仁的话，根本就不在乎别人是否知道。这叫做安仁，仁者安仁，就做自己该做的事，做的时候心里很愉快。换做知者利仁会是什么状况呢？他捐款之后，因为要报销，所以要公布公司捐款的流向，和捐款若干，这对企业的形象也有利，这就是知者利仁。捐款消息一公布，所获得的广告效果远远超过花钱登广告。很多企业家是很聪明的。他作为企业家，一定会将本求利，精打细算，好不容易赚了钱，却要他安于行仁，完全不要计较得失，这样有点强人所难。他只要能做到很聪明，知道出钱做公益事业，公司的社会形象更好，而且广告的效益更大，有这样思考方向的公司负责人很聪明，我们也赞成这样的聪明。

儒家不只教人做好人、做好事，同时也说明这样做对自己最有利，这一点是我们要特别强调的。因为它可以使你向善的人性不断得到实现的机会，感觉到生命越来越充实，越来越圆满。当然最高的境界还是要到安仁的阶段，可以完全不在乎任何一切，只为了该做，就做。

【第42讲】 #

《论语•里仁第四》第三章，原文是：

子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。”

孔子说：“只有行仁者能够做到喜爱好人、厌恶坏人。”

一般人都是喜欢朋友，讨厌敌人。朋友好坏先不管，只要是我的朋友我就喜欢，敌人好坏我也不管，只要是我的敌人我就讨厌。只喜欢朋友而讨厌敌人，而忘记了应该喜欢好人，讨厌坏人。这章说明只有行仁者能够做到喜欢好人、讨厌坏人，不管这个好人坏人是朋友或是敌人。这相当困难，会被批评为不近人情。

一般人会因为是朋友，所以不论好坏一味包涵；因为是敌人，所以不论好坏尽情打击。这样是不分是非，敌人虽然是对手，但也有好人，孔子说这些话，可供我们深思。苏格拉底说过：坏人没有朋友。坏人为什么没有朋友呢？黑道上大家相互称兄道弟，彼此讲究义气，坏人怎么会没有朋友呢？原来苏格拉底认为“朋友”这两个字一定要以“道义”为主，坏人本身既不讲道义，当然没有朋友。美国很多黑社会老大，最后都是因为内讧进了监狱。这就是苏格拉底说的“坏人没有朋友”的意思。

但是人是会变的，好人可能因为堕落变成坏人，坏人也可以因为改过而成为好人。所以人的生命充满着动态的力量，人们无时无刻不面对选择，选择错了要立刻改善。儒家并非主张人性本善，因为儒家知道每一个人都有弱点，每一个人都要做选择，每一次选择都是挑战，都是考验。所以只有仁者可以做到喜欢好人，讨厌坏人，不管朋友还是敌人，都是一样。

《论语•里仁第四》第四章，原文也是很短。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

孔子说：“只要立志行仁，就不会做坏事。”

说到“立志”，在《论语》里面出现过三种“立志”。第一是志于学。第二就是本章所说的志于仁，立志于行仁。第三是志于道，立志于求道。三个志，它的对象内容大同小异。所学的是什么？学做人处世的道理。

“仁”是什么？“仁”在《论语》里面出现了一百多次，学生每一次问“仁”，孔子的答案都不同，我们也很难说明它的具体意义。但是我们可以这样解释，“仁”就是每一个人的人生正路。学生问仁的时候，孔子的回答都不同。他因材施教，按照每一个学生的情况，给他一个行仁的方法。

学生司马牛问老师什么是仁？孔子就说：“仁者其言也讱。”讱的意思是说话慢吞吞，这也算是行仁吗？我们都以为行仁应该是很重要的一件事情，应该像孔子回答颜渊的“克己复礼为仁”，那样冠冕堂皇。结果他回答司马牛“说话慢一点就是你的人生正路”，说明了“仁”这个德行的实践是因人而异的。

立志行仁，就是立志走上个人的人生正路，那么绝对不会做坏事。《易经》第一卦乾卦有文言传，其中说到“闲邪存其诚”，意思是说，要防范邪恶以保存内心的真诚。这话说得好，人只要真诚，就会跟邪恶势不两立，由此可知人性向善。立志行仁，真诚由内而发，走上人生的正路，跟邪恶势不两立，绝不做坏事。只有这种行仁的人，才能够作到喜欢好人、讨厌坏人。

儒家思想谈到“仁”时，一再强调人性向善，“仁”就是由真诚引发力量，力量代表“向”，力量由内而发，自我要求做该做的事，该做的事便是“善”。虽然这个向善的过程还需要教育来引导，但是内心里面引发的力量才是关键。若没有内在的力量，行善永远都是被动的。仁者安仁，只要真诚由内而发，产生力量，就自然而然安心地去做该做的事，这才是儒家的理想。只问是非，只问善恶，这样的人行仁才能真正达到没有私心的要求，称为无私。

【第43讲】 #

《论语•里仁第四》第五章，这一章内容较长：

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔子说：“富有与尊贵是每一个人都想要的；如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。贫穷与卑微，是每一个人都讨厌的；如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途，凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间脱离人生的正途，在匆忙急迫的时候坚持如此，在危险困顿的时候也坚持如此。”

这段话非常深刻。每一个人都想要富贵，每一个人都不想要贫贱。但是，如果没有按照正当的途径把富贵加在君子身上，君子不会接受。但是面对贫贱就不同了，如果不依正当途径把贫贱加在君子身上，比如该当官不给官位，该赚钱不给机会，因这样的状况而陷入贫贱，君子是不会拒绝、逃避的。

我们不免要问：为什么都是不依正当的途径，君子不要富贵，却能接受贫贱呢？照一般人的理解，只要不依正当途径，给我富贵我不要，给我贫贱我也不要。但是儒家不这样想，这值得我们思考：富贵与贫贱究竟有什么差别呢？我们都知道，富贵对人来说具有诱惑，很容易因为富贵而忘记了根本，得意忘形。一个人有了富贵之后，便容易忘记他年轻时的理想。所以孔子对于富贵，有相当程度的戒心。至于贫贱，自然也不好受，贫贱夫妻百事哀，要一个贫贱的人坚持理想，也不容易。儒家认为，一个人在贫贱中，外面没有任何依靠，反而比较容易收敛自己，回归内心去思考人生应该何去何从。所以通常我们讲到富贵与贫贱这两种极端的时候，会发现凡是有见解的哲学家与宗教家都有他特殊的看法。比如，释迦牟尼本来是印度迦毗罗卫国的王子，拥有荣华富贵。但他为什么要出家去追求贫贱的生活呢？因为他要修练，他要修道，最后他也确实放弃了一切，修成正果，在菩提树下悟道。这是佛教的一个很好的启示。再看基督教，耶稣也认为，一个人如果拥有富贵，麻烦可大了，他说：“有钱人进天国，好像骆驼穿针孔一样。”对此有两个解释，一个说骆驼其实应该是骆驼毛。骆驼毛要穿针孔不容易，骆驼毛很粗。第二个解释，说耶路撒冷有一个门叫做针孔门。第二种解释我个人觉得还满合理的。针孔门，很小，骆驼要钻过需要先练成缩骨功，那是太难了。耶稣为什么这样说？因为有钱人、富贵者沉迷于富贵，不易进行心灵上的修养。所以佛教和基督教对于富贵都有戒心，因为它会让人沉迷其中。

相反的，对于贫贱，他们反而觉得不见得不是好事。因为贫贱会让人收敛自己，知道在世界上我们都是过客而不是归人。人在世间是短暂的一生，所以要把握的不是外在的成就，也不是富贵，而是内在的修练，修养自己的心灵。所以宗教界对于贫贱显然是抱着比较正面的态度，因为它会让人往内在去发展、去修练，去往上提升。

孔子也抱持同样的态度，当处在贫贱中时，反而可以修练自己。孔子评价颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”他虽然贫穷，但非常快乐，有钱人都没他那么快乐。我们透过这段话便能知道儒家的思想。比起宗教，儒家有同样的境界，孔子不是宗教家，但是他的哲学有宗教的高度，也包含了宗教的情操。

接着后半段说，君子如果离开了“仁”字，离开了人生正途，凭什么来成就他的名声呢？“君子去仁，恶乎成名”？这句话相当重要，因为孔子说过一句话，君子最讨厌的是离开了这个世界没有留下好名声。要靠什么出名，这句话就是答案，“君子去仁，恶乎成名”。离开了“仁”，凭什么出名？一个君子靠有钱出名、靠做官出名，都不够，要靠走在人生的正路上出名，这才是标准答案。所以君子离开人生的正途而成就名声，是不可能的。

我们学儒家一定要记得，它绝不是只告诉我们要积极入世，要努力做官服务人群，那些只是方法或手段。活在世上，真正要做的是走在人生正路上。

最后一句话，真是精彩。君子不会有片刻的时间脱离人生正途，并且“造次必于是，颠沛必于是。”在匆忙急迫的时候坚持如此，在危险困顿的时候也坚持如此，都不能够偏离人生的正路。也就是在这个时候，才能够检验出来你是否真正有行仁的决心，有行仁的理想。富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也，而君子对此的不同态度，正好显出儒家思想的最主要特色。

【第44讲】 #

《论语•里仁第四》第六章，原文是：

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

孔子说：“我不曾见过爱好完美人格者，与厌恶不完美人格者。一个人爱好完美的人格，已经达到最好的极限了。厌恶不完美的人格，他追求完美人格的办法，是不使偏邪的行为出现在自己身上。有没有人会在某一段时间致力于培养完美人格的呢？真要这么做，我不曾见过力量不够的。或许真有力量不够的，只是我未曾见过罢了。”

这段话说得相当伤感。因为他多次提到“我没有见过”。孔子没见过什么样的人？他说：我没有见过一个爱好完美人格的人。这里把“仁”这个字翻译成为“完美的人格”。我们以前谈过，孔子的“仁”有三个重要内容，第一是人之性；第二是人之道；第三是人之成。所以仁义的“仁”这个字，就是我们的人之性、人之道、人之成，只有这样的理解才比较完整。第一，“人之性”，只要真诚，就会发现自己向善的力量由内而发，要行善避恶。第二，“人之道”，就是人生的正路何在，在于择善固执。第三，“人之成”，人的完成在止于至善。

在这一章里面讲的“仁”是完美的人格，表示人的完成。所以孔子才会说没有见过爱好完美人格的，也没有见过厌恶不完美人格的。这两句话听起来好像孔子有点悲观。他接着就说了，好仁者，无以尚之，一个人爱好完美人格，没有比他更好的了。人生应该追求的最高目标就是完美的人格，只要爱好完美的人格，这一生不会做坏事，一定努力向上。他也没有见过厌恶不完美人格的。这一种当然是比第一种差了。第一种是主动积极地爱好完美的人格。第二种是讨厌那种不完美的人格，不使偏邪的行为出现在自己身上。

孔子教学生一向是两种策略。第一种是消极的，不要做坏事。第二种是积极的，要去做好事。人的学习要使自我从消极到积极。西方的教育也相同，做一件事情，消极的就是指不要做这个、不要做那个，或者不要这样做、不要那样做，消极带有否定的意思。积极就是正面的，就是说你要这样做、你要那样做，你要去做什么。孔子在这里，他先说积极，爱好完美的人格，再说消极，厌恶不完美的人格。可惜这两种人孔子都说没见过，常人对于完美的人格不太在乎，只求自己生活的方便，往往做到“比上不足，比下有余”就算了。孔子认为这样不够好，真正要做到好，应该往上走，没有第二条路。他接着说，有谁能够在任何一段时间致力于追求培养完美的人格？如果真要这么做，我不曾见过力量不够的。“有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者”，一日代表很短的时间，任何一个人在任何一段时间里面，他只要立志培养完美的人格，孔子会说：我没有见过谁力量不够的。这就是儒家给人们的信心。

我经常强调，春天的时候要读《论语》，因为春天是个适合立志的季节。读《论语》就会发现，人生充满希望，孔子认为没有谁力量不够。任何时候只要愿意走上人生的正路，绝不会力量不够，就看自己愿不愿意选择这条路而已。

所以我们学儒家思想就要知道，为什么孔子苦口婆心，一直要我们努力往上走呢？因为人性向善，我们都身不由己，只要真诚就会发现，内心有一种力量，有一种声音，在要求我们继续努力。我们追求的当然不是外在的成就，外在的成就也并非想要就有，但是内心的成长要求，人只要肯去做，一定会有成果。这样做会快乐吗？颜渊为什么快乐？懂得这个道理，就知道这样做是值得的，也是应该的。

孔子说：“吾未见好德如好色者也。”没有见到谁喜欢美德像喜欢美色一样。这是多大的遗憾。他说“如果有人想立志行仁，我没有见到谁力量不够，或许有这种人吧，只是我还没有见过呀。”这给我们很大的鼓励，我们应该从这句话得知，孔子对每个人都有一样的期许，因为每一个人都有同样的人性。这一章谈到“好仁者，恶不仁者”，要理解“仁”是完美的人格，才能讲得通畅，讲得较清楚。

【第45讲】 #

《论语•里仁第四》第七章，原文是：

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣！”

孔子说：“人们所犯的过错，各由其本身的性格类别而来，因此察看一个人的过错，就知道他的人生正途何在！”

这段话至少有两方面的意思，一方面是每一个人都难免犯错。比较温和的人所犯的过失就可能偏向懦弱这一面；有些人个性比较刚强，所犯的过失，恐怕就显得比较莽撞。所以，有什么样的个性，就会导致什么样的过失，这是很难避免的。在《论语》里面，孔子也多次承认自己有过失，当别人发现他的过失，孔子非常高兴，他说：我很幸运，只要有过失，别人都会发现，也会告诉我。他后来学习《易经》，表示如果再过几年，到五十岁的时候，专心研究《易经》，将来就不会有大的过失了，这表明小的过失还是很难避免。这就是实际的人生，没有人是完美的，也没有人不能走向完美。

古希腊有三大哲学家，苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德。亚里斯多德的学说，一般被称作中庸之道。我们会觉得很好奇，中庸不是我们儒家的特色吗？其实西方也是一样，亚里斯多德很强调修养，他解释“中庸”的意义；比如要判断一个人是否勇敢，那么先把两种不好的极端找出来，一边是懦弱，一边是鲁莽。在懦弱跟鲁莽之间，寻找一个往上提升的空间，这便称为中庸。中庸绝不是站在中间停止不前，而是站在中间，但往上提升，取双方的优点，在西方也有这样的见解。

这段话另一方面的意思是，孔子认为人们所犯的错误都因其本身的性格类别而来，“党”这个字，在古代指的是一种类别。在各种心理学的研究里面，都把人分成偏向感觉或感性，偏向理智或理性等类型。过度感性的人，遇事容易冲动，很难做冷静的思考；优点是热情，相处起来很温暖。如果偏重理性，对任何事情都很冷静客观，善于分析，但是有时候便缺乏行动的力量。所以性格的类别，各有不同。犯的过失，也各有不同。

怎么办呢？不要担心，孔子说：“观过，斯知仁矣”。看到一个人的过失，就知道他的人生正途应该往哪里走。做老师做父母的，看到孩子有过失，不要担心，从孩子的过失中我们能了解这个孩子应该往哪里发展。最怕的是看不到过失，如果一个孩子的表现让人看不到任何过失，便很难给予指导。孩子有时候刻意让自己的过失不显出来，老师和父母反而无从教起。孔子教学最有名的例子，是他教两个学生，子路和冉有。他们两个人，都问同一个问题：听到该做的事，要不要立刻做呢？子路个性勇敢向前，所以孔子对他说：不行，有父兄在，做任何事都要先商量请教，不要那么冲动。冉有个性比较软弱，所以孔子建议立刻去做。因为冉有谨慎有余而动力不足，比较退缩保守。这说明的确每一个学生都有过错，但是只要知道他的过错，就知道他应该在哪一方面下工夫。其实，一个人最难的就是不再犯同样的过错。在孔子的学生里面，颜渊是最好的代表。孔子用六个字来评价颜渊：不迁怒、不贰过。不贰过，就是不犯同样的过失，一旦知道这个事情是错的，下一次绝不再犯，这非常不容易。一旦发现自己有问题，立刻调整自己的性格。很多人说“江山易改，本性难移”，性格可以改吗？“性格”，可以分为性向与风格。性向很难改变，每个人都有不同的性向，有些人喜欢自然科学，有人喜欢社会科学，这种性向有时候是天生的。而风格则不同，西方学者怀德海说：教育就是风格的培养。因为你受过教育，知道该怎么样做人处事，你有什么原则要坚持，于是就形成了你特殊的风格。我们到现在还在说，某某人做领袖，他有他的领导风格。个人要创建什么样的风格，这一生要怎么发展，要明知自己的优点，也要了解自己的缺点，如果能够针对自己的缺点加以改善，优点就可以更加充分地表现出来。

【第46讲】 #

《论语•里仁第四》第八章，原文是：

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

孔子说：“早晨听懂了人生理想，就算当晚要死也无妨”。

这简单的七个字，含义很深刻。因为它第一个谈到“道”，第二个谈到死亡，像孔子这样的伟大的哲人，对于死亡，肯定有特别的观点。孔子把道与死连在一起，确实是一种特别的价值观，值得我们注意。

宋代学者朱熹教学生学《论语》，一边教学，一边讨论。有学生问：老师，孔子说早上听懂了道，晚上要死也无妨。这好像不太对吧？因为听懂了道，应该加以实践，设法改善我自己。比如说多活个半年，半年之内加以实践和改善，这不是更好吗？朱熹就说，确实应该如此，你不要那么急，早上听懂了，还没实践和改善，怎么可以匆匆地就离开呢？朱熹和学生讨论这个问题，没有把握到一个重点。怎么理解孔子说的朝与夕？下面我用宗教教主的观点来做说明。

圣经里有一个故事。当耶稣被钉在十字架上的时候，左边钉了一个强盗，右边也钉了一个强盗。这两个强盗，是当时有名的通缉要犯，而耶稣，是一位善良的人。左边的强盗，就故意拿耶稣开玩笑。他说，我们既然一起被钉死，算是有一点情份，你如果是上帝，那能不能显一个奇迹，让我们三个人一起从十字架上下来，好好作一番事业，这话有些讽刺的意味。右边的强盗良心发现了，他对左边的强盗说，我们两个人一辈子做坏事做多了，今天有这个结果是可以料到的，但是耶稣肯定是冤枉的。于是右边那强盗就对耶稣说，如果你是上帝的话，能不能让我得救呢？耶稣回答他：今天晚上你就可以升天堂。当我小时候念到这个故事，觉得很惊讶，这个坏人钉在十字架上，完全没有做任何好事，他只是在死前悔悟，有了一点忏悔。耶稣竟然对他说：今天晚上就升天堂。孔子的“朝闻道，夕死可矣”，不是一样的境界吗？这就说明在人生的修养过程里面，做几件好事是“量”的问题，但是心转向正确的方向，转向光明，那是一个“质”的问题，质的问题显然更重要。佛教其实有一句很通俗的话：“放下屠刀，立地成佛”也体现了这个意思，放下屠刀，还没有做什么好事，为什么立地就成佛？这表示一旦觉悟，生命就转向光明了。所以我们常常强调，行善时，重要的是内心要转向光明，不要计较做了几件好事，谁做得多。行善的数量多，并不代表功德就一定超过别人。许多人不能正确理解孔子这句话的含义，人生的关键在于能够转向正确的方向，一旦转向正确的方向，做起该做的事来，就非常的自由，非常的自在，也非常的主动，生命本身并不在乎做几件好事，而在于只要转向善，整个生命在质方面将完全改变，与过去判若二人。

世界各大宗教都有类似的观点，意即不管这一生如何，只要发现自己有错，就要找到正路，立刻悔改与改善。一旦找到正路，所有的过失很快就可以化解，仿佛立即感到自己的生命充满力量由内而发，遇到该做的事，当仁不让于师。连对老师也不要客气，该做的事，立刻就做，因为在一个行善的人心中，没有什么老师、学生的问题，我该做的，就去做，能做到，人格就往上提升了。

【第47讲】 #

《论语•里仁第四》第九章，原文是：

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

孔子说：“读书人立志追求人生理想，却以简陋的衣服与粗糙的食物为可耻，那就不值得与他谈论什么道理了。”

我们一再强调，谈到孔子的志向，要注意到他有三个方向。第一，志于学：一辈子要好好学习。第二，志于仁：志于行仁，仁是个人的人生正路。第三，要志于道：道是指人类普遍的正道。

本章要谈的是志于道。读书人如果立志于学道行道，就不应该因为吃不好，穿不好，而觉得可耻。如果这样的话，就不值得跟他谈论人生的理想了。一般而言，“道”有两个意思，一是每一个人都有自己的路。第二是人类共同的正路，人人都应该走在上面。儒家的思想所掌握的是第二点，意即一个念书人如果立志于求道与学道，那么他心思应该专注于内在，致力于自我的成长，而不要专注于外在，专注于外在的话，就很容易被富贵荣华所眩惑。

古时候也有类似的故事。管宁、华歆两个人是朋友，年轻的时候一起耕田、一起念书，有一次，在耕田时挖到一块黄金，管宁根本看都不看，继续耕种。华歆却把黄金捡起来看了一下，再把它丢掉。为了这事，管宁与华歆差点绝交。因为管宁耕田种菜，过清苦的生活是要念书，是为了懂得书中的道理，将来好出来服务百姓。华歆显然对黄金、对钱财有些兴趣，此二人道不同，你华歆可以去赚你的钱，赚钱不是坏事。但是，我管宁的志向是念书。道不同不相为谋，“道”是中性的，就好像人生有路，条条大路通罗马，表明人生的路不同。如果路不同的话，还要一起商量吗？

有时候学习儒家会有压力，因为儒家的思想，一方面给人很高的要求，而另一方面，又很少人真正了解孔子的“一贯之道”。所以学习儒家，只感觉到压力，而不太容易发现他的快乐。颜渊能够感受到快乐。他那么穷困，但是却特别快乐。为什么呢？北宋学者周敦颐教学生时，常常喜欢问“寻孔颜乐处”，孔子跟颜回，为什么快乐。孔子和颜渊，都很穷。但是他们都很快乐，难道他们喜欢穷困的生活吗？不是的，没有人会喜欢穷困的生活。孔子也说过：贫与贱，是人之所恶也。但是为什么他们在贫贱的情况之下，还能够快乐，这就是儒家思想的重点，孔子不反对富贵，也不特别排斥贫贱，如果走在正路上而得到富贵，其实这是好事。我们千万不要以为儒家排斥富贵，孔子也说：天下上轨道的时候，如果你贫贱，这是很可耻的。因为既然天下上轨道，人才必然能被社会所用，好好发挥，自然有富贵。相反的，天下不上轨道的时候，如果你富贵，这是很可耻的，因为富贵一定是非法得来的。

《论语》书中所载往往都有其背景，在什么情况下，孔子发表这样的意见。而学生记录的时候，并没有把背景写下来，所以我们学《论语》，如果不了解背景，就不知道他为什么讲这句话。这也是今天为什么要特别介绍《论语》，仔细讲解每一句话，就是设法把它可能的情况，做一个比较完整的梳理，这样才能理解孔子的用心与苦心。

【第48讲】 #

《论语•里仁第四》第十章，原文是：

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

孔子说：“君子立身处世于天下，无所排拒，也无所贪慕，完全与道义并肩而行。”

这段话是孔子提醒他的学生们，到任何地方，如果你是个君子的话，就要记得，第一，无适也。“适”，在古代可以用作“敌”，就是对抗、排斥。第二，无莫也，“莫”这个字音和字义同“慕”。这句话的意思是说，跟别人来往，没有要排拒什么，也没有要贪慕什么，完全与道义并肩而行。

“义”这个字，我们进一步说明。孟子就特别提到“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。孟子为什么这样说？大人是德行完备的人，说话不必守信，做事不必有结果，这还得了？儒家不是讲信用吗？说话怎么可以不守信？这里就要思考了。从前答应的事，时间到了，我应该要做到，这是守信。但是不要忘记，从答应到现在，已有段时间差，这中间可能发生很多事情。我经常举的例子，虽然不见得适用，但很容易理解。比如，我上个月买一把猎枪，我的好朋友下个月要去打猎，跟我借猎枪，朋友之间当然没有问题。但是，现在时间到了，借不借，我就要考虑了，因为这个月之内，他正好患了忧郁症，有自杀的倾向，请问这个时候我还借吗？我如果说为了自己守信，答应的事情就要做到，不管情况如何都要把枪借他，他如果拿枪来自杀，谁负责呢？通过这个例子我们就可以了解孟子为什么这样说了。守信本来是非常正常的事，答应的事情就要做到，但是从答应到做到之间有时间差，这段时间里面，可能发生任何变化，不能不考虑，如果只拘泥于守信，说到做到，恐怕反而造成可怕的后果。这确实是很好的观点，提醒我们，真实的人生远比我们在书本上所看的更复杂，更困难。至于如何理解“做事不必有结果”，比如我答应帮你盖一栋房子，还没盖完的时候，我就发现这个房子你要用来贩卖毒品，如果继续盖，不是反而帮你做坏事吗？如果你怪我做事怎么没有结果，我就用孟子的话来回答，言不必信，行不必果，惟义所在，因为你所做的事，你让我帮的忙，不合乎道义。

有时学儒家的思想，要把握一个简单的原则，也就是“守经达权”。经指常，是原则，要守住，要坚持。但是当你应用的时候，就要达权，权就是变化，你就要根据变化的情况来调整，否则你光是坚持原则，到最后变成完全不能变通了，反而容易被别人利用。复杂的问题，就要随时看情况而定，以前每一次这样做都对，并不代表你今天这样做还是对的，你对每一个人这样做都对，不见得你对这一个人这样做也是对的。这就是我们所面对的真实人生，确实非常复杂，所以孔子才会说无适也，无莫也，无所排拒，也无所贪慕。一切都要看道义，与道义并肩而行，义之与比。

【第49讲】 #

《论语•里仁第四》第十一章与第十二章，这两章较短，材料内容相近，位置又接近，我们就放在一起来介绍。第十一章的内容是这样的：

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

这里又出现了君子和小人的对比。

孔子说：“君子关心的是德行，小人关心的是产业；君子关心的是规范，小人关心的是利润。”

孔子的学生曾参说：“吾日三省吾身。”他所反省的这几件事是：我替别人做事，有没有忠，有没有尽心尽力；我交朋友有没有守信用；我要教给学生的，自己有没有去实践；都是德行方面的事情。曾参反省忠、信、习，这就是君子的表现。而小人关注什么呢？小人就是虽然身体长成大人的样子，心态还是小孩子，他只注意到产业。所以，他看到产业越来越多就很高兴。

“君子怀刑”，就是说君子所关心的是典型，也就是规范，要创建一个规范让大家来学习。君子在乎一个社会有稳定的规范。那么小人所在乎的是什么？利润，我做一件事有什么好处，利益如何。我举个例子，假设我开一家小店，店上挂四个字：童叟无欺。那么我有两种考虑。第一种考虑，童叟无欺是一种很好的商业策略，因为我童叟无欺，对老人对小孩都一样的价钱，名声出来之后，很多人都来光顾，生意越来越好，所以童叟无欺，是一个策略、一个手段，目的还是后面的利润。如果有一天我发现童叟无欺无效，生意没有更好，那我就不一定坚持原则了。另外一种情况是我认定做生意本来就应该童叟无欺，而毫不考虑是否带来更多的利润。我们都知道，很多人会尊敬第二种人，因为他比较高尚，把坚持童叟无欺，坚持诚信当作原则来遵守，并没有考虑实际的利润，这是很了不起的。这是君子，他所关心的是德行，所关心的是规范。

儒家考虑的不是一时的利害关系，而是长期与人内在生命有关的理想和原则。外表所有的一切，包括所谓的功名富贵、成败得失，如果一定要计较的话，计较不完。不论是任何时代，任何社会，只要把握住这个内在的原则：一件事情，要不要做，不要考虑利害，只问自己该不该做。“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，这是汉朝学者董仲舒很喜欢说的话。我只问我该不该做，正其谊(宜)，“宜”就是义，一件事情，在正道上，将它掌握住，并加以发挥，而不要看它的成效，“功”代表成效、成果。这是很好的理想，但是一般人做不到的话，就会调整一下，改为“正其宜亦谋其利，明其道亦计其功”。我做我该做的事，也要同时考虑它的利润，最好是我做我该做的，又有合理的收获，这不是皆大欢喜吗？既走上人生的正路，又有很好的效果出来，不是两全其美吗？但是，人生有时候不见得那么理想，当两者不能并存的时候，还是要有所选择。

孔子这段话是说，君子与小人对比，你要怎么选择，有时候就在一念之间，这一念之间是不能妥协的。

接着看第十二章，很短：

子曰：“放于利而行，多怨。”

孔子说：“做人处事全以利益来考量，就会招致许多怨恨。”

“怨”字在《论语》里出现二十次之多，我们发现孔子对人的情绪反应非常关心。人常常抱怨，有时候是抱怨别人对自己不好，有时候是别人抱怨我对他不好。所以怨成了双向，别人抱怨我，我抱怨别人。最后自然怨声载道。孔子因此提醒我们一个原则，“放于利而行，多怨。”“放”代表“依”，全部都依这个为原则，叫做放。和别人来往，完全看利益，看利害关系，而不讲道义的话，很容易引起怨恨。有时候在商言商，坚持利益，无可厚非。但是有的事情涉及道义，比如帮助一些需要的人，或者为社会做一些公益的事情，那就不用计较利害的问题了。只要有能力，该做的，行有余力，就去做。否则，人的世界将非常无趣，每个人都拿个算盘，到处计较，便一点儿都不可爱了。

【第50讲】 #

《论语•里仁第四》的第十五章，这一章特别重要，原文是：

子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

孔子说：“参，我的人生观是由一个中心思想贯穿起来的。”曾子说：“的确如此。”孔子出去后，别的学生就问曾子：“老师所指的是什么？”曾子说：“老师的人生观只是忠与恕罢了”。

这段话，一听就知道它的重要性。二千多年以来，中国的念书人，只要一谈到孔子的“一贯之道”，大概都以这句话作为标准答案。但是我认为这种说法值得商榷，第一个原因是，曾参比孔子小了四十六岁，年龄差距很大。所以这段话如果是在孔子六十几到七十岁之间所说的话，曾参还在二十岁左右，他能够明白孔子的一贯之道吗？我有这种疑问，绝不是对古人有所不敬，而是因为孔子的另外一位学生子贡也谈过类似的问题。子贡比孔子小三十一岁，是个高材生，列名在言语科，是非常好的学生。而子贡就曾经对老师不了解，而被老师直接点醒过。子贡以为老师是“多学而识之”，广泛学习各种知识，然后把它记下来的。孔子说：“非也，予一以贯之”。表明子贡没有了解老师的一贯之道。所以第一个理由，是因为曾参实在太年轻了。第二个理由，孔子说过“参也鲁”。就是曾参资质比较鲁钝。曾参一方面年纪比孔子差了一大截，另一方面，他特别鲁钝，请问他凭什么去了解孔子的一贯之道？这是非常合理的质疑。孔子在〈宪问第十四〉公开说：没有人了解我。这可以说是证据，如果曾参讲的是标准答案，孔子后来为什么说没有人了解我。事实上，孔子为什么主动对曾参说，吾道一以贯之，就是因为前面子贡曾经被老师点醒过这个问题，可是子贡没有接着问，何谓也？所以孔子没有发挥他的一贯之道。可惜这一章被排到后面去了。

有关子贡那一段，出现在《论语•卫灵公第十五》，而我们这边所看到是〈里仁第四〉，所以大家可以先去了解后面那一段，孔子被子贡所误会，心里面一定觉得有点可惜。所以他要在上课的时候找机会说明他的一贯之道。为什么选曾参？可能因为曾参年纪特别轻，并且比较鲁钝，他肯定会问老师“何谓也”？但是结果并非预期，教学失败了。他说“参乎，吾道一以贯之”，他本来希望曾参问“何谓也”，结果曾参说“唯”，“唯”就是“的确如此”，孔子的反应也相当激烈，立刻离开教室。“子出”，老师离开教室，曾参的自作聪明，又一次让孔子失望了。同学们听到曾参回答“唯”，立刻围过来，说“何谓也”。“何谓也”三个字，本来应该是曾参请教孔子的，现在变成同学们请教曾参这个学弟，曾参一看学长们都很严肃，因为大家都听说过子贡被老师教训的那一件事。子贡在同学们里面地位是很高的，曾参大概是年纪轻，有点慌了，他说老师的道没什么特别的，就是“忠恕而已矣”，后面三个字露出了马脚，老师这么严肃看待的道，曾参却说或是“而已矣”，好像是没什么特别的。

孔子明明说“吾道一以贯之”，曾参却说是“忠恕”两个字，那怎么一以贯之？后代的学者解释说：尽己之谓忠，推己及人之谓恕。把忠恕说成是我跟别人之间的互动。孔子的道，难道只是人我之间的互动吗？还记得孔子说过“朝闻道，夕死可矣。”所以他的道，绝不是只有讲人我之间怎么相处的。他还谈到生命的意义跟价值何在的问题，必要的时候可以杀身成仁的问题，所以孔子的道不是那么单纯的忠恕而已。

但是我们对于曾参，也要有所肯定，他年轻的时候，尽管是有些鲁钝，但是他非常好学，他的学问到了晚年的时候，的确有了更好的体会，在〈泰伯第八〉，曾参说了一段话，他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

这句话就说对了，把行仁当作自己的责任，然后到死为止，这表明他了解孔子的一贯之道是“仁”，而不再是忠恕两个字。事实上我们读《论语》也清楚地发现，如果要问孔子的一贯之道是什么，什么观念可以把孔子的整个思想，整个的人生观综合起来的，那当然是仁：人之性，人之道，人之成。如此一来，孔子的学说对于人生都有完整的说明，后世学习者也知道人生应该何去何从。

随着曾参的成长和进步，他在年纪稍长后，特别说：把行仁当作自己的责任，这责任不是很重吗？死而后已，不亦远乎，这路不是很远吗？这是对的，是标准答案。忠恕是曾参的心得，曾参可以有个人的心得，但是他的心得并不等于孔子所认定的一贯之道，这两者必须要分辨。

【第51讲】 #

《论语•里仁第四》第十七章，原文是：

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

这段话的意思是：

孔子说：“看见德行卓越的人，就要想怎么样努力像他一样，看见德行亏损的人，就要反省自己是否也犯同样的毛病。”

“贤”指杰出，它有三种用法。第一，在德行上，是贤良；第二，在能力上，是贤能；第三，以明智论，就是贤明。有时候可以特别指某一方面，比如孔子提到颜回，说“贤哉，回也”，指的当然是德行。所谓的见贤思齐，就是看到别人在德行上、能力上、智慧上超过我们，我们就要想怎么样去像他一样。这一来，就等于是取法乎上，到处向别人学习了。见不贤，如果看到有些人德行有亏，或者他太不杰出了，就要提醒自己，是否也犯过同样的毛病。通常我们只注意到别人的毛病，而忘记去反省自己可能也有这样的毛病，或者另外有别的毛病，而别人不见得会提醒我们。我们常常提到学思并重，学习的时候要思考。但是不只是学习的时候要思考，在任何时候，都要思考，讲思考有时候太沉重，可以当作一种主体的自觉，经常要把自己放在一个特定的角度来对照。宋朝一个学者讲到学习，做了很好的比喻。他说：像猫抓老鼠，竖起耳朵，全神贯注，注意看老鼠在哪里，怎么去抓它。我们在修练的时候也是一样，要把一颗心放在手上，随时提高警觉，看到别人表现好的时候，就要问：他为什么做得到，我做不到？或者说，看到他做得不好，那就要小心，不要与他相同，要有高度的警觉。

提到“思”，大家很容易会联想到西方哲学家笛卡儿，他说：“我思，故我在”。有些人认为这句话好像讲错了，应该是：“我在，故我思”。我活着，我在人世，我才能思考。其实很多人活着，但不一定在思考。相反的，当人思考的时候，“在”就在思考里面得到验证。比如我现在正在思考，那么我到底在不在呢？如果我不在的话，是谁在思考呢？西方哲学，非常强调主体的自觉。笛卡儿这个话，可以再往前推到古代的罗马时代，罗马时代初期，有一位哲学家叫做奥古斯丁，有一次他思考：我到底存在吗？浮生若梦，我以为我存在，而我可能受骗了。但是如果我以为自己存在是受骗的话，我必须存在，我才能受骗。所以他说：我受骗，所以我存在。这是最早的说法。笛卡儿受他的启发，才说“我思，故我在”。当你说“我在思考”的时候，你不可能否认你的存在。因为这个思，正好证明你的生命是一个主体，有它主体的存在价值。

孔子还说过：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之”。和本章也有同样的意思，都说明人与人相处时，要互相学习，互相鼓励。曾参说要以文会友，然后以友辅仁。这话说得极是，我们怎么交朋友？“文”包括文化、文学、文艺，人在学习以后，所获得的某些能力，或者心得，用来与朋友分享。然后，大家一起互相帮助，走上人生的正路。孔子过世以后，有人就问子贡说：你们老师究竟向谁学习呢？子贡回答：文王、武王，他们的道散在民间，到处都有，只不过你没有注意而已；我们老师，到处向别人学习，他没有固定的老师。子贡以这样的方式来描述孔子，说明孔子从十五岁立志求学，确实是到处学习，任何人都可以当他的老师。但重要的是，孔子可以集大成，把每一个人的优点全部学过来，并在自己身上加以实践。

【第52讲】 #

《论语•里仁第四》第十八章，这一章所讲的是孝顺的问题。原文是：

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

孔子说：“服侍父母时，发现父母有什么过错，要委婉地劝阻，看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。”

这章的内容提醒我们，父母也是人，也可能犯错。例如：舜的父亲帮助弟弟谋害他，舜该怎么办？他当然希望父亲不要这么做。但即使发现父亲的过错，舜也只能逆来顺受。所以用舜做例子，孔子的话是讲得通的。要委婉地劝阻父母亲做不该做的事。因为父母也是人，他在认知上可能有偏差，在欲望上也恐怕会有过度的地方。如果委婉劝阻了，却看到自己的心意没有被父母接受，这时候不能吵架，更不能翻脸，仍然要恭敬地不要触犯他们。内心忧愁但是不去抱怨。这是儒家孝亲的立场。真正的儒家，是讲道理的。所以在《孝经》里面，就特别强调子女要勇敢地指出父母的缺点，但是态度要非常委婉，有这样的子女，父母才会欢喜。《孝经》里说，国君如果没有忠臣为他提出好的意见，那这个国君，一定会觉得很遗憾。同样的，孝子也是一样，孝顺的子女，一定是希望父母亲做到最好。父母亲有问题，我们要委婉地劝阻，万一父母不接受的话，我依然不去触犯父母亲，只在内心为父母担忧，但是不去抱怨，自己努力修德行善，替父母补救过错吧。这才是儒家正确的观念。

谈到孝顺，孟子也特别提到，如果父母将要犯错，做子女的明知而没有加以劝阻，等于是陷父母于不义，让别人批评嘲笑他们，这就是不孝。做父母的被子女劝说应该高兴，原来我的孩子不是只有偏向父母亲，不是只重情感，也能够做理性的判断。因为父母亲改善了行为，才会变得越来越完美，这才是儒家的思想。一家人在一起，也要互相鼓励，走向完美。学儒家就要把握大原则，看见父母有过失，首先是委婉地劝阻，态度一定要非常和缓，非常适当；接着，父母不听的话，你内心很忧愁，但不要去抱怨，能做到这几点的话，就不错了。然后用自己的行善，让父母亲的过错可以得到弥补，这才是真正的孝顺。

【第53讲】 #

《论语•里仁第四》第十九章以及第二十一章，都是谈有关孝顺的。第十九章原文是这样的：

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

这段话大家都很熟悉，它的意思很清楚。

孔子说：“父母在世时，子女不出远门，如果出远门，就必须有一定的去处。”

我们都知道古代是农业社会，安土重迁，平常不太远离家乡的，远离家乡多半是去念书，或者做官。也有去游历，或者游玩的。在这些情况下要出门，如果父母还在世，应该怎么办呢？孔子说：父母还在世的时候，不要出远门。若非要远游，一定要让父母知道你的去处，以便随时可以联系。

我们读到孔子讲孝顺，会特别感动。孔子三岁的时候父亲过世，十七岁的时候母亲也过世了。他在讲这些话的时候还能够去体会父母亲对孩子的心情，劝告子女要体谅父母亲，不要让父母操心。所以特别令人感动。如今每一个人都有手机，通讯非常便利，所以一个孩子到任何地方去，随时可以打手机，通简讯，让父母知道你在什么地方、做什么事，父母亲内心才会踏实。

《论语•里仁第四》的二十一章，也是跟孝顺有关的。原文是这样的：

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

孔子说：“父母的年纪，做子女的不能不记得，一方面为他们得享高寿而欢喜，另一方面，为他们日渐老迈而忧虑。”

做子女的，要记得父母的生日，生日的时候，别忘记给父母祝贺。一方面替父母的高寿高兴，另一方面也替他们慢慢衰老的身体担心，所以一则以喜，一则以惧，喜跟惧连在一起，这是做子女的一种很复杂的情感。

孔子这段话，反映出来的是人类普遍的经验，是人类普遍的需要。我们为什么觉得孔子了不起呢？因为他讲的都是人类共同的问题，他可以超越个人特定的遭遇，去看待人类普遍的状况，这就是伟大的哲学家。学儒家思想，常常感受到生命有一种普遍性。你只要是人，都有一样的心态，一样的要求，要求走向完美。父母子女是最深的关系，在儒家的五伦里面，是最根本的一种关系，任何人都不能够避开这种关系。那么应该怎么做呢？孔子有很多很好的建议，值得我们多多学习，多多思考。

【第54讲】 #

《论语•里仁第四》的第二十三章，这章很短，原文是：

子曰：“以约失之者，鲜矣！”

孔子说：“因为自我约束，而在做人处事上有什么失误，那是很少有的。”

在《孟子》里面，提到一段故事，弈秋教人下围棋。他教两个学生，第一个学生专心致志，另外一个学生三心二意，心不在焉，一面学下棋，一面想有只天鹅快飞来了，要拿弓箭去射天鹅。不用问，最后学成的肯定是专心的学生，因为他能够约束自己。年轻的时候，欲望太多，这个想做，那个也想碰，到最后恐怕浪费了时间。孔子这句话说得很好，他说因为自我约束而在言行上有什么过失，那是很少见的。“鲜”这个字又出现了，前面学过“巧言令色，鲜矣仁”，“鲜”就是很少。很多年轻的朋友问我说，有没有什么字可以作为座右铭？“约”就可以，约束自己，做自己的主人。

现代人学儒家要注意什么呢？我把它归纳为四点，第一，对自己要约；第二，对别人要恕，恕代表己所不欲，勿施于人；第三，对物质要俭，要节俭，不要浪费；第四，对神明要敬，神明包括鬼神、祖先在内。而第一点提到的“约”，就来自于本章，能够约束自己才能集中力量，针对一个目标去奋斗；能够约束自己，也才能做到第三点，对物质节俭。所以约这个字有太多含义。好像我们的生命就由此集中起来，有一个重心，有一个核心。这样的人，会发现自己很有力量。

有时候我们把人生比喻为去打猎，这时可以有两个选择。第一是用霰弹。霰弹一打出去，打中了好几只小鸟，好几只兔子，这种猎物实在没有什么特别。第二种选择是用威力很强的达姆弹，这种子弹可以打死一头熊，打死一只狮子，请问你选哪一个？霰弹代表兴趣太广泛了，不能收敛。达姆弹，威力很强，因收敛，约束，就好像放大镜有个焦点，发出来的力量就很强。人只能活一次，要怎么安排？以约失之者，鲜矣。约，能够约束自己，做自己的主人，这样的人是值得我们尊敬的。

【第55讲】 #

《论语•里仁第四》的第二十五章，这一章很短，原文是：

子曰：“德不孤，必有邻。”

孔子说：“德行是不会孤单的，它必定得到人们的亲近与支持。”

短短的六个字，揭示了一个深刻的道理。一个人有好的德行，一定有邻居。邻居一定会支持他，接近他。“德”，在《论语》里面有两种用法。一种用法，是指一般的社会风气。像曾参说“慎终追远，民德归厚矣”。“民德”就是民间的社会风气，“厚”就是淳厚，这个德是中性的，代表风气。另一种用法，“德”指德行，跟获得的“得”，有相通的意思。一个人的德行，是他长期的修练，长期的行善所获得的，所以德行的“德”就是获得的“得”。你要长期地努力，才会获得这样一种品质。

所以儒家讲到“德”的时候，它不是单单要求做好事，而是要长期不断地做好事，并且有了心得。有了心得以后，就会发现自己的基本观念，都向正确的方向慢慢调整了。所以说“德不孤”是因为长期不断地实践德行的要求，而不是做一件好事就算了，你需要长期，需要有心得。“必有邻”的“必”，指一定有。为什么在长期实践德行后，有了善行芳表，就一定会有支持者呢？答案就是我们一直强调的，因为人性向善。当我们真诚的把向善的力量由内而发表现出来后，由于人性向善，所以很自然的会得到别人的支持和理解。孟子说得更直接：“可欲之谓善”，我内心觉得很好的行为，那就是善的行为。比如我在路上，看到一个老太太过马路，有几个年轻人扶着她。我觉得很好，虽然我不认识他们，与他们也没有利害关系，但是我看到年轻人帮助老太太过马路这件事，心里自然而然就很喜悦，觉得这是很好的行为，非常的可欲，可欲就是值得我去喜欢它，值得对它有欲望，这就是善的行为。

学习儒家的思想，如果不把人性理解为向善，就很难理解为什么一个人非行善不可，为什么一个人长期行善之后，在德方面有了心得，表现出非常好的人格特质，就一定会有人支持。就如同“为政以德，比如北辰，居其所，而众星共之。”〈为政篇〉一样的意思，领导者表现出德行来，以德行来治理，就像北极星一样，毋须移动，端坐在自己的位置上，所有其他的星辰都会各就各位，上轨道了，社会秩序也就创建起来了。因为为政者有德，人性向善，人们自然会追求他所领导的方向。

【第56讲】 #

《论语•里仁第四》第二十六章，也是最后一章，原文是：

子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

子游说：“服侍君主，若是过于烦琐，就会遭到侮辱。对待朋友，若是过于烦琐，就会受到疏远。”

子游是孔子的学生，在文学科列名为高材生。子游这句话说了两方面的事情。第一方面服侍君主，也就是今天与长官相处。第二方面，和朋友来往，跟朋友相处。第一方面，与长官相处，如果过于烦琐，一天到晚提出许多建议，或者老是和他唱反调，就算说得有道理，长官听了心里也不舒服，也许会觉得很烦，请你闭嘴，这不是自取其辱吗？第二方面是更普遍的现象，讨论我们应该怎么交朋友。交朋友本来的重点在友直、友谅、友多闻。子贡曾经请教老师，应该怎么交朋友？孔子说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”，孔子说：非常真诚地劝诫他，好好去引导他。如果他不接受就停下来，不要勉强，不要自取其辱。子游怎么说？他说：交朋友如果太过于啰唆的话，朋友就跟你疏远了。

怎么界定“朋友”呢？我将它分成四种情况：第一，是酒肉之交；第二，是利害之交；第三，是道义之交；最难得的是生死之交。我们也不要排斥酒肉之交，在一起吃饭、聊天、聚会，只要正当，也不见得是坏事，因为有缘才会在一起。但是，不能只有酒肉朋友。第二层是利害之交，比如大家一起合伙做生意，合则两利，分则两伤，这是利害之交。第三层比较可取，道义之交，道是指人生的正路，义指正义。我们大家理想相近，志同道合，走到一起，变成朋友了。与这种朋友在一起是人生的乐趣。第四层最难，生死之交。一辈子难觅一个，我们称为知己。英国一个作家，说过一句耐人寻味的话，他说：人生得到一个知己，非常难得；得到两个知己，几乎不太可能；得到三个知己，那一定是假的。他的话虽然夸张，但强调了知己的可遇不可求，是要用命来换的。所谓的生死之交，就是心甘情愿地为对方牺牲，有这样的朋友吗？有，但不可求。患难中的朋友才是真正的朋友，患难才能见真情。有与我们一起制造美好回忆的朋友。有在朋友背后挺身而出，说公道话的朋友。交朋友是人生最普遍的现象，用真心交友，总会得到真诚的回报。