公冶长第五
【第57讲】 #
《论语•公冶长第五》第一章，原文是：
子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。子谓南容：“邦有道，不废，邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
这段话说的是孔子把女儿嫁给一个学生，把他的侄女嫁给另外一个学生的故事。虽然是他的家务事，但是有他特定的想法。
孔子谈到公冶长，说：“可以把女儿嫁给他。虽然曾有牢狱之灾，但并不是他的罪过。”孔子把女儿嫁给了他。孔子谈到南容说：“国家政治上轨道，他不会没有官位，国家政治不上轨道，他可以避免受刑与被杀。”孔子把哥哥的女儿嫁给了他。
古代的婚姻要靠父母之命媒妁之言，孔子把哥哥的女儿嫁给了南容。孔子有个同父异母的哥哥名叫孟皮，他的哥哥应该是比他早过世的，所以孔子就作主，把他的侄女嫁给一个好人家。古代儿、女都可以称子。缧绁是古代的刑具，用来绑犯人手脚的，后面就引申为牢狱之灾。公冶长为什么坐牢呢？古代有许多有趣的说法。据说公冶长懂得鸟语，有一次，他在从卫国回鲁国的路上听到鸟说：青溪河边有人肉可以吃。后来他遇到一位老太太，老太太询问他是否见过她失踪的儿子，公冶长要她去青溪找找看。老太太去到青溪，果然找到她儿子的尸体，公冶长因此被认为有嫌疑，被抓进官府关了起来。他喊冤，但别人不相信。一天，他在监狱里又听到外面的鸟语说：白莲水边有米可以吃，因为有一辆运米的车翻了。他要狱卒去查看。狱卒一去，果然看到在白莲水边有一辆运米的车翻了，很多鸟在那边吃米。这就证明他真的懂鸟语，所以他就被释放。孔子不在乎一个人是否坐过牢，他在乎的是他是否具有正义感，何况公冶长是被冤枉的，所以孔子就把女儿嫁给他。
南容有贵族背景，虽然现在还无法确定他是否为孟孙家的子弟。但孔子说：南容，国家政治上轨道，他不会没有官做，他的学问、能力，在国家上轨道的时候可以做官。万一国家政治不上轨道，天下乱的时候他可以免于被杀、受刑。在顺利的时候可以发展，在逆境的时候可以保全生命，这是很难得的优点。有关南容，在《论语》里面还有一段记载，南容经常念一首诗：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也”。意思是，一块白玉如果有一点瑕疵，可以把它磨掉；如果说话有瑕疵的话，就磨不掉了。因为说出去的话如同泼出去的水，无法收回。南容经常读这首诗，说明他说话很谨慎。一个人说话谨慎的话，就会减少许多麻烦。我们常常说多言贾祸，多说话就会招来许多灾祸。
古书常说，为人辩冤白谤，是天下第一等事。辩冤就是替别人辨别清楚他的冤情，白谤就是把诽谤他的事情说清楚，这是天下第一等事。这需要有强烈的正义感。从这段话可以知道孔子也是非常有正义感的，公冶长坐过牢，但是孔子不但不去责怪他，反而同情他，因为他是被冤枉的。至于南容，他能够做到国家政治上轨道时出仕，天下大乱时保住自己的身家性命，这种人是可以把孩子交付给他的。孔子作为父亲、作为叔叔，他对于晚辈的照顾，可以提供为人父母的一些参考。
【第58讲】 #
《论语•公冶长第五》的第三章和第四章，这两章都是孔子谈论他的学生，第三章的原文是：
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
这段话是说，
子贡请教老师说：“赐的表现如何？”子贡的名字是端木赐，姓端木，名赐。孔子说：“你是一种器具。”他请教：“什么器具呢？”孔子说：“是宗庙里面贵重的瑚琏。”
孔子曾经说过“君子不器”这样的话，他现在直接说子贡是一种器，这并不代表他批评子贡，而是说明子贡是一个人才。孔子说“君子不器”，是要强调君子不能只做一个人才，不能只是一个专家，你还要设法培养人格方面、人文方面的修养。所以他对子贡说你就是一种器具，这种器具很高贵，放在宗庙里面可以盛黍稷。黍跟稷在五谷里面是可以在宗庙举行祭礼的时候使用的，代表子贡是个人才，可以上得了台面，子贡确实也有杰出的表现。孔子过世以后，子贡在鲁国表现非常好，是个杰出的外交官，他的口才是第一流的，可以让别人对他心服口服，愿意跟他合作。子贡应该也相当满意孔子的回答。
第四章原文是：
或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁。焉用佞？”
“或”就是有人，不确定是谁，孔子的学生们在记材料的时候并没有记下来是谁问的，所以就只能写成“或”。雍就是仲弓，他排名德行科的第四。德行科有四个好学生，颜渊、闵子骞、冉伯牛，还有仲弓。
有人说：“仲弓，可以行仁，但是口才不够善巧。”孔子听了之后就说：“何必需要口才善巧呢？以伶俐的口才与别人争论，常常引起别人的厌恶，我不知道他是不是行仁，何必需要口才善巧呢？”
这里有两个重点：第一，口才好不见得是好事。因为有些人口才很好，可以颠倒黑白，孔子也很怕这种人。这种人在社会上，将使得善恶黑白弄不清楚，导致价值观混乱。所以，如果只是口才好，而没有原则，反而是一件坏事。第二，孔子说仲弓“不知其仁”，说明行仁很困难。一般人都以为好人就已经在行仁了，但是孔子认为善人与仁者不同。善人就是行善的人，他做的是社会上公认的善行，但与仁者不同。仁者有两个特色，第一个，仁者知道为什么要行善，也就是人性向善，我真诚，由内在引发力量去行善，这是仁者。第二个，仁者为了行善可以牺牲生命，杀身成仁，而善人不会牺牲生命。
这两章特别介绍孔子的学生中的两位高材生。一位是前面所说的子贡，他是能够登上台面的人才，表现杰出，担任外交官，说话冠冕堂皇，办事也干净俐落。另一位是仲弓，他的人格教育很成功，德行非常好，但口才稍微差一些了。这两人正好形成对照，都是好学生，一个是口才好，说话得体；一个是德行不错，一直在努力修练，但是口才不好。孔子对这两个学生都有所指点。对子贡说：你是很好的人才，是宗庙里放置祭物的器具，能够被重用的。对仲弓说：你人格方面表现不错，但究竟是不是仁者，则尚未确定。孔子不会轻易说任何人合乎行仁的要求，因为儒家对行仁的要求有很高的标准。判断人是否为仁者，要看他是否做到“择善固执”这四个字，尤其是“固执”，需要一辈子作为验证。既然是一辈子，现在如何断定他已经做到了呢？一辈子是需要很长的时间来验证的。所以在孔子看来，仲弓能不能行仁，还不确定，但孔子并非否定他能够行仁，因为这样等于否定一个人自我向善的要求，所以他说：我不知道。但是他特别强调不要完全靠口才，用口才来与别人争论，就算赢了，但也失去了人心。要让别人心服，还需要靠德行。
【第59讲】 #
《论语•公冶长第五》第六章，原文是：
子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”
这段话的意思有些争论，先说我的翻译。
孔子说：“我的理想没有机会实行，干脆乘着木筏到海外去，跟随我的大概就是由吧。”子路听了喜形于色。孔子说：“由呀，你爱好勇敢超过了我，但是没有地方可以找到适用的木材呀。”
这段话为什么会引起争论呢？孔子有时候难免感叹他的理想不能实现。因为春秋末期天下大乱，各国君主都希望能够富国强兵。孔子说希望上位者自己行得正，底下的官员百姓就会与你走上正路。但是上位者有时候很难立刻改善，所谓权力和财富使人腐化，很难时时行得正。所以孔子的理想很难实现，有时候难免感叹说：不如移民算了。《论语》里面孔子有两次想要移民，这是其中之一，他想乘着木筏到海外，接着说，如果我真的出国，跟随我的就是由，由就是仲由，也就是子路。在众多学生中子路特别勇敢，年龄比孔子小九岁，也许年龄相近比较容易沟通吧。子路听了孔子的话，喜形于色，他想到老师有这么多学生，只选择我陪他出国，显然是很看重我。子路很坦率、非常直接，表现得很开心。孔子先说，子路，你爱好勇敢超过了我。子路不怕危险，义不容辞陪老师乘着木筏到海外去，并且很开心。但孔子接着说“无所取材”四个字，我把它翻译成：可是我们找不到适用的木材。因为要做一种可以渡海的木筏，木材一定要很特别，孔子用比喻来结束谈话。我的翻译是符合老师对学生的一种期许。有的翻译把“无所取材”理解为“无所取哉”，子路爱好勇敢超过了我，但是他一无可取。先说与我乘着木筏去海外的是子路，学生开心之后立刻浇个冷水，说你爱好勇敢超过我，但是一无可取。有这样的老师吗？我想这不是孔子教书的风格，孔子教书一向是正面鼓励居多，按照学生的情况给他一些提醒，使学生能够了解老师的想法。他总是因材施教，子路特别勇敢，甚至有一点莽撞，孔子也说过“由也喭”，喭是指有点粗野，有话直说，有事就立刻做。孔子替他担心，因为这样的个性难保将来不出事。果然子路就在孔子七十二岁的时候出了事，他在卫国介入当地的政治斗争，事实上卫国的情况非常复杂，子路为了尽忠职守，最后牺牲了。
孔子也是人，看到自己的理想和政治抱负得不到理解和认同时，他也会觉得失望甚至想要离开，但圣人就是圣人，短暂的失望后，他仍坚持着自己的理想。
【第60讲】 #
《论语•公冶长第五》第七章，这章内容稍微长一点，谈到孔子的三位学生。原文是：
孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
这章提到孔子的三个学生，提问的人是孟武伯，他在孔子时代不叫孟武伯，“武”是他的谥号。孟武伯曾经向孔子问孝，子曰：“父母唯其疾之忧”。孟武伯是个贵族子弟，孔子根据他的情况对他说：真正的孝顺就是让父母只为你的疾病而忧愁，生病之外的事情，包括念书、交朋友、工作都不让父母操心就够了。此时孟武伯显然已经上任了，想任用一些人才来帮忙。他就直接请教孔子。这段话的意思是这样的：
孟武伯请教：“子路达到仁的标准了吗？”孔子说：“我不知道。”他再度请教。孔子说：“由，一个诸侯之国可以派他带领军队，但是我不知道他是否可以行仁。”孟武伯接着问第二位同学冉求怎么样？孔子说：“求，一个卿大夫的领地可以派他担任家臣，但是我不知道他是否可以行仁。”他再问第三个学生，赤怎么样呢？孔子说：“赤，穿戴整齐，在朝廷上可以派他与贵宾谈话，但是我不知道他是否可以行仁。”
这里提到三个学生，第一位是子路，第二位是冉有，第三位是公西华，就是公西赤，这三个学生都是人才，尤其是前面两位，子路和冉有列名于孔子的四科十哲的政事科。孟武伯希望孔子推荐几个可以行仁的学生来帮他，他问：子路这个人达到仁的标准了吗？孟武伯提这个问题，说明他既不知道仁的标准是什么，也不知道子路是否达到了。孔子的回答很简单，我不知道。知之为知之，不知为不知，是知也。子路很勇敢，敢作敢当，见义勇为。但是子路是否行仁，能不能坚持择善固执，孔子说：我不知道。接着孟武伯再度请教，孔子说：让他来诸侯之国带领军队没有问题。治(chí)(ㄔˊ)其赋，“治”字当动词用可以念成“持”，赋就是赋税，因为古时候带兵打仗，军队一定需要收税之后才能够发饷，用治理国家的财税来指治理军队，这是一个引申的用法。孔子对子路很肯定，他带兵作战没有问题。有关冉有，孔子就直接说：一个千室之邑，百乘之家的卿大夫，可以请冉有担任他的家宰。古时候诸侯有国、大夫有家，家就可以有各级官员，还可以聘家宰，家宰就是家里面的总管。他说：冉有当一个千室之邑、百乘之家的家宰没有问题，但是我不知道他是否可以行仁。问公西华如何，孔子说：让他穿戴整齐，在朝廷上跟贵宾、外国来的宾客谈话，那是很合乎礼节的，但是他是否行仁我不知道。
从这段话就看得出来，孔子对自己的学生一方面有深刻的了解，知道他们各有所长，可以从事军事、政治、外交等活动，造福百姓，而另一方面他也认为，要能达到行仁的标准实在太难了，因为行仁是一辈子的事情。像仲弓这样的学生，列名在德行科第四名，孔子都说我不知道他能不能行仁，何况是列名在政事科或别的科的学生。
仁分三个层次，人之性、人之道、人之成。人之性是向善的，只要真诚就会发现力量由内而发，要求自己做到善行。人之道是择善固执，这个固执就是坚持，可能要付出很大的代价，学习儒家思想，不能够碰到危险就放弃了，要在择善固执过程中来验证是否能够真的了解孔子所说的仁。仁又是止于至善，所以一个人生命的完成，就是止于至善，那更是难上加难了。要到生命结束的那一刻才看得出来，也才能做最后的验证。
【第61讲】 #
《论语•公冶长第五》第八章，原文是：
子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”
孔子对子贡说：“你与回，谁比较优秀？”子贡回答说：“赐怎么敢和回相比呢？回听到一个道理可以领悟十个相关的道理，赐听到一个道理只能领悟两个相关的道理。”孔子说：“是比不上，我与你都比不上。”
在孔子心目中，颜回是最好的典范，虽然他看起来有点笨拙，从来不提问题，但下课之后发现他都懂了，其实颜回并不笨。这是孔子自己说过的话。所以子贡用闻一知十来描写这位同学。子贡自己呢？他说：我只是闻一知二。闻一知二当然是比较谦虚了，我听到一个道理就想到另外两个相关的道理，离十还差得很远。孔子也说：你是比不上他，我跟你都比不上他。孔子并不认为老师就一定要胜过学生。韩愈在〈师说〉里说得好“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”，这是客观的话，重要的是用功与否。如果有很好的天赋、才华却不用功，也是浪费。既有天才又能用功，就符合孔子所说的“后生可畏，焉知来者之不如今也。”年轻人值得敬畏，你怎么知道将来的他们比不上现在的我们呢？未来他们也许会远远超过我们，这样的话，这个社会、国家才能不断进步。
【第62讲】 #
《论语•公冶长第五》第九章，这一章内容比较有趣，有个学生挨骂了，原文是：
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
宰予在白天睡觉，孔子说：“腐朽的木头没有办法用来雕刻，废土砌成的墙壁没有办法涂得平滑，我对予有什么好责怪的呢？”孔子又说：“过去我对待别人，听到他的说法就相信他的行为；现在我对待别人，听到他的说法却要观看他的行为，我是看到宰予的例子才改变态度的。”
孔子的学生中口才特别好，列名在言语科的有宰我和子贡两人。宰予就是宰我，他口才极好，所以古代有句话说“以言取人，失之宰予”，光是听一个人说话就肯定他，那碰到宰予恐怕就要上当了。另外一句话是“以貌取人，失之子羽”，以后会介绍。宰予在《论语》总共出现五次，有一次是列名在言语科，另外四次，一出场就引起一些激烈的情绪反应。但他也有精彩之处，也就是他请教老师为什么要守年三之丧，那是《论语》中非常重要的一段，宰予提出问题，孔子借此把他的思想做了比较完整的论述。
孔子说：腐朽的木头是没有办法用来雕刻的。用来雕刻的，必定是扎实的木头，如果本质有问题，外面再怎么琢磨、雕刻都没用；自己先要有上进的意志，别人才能教你。粪土之墙不可圬也，粪土就是废土，废土砌成的墙一定是凹凸不平的，没办法涂得平滑。孔子说：对宰我有什么好责怪的呢？等于是孔子认定这个学生不够好。不过，人是会改善的，后来宰我也有杰出的表现。接着孔子说：过去我对待别人，听到他的说法就相信他的行为。孔子是一个非常善良的人，相信言为心声。但是透过宰我，孔子改变了。于予与改是，予就是宰予。宰予口才太好，孔子觉得这话说得真好，他一定可以做得到，结果发现他不太用功，有机会就偷懒，大失所望。所以孔子就改变态度，听别人说话也要观察他的行为，这个改变是因宰我而起的。
不过宰我也不是无可救药，也许是孔子爱之深、责之切，看到这么好的学生，他如果不上进就太可惜了，所以他话说得重，宰我记住了，也许将来就改善了。希望宰我及时改善，不要错失了自我实现的机会，如果因而无法对社会有所贡献，就是人生最大的损失了。
【第63讲】 #
《论语•公冶长第五》第十章，原文是：
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲。焉得刚！”
孔子说：“我不曾见过刚强的人。”有人回答说：“申枨就是一位。”孔子说：“枨有不少欲望，怎么做得到刚强呢？”
现在我们常用的成语“无欲则刚”就从这儿来的。但要找到无欲的人，实在是太难了，所以这点值得我们多加思考。首先孔子强调他没有见过刚者、刚强的人。这是孔子说话的习惯，在《论语》中至少有五、六次，孔子说过吾未见，没见过这种人、那种人。并不是他经过统计或研究调查，而是代表他深切的渴望，希望能够见到学生都有杰出的表现。很可惜对于申枨这个人，后代有关他的材料很少，我们不必勉强去想像。有人说申枨也是孔子的学生，如果不是，孔子也无法知道他有不少欲望。
对于欲望我们要稍加分析。其实人的生命跟其他生物相同，都有欲望。最基本的欲望是要吃喝、休息睡眠，要成长，包括要念书也是欲望，希望自己变成好人也是一种欲望。因为孔子也说过，我欲仁，斯仁至矣，我想要仁德，那么行仁的机会就立刻会来，他用“欲”这个字。“富与贵是人之所欲也”，也用“欲”这个字。所以我们对于“欲”要有一个基本认识，只要人活着，就一定有生命的基本欲望。但是欲望分为两种，一种是自我中心的，第二种是非自我中心的。如果只讲第一种欲望，所有人都以自我为中心，那么天下就要大乱了。所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”要修养自我的心灵，最好的方法就是减少欲望。但是减少欲望不是完全没有欲望，而是要把自我中心的欲望转化、提升，变成非自我中心的欲望。比如说，从只希望自己能够一切顺利，转变到希望每一个人都能够顺利，天下能够太平，这是向非自我中心的转变。申枨的欲望很显然应该是自我中心的欲望，孔子才会说他有欲望，怎么可以算是刚强呢？要完全无欲是不可能的。老子说要让老百姓“无知无欲”，知排在欲之前是有道理的，人的欲望是来自于他的认知。如果知道黄金比石头好，你当然想要黄金，如果知道钻石比黄金更好，你当然想要钻石。如果一个人对此完全没有认知，他绝不会挑三拣四的，所以老子认为，偏差的知会带来偏差的欲望。有人认为老子讲无知无欲是一种愚民政策，其实不然。老子是希望你有正确的知，这样才可能带来正确的欲。
孔子说过，好刚不好学，其蔽也狂。一个狂妄的人，往往因为自认为刚强。但他没有学习，不知道什么叫做礼仪、礼节、礼貌，他的刚强就变成狂妄，孔子认为一种德行会走入另外一个极端。爱好刚强本来不算是错，但不学习，不知道分寸，一味刚强，最后变成狂妄。
如果一个社会大家都没有欲望，社会怎么会进步呢？正确的欲望，会成为一种动力。若要调节欲望，最好有正确的知，有正确的知才能有正确的欲，才能促使社会不断地进步发展，这才是孔子的真正用意。
【第64讲】 #
《论语•公冶长第五》的第十一章。原文是：
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
这段话的意思是：
子贡说：“我不愿意别人加在我身上的，我也但愿自己不加在别人身上。”孔子说：“赐，这还不是你做得到的。”
从这段话我们又一次看到孔子因材施教。子贡的口才很好，孔子有时候会提醒他，你不要说得那么快，那么满，你还没做到呢。这就是一个例子。
我们都知道“己所不欲，勿施于人”的道理。但是有几个人做得到？因为这八个字就是要把别人当自己来看，别人不幸的遭遇，你能够体谅吗？真的要体谅别人，其实不容易做到。比如我们正在读书时，隔壁有人听音乐，声音太大了，很刺耳，该怎么办？此时，我们应该也作反省，反省自己看书的灯光会不会太亮了，会不会影响别人？我们不愿意别人加在我们身上的，我们也但愿自己不要加在别人身上。这句话里面充满一种温暖的人道精神，一种互相尊重的情感，值得多加思考和学习。
【第65讲】 #
《论语•公冶长第五》第十三章，原文是：
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
简单的十二个字，意思是说：
子路听了做人处事的道理，还未达到能够实践的程度以前，就只怕自己又听到新的道理。
简单的十二个字，非常生动地描写子路。子路个性比较刚强，属于行动派，他听到什么事情该做就立刻去做，但是德行修养却没有那么容易。德行修养需要时间，慢慢磨练，才能有成效。子路听到该做的事如果还没做到，就很怕又听到新的道理，这个学生是蛮可爱的。
《孟子》书中提到子路，特别强调子路闻过则喜。子路听到别人提醒他的过失，就很高兴。因为能够改善自己。一般人是闻过则怒，听到别人说我的过失就很生气，就要辩护，说不能怪我，是别人害的，别人冤枉的。子路不同，一听到过失反而很高兴能有改正的机会，所以孟子特别称赞他。孟子是一位了不起的学者，他在讲到子路闻过则喜时，接着谈到大禹，他说：禹闻善言则拜。禹听到有价值的言论，立刻向人拜谢。然后他谈到舜，他说：大舜有大焉，善与人同。他居然把子路和禹、舜相提并论。说实在的，舜和禹都是天子，他们的德行修养是非常完美的。“善与人同”是舜在别人身上看到优点，就立即学习并去行善，让别人发现原来自己的优点让舜实现了，那么我也可以去实践，因为那是我的优点。
子路是闻过则喜，听到过失就很高兴，这一点很值得我们学习，因为那并不容易实践。
子路在《论语》出现的次数特别多，频率最高，其次是子贡，第三是颜渊。子路确实有许多言行表现让人侧目。要改善自己，有六个字：好学、深思、力行。第一步好学，像孔子一样，每天不断地学习、到处向人学习，感觉到生命力源源不绝地展现出来。第二是深思，要好好地去思考怎么把所学的内容跟自己生命特色结合起来，如此所学的才有用。第三，要实践，也就是力行实践，如果不能实践，学得再多，想得再深有什么用？它还是不能改变我们的生活与生命。子路这段很简单的资料却给我们很多启发。
【第66讲】 #
《论语•公冶长第五》第十四章以及第十五章，这两章是孔子对于时代比他早的人之评价。第十四章原文是：
子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”
子贡请教说：“孔文子凭什么得到‘文’的谥号？”孔子说：“他聪明又爱好学习，并且不以放下身段向人请教为可耻，所以得到‘文’的谥号。”
这段是讲卫国的大夫孔圉，死后被称做孔文子。我们都知道周朝有周文王，所以“文”有多种意思。《史记》特别提到有关死后谥号的材料，比如评价最高的是经天纬地，经纬是把天地都可以安顿好，讲周文王的时候是指这个意思。孔文子是努力学习、学勤好问，又喜欢向别人请教，所以他也称作“文”。子贡请教孔文子为什么称作“文”？孔子的回答很直接，说他敏而好学，不耻下问。要特别注意到“好学”这两个字，因为在整部《论语》里，只有三个人达到好学的要求，第一个是孔子自己，他曾经说过，有十家人住的地方，一定有人和我一样忠信，但没有人像我这么好学。好学是孔子对自己的期许，也是一种肯定。第二个是我们很熟悉的颜渊，他的好学表现在德行上，不迁怒、不贰过。第三个就是孔文子，敏而好学、不耻下问。“敏”代表聪明，很多人都很聪明，但不见得好学。如果一个人既聪明又好学，那就不同了，如虎添翼。不耻下问的“下”，代表身份比自己低、年龄比自己年轻，不耻下问就是不管别人身份低或者年龄轻，或者其他方面条件比我差，只要能够启发我，我都要向他请教，并且不以向他请教为耻。不耻下问，同时敏而好学，这样称为文也当之无愧了。
《论语•公冶长第五》第十五章，原文是：
子谓子产：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
意思是：
孔子评论子产说：“他有四种行为合乎君子的作风。第一，容貌态度保持恭敬；第二，服侍君上出于敬意；第三，照顾百姓广施恩惠；最后一点，役使百姓合于分寸。”
子产是很有名的政治人物，郑国的大夫，原名公孙侨，在郑国担任执政的卿相二十二年，他过世以后，孔子还伤心流泪地说他是古之遗爱。古之遗爱是说他的仁爱有古人之风。孔子说子产的君子作风，第一是能自我要求，行己也恭。跟别人来往要保持恭敬，身为国家的政治领袖，如果本身态度散漫随便，整个社会就会没有规矩。第二，是对待君上出于敬意。虽然他功劳很大，但对于国君仍毕恭毕敬，绝不功高震主。古代讲究君臣之礼，这也是儒家极力主张的立场。第三、第四是对百姓的两种态度。他对百姓广施恩惠，尽量照顾百姓，让百姓感受到好的国君与大臣的照顾，这才是一个理想的国家。其次，他役使百姓合于分寸。古代老百姓都要服劳役，役使百姓时，就要合乎分寸，不要违背农业社会的工作规律。这是使民以时、使民也义。
【第67讲】 #
《论语•公冶长第五》的第十六章，第十七章，也是孔子对于当代的人加以评论，两章放在一起，能够理解比较完整。第十六章，原文是：
子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”
孔子说：“晏平仲很懂得与人交往的道理，交往越久别人越敬重他。”
晏平仲是齐国的大夫晏婴。孔子三十五岁时曾到过齐国，晏婴正在执政，孔子本来很想在齐国发展，但齐国内部出现反对意见，最后晏婴也觉得十分不妥。有关晏婴的故事很多，比如他曾经到楚国，楚国人故意为难他，他身材矮小，楚国就把正门关起来，开旁边的小门，等于是让他钻狗洞。晏婴很机智地说：我到大国则开大门，到狗国才开狗洞。楚国人相当惭愧，最后开大门请他进去。孔子对晏婴没有让他在齐国发展，并无特别的怨恨，因为形势不同，当时孔子才三十几岁。他对晏婴的评论是善于与人交往。他跟别人交往越久，别人越敬重他，这也很难。平常我们跟别人交往时，时间一久就变得很亲热、熟悉，彼此间就忽略“敬重”二字。而晏婴与别人交往越久，别人越敬重他，说明他有原则与分寸。当然有时不免让人觉得缺乏热情，所以在《庄子》书中有一句话：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”君子之间来往很淡，像水一样，但可以持久。小人交往甘若醴，很甜，好喝，但是喝不了太多，很难持久。
接着介绍第十七章，原文是：
子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”
孔子说：“臧文仲供养大龟的屋子里，柱头刻成山的形状，梁上的短柱则画着海藻，这怎么算得上大家所说的明智呢？”
臧文仲是鲁国的大夫，非常聪明，遇事能准确判断。他在家里面养一只大龟，蔡国在古代是专门出产乌龟的，最后就以“蔡”来代称乌龟。古人喜爱养乌龟，因为它寿命特别长，好像能够了解过去与未来的事，所以乌龟的龟壳就成为占卜的工具。要不要战争？要不要迁都？今年收成如何？把两种不同的意见分别刻在龟甲的两边，用火来烤，看哪边先裂开。就代表上天的意思。
古人认为，占卜时龟壳越大越灵验。《庄子》书中有个故事，宋国的渔夫捕到一只白色的大乌龟，一般乌龟是黑色的，所以白龟很特别。宋元君把它杀了，用它的壳来占卜，连占七十二次都准确。这个故事当然还有后续的评论，不过与我们这章不相统属，在此先略去不谈，我们只是强调龟对古人有很大的作用。臧文仲在家里养了只大龟，为了让这只龟有宾至如归的感觉，就把房子的柱子刻成山的形状，梁上的短柱就画着海藻，希望这只龟住得舒服。这么做到底好不好呢？当然古人对龟的研究很有限，不知道许多动物并非靠视觉，而是靠嗅觉，靠气息形成的气场来感知外界的。把它当人来看，刻上山和海藻，这对乌龟来说不一定适用。这样的作法很不明智。《庄子》书中另一个故事，鲁国靠海边的地方，飞来一只很大的海鸟，大概像凤凰，鲁君很高兴，就请海鸟享用太牢之礼，有牛、有羊、有猪，又演奏韶乐来欢迎它。但是这只海鸟显得很忧愁，几天之后就死了。庄子想表达的是，要用养鸟的方式来养鸟，不要用养人的方式来养鸟。否则对它而言都是一种惩罚与灾难。
我们所谈的一位是齐国的卿相，一位是鲁国的大夫。在〈公冶长第五〉里，孔子不只评价了各国有名的人物，对他的学生也做了相关评论。从他的评论里，我们得知他的价值观，无论如何都要以“人”作为核心。儒家是一种人文主义，始终把人的生命放在最重要的位置。一方面他肯定每一个人都有人性的基本价值，有人格的尊严。而另一方面，他也认为一个人要真正走上人生的正路，需要不断修练，光靠天生的聪明才智不见得有用。跟别人来往时，不要只看短暂的眼前，要通过长期的交往，日久才能见人心，像晏平仲，让人能够与他交往越久越尊重他，人生的路才可以走得比较平稳，生命也才能更为充实。
【第68讲】 #
《论语•公冶长第五》第十八章，这章内容比较长，原文是：
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”子曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，至一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
本段说明两件事。第一件事是：
子张请教孔子：“楚国的宰相子文，三次出任宰相，没有得意的神色，三次从宰相去职也没有不悦的神色。去职的时候一定把过去的政务告诉接任的宰相，这个人怎么样？”孔子说：“尽忠职守。”“他达到仁的标准了吗？”孔子说：“不知道，怎么能说是合乎行仁的要求了呢？”
第二件事是：
“崔杼以下犯上，杀了齐庄公，陈文子有四十匹马，全部放弃而离开齐国，到了一个国家，不久就发现执政者与大夫崔子差不多，再度离开，到了另一个国家，不久又发现执政者与大夫崔子差不多，然后又离开这个国家。这个人怎么样？”孔子说：“洁身自爱。”“他达到仁的标准了吗？”孔子说：“不知道，怎么能说是合乎行仁的要求了？”
这一章提到两个人，第一个是楚国的宰相子文，孔子说：他尽忠职守。国君三次叫他上台他就上台。三次让他下台他就下台。去职时，过去所做的政务一定交代给新的宰相。这就是尽忠职守。重要的是他上台不喜形于色，下台也不垂头丧气，这是最困难之处。《庄子》书中也有类似的故事，楚国的宰相孙叔敖，三次上台没有高兴的神色，三次下台也没有生气的表情。别人问他是修养好，还是另有心得？他说宰相只是一个名分，我是我，如果当宰相值得高兴，不是我高兴，是宰相高兴。如果做我就可以高兴的话，何必需要当宰相呢？这是道家的思想。儒家认为这种人非常忠心，但是否是“仁”，孔子也不知道了。尽忠职守是出于对职责的要求，或是为了符合君上的期许，还是出于个人内在的真诚，主动地去尽忠职守，旁人无从得知，所以孔子不轻易判断别人是否合乎行仁。因为很难判断当事人是被动地承受外在的压力，还是主动地发自内在的意愿。
第二位提到的是陈文子，他处于较特殊的时代背景。这件事发生在孔子四岁的时候，当时齐国的大夫崔杼是一位有权力的大臣，他把国君杀了。春秋时代很多这种事情，司马迁的《史记》自序里就提到：春秋时代弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者，不可胜数。春秋时代也不过是两百多年，国君被杀的事件有三十六件，国家灭亡的有五十二个。诸侯，就是国家的领导者，四下逃亡，保不住自己国家的，不可胜数。真是一个乱世。国君被杀，国家很混乱，齐国的大夫陈文子，不愿意留在齐国与弑君犯上的作乱者共事。原文中强调陈文子有四十匹马，马在古代是非常贵重的家产，陈文子放弃他全部的家产，证明他离开的决心。但是他到了新的国家之后，发现当地的大夫跟弑君犯上的崔杼差不多，他就再逃到另外一个国家，去了之后又发现情况相同。在乱世中，每个国家的大夫势力越来越大，对于国君也就不再尊敬，甚至胡作非为，国君也毫无办法。鲁国也有类似的现象。孔子曾说：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”鲁国的季氏也是非常狂妄嚣张，违背礼仪的规定。所以在这个乱世，陈文子非常清高，洁身自爱，但是能不能合乎行仁的要求呢？孔子说：我不知道。怎么能说就一定合乎行仁的要求呢？由此可以再次验证孔子从来不轻易说一个人合乎行仁的要求，因为仁必须是内在的真诚自觉所产生的力量，愿意去做该做的事。仁一定是代表整个人格趋于完美的程度。所以，孔子只愿意说一个是尽忠职守，一个是洁身自爱，能不能达到行仁，还不一定，还要看他其他方面的条件。
人生的修养是永不休止的，必须不断地努力，让自己走上更高的层次。
【第69讲】 #
〈公冶长第五〉第十九章，原文是：
季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”
季文子每件事都要考虑许多次才去做。孔子听到这种描述说：“考虑两次也就可以了。”
我们常劝别人三思而后行，但是，为何孔子有不太一样的看法呢？季文子是鲁国的大夫，他的年代比孔子早很多，孔子出生前十三年，季文子已经过世了。季文子非常谨慎，任何事情都要考虑很多次才去做。“三思”的“三”代表多数，就是反反复复去想，别人都已经有点不耐烦了，他才下决定要去做或者不做。孔子认为“再，斯可矣”。两次就可以了。因为任何一件事，你只要考虑两点：第一个该不该做，第二个该怎么做，两次就够了。考虑过多，一天能做几件事呢？尤其季文子身为大夫，所下的决定往往攸关许多人，不能蹉跎时光，更不能耽误时机。
关于自己的人生：要考虑三点：我能够做什么，我应该做什么，以及我愿意做什么。通常能够做、应该做、愿意做，做了准没错。但是很多时候事情没那么单纯，能做的事，但你不应该做；或是你不愿意做的事，却变成该做的事，那就得好好思量了。所以考虑两次，第一个该不该做，第二个怎么去把它做好。西方的观点认为，第一，要做对的事情；第二，要把事情做对。用正确的方法做应该做的事。事实上判断事情该不该做，相对来说还比较容易，因为任何一个社会都有既定的法律规范，或认知的共识，至于怎么做反而比较复杂。
从这一章里面大家可以得到启示：有时思考两次就可以了，重要的是行动。
另外一段，就是《论语•公冶长第五》第二十章。原文是：
子曰：“甯武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
孔子说：“甯武子在国家上轨道的时候，显得很明智。在国家不上轨道的时候，就变得很愚笨了。他的明智，别人赶得上，他的愚笨，别人赶不上。”
甯武子，卫国的大夫，他曾事奉两位国君，卫文公与卫成公。卫文公有道，是好国君，好领袖，此时甯武子很明智，该做什么就做什么，判断从来不迟疑。但是后来换成了卫成公，却是国家无道，这个时候他如何自处呢？他照样尽心尽力帮助国君。看起来好像很愚笨，因为一般人在这种情况下都会选择明哲保身，而“其愚不可及也”却是孔子对甯武子的称赞。国家上轨道，有明智的表现不难，而国家不上轨道的时候，人们往往远离是非，以免惹祸上身。而甯武子，他继续做他该做的事。别人认为他很笨，国家无道，再怎么努力也难有效果呀，何必坚持呢？可是他还是继续如此。事实上愚笨是一种选择，是对价值观的一种抉择，比如在乱世，甯武子还是坚持效忠国家，不让百姓受苦，他出来做事，至少维持一线生机。孔子对人物的评价有他独到的见解，从〈公冶长篇〉的几章，可以学到怎么去评论一个人物。一个人在某些方面有成就，但不见得代表他在每一方面都很好。孔子曾经说：“知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎”，这句话出于《孟子》。意思是：要了解我，就要看《春秋》里面我怎么下笔；要责怪我，也要看《春秋》里面我怎么下笔。因为评论一个人好坏，不是一般人的能力，本来应该属于天子的，但是如果天子不管事的话，社会上就应该有一种评价善恶是非的人出现，孔子以这样的人自居。
【第70讲】 #
《论语•公冶长第五》第二十一章，这一章反映了孔子的感叹，原文是：
子在陈，曰：“归与，归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
孔子在陈国时，说：“回去吧，回去吧，我们家乡的学生们，志向高远，奋发进取，基本的修养已经颇为可观了，只是还不知道裁度事理的原则。”
孔子在周游列国期间，曾经有一个陈、蔡之厄，他被困在陈国、蔡国之间。那段时间是孔子一生里面最危险的阶段，因为战争，他困在两国之间，曾经连续七天，都没有生火煮饭。他跟同学们只能吃点干粮维生，有的同学还病倒了。这个时候子路受不了了。他觉得，怎么君子会穷困到这般程度呢？孔子这时候就教训他，君子固穷，君子在穷困的时候要坚持原则。小人穷斯漤矣。小人在穷困的情况下，会放弃原则，只求苟且偷生。所以在陈国的时候，显然孔子有他的感叹，觉得理想很难实现，就有了不如归去的想法。
自古以来感叹不如归去的很多，有些是归回田园，回到家乡做个农夫，不再参与政治。孔子的归与，是希望回到老家，回到鲁国，设法继续培养他的学生。把学生称作小子，小子跟小人不同。小人是一个人没有志向，明明长成大人了，但是只顾自己，不替别人着想，没有立志成为君子。而小子，是指年轻人。
本章里的“狂简”是志向高远。在《孟子》里面提到孔子，把朋友分为三等，最好的是中行，中行就是言行都恰到好处。第二种是狂，狂者进取。狂者志向很高，一直奋斗向上，每次见到他都觉得又往上提升了。第三种是狷，狷者是有所不为，洁身自好。由此可知，孔子相当肯定自己的学生。他接着说，学生斐然成章，我们到今天还用斐然成章来描写一个人的文章写得好。学生基本的修养已经颇为可观了。孔子在这里所说的“斐然成章”，特别是指修养，指经过长期的立志修练之后，可以承担责任，做他该做的事，这叫做斐然成章，颇有可观。但是孔子也说，不知所以裁之，这些学生，还不知道裁度事理的原则。孔子认为学生们已经立志了，经过修练也已经斐然成章。已经到三十而立的程度，孔子很肯定他们了。至于要做到可以裁度事理，还太早，孔子本人也要到四十岁才能不惑。这些学生这么年轻，做不到是可以理解的。
这一章里面，我们可以看到孔子对学生的期许，理想不能实现，只能靠教育，教育下一代，让学生把自己的理想传下去。
【第71讲】 #
《论语•公冶长第五》第二十二章，这一章的内容很短。原文是：
子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”
孔子说：“伯夷与叔齐，心中不记得别人的过去的恶行，别人对他们的怨恨也就很少了。”
司马迁写〈列传〉的时候，排第一的就是〈伯夷列传〉，说明在古人里面，他是非常特殊的一位。在商纣王的时代，伯夷、叔齐是孤竹国国君的两个儿子。他们为了让别的兄弟来接任国君的位置，互相礼让，让到最后两兄弟都跑到西边去，不愿意当国君。孔子对伯夷、叔齐相当肯定，因为当时在卫国，正好发生父子争夺国君位置的乱局，这样的局面很难堪，所以孔子很赞赏伯夷、叔齐的行为。这两个人逃到西边的西伯昌那里。在商纣王的时代，西边有一个大的诸侯国，也就是后来的周朝，当时称为西伯。关于这段内容，在《孟子》里说得很详细，周朝的周文王、周武王，对老人家非常尊敬，所以天下老人家都跑到西边去，天下老百姓的心也跟着到西边去了。这两个人逃到西边去之后，不久周文王被商纣关在羑里，关了七年，被放出来之后不久便过世了，周武王于是率众革命，当时伯夷、叔齐两兄弟还前去拉住周武王的马，劝阻他不要革命，因为他们认为商朝是不可移异的正统，所以两兄弟反对周武王革命。周武王表示要替受苦的老百姓请命，顺乎天，应乎人，尤其自己的父亲被害死了，所以非革命不可。结果革命成功，取代了商朝。从此两兄弟逃到了首阳山上，不再吃周朝的食物，最后饿死了。这是了不起的事情，因为他们坚持原则，绝不妥协，洁身自爱。孟子在谈到圣人的时候，把圣人分为四种，第一种就是像伯夷这样的，叫做清高。伯夷确实很清高，在孟子的描述里面，满朝文武只要有一个坏人，伯夷立刻辞职。他如果看见有一个人上朝的时候，帽子没戴正，衣服没有穿整齐，就觉得自己好像处在一个很脏乱的环境，无法忍受。司马迁把伯夷、叔齐的事迹加以记载，并且安排在〈列传〉的首篇，其实是有所寄托，他借这个机会抒发自己受屈辱的不平，感叹天道何以让好人有如此悲惨的下场。他接着也提到颜渊，一辈子都有善的表现，为什么活的时间那么短呢？想在人间追求公平正义和善恶的报应，恐怕非人力所能控制，但是公平正义还是值得坚持，因为儒家里面讲的是人性向善，要自我要求行善。
孔子提到伯夷、叔齐，不去记着别人过去所犯的过错，因此，别人对他们的怨恨，就越来越少了。其实人只要稍微反省一下，就会发现，怨恨是双向的，有时候别人怨我，有时候我怨别人，怨来怨去，双方都缺乏自我反省。多反省自己，少记住别人的过错，世间就会多一些和谐与温暖。
【第72讲】 #
《论语•公冶长第五》第二十三章。这一章的内容是这样的：
子曰：“孰谓微生高直？或乞酰焉，乞诸其邻而与之。”
孔子说：“谁说微生高直爽，有人向他要一点醋，他去向邻居要来给人。”
读到这一章，或许有人会觉得有点小题大作，这件事情有必要这么评论吗？所以我们要了解孔子为什么这样说。从首句谁说微生高这个人很直爽，说明一定很多人赞美微生高是个直爽的人。孔子是一位哲学家，他的评价有哲学家的标准。西方讲哲学家要有三个条件，第一，必须有明确的概念。第二，必须有判断的标准。第三个最难，要建构系统。孔子曾经说吾道一以贯之，这就代表孔子思想有系统。哲学代表智慧，智慧代表完整而根本，对生命有一个完整的理解，有全盘的认知，这样才能创建一个比较好的价值观体系。
再回到我们本章所说的。孔子说别人讲微生高直爽，我看不一定，他就举一件小小的事情做例子。有人向微生高借醋，微生高家里没有了，正好用完了，他跟别人说：且慢，我去找找看。他大概从后门走到邻居那边，跟邻居借到醋，再拿来给这个借醋的朋友。微生高向邻居借来后转借他人，也算一番好意。孔子却认为这样做不尽理想，因为将邻居的醋借给人，别人感激的是你，并非邻居，差别就在这里。孔子强调的是既然家里正好没有，可以引见他去找邻居借，让他直接感谢这个邻居。
《论语》里面，多次提到“直”这个字。理解为“真诚而正直”，直爽正直。孔子对于“直”很重视。他曾经说过，人之生也直，人能够活在世界上，是靠真诚而正直。孔子还说“好直不好学，其蔽也绞”，意思是只是喜欢正直、直爽，而不喜欢学习，有时候会犯了尖刻伤人的毛病。比如爱好正直，但是不喜欢礼仪，不喜欢学习，就会沦于“绞”，心直口快让人受不了。这种直，不但不是直爽，不是好事，反而变成一种伤害别人的武器，这就不好了。
【第73讲】 #
《论语•公冶长第五》的第二十四章，原文是：
子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络，态度极其恭顺，左丘明认为这样的行为可耻，我也认为可耻。内心怨恨一个人，表面上却与他继续交往，左丘明认为这样的行为可耻，我也认为可耻。”
孔子名丘，字仲尼，他讲自己的时候就称“丘”。巧言令色是说话动听表情热络，但缺少真诚心意。足恭，态度过度恭顺。这种人，左丘明认为可耻，孔子也认为可耻。因为外表装着这么样的客气，一定有所图谋吧。说话的时候讲得很动听，表情非常热络，态度又恭顺得不得了，鞠躬哈腰礼貌周到。左丘明认为这样的举止不好。与他人来往，按照礼仪的规定，有适当的礼貌就足够了，人与人之间直诚最重要，这是儒家所强调的。
“匿怨而友其人”，把怨恨藏在心中，然后继续跟这个人做朋友。左丘明认为这样的人可耻，孔子也认为可耻。交朋友一定要真诚，缺乏真诚的话，何必交往呢？孔子讲到益者三友的时候，第一个就说友直，直就是要真诚而正直。匿怨而友其人，把怨恨藏在心中，去跟他做朋友，这确实不好。孔子也说过，道不同不相为谋，如果我们的理想不同，可以不用交往。但是一旦交朋友，真诚一定是基础。不能只要求别人直、谅、多闻，自己却不直不谅不多闻。
【第74讲】 #
《论语•公冶长第五》的第二十五章，这一章特别重要。原文是：
颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣裘，与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志！”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
颜渊与季路站在孔子身边，孔子说：“你们何不说说自己的志向？”子路说：“我希望做到把自己的车子、马匹、衣服、棉袍与朋友一起用，用坏了也没有一点遗憾。”颜渊说：“我希望做到，不夸耀自己的优点，不把劳苦的事推给别人。”子路说：“希望听到老师的志向。”孔子说：“使老年人都得到安养，使朋友们都互相信赖，使青少年都得到照顾。”
这段话的重要性，不言而喻。我们都知道孔子本身，十五岁立志求学，他所立的志向，除了学以外，还有仁，还有道。仁，是他个人生命的方向；道，是人类共同要选择的方向。子路先说话，他说要把我的车、我的马、我的衣服、我的棉袍，跟朋友一起用，用坏了都没有任何一点遗憾。子路的志向，是要做到重视朋友的情义，远远超过世俗的财物，子路在这一方面毫不含煳，他说我要重视朋友的情义，就是跟朋友分享自己所有的一切。这是非常高尚的志向。他讲完毕之后，轮到颜渊，颜渊说：我要做到无伐善，无施劳。颜渊确实有很多优点，值得别人去肯定的。他不夸耀自己的优点，但是无施劳是什么意思？有些人把它翻译成不要张扬自己的功劳，这种翻译显然有问题，因为颜渊只活了四十岁，也没有机会担任官职。古代所谓的功劳，很明确，一定是对百姓有功。作官造福百姓，或者家里有钱，造桥铺路，方可称为有功劳。而颜渊呢？没当过官，家里又穷，显然谈不上么功劳。所以我把无施劳的“施”，理解为己所不欲，勿施于人的“施”。也就是说我不要把劳苦的事情推给别人，颜渊的志向是无私。一方面有优点，不要夸耀，另一方面，有劳苦的事，自己做，不要推给别人。颜渊的志向，比子路的要略胜一筹，因为子路只对朋友好，颜渊则对每一个人都好，无伐善，无施劳，具有普遍性。子路的理想，与他本身豪爽的个性有关，而颜渊的理想，就是孔子一再强调的君子的理想。我们想想看，孔子所说的君子，不就是无私吗？和而不同，泰而不骄，周而不比，坦荡荡，都因为是无私。颜渊的目标，就是成为孔子口中的君子。
接着，子路请教老师的志向，孔子立刻说：老者安之，朋友信之，少者怀之。这十二个字，是人类有史以来最高的理想。任何民族任何人群，最高的理想都不能超过这十二个字。让天下的老年人都得到安养，让天下的做朋友的人都能够互相信赖，让天下的青少年都可以得到好的照顾，止于至善，世界大同。孔子作为一个老师，确实是了不起。他的学生子路有情有义，颜渊能够达到无私的境界。他自己呢？可以止于至善。儒家思想为什么一再强调人性向善，从这里可以得到很大的启发。因为每一个人，只要真诚，就会发现内心有一种力量，要求自己去行善。善是我跟天下人之间适当关系的实现。所以如果要实现我的人性，要行善，就要对天下人有所负责、有所照顾。这正是孔子讲的“老者安之，朋友信之，少者怀之”。这十二个字，不但是孔子一个人的志向，也应该是人类共同的理想。
【第75讲】 #
《论语•公冶长第五》第二十六章，原文是：
子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”
孔子说：“算了吧，我不曾见过能够看到自己的过失，就在内心自我批评的人。”
这又是一种孔子没有见过的人，孔子没有见过的人还不少呢！比如孔子曾经说过，我没有见过喜欢完美人格，以及厌恶不完美人格的人。孔子又说他没见过刚者，没有见过好德像喜欢美色一样的人。又说他没见过隐居以求其志，行义以达其道的人。在这一章孔子说他没见过发现到自己的过错就在内心里面自我批评、自我反省的人。这种说法只是孔子在表达上的需要，是为了强调和突出观点。
前面提到子路的时候，我们特别借用孟子对子路的评价：“闻过则喜”，听到自己有过错就很高兴。子路这一点，得到孟子很高的评价。儒家认为过错有时候是无心的，因为和性格有关。所以知道一个人有什么过错，就可以给他正确的指导，让他人生往正路上发展。这是孔子的话，观过，斯知仁矣，看到一个人的过错就知道他应该往哪里去不断地修练。通过过错，是认识自己的方法之一。孔子给颜渊的评价：不迁怒，不贰过。他不再重复同样的过失。过错来自于性格，不贰过就表明要经常改变自己的性格。这是多大的挑战啊！自古以来有几个人做得到改变性格？
所以孔子认为第一步该怎么做？见到自己的过错，先在内心里面自我检讨，不要忙着辩护。也许别人是误会，也许自己受委屈了，但是要思考别人误会的原因，再加以解释，希望能化解误会，这是一种方法。但是有另外一个更好的方法，是让时间来证明一切。当别人指出你的过失后，你要自我检讨，避免再次重犯。然后加强修练，让自己变得更好了。用事实证明，你是真诚改过，真诚向善。
【第76讲】 #
《论语•公冶长第五》第二十七章，也是最后一章，原文是：
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
孔子说：“就是十户人家的小地方，也一定有像我这样做事尽责，又讲求信用的人，只是不像我这么爱好学习而已。”
这段话是孔子内心的表白。人要了解自己，孔子当然对自己的情况很清楚。忠指做事尽责认真，信指说话可以实践，说话算话。做事和说话，这两方面都达到标准的，便称为忠信。虽有这样的人，但是，却没有像孔子这么爱好学习的人。子以四教：文行忠信。其中“行”指实践，如何做人处世，忠和信便是普遍的要求，即使老师不教也应该知道，因为人性向善，做事能够忠，说话能够信，这是每个人都希望做到的。所以，孔子认为忠信之人无所不在。
孔子认为自己特别好学。说自己好学，表面上好像是自我肯定，而事实上，正好是一种谦虚的表现。因为好学代表自觉学得还不够，所以需要好学。孔子主张温和的理性主义，每一个人都有理性，如果好学，懂得更多做人处事的道理，他的生命就发展得更完整。由此我想到苏格拉底，他说：为什么神明说我最有智慧呢？答案很简单，就是因为整个雅典只有我一个人知道我是无知的。听起来有点反讽，我只知道一件事，那就是我知道我无知。别人呢？连自己无知都不知道，还以为无知就是有知，以为自己有知，其实无知。东西方这些伟大的圣贤，他们的思想有相通的地方。比如孔子说过，知之为知之，不知为不知，是知也。这是种求知的态度，知道就说知道，不知道就说不知道。而苏格拉底能受到神明的肯定，得到当时很多年轻人的佩服，就是他公开说我无知。老师能传授的只有知识，智慧是不能传授的。老师传授知识之后，学生能不能领悟，得到智慧，那就要看学生的努力。
孔子认为好学要配合深思，配合力行。好学才能“不固”，才能不会太过顽固拘泥，不知变通。