雍也第六
【第77讲】 #
《论语•雍也第六》第一章与第六章，这两章里面所介绍的是同样的一个人，所以合在一起讲。这是孔子的学生，冉雍，名仲弓。
第一章原文是：
子曰：“雍也，可使南面。”
何谓“南面”？古代中国以坐北朝南为尊贵，意味天子面向南方治理百姓。还有另一个说法是因为南方是光明，面向光明，代表在上位者的智慧不被遮蔽，能够治理百姓。古代有三种人面向南方。第一，天子；第二，诸侯；第三是诸侯之国的卿大夫。仲弓在孔子弟子中列名德行科，孔子认为他有能力出任政治领袖，面向南方治理百姓。“雍也可使南面”是《论语》里面谈到政治和做官非常具体的一句话。他特别推荐仲弓，深信他可以胜任诸侯国的卿相职位。当然仲弓最终并没做到这么高的位置，只是在季氏家族里面担任家臣。当时是贵族世袭制，诸侯国的卿相大部分都是靠世袭。像孔子在鲁国做司寇，做得虽好，但至多也只能“行摄相事”，就是代理相国，好比今天的代理行政院长的位置，不是正卿。孔子对自己的学生很了解，知道这个学生有治国的本事。
第六章也谈仲弓这个学生。原文是这样的：
子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”
意思是：
孔子谈到仲弓时，说：“耕牛的后代长着红色的毛与整齐的角，就算不想用他来祭祀，山川之神难道会舍弃他吗？”
犁牛即耕牛，耕牛的毛一般是杂色，有一点灰，有一点白，有一点黑。耕牛是非常平凡的牛。用耕牛喻指仲弓的家庭背景很平凡。平凡的耕牛生出的小牛有着红色的毛，有着整齐漂亮的角，在古代这样的牛是可以用来祭祀的。当时以红色为贵，用这只毛红色、角端正的耕牛来祭祀，山川之神会欣然接受。孔子把他的学生冉雍比喻为适合用来祭祀的牛。孔子接着说：就算不想用他来祭祀，山川之神难道会舍弃他吗？像这样的一个人才，就算你不用他，神明也不会错过的。
儒家认为从政做官是牺牲奉献，是把个人私事放在一边，无私地替国家做事。这既需要有崇高的理想跟抱负，也需要有卓越的德行与能力。《易经》也认为一个人的修养达到境界之后，不能在家里吃闲饭。国家培养这样的人才，是需要他来照顾百姓的，所以当时把人才在社会上的发展，看作是牺牲。事实上也真的是牺牲，很多人当官真是殚精竭虑，替老百姓设想。比如《孟子》里面谈到周公，他连睡觉都不敢，“坐以待旦”，坐在那儿等待天亮。天亮了之后赶快实践自己所学到的东西，以此来造福百姓。如果天下的官员都学到儒家这种精神的话，可以想像，那该是一个怎样的太平盛世。
孔子深知仲弓，他一方面了解这个学生的能耐，知道他有这样的德行与能力来治理一个诸侯之国，可以担任正卿，面向南方，治理百姓。同时他也强调这个学生的家世背景不好，但是他通过学习、通过修练，表现极为杰出。这也让我们知道“英雄不问出身”的道理。孔子拿仲弓作为示范，说明不要太在意自己家庭背景，不必互相比较，重要的是改善自己，不断地修练、上进。成才以后，才能照顾家庭，甚而照顾天下。
儒家认为一个人从政要具备三个条件：第一，德行要高。这是永无止境的要求；第二，能力要强。要能够应变，应付所有的变化；第三，智慧要高。要能够解决百姓的困惑，遇到任何问题都能做正确的判断。
【第78讲】 #
《论语•雍也第六》的第三章。原文是：
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”
鲁哀公问：“你的学生里面谁是爱好学习的？”孔子回答说：“有一位叫颜回的爱好学习，他不把怒气发泄在不相干的人身上，他也从不再犯同样的过错，遗憾的是他年岁不大就死了！现在没有这样的学生了，没有听说爱好学习的人了。”
这段话听起来非常感伤。鲁哀公是鲁国的国君，希望孔子推荐几个学生来为国服务。所以他问“你有哪些弟子是好学的？”孔子“对曰”，“对”表示下对上。在《论语》里面常可以看到，孔子面对贵族，面对政治人物，面对官位比他高的，他都会加一个“对曰”。不管年纪大小，这样才合乎礼仪的规格。孔子说：只有颜回爱好学习。孔子讲好学就六个字，“不迁怒，不贰过”。什么叫迁怒呢？我和张三吵了一架，回头看到李四就先骂他一顿，这叫迁怒，事情和李四无关，他却无端挨骂，非常冤枉。但是一般人都很容易犯类似的过错。不迁怒，很难；不贰过，也不容易。儒家强调过失与性格有关。要能不贰过，就要对自己性格中的缺陷痛加改正。所以不迁怒、不贰过是作为颜渊好学的证据，这表示孔子的教育是把学习与德行的表现结合在一起。孔子接着说颜渊“不幸短命死矣”。孔子为颜渊感到可惜。一个人如果活不到六十，我们只能说他“得年”，就是他得到几年的生活时间。六十以上才能够说“享寿”，享有多久的寿命。所以颜渊很可惜，只得年四十。孔子惋惜，是因为颜渊最好学，并且德行最好，他如果有机会服务百姓的话，肯定杰出。孔子的理想一定有实现的机会吧。
接下来就更令人伤心了，孔子居然讲完颜渊之后就说没有好学的学生，没有听说过谁好学了。孔子有三千弟子，精通六艺者七十二人。为什么除了颜渊之外就没有人真的好学呢？没有人达到孔子这个标准呢？这一点是让人感到非常惋惜的事情。孔子活了七十三岁，颜渊过世时孔子七十一岁。此时孔子对学生的了解已经很完整、很透彻了，他自己的生命也接近尾声了，所以他感到特别遗憾，因为除了颜渊就没有听说谁爱好学习了。而他的思想，学生们并没有真的理解，也没有传下来。
学儒家应该也要读《孟子》，孟子比孔子晚了一百多年，但是真正了解孔子，可以把孔子的思想传下去的正是孟子。根据各种资料考证，在孔子过世以后，儒分为八，他的学生分为八派，自立门户。学生们教出来的学生各有特色，有的变成了兵家、法家，不再坚持儒家的观点。也有些人当了帝王之师，如子夏。但是教的都是应用上的知识，并没有把儒家完整的理想传承下来，所以孔子的感叹有他的道理。孟子曾经把颜渊同禹和稷作比较，禹，负责治水的禹；稷，就是周朝的祖先后稷，负责教老百姓种田。我们常常说“人饥己饥，人溺己溺”，“人溺己溺”就是指大禹治水，看到有人被水淹死，就好像自己没将洪水治好，让这个人被淹死一样。稷呢？听到有人饿死，就像自己田没有种好，以至于让别人饿死一样。孟子说禹、稷和颜渊，异地则皆然。这三个人如果交换处境，他们应该有一样的表现。颜渊根本没有机会实现抱负，但是孟子给他最高的评价，这体现儒家不以成败论英雄的观点。从颜渊身上我们知道了知识与德行要配合，并且也了解到孔子对于好学的要求标准是很高的。
【第79讲】 #
《论语•雍也第六》第四章内容比较具体：
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与其粟五秉，子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”
公西华奉派出使齐国，冉有替他的母亲申请小米。孔子说：“给她六斗四升。”冉有请求增加一些，孔子说：“再给她二斗四升。”结果冉有给了她八百斗，孔子说：“赤到齐国去，乘坐的是肥马驾的车，穿的是又轻又暖的棉袍，我听人说过，君子济助穷困，而不增加别人的财富。”
这件事发生的时间背景，推测是孔子担任鲁国国君的顾问期间，这时冉有负责出纳管账。他的同学公西华奉派出使齐国，按照当时的规定，可以给他家里加发一笔出差的安家费用，冉有是公西华的老同学，所以替他单独在家的母亲申请一点小米补贴。孔子说给他六斗四升。釜、庾以及秉是古代的计算单位，釜，是六斗四升，大概可以维持一般人一个星期的粮食，公西华从鲁国到齐国不是很远，所需时间不是很长。冉有希望多一点，孔子说：好吧，再给她两斗四升。加起来也不过是八斗八升，听起来是有限的。结果冉有自作主张，给了公西华八百斗，八百斗是什么概念呢？大概相当于当时一年的待遇。换句话说，公西华代表鲁国出使齐国，不到一个月的时间，但是冉有却给了他一年的待遇。虽是帮助好朋友、好同学，但却假公济私了。孔子听了以后当然有意见。他说公西华到齐国去的时候“乘肥马，衣轻裘”，“乘肥马”是说他用来驾车的马很肥壮；古时候出使是需要自己家里准备交通工具的，这话的意思是说公西华家境比较富裕，他驾着壮马，穿的是很轻的棉袍，都是非常贵重的。他的家境不错，为什么还要再锦上添花呢？
一个君子应该雪中送炭，叫做周急。当别人有困难，有急难的时候，可以帮忙，但是不要继富，就是增加别人的财富。君子应该雪中送炭而不应该锦上添花。即使是好同学、好朋友私交甚笃，也不应该这样做。孔子认为君子应该公正无私。如果每一个人都照顾自己的同学朋友，哪里还有什么公理正义呢？国家的财富不就浪费了吗？
紧接着是〈雍也第六〉第五章。原文：
原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党乎？”
原思担任孔子家的总管，孔子当司寇时，称为大夫，大夫就有大夫之家，这个家就可以请家臣，原思年纪很轻，他是孔子的学生，小孔子三十六岁，孔子当到司寇的时候，原思还不满二十岁。在此我们可以了解古人做官的年纪，一般来说，贵族子弟上大学是十五岁，学习的时间大约三年，三年之后，通过了测试就可以从事公务活动。也就是说十八岁就有能力从事一些公务活动了。原思担任孔子的家臣，孔子给他的待遇是小米九百斗。原思刻苦耐劳，家里情况也不好，他在孔子众弟子里是很贫穷的一位。但原思婉拒了老师给他的待遇，不肯接受这么多。孔子要原思不要推辞，若有余粮可以救助家乡的穷人。
古时候，五家人称为邻，二十五家为里。五百家为一党，一万两千五百家为乡。邻里乡党就是身边的邻居朋友，多的钱可以帮助穷困的邻里故旧。这是孔子对于待遇的理解，他希望学生能够得到他所应该得到的工资，至于要如何帮助别人，则可以自己决定。孔子的这一说法也具有现实上的参考价值。
【第80讲】 #
《论语•雍也第六》第七章的内容是这样的：
子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”
孔子说：“回的心可以在相当长的时间内不背离人生正途，其余的学生只能在短时间内做到这一步。”
本章提到颜渊的表现，提到“心”，提到“仁”概念，所以特别重要。
注解《论语》最有名的学者是南宋的朱熹，朱熹在谈到孔子时曾经说，《论语》里没有讨论到“心”。事实不然，《论语》里至少五、六次出现了“心”的概念。比如孔子说自己到了七十岁才能够从心所欲不逾矩。再比如《孟子》书中记载，孔子说“出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤。”出去与进来没有一定的时间，没有人知道它的方向何在，说的大概就是人的心吧。而在本章中讲得更明白，孔子说所有学生里面只有颜回的心可以“三月不违仁”，三月指很长的时间。只有颜回的心可以很长的时间不离开、不背离仁。仁代表人生的正路。别的学生只能“日月至焉”，日月指时间很短。孔子的学生这么多，只有颜渊可以长期走在人生的正路上。而别的学生只能短时间内做到，然后便忘记了，甚至放弃了。这段话提醒我们一个重要的观念，儒家绝不认为人心是本善的。每一个人都是从小慢慢成长起来的，在许多困难挫折里接受检验，然后越来越完善，一步一步往上提升自己。人的心有时候会流离失所，有时候可以坚持走在人生的正路上。儒家虽不认为人心本善．但认为人心有思想和自觉的能力。人心经常在变化，就好像念头，我们常说起心动念，心随念转。用心选择人生的正路──仁。孔子说“我欲仁，斯仁至矣。”只要我想要，行仁的机会就会立刻出现。任何时候我都可以走上人生的正路，我只要表现适当的态度，真诚由内而发，主动愿意去做该做的事，就是行仁的表现。
孔子到了七十岁才能够从心所欲而不违背规矩，规矩包括礼仪，包括法律，包括约定俗成的各种规范。从心所欲而不违背规矩是需要修养的，孔子七十岁才能做到，可见是不容易的事。颜回的心长期不背离仁道，而别的学生日月至焉而已，说明一般人经常会离开人生的正路。所以孔子也强调，“我欲仁”，关键在于要不要做？儒家认为只要愿意，可以立刻走上人生的正路。因为人性向善，只要真诚，由内而发的力量就会带给人们希望。
【第81讲】 #
《论语•雍也第六》第八章，原文是：
季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有！”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有！”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有！”
季康子请教，可以让仲由担任大夫吗？孔子说：“由勇敢果决，担任大夫有什么问题呢？”又问，可以让赐担任大夫吗？孔子说：“赐识见通达，担任大夫有什么困难呢？”再问可以让求担任大夫吗？孔子说：“求多才多艺，担任大夫有什么困难呢？”
这段话里提问的人是季康子。季康子非常年轻，当时大概二十多岁，靠贵族世袭制已经当到鲁国的正卿。而孔子这个时候已经过了六十八岁了，孔子从五十五岁周游列国，到六十八岁才回到鲁国。回来之后担任国家顾问。
古代治国，天子称“为政”；一般的卿，称“执政”，直接面向南方，面对百姓；大夫为“从政”。为政、执政、从政是不同层次。季康子执政于鲁国，很希望任用人才。所以他就请教孔子三个学生的情况。第一个问到子路，孔子说，子路果，勇敢果决。关键的时刻他勇于判断，他可以从事政治活动，只要找适当的职位给他做，他能表现很好。第二个问到子贡，就是端木赐。孔子说，子贡达。达指识见通达。如果要选外交官，那么子贡就是很好的人才，他对许多事情看得很透彻，做官有什么问题呢？第三个问到冉有。孔子也用一个字来介绍，艺，多才多艺。任用冉有来服务国家，一定会有很好的表现。但是做官做到什么程度，能不能达到大臣的标准呢？那不一定。这里提到的三个学生，孔子对子路和冉有都做过评论，孔子认为他们还没有达到大臣的标准，只能做家臣，他们可以把专业范围的事情做好，至于大臣，要能够有大的眼光与气度。仅管如此，孔子认为自己的学生确实是人才。
接着看〈雍也第六〉第九章，也是和学生谈论有关要不要做官的问题。原文：
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”
季氏想派闵子骞担任费邑的县长，闵子骞对传达的人说：“好好地替我辞掉吧，如果再有人来找我，我一定逃到汶水以北去了。”
汶水以北已经是齐国的领土了。闵子骞说如果再找人来要我做官，我就要离开鲁国了，这是为什么呢？
闵子骞是孔子的学生，名列德行科第二名，第一名是颜渊。他的孝顺特别有名。闵子骞是个人才，季氏要让他担任费邑的县长，这是鲁国一个重要的城邑，结果他断然推辞了。他对传达的人说，好好替我辞掉吧，如果再来找我，我就要逃到齐国去了，不再留在鲁国。他这样说是因为不愿意为季氏家族来效劳，觉得不值得为季氏做官，可见他是良禽择木而栖。关于这项选择，当然是见仁见智。有些人认为可以先做官，以官职来造福百姓，让别人做，也许做得更差，对百姓更不好了。但如果接受官职，将来自己的理想与长官的政策有冲突又该如何呢？比如孔子另一学生，冉有，替季氏管账，增加税收，让季氏的财富越来越多。孔子非常生气，用“鸣鼓而攻之”来批评他的学生冉有。因为孔子非常伤心，学生出来做官，没有替百姓着想，却为了主人的利益损害百姓的利益，这完全违背孔子的教训。其实有时候是身不由己。做官，拿别人薪水，可能被要求做的事会违背老师的教导、违背原则，那怎么办呢？所以闵子骞可能不愿意陷入这样的困境。
季氏家族的人，在鲁国的表现给人民的观感不好。鲁国有鲁君，另外还有三家，三家与鲁君之间，有各种竞争斗争的关系，季氏的家族曾经把鲁君赶出国去，他们有能力另外设一个鲁国的国君，恶势力不可谓不大。孔子在鲁国做过官，做了五年，官拜司寇甚至行摄相事，最后还是决定周游列国去了。孔子都没办法发挥他的抱负和理想，孔子的学生恐怕处境更为艰难，所以闵子骞的选择我们是可以理解的。
从这篇可以知道，一个人才对于自己的出处进退，应该作出明智的判断。
【第82讲】 #
《论语•雍也第六》第十一章是：
子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
孔子说：“回的德行真好呀，一竹筐饭，一瓜瓢水，住在破旧的巷子里，别人都受不了这样生活的忧愁，他却不改变自己原有的快乐，回的德行真好呀！”
我们不曾见过孔子以这样的语气来称赞学生。用“贤哉回也”做开头，再用“贤哉回也”来结束，可见他对颜渊赞美的程度。这里用到了“贤”字。我们以前谈过，“贤”有三个用法：德行好，是谓贤良；特别聪明，是谓贤明；能力超过别人，是谓贤能。不管是哪一种用法，意思都是代表杰出优秀。
颜渊的“贤”表现在“一箪食、一瓢饮、在陋巷”，用这九个字所描述的生活，恐怕很多人听了都会皱眉头，每天吃一竹筐饭，喝一瓜瓢水，住在破旧的巷子里，生活非常穷困。“人不堪其忧”，任何人想到这种情况都会觉得忧愁。但是，颜回完全没有改变他的快乐。颜回有内在的修养，他的快乐另有所在。宋朝的学者很喜欢问，孔子与颜回的快乐在什么地方呢？这叫“寻孔颜乐处”。让学生写作文，这作文其实还不好写呢，孔子与颜回为什么快乐？其实孔子也非常穷困，与他们的贫穷形成反差的是他们心灵的快乐。庄子有一段话，大意是孔子对颜渊说，你怎么不去做官呢？颜渊说我家在城里有一小块田，可以种种桑树，养养蚕，我便有衣服可以穿。城外也还有田，种了稻米之后，便有稀饭可以吃。有衣服可以穿，有稀饭可以吃，还有老师所教的道可以让我快乐，为什么还要去做官呢？当然这是庄子的看法。说实在的，颜渊有机会的话，肯定愿意出来造福百姓的，因为他是儒家。南北朝时的作品《世说新语》里记录了一对兄弟，哥哥很喜欢做官，总希望在官场上有所表现，热衷于政治活动，弟弟却到东山隐居了。宰相就问哥哥，你们两兄弟何以差别这么大呢？哥哥的书念得不错，他回答得很好，他说我是不堪其忧，我弟弟是不改其乐啊。如果叫我过那么穷的隐居生活，我不堪其忧，所以我宁可按照我个人的兴趣与志向来好好做官，在社会上发展，只要我做得正当，得到功名富贵不也是正常的吗？而我弟弟是像颜渊一样不改其乐。
孔子三千弟子只有一个颜渊，他的“不改其乐”一般人不容易做到，但是“虽不能至，心向往之”，我们学习要取法乎上，要知道最高的标准在哪里，然后可以在适当的时机提醒自己。比如面对贫穷，孔子也说“贫与贱，是人之所恶也”，没有人喜欢的。富与贵每个人都喜欢，但如果不以正当途径加于君子身上，君子是不接受的。贫与贱每个人都讨厌，如果不以正当途径加于君子身上，君子也不会排斥。颜渊就是这个例子，因为生逢乱世，所以像颜渊这样的人才没有机会展现才能，陷入了穷困。但是颜渊不逃避，反而藉这个机会修养自己，展现出贫而乐道的最好的示范。
【第83讲】 #
《论语•雍也第六》第十二章，原文是：
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今汝画。”
冉求说：“我不是不喜欢老师的人生观，只是我的力量不够啊。”孔子说：“力量不够的人，走到半路才会放弃。现在你却是画地自限。”
我们都知道冉求是孔子非常重视的一位同学，他列名政事科第一名。孔子也一再强调冉求多才多艺，做事可以让人放心，但是他性格比较退缩。在本章里他就直接向老师坦白承认：我不是不喜欢老师的道，但是我力量不够。还记得孔子曾经说过：有谁能够在很短的时间内去追求完美的人格，我没有见过力量不够的；也许有吧，但是我没有见过。孔子的话说明一个人只要愿意走上人生的正路，一定会有力量。因为这力量来自于自己，我希望走在人生的正路上，能够不断地行善，与任何人都创建适当的关系，这是可以做到的，就看自己要不要去做了。
谈到“不能”与“不为”，孟子分析得最好，孟子曾经举例说明二者的差别，手臂底下挟着泰山，要跳过北海，说我做不到，是真的做不到啊，因为没有能力。但是为长者折枝，看到老年人，看到前辈，向他弯腰鞠躬这样的事情，说我不能，那不是做不到，是不去做，“是不为也，非不能也”。孟子得分析很透彻。有一次孔子问子贡，为什么各国对我的理想，都好像没办法接受呢？子贡建议老师降低一点标准，把理想降低一些，道理说得浅白些，别人说不定就会接受了。孔子听了之后当然不满意，他说我如果降低标准，迁就世俗，那我的理想只为了迎合众人，就算是做到了，也不算是真正的理想。所以孔子说得很清楚，力量不够的人，走到一半才停下来，他尽了全力。西方学者谈到希腊人的理想的时候会强调，人性不是一个名词，人性是一个动词。一只蜘蛛生下来之后，成长到一定阶段，自然就会结网，可以说任何一种动物生下来就接近完成了。比如养猫，不论怎么养都不会变老虎，只会变胖猫。其他动物都一样，绝不能脱离本能的范围。只有人不同，人作为万物之灵，最可贵的就在此，一个人从年幼无知，到可以掌握许多知识；从小时候只替自己着想，到后来可以替天下人设想；从器识短浅的小人可以修养成为君子。人可以日趋完善，这是儒家对人的一种正面看待。
没有人生下来就完美，但是每一个人都有可能走向完美，变得越来越好，就看你是否立定志向，选择适当的方向去努力。一个人天生的禀赋总是有限的，但是人充满各种潜能，要把潜能体现出来，这一生才不至于辜负自己的各种条件。孔子说“见贤思齐，见不贤而内自省”，我们看到冉求画地自限，就要问问我们自己是不是也有类似的毛病，如果有的话，我们要尽快去改善，因为时间是不等人的。
【第84讲】 #
《论语•雍也第六》第十四章，原文是：
子游为武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”
子游担任武城的县长。孔子说：“你在这里找到什么人才了吗？”他说：“有一个叫澹台灭明的，他走路时，不抄捷径，若不是公事，也从不到我屋里来。”
这是孔子和学生子游的谈话，子游比孔子小了四十五岁。年纪很轻，但也是一个杰出人才，列名四科里面的文学科。澹台灭明走路不抄捷径，说明这个人在任何地方做任何事都是光明坦荡，走正路，不抄小径。如果不是公事，从来不去找长官。公事公办，光明磊落。
“以貌取人，失之子羽”。说的就是他，为什么以貌取人会错过子羽这个人才呢？因为据说他长得很丑，相貌不够堂皇，看起来不像个人才，所以若以貌取人，必然看不上丑陋的他，结果便会错失了真正的人才。这便是“以貌取人，失之子羽”的说法。有时候外表和言谈会有一种蒙骗性。有些人面恶心善，长得很丑，内心非常善良。也有些人长得人模人样，心里却很险恶。
接着看到下一章，是对当时的一位鲁国大夫所做的评论，原文：
子曰：“孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”
“伐”是夸耀，孔子评价颜渊时曾说“无伐善”，不夸耀自己的优点。孟之反不伐，孟之反不夸耀自己，战败了，要有人埝后，挡住敌人，那是九死一生的危险任务。结果他最后进城的时候居然说：不是我敢在后面埝后，是我的马跑得太慢了。他不夸耀自己的勇敢。这让我们想到孔子的父亲也有类似的表现，他曾经率领三百个军人打进对方的城内，后来发现是个计谋，敌方打算引诱他们进来以后，把城门关起来加以歼灭，孔子的父亲叔梁纥是个大力士，非常健壮，他适时的将城门顶住，让三百个军士，全部撤走，自己才离开。所以孔子对于勇敢的品质，是很肯定的。做到不夸耀自己需要很好的修养功夫。老子就曾说一个人不去夸耀自己，他的功劳就不会离开他，因为他不夸耀，别人就总是记得他的功劳。
【第85讲】 #
《论语•雍也第六》第十七章，这一章内容很短：
子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也！”
孔子说：“谁能走出屋外而不经过门户呢？为什么做人处事却不经过我所提供的正途呢？”
这段话是一种很深的感叹。孔子作为一位有使命感的学者，他个人的创见，可以概括为四个字，“承礼启仁”，礼是周公制礼作乐，是整个文化传统，孔子承续了礼，打开的是仁。“仁”是什么？一个人如果要求行善避恶，一般来说有两种考虑，第一种是外在的规范，叫做礼仪，礼仪也包括法律在内，这是外界所给的要求，让人们行善避恶，社会才能稳定，才能有秩序。另外一种是真诚地由内而发，自己去行善避恶，这个特别困难。孔子所打开的仁，就让人的真诚由内而发产生力量。人为何要行善？大致不出三种理由。第一是外在的压力，人群的要求。因为生活在社会上，不守法就要受到制裁，就要受到舆论的压力。第二是信仰宗教，因为宗教的特色之一是把人一生的功过善恶放在死后报应。为了避免死后的审判，所以要行善避恶。第三是内在的自觉，要靠良心。儒家教育重点在于第三点，儒家要求创建人格的主体性，自我是道德实践的主体，要自觉地去行善。孔子虽然强调行仁要真诚而自觉，主动地行善避恶，但也从来不怀疑或者否定前面两者存在的必要性。儒家对于别人的宗教信仰一向是尊重的态度。儒家承礼启仁，不仅要靠礼来约束个人的行为，也要靠仁，让他自觉从内在产生力量，来行善避恶。儒家同样重视礼仪的规范，从来不去质疑礼的约束作用。儒家行善避恶是以仁作为基础，“仁”就是由真诚而自觉产生力量，由内而发，自我要求做该做的事。但是要配合礼的规范和个人的宗教信仰。儒家的思想具有包容性，不像西方的一些见解，往往具有排他性。
“谁能出不由户，何莫由斯道也”。不经过我提供的路，怎么可能走上人生的正途呢？说明孔子很有信心，“承礼启仁”，“仁”的观念是孔子一生学习与思考的心得，是他力行实践的，可以作为验证的。没有人生下来是完美的，但是每一个人都有可能也都有责任走向完美，当我们行仁时，必然是处于社会群体中，“仁”，从人从二，左边是人字边，右边是二，表明我们和人群不能脱离，因为二人为仁。一个人关起门来行仁，绝对是行不通的，所以“仁”对于人的社会性，人的社会责任，都有非常清楚的交待。
【第86讲】 #
《论语•雍也第六》第十八章，原文是：
子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
孔子说：“质朴胜于文饰就会显得粗野，文饰多于质朴就会流于虚浮，文饰与质朴搭配得宜才是君子的修养。”
孔子很推崇君子这种人格典型，但是究竟什么是君子呢？孔子曾经从多方面来描述，比如吃饭不要老想吃得很饱，居住不要老想住得很舒服，心思不要放在物质享受上，因为君子另外有他的快乐。同时孔子强调君子说话要谨慎、做事要勤快。
这一章是第一次强调文、质要搭配得宜。“文”的基础是“质”，“质”就是一个人生下来自然的本性，在还没有受教育之前的自然状态，一般称做质朴。孔子一直强调要“博学于文、约之以礼”，“文”指文化、文学、文艺，都是借由后天学习而来的。书读得多是谓博学，而行为上要用礼来约束。质胜文则野，质朴的本性比较多，受的教育有限，这称作野。古代人很喜欢称山里面的人为野人，野人就是淳朴的百姓，没有机会受正规教育。在《孟子》书中，曾经把舜说成与山里的野人没什么差别，但是舜听到一句善的话，见到一件善的行为，心里向善的力量立刻像江河决堤，“沛然莫之能御”。文胜质则史，在古代，史是一个官名，左史记言、右史记事。帝王说的话、做的事都有人记下来。古代的“史”是一种非常专业的、受过高度教育的职位。文饰比质朴要多，重视礼仪、礼节，但内心不见得有真诚的情感，讲话恰到好处，做事没有瑕疵，但是这样的人让人摸不透他心里想什么，容易缺少真诚的情感。而君子是两方面兼顾，即所谓的“文质彬彬”。“彬彬”这两个字也可以写成“斑斑”，就好像斑马线那样，一条黑、一条白。彬彬代表搭配得宜，该淳朴就表现淳朴，该文雅就表现文雅。这当然是很高的要求。
儒家提倡文质彬彬，是强调外在与内在要合一。正如《诗经》说：“巧笑倩兮、美目盼兮，素以为绚兮。”意思是一个丽质天生的人，即便是穿着素白的衣服也显得很漂亮。礼仪或是文饰便是白色的衣服，真正的彩色是内在真诚的情感，这是儒家基本的立场。
【第87讲】 #
《论语•雍也第六》第十九章，原文是：
子曰：“人之生也直，罔之生也，幸而免。”
孔子说：“人活在世间，原本应该真诚，没有真诚而能活下去，那是靠着侥幸来免于灾祸。”
这段话特别重要，因为孔子很少谈到人性的问题，很多专家都说《论语》里面谈人性只有一章，就是〈阳货第十七〉：“子曰：性相近也，习相远也。”除此之外，本章可以配合来看。人应如何在社会立足？孔子的建议很简单，“直”。“直”就是由内到外直接出去，代表真诚而正直。孔子认为，一个人要活在世间，一生都应该真诚，唯有真诚才能够与别人创建适当的关系。“罔”代表不真诚，不真诚而能活下去，那是侥幸得免，因为侥幸而得以免于灾祸。
人之生也直，直指内心真诚的要求，真诚的心一旦表现出来的话，生命就会有非凡的表现。生命的品质也会往上提升。
【第88讲】 #
《论语•雍也第六》第二十章，原文是：
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
孔子说：“了解做人处事的道理比不上进一步去喜爱这个道理，喜爱这个道理比不上更进一步去乐在其中。”
孔子把学习分成三个层次：
第一层次是“知之”。知道和了解道理的重要性。比如我现在知道做人处事要孝顺父母，要友爱兄弟姐妹，要和朋友讲信用。这是知道，老师一教我就知道了，但是这还不够，还必须喜爱这个道理。
第二层次便是“好之”。喜爱、喜欢这个道理。人为什么喜欢好的道理呢？因为人性向善。孟子曾说可欲之谓善，心里觉得很喜欢的就是善。因为了解人性向善的道理，就喜欢这个道理。
第三层次是“乐之”，乐在其中。表示我要去实践，否则我只是知道，只是喜欢而没有行动，那也是枉然。道理是道理，不去实践，还是不能掌握它。如果我进一步去实践的话，就可以体会，原来道理有这么深刻的意义。做到了之后，感觉到那种快乐是由内而发的快乐。这是学习的三个层次。
记得我几十年前在美国念书的时候，耶鲁大学的校长有一次在毕业典礼上用三句话勉励同学，他说到学校来要做三件事：第一件事要来学习；第二件事要充分理解所学的东西，很多人学习的时候囫囵吞枣，把知识背下来但却没有消化，生吞活剥学了也没有用。第三件事就是要去品味知识。借用一下英文，品味的英文叫做enjoy。joy是快乐，这和孔子说的乐在其中一样，enjoy就是能进入快乐的状态。对于知识，要学习、要理解、要品味，这就是一所美国第一流大学的校长，勉励他的学生们要做到的三件事，的确很有道理。希望学习者这三个阶段都做到，如果光是学习成绩很好，会考试，分数很高，但根本就不喜欢，这证明没有理解；理解了之后才会喜欢，做到之后才会乐在其中，以它为乐。这样才能使知识产生真正的作用，知识是一种力量，能改变我们的生命品质。
如果我们学习《论语》中孔子的各种思想，最后不能做到乐在其中改变自己，这些知识永远只能是装饰，没有用途。宋朝学者认为如果在学《论语》之后，与学《论语》之前是同样的一个人，表示他没有真的学过《论语》。人学了《论语》之后必定有所不同，因为学了其中的道理，若真正懂得一定会喜欢。而真正喜欢，一定会去实践，实践的时候便乐在其中。这也是我个人的体验。学了《论语》之后，改变了我的生命，让我从知之而好之而乐之。所以不但我应该学《论语》，每一个中国人都应该学。不止是我们中国人应该学，全世界的人都应该了解孔子的学说。
【第89讲】 #
《论语•雍也第六》的第二十一章，原文是：
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
孔子说：“中等才智的人愿意上进，就可以告诉他们高深的道理；中等才智的人自甘堕落，就没有办法告诉他们高深的道理了。”
本章要注意对“以上、以下”这两个词的理解。孔子在《阳货第十七》讲过一句话，子曰：“唯上智与下愚不移。”孔子的意思是说：只有最聪明的人和最笨的人是不会改变的。最聪明的人一听就懂，不需要改变。最笨的人怎么改都改不来，所以孔子也说没希望改变他们。
要把“以上”理解为“而上”，“以”和“而”可以通用，理解为中人而上、中人而下。就是中等才智的人如果愿意上进，便可以和他们谈高深的道理；中等才智的人如果自甘堕落，就没有办法和他们谈高深的道理。重点在于中等才智这些人自身的志趣，这样的说法和孔子上智和下愚那段话意思就一致了，因为他说上智与下愚不移，关键在于中间的占多数的那一部分学生。西方心理学家做过很多关于学习成效的研究，有一个简单的结论，一个人的智商，在他学习的过程里大概占一半的作用，自我努力占另外一半。除了天生的聪明，其余的就是让另外一半发挥作用。
我们曾经提过有三种行业需要外在的配合才有成果：第一种行业是农夫，耕田需要老天配合，风调雨顺才能有好收获；第二种行业是医生，医生的医术再高明，也需要病人按时服药、按时复检，才能够使他的医术产生效果；第三种行业是老师，要学生配合老师的教学才有成效，否则再好的老师，再怎么认真教学也不见得有用。所以就孔子这位教育者而言，他虽有诲人不倦的热情，但若学生自甘堕落，也难以和他们谈论高深的学问，帮助他们有所增长了。
【第90讲】 #
《论语•雍也第六》第二十二章，原文是：
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。子曰：“仁者，先难而后获，可谓仁矣。”
樊迟请教什么是明智。孔子说：“专心做好为百姓服务所该做的事，敬奉鬼神但是保持适当的距离，这样可以说是明智了。”他又请教什么是行仁。孔子说：“行仁的人先努力辛苦耕耘，然后才收获成果，这样可以说是行仁了。”
樊迟在孔子学生里面属于是比较后段班的，资质不是很好，他取名迟，好像也有点迟钝的意思。在《论语》里面只有他三次请教老师什么是“仁”，而孔子三次给他的回答都不同。这个学生经常在老师身边，有时候替孔子驾马车，有时候跟着老师到山东曲阜附近的舞雩台上去休憩。他后来也想就业了，对老师说：听你的课听了多年，我也没什么心得，你教我怎么做农夫算了。我去耕田，至少还不会挨饿。
在本章里樊迟问两个问题，都是好问题。孔子教学生往往是“仁”与“智”要同时考虑。“智”是判断什么该做什么不该做，孔子认为明智，是够聪明知道尽自己的责任，“务民之义”，“义”这个字就是该做的事。先把活着的老百姓认为该做的事都设法做到，把人应该负的责任担起来。但为什么既敬鬼神又须得远之呢？尊敬祖先，定期祭拜，这是古时候的规矩。我们的祖先已经完成他们在世间的任务，为我们立下了很好的规矩，表现了很好的典范，他们已经完成他们的任务，就让他们安息吧。所以除了定期祭拜，平常就保持距离，不要老是麻烦他们。我们看到很多人一有问题发生就去找鬼神，真是“不问苍生问鬼神”，这是不对的。儒家反对这样做。
接着，樊迟再问什么是“仁”？我们经常把“仁”翻译成“行仁”，因为仁需要行动。樊迟问什么样的作为可以称为行仁呢？孔子说：先难而后获。先努力辛苦工作，然后再问报酬，问有没有收获、有多少收获，这样做便是行仁。不要先问收获，要先问自己有没有把事做好？这就是人生的正路，不论待遇如何，只要是该做的，就应做好它。
真正重要的是人生的自我修练。
【第91讲】 #
《论语•雍也第六》第二十三章。原文是：
子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
孔子说：“明智的人欣赏流水，行仁的人欣赏高山；明智的人与物推移，行仁的人安稳厚重；明智的人常保喜乐，行仁的人得享天年。”
这段话区分了智者与仁者，一般我们把“乐”字读为(yào)(ㄧㄠˋ)，也有人坚持读音为(lè)(ㄌㄜˋ)，说实在的也未尝不可，因为欣赏流水、欣赏高山，便是以它为乐。
智者为什么欣赏流水呢？因为流水很有弹性，它碰到山就转弯了，遇到低洼的地方就把它填满再过去；而智者在任何状况都知道该如何判断、该怎么做，他很快就可以做个选择，并且选择都正确。而水的特性是活泼流动，有如智者保持开放、随时准备迎接挑战的心态一般。其次，为什么说仁者乐山？山稳重，无所不包容，一座山有矿物，有植物，还有各种动物。所以山的包容性，就像仁者一样，对所有的一切，仁者都可以欣赏。
水活泼流动，山安稳厚重，所以智者乐水，仁者乐山。
接着谈到“智者动，仁者静”。孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，河流不分昼夜地流动，永不停止。犹如智者能与时俱进，能很快适应各种变化。仁者是静的，他厚重，宽厚，包容，冷静地看待世界，从容地和社会保持联系。
但是智者能动，而未必能静；仁者则能动，也能静。因此可以说智者欣赏流水，仁者除了欣赏流水之外还能欣赏高山。儒家认为最高境界是仁者。而智者是一种能力，这种能力是就方法上、手段上、技巧上，去把事情做好的能力。而仁者是追求生命中的最高目标。
至于“智者乐、仁者寿”。乐和寿应做这样的理解：智者能够快乐，仁者不但能够快乐，还可以安享天年。仁者是更开阔的，更高层次的境界，比智者更高。
孟子把圣人分为四种，有最清高的，有最随和的，有最负责的，还有最合乎时宜的，该清高就清高，该随和就随和，该负责就负责，这就是孔子。孟子认为只有孔子才能做到合乎时宜。比如伯夷很清高，但如果要求他随和一些，他做不到。柳下惠很随和，有时候要求他清高一些，他做不到。孔子在〈微子第十八〉曾经说他自己，无可无不可。我没有一定要这样做，也没有一定不要这样做。看时机而定，看是否具有正当性。该怎么做就怎么做，这句话听起来容易，做起来却很困难。
【第92讲】 #
《论语•雍也第六》第二十六章，这一章的原文是：
宰我问曰：“仁者虽告之曰，‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。”
宰我请教说：“若是告诉行仁的人井里有仁可取，他是否跟着跳下去呢？”孔子说：“他怎么会这么做呢？对于一个君子来说，你可以让他过去，却不能让他跳井，你可以欺骗他井里有仁可取，却不能诬赖他分辨不了道理。”
我们曾经提过，宰我是非常聪明的学生，他名列言语科的第一名，但是虽然聪明却不用功。孔子的回答很直接。他说怎么会这样做呢？对于一个君子，你可以让他过去，不能让他跳井。因为听说水井里面有仁可取，君子到水井边就要看看什么是有仁可取呢？是不是井里面真的有人需要救助呢？或者井里面有什么重要的事情发生呢？他可以去看，但他不见得会跳井。他会作判断，不会随便跟着跳下去。你可以欺骗他说井里有仁可取，但是你不能诬赖他分辨不了道理。
宰我是故意在挑战仁者的概念。孔子告诉他不要把仁者想得很笨，仁者会作明智的判断和选择。
【第93讲】 #
《论语•雍也第六》第二十八章，这一章很有名，原文是：
子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之，天厌之！”
孔子应邀与南子相见，子路对此很不高兴。孔子发誓说：“我如果做得不对的话，让天来厌弃我吧，让天来厌弃我吧。”
本章有其一定的重要性，因为牵涉到两个问题：第一，孔子为什么跟南子相见；第二，孔子居然发誓。
孔子是鲁国人，他周游列国的时候到了卫国，卫国国君是卫灵公，他的夫人南子是古代的名女人，她本是国君夫人，但是另外还交男朋友，所以名声不好。孔子接到请帖，准备要去。子路知道后十分不以为然，他个性刚直爽快，很有正义感，年龄比孔子小九岁，算是所有同学里的学长。因为只差九岁，说话有时候就比较直接，表情有时候写在脸上。子路不开心，认为老师不应该答应那个女人的邀请。但孔子还是去了。
根据很多资料记载，孔子去了之后也没发生什么事，他确实是被利用了，南子接见他的时候是隔着帘幕的。资料上说南子把她的各种装饰品都戴在身上，讲话的时候声音很好听，有时候笑起来环佩之声叮叮当当的。以现代的话语形容，就是打扮得像一棵圣诞树一样。南子不是单纯的只接见孔子，她另有所图。她安排孔子随她和卫灵公在卫国的都城街道上巡游。让卫国百姓知道国际有名的学者孔子来到卫国，就在后面的车上，故意藉这个机会来抬高自己的身价，因为每一个国君都希望有国际学者来支持，孔子当时已是国际知名的学者，他到很多国家，国君都亲自接见，很多大夫也都与他做朋友。当然孔子也有吃瘪的时候，比如在陈蔡之间被围，那是特别的状况，因为发生战争。史书上说孔子随卫灵公和南子招摇过市，马车在都城里面绕一圈，让卫国的老百姓都看到孔子跟在后面走，会支持南子这一派，孔子实际上被南子利用了。子路知道了当然不高兴，孔子居然对天发誓，整部《论语》里面孔子发誓只有这一次。孔子曾经说过：获罪于天，无所祷也。一个人如果得罪天的话，没有地方可以祷告。由此证明孔子相信的是天。我们说孔子相信天并不是说他不相信鬼神，孔子当然相信鬼神、相信祖先，所以孔子祭拜的时候非常虔诚。但是最高的神是天。所以帝王称为天子。比如说在民间故事里面就把包拯称为包青天，因为他在审判的时候公正严明。天在古人心中至少有两个特点，一是仁爱，照顾百姓。二是公正，奖善罚恶。
孔子见南子的事，子路不能谅解，孔子就发誓说如果我做的事不对，天厌之、天厌之。这是很重的誓言，因为孔子相信天是公正的，如果自己做错了，天来讨厌他，天来厌弃他。孔子为什么这样讲呢？因为孔子认为自己没有错，古时候君子到一个国家，如果这个国家的国君夫人正式发请帖邀请，按照礼仪的规定不能拒绝，一定要接受邀请去与她相见。《左传》里面有一句话，它说“礼以顺天，天之道也”，这就是答案。古代所谓的“礼”是用来顺天的，所以礼的来源是天，上天生下老百姓，有各种职务，有些人尊，有些人卑，秩序井然，而人间所制定的礼仪，是要以天的要求为根据的，所以“礼以顺天，天之道也”，这是上天所规定的。
【第94讲】 #
《论语•雍也第六》第三十章，也就是这一篇的最后一章。它原文是这样的：
子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡说：“如果有人普遍照顾百姓，又能确实济助众人，这样如何呢？可以称得上行仁吗？”孔子说：“这样何止于行仁，一定要说的话已经算是成圣了！连尧舜都会觉得难以做到呢！所谓行仁就是在自己想要安稳立足时，也帮助别人安稳立足。在自己想要进展通达时，也帮助别人进展通达。能够从自己的情况来设想如何与人相处，可以说是行仁的方法了。”
子贡是言语科的高材生，他一定也常听到老师说行仁很了不起，但是他不太懂到底怎么样叫行仁？所以就问：博施于民，又能够济助众人，这样的人可以算行仁吗？子贡理解的善，是自身与他人之间适当关系的实现，所以一个人行善就要设法照顾更多的人。结果孔子回答：这已经超过行仁的要求了。“必也”，就是如果一定要说的话，已经达到圣人的标准了。“必也”，在《论语》里面是表示一种假设语气。在孔子心目中圣人就是尽自己的力量照顾天下人，孔子的志向是老者安之、朋友信之、少者怀之，就是照顾天下人，让每一个人都得到安顿。孔子所谓的圣人是指圣王，一般人不太可能成为圣，因为他只是老百姓，只能照顾一家人，一乡人，或者一个地区的人。但是王不同，可以照顾天下人。孔子心中的圣王，是尧、舜、禹、汤、文武到周公为止。
孔子认为，能够普遍照顾百姓，已经达到圣的要求，连尧舜都觉得很难做到。儒家的思想是强调自身与别人之间适当关系的实现。照顾别人，目的是为了完成自我对人性的要求，完善自己的人性。做人必须努力择善固执，才能够使向善的人性得到完成。最高的境界就是《大学》所说的止于至善。这样就构成一个比较完整的道德系统。仁者应该己欲立而立人，己欲达而达人。这段话的重要性在于这是一种比“己所不欲，勿施于人”更加积极的态度。自己想要进展通达，也要帮助别人进展通达。
末尾孔子说“能近取譬”，能够从自己的情况来设想如何与人相处，就是行仁的方法，也就是把别人设想为自己，把自己设想为别人。今天所谓的换位思考就是这个意思。西方有一句谚语：对自己要客观，对别人要主观。对自己客观是要从别人的角度看自己，不要太主观。对别人主观是要把别人当自己。其实在中西方，人和人相处的原则极为相似，只是孔子的原则背后有“人性论”作为基础，所以显得更为完整。