述而第七
【第95讲】 #
《论语•述而第七》第一章与第二章。〈述而〉篇在《论语》里面是特别值得我们用心学习的，因为其中提到很多孔子生活的细节，包括孔子对自己的描述，所以特别值得我们去研究。首先看第一章：
子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
孔子说：“传述而不创作，对古代文化既相信又爱好，我想自己很像我们的老彭吧。”
孔子在描写自己，“窃”，是一个谦虚的说法，理解为我私底下把自己和老彭比。老彭是商朝的一位大夫，事迹不可考。孔子的祖先是商朝的后裔，所以他特别把商朝的一位古人拿来与自己相比，用意在于说明“述而不作、信而好古”，有点像那位在商朝时候任职大夫的老祖先的做法。
述而不作，传述而不创作。古时候讲“作”的时候是很慎重的，作指能够制礼作乐。《中庸》里面有一句话，说如果有天子的位置，而没有圣人的德行，不能制礼作乐。反过来，有圣人的德行而没有天子的位置，也不能够制礼作乐。所以古代的“作”代表制礼作乐，推行一种新的制度。孔子述而不作，因为本来就没有“作”的条件。
接着是第二章，原文是：
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！”
孔子说：“默默存想所见所闻，认真学习而不厌烦，教导别人而不倦怠，这些事情我做到了多少？”
默而识之。“识”是记，要念成(zhì)(ㄓˋ)，“识”就是把所见所闻记下来，再去存想、存思。孔子对于平时的所见所闻都是默默存想，不急着去发表意见。学而不厌，认真学习而不厌烦。诲人不倦，给人教诲，永远都不倦怠。本章真正难以理解的是最后一句，“何有于我哉”。一般有两种翻译，第一种是说“何有于我哉”，这些事情对我有什么困难？“何有”就是有什么困难。如果这样理解的话，这三件事有什么困难，很容易，好像显得太骄傲了。另一种翻译“何有于我哉”，没有一样东西在我身上实现的，“何有”是哪里有一样在我这里实现呢？那又太谦虚了。这两种翻译都不合适。我这样理解：“何有于我哉”，指他问自己这些事我做到了多少呢？“何有”的“有”可以指一种程度，我做到了多少。
默而识之、学而不厌、诲人不倦，这三点是孔子自我要求的原则。“何有于我哉”，不应该理解得太骄傲说“这有何难呢？”也不能理解得太谦虚，说自己“什么都没有”。恰当的翻译是我努力做这三件事，我做到了多少？孔子认为对这三件事的追求是永无止境的。
《论语•述而第七》第一章就是孔子对自我的描述，述而不作、信而好古。传述而不创作，好好把古代的思想精华介绍给学生，年轻的一代再把它往下传就功德无量了。而他个人的三点要求，“何有于我哉”，是他常常在问自己做到了多少？要精益求精，不断做得更好。
【第96讲】 #
《论语•述而第七》第三章。这一章值得特别注意，原文是：
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
孔子说：“德行不好好修养，学问不好好讲习，听到该做的事却不能跟着去做，自己有缺失却不能立刻改正，这些都是我的忧虑呀。”
老子说：“圣人不病，以其病病。夫惟病病，是以不病。”病就是缺点，一个人只要把缺点当缺点，就会提醒自己不要犯这些缺点，相反的，我们很少把自己的缺点当缺点，所以我们老是一而再的犯这些毛病。孔子所说的四句话真令人佩服，它是孔子的自我要求。孔子之所以让人佩服，之所以那么完美，就是他常常提醒自己：我德行不够，我学问不够。知道自己不够，就会不断鞭策自己上进。“德之不修，学之不讲”，“不”表示你需要立志。在德行上要立志好好修养，在学问上要立志好好研究。“闻义不能徙，不善不能改”，“不能”表示你做得不够，需要努力。
“志”这个字很好，士心为志，上面是“士”，底下是“心”。士代表念书人，古代认为念书人才会有志向。而一个人如果不受教育、没念书，根本不知道什么叫取法于上，他对于人生的更高层次没有任何了解，如何能懂得立志呢？又能有什么志向呢？受到好的教育，就知道原来人生的发展是要让人性趋于完美。先要立志，有了生命的目标，再朝这个目标不断努力奋斗，日起有功、日新又新，最后止于至善。
“不善不能改”。每一个人都有缺点，问题是你能够改吗？孔子说过，“过则勿惮改”，有了过失不要怕去改正。为什么一般人害怕改正呢？因为改变自己的过失就好像改造自己的性格一样，过失往往跟性格有关。你有什么样的性格，就可能有什么样的过失。那就针对自己的性格把过失去掉，性格的优点便会完全表现出来。
接着看第四章，前面所讲的是孔子的忧虑。这一章描写的是孔子气定神闲的生活态度。原文是这样的：
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
孔子平日闲暇时态度安稳、神情舒缓。
“燕”是安，平时的生活。申申如也，指态度安稳，好像手脚都伸展得开，没有什么烦恼，在乱世里面能做到这点并不容易。夭夭如也，好像伸懒腰，神情舒缓。虽然在乱世，又有前面所讲的四种忧虑，还要周游列国，孔子平常态度安稳、神情舒缓，确实需要极好的修为。人生容易有烦恼，但是不要忘记，能把握的还是自己的生活。我们不能选择时代，也很难选择要生活的环境，但却能选择自己的生活态度。不管天下怎么乱，不管外面情况如何复杂，要安详地对待自己每天的日常生活，平常没事的时候要能够稳定下来。
孔子有空的时候就会唱歌，他如果不唱歌，通常都是因为他有伤心的事情。都是别人的遭遇让他感到难过，孔子很少为自己而难过的。这个世界上多数人都栖栖惶惶，而孔子在任何一个地方都可以安顿，他的学说在他自己身上实现得最充分。
孔子一方面有四种忧虑，他要把自己的毛病、缺点尽量减少，他担心的是未能除恶务尽，让自己趋于完美。另一方面他的日常生活非常潇洒、非常安稳自在。
【第97讲】 #
《论语•述而第七》第五章。原文是：
子曰：“甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。”
孔子说：“我实在太衰老了，我竟然很久都没有梦见周公了。”
孔子年轻的时候就以周公为崇拜对象。西方有一句话说得很好，“每一个伟人在年轻的时候都崇拜另一个伟人”，因为年轻人本身需要努力发展，需要有一个偶像作为发展的指标，要根据他的示范来努力改造自己。对孔子来说，处在春秋末期，他最佩服的人就是周公。因为周朝初年，周武王把商朝打败之后，只做了短短六年的国君便离世。儿子成王接位的时候，年纪很轻，周公是周武王的弟弟，便出来辅政。因此他有天子的德行与地位，得以制礼作乐。周公的伟大不只在辅政，最重要的是他制礼作乐。一个社会需要有规范，夏、商的礼乐制度已颇具规模，到周朝更是集大成，灿然完备。这都是周公的功劳。
提到做梦，很容易令人联想到道家的庄子。庄子生活非常穷困，有一天在外面砍柴累了就在树下休息，做梦梦见自己变成蝴蝶。人活在世界上有各种限制，生活穷困、体力衰退，既不能在天上飞，也不能进水中游。庄子做梦梦到蝴蝶，蝴蝶到处飞舞、非常自在，在这一刹那庄周完全忘记还有自己的存在。但是好梦易醒，醒来后发现自己还是庄周，并不是真的蝴蝶。他就问：是蝴蝶梦到我呢？还是刚才我梦到蝴蝶呢？这是道家思想的特色，把人与万物之间的关系设法打通，就好像我们和蝴蝶都在自然界，大家为什么不能相通呢？
孔子经常梦见周公是很合理的，因为周公使人间上轨道，能够有礼乐教化。而孔子当时处在春秋末期，那是礼坏乐崩的时代，整个社会在慢慢瓦解。孔子特别推崇周公就是担心再这样下去，人们自相残杀，会毁灭自己。现在的社会也一样，人类所储存的原子弹、核子弹可以毁灭地球七次。这些事实让人反思：人与人之间，人与自然之间为何不能够好好相处？所以孔子梦见周公，是希望把周公当初的作为，在他那个时代发扬和发展，让社会稳定下来，形成天下大同的局面。这一章反映出孔子的理想，二千多年后的今天来看，依然有其参考价值。
【第98讲】 #
《论语•述而第七》第六章，原文是：
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
孔子说：“立志追求人生理想，确实把握德行修养，绝不背离人生正途，自在涵泳艺文活动。”
这四句话很重要。如果你到过山东曲阜的孔子研究院，一进大门就会发现它有四根大的石柱，就刻着这四句话：志于道，据于德，依于仁，游于艺。
“道”在《论语》里面经常出现，指的是“应行之道”，就是我们应当如何做才能算是正当的人生。所以“道”最好的翻译是“人生的理想”。没有人天生是完美的，但是也没有人不可能走向完美。孔子谈志有三：第一志于学，立志求学，好好学习。第二志于仁，立志于走上个人的人生正路。第三就是志于道。用志来表达所追求的目标。“志于道”是立志走上人类共同的正路。
“据于德”，“据”就是抓紧，何以要抓紧“德”？因为德行的“德”在古代与获得的“得”通用。每一个人的德行都是自己努力实践之后的心得，那才能叫德。比如说有人行孝道，他就有孝顺的德行；有人讲信用，他就有守信的德行；有人认真做事，他就有尽忠职守的德行。而德行很容易得到之后又失去，比如努力孝顺了很久，后来放弃了，同时也就失去了德。所以孔子用“据于德”，据就是占据，要紧紧把握德行修养。
“依于仁”，依就是不要背离，不要违背人生的正途。我们还记得孔子说过，众多学生里只有颜渊，他的心三月不违仁，三月表示很长的时间，不会背离“仁”这个字，就是人生正途。“依于仁”是每个人的人生正途，
“游于艺”，艺是指六艺，礼乐射御书数。礼就是礼仪；乐就是演奏音乐；射是射箭；御是驾车；书是书写；数是计算。古代想要做官，第一要懂得五经，各类经典；第二得具备六艺，意即技能、专业能力。“游于艺”的范围可能包括更多，但六艺是最基本的。在六艺中陶冶自己的情操和修养。
志于道，据于德，依于仁，然后游于艺，调节和修养自己的情操。
【第99讲】 #
《论语•述而第七》第七章，这一章值得注意，原文是：
子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”
孔子说：“从十五岁以上的人，我是没有不教导的。”
一般都以为束脩是肉干？翻译为：孔子说：任何人只要带十束肉干找我，我没有不教导的。为何我将“束脩”翻译为“年纪”呢？要特别说明一下。
古代人讲话，有一定的句法，我仔细查了《十三经》索引，整个查了一遍。古代从来没有人讲话用“自行……以上”的说法。但有“自……以上”的说法。如“自生齿以上，皆录于版。”意思是古代的小孩出生之后，因为医药卫生不够发达，小孩子的死亡率很高，所以政府就规定，小孩子长牙以上，也就是一岁以上才要登记户口。因为当时书写不太方便，用竹简刻字，如果一个孩子生下来立刻去报户口，刻竹简，后来不幸夭折了，还要涂改掉，太麻烦了。所以政府规定小孩子长牙齿，一岁以上，才来登记户口。因为长牙齿就可以吃硬的食物，容易存活下来。依据这个句法，所以我们不要把这句话中的“自”翻译为“自己”，而要把“自”理解为“从”的意思，而“行束脩”另外有解释。
再谈到“束脩”，《论语》里面从来没有孔子收肉干的纪录，在〈乡党第十〉，孔子公开表示，外面买的酒与肉干他不吃。如果有学生送肉干，孔子就要问，是妈妈做的还是外面买的？外面买的老师不吃。在古代贵族子弟十五岁上大学，是要送束脩的，十束肉干。后来就用给老师行的束脩之礼来代表十五岁。用一个特殊的词或礼仪，作为年龄的代称。古代常用这种替代法。女孩子十五、六岁要行及笄之礼，就是把头发梳起来，可以准备嫁人了。男子二十岁行加冠之礼。所以问男孩子加冠与否？意思是满二十岁了吗？问女孩子及笄与否？是满十六岁了吗？这是古代的习惯用语。所以行束脩之礼，就是指十五岁。这是有根据的，东汉的郑玄也说过：束脩为男子年十五以上。
我们要进一步分析“自……以上”。“自”这个字在《论语》中总共出现二十次，有两种用法，有十次当作“从”，比如：“有朋自远方来”，这个“自”就是“从”远方来。有十次当作“自己”，比如：夫子“自道”，老师自己说自己；交朋友，朋友如果不听劝告，我们就要停下来，不要“自辱”，自取其辱，自己侮辱自己，此处“自”解为自己，是指对自己产生某种影响或后果。“自行束脩以上”，中的“自”，是“从”，理解为从十五岁以上。
对于束脩的不恰当理解，造成我们对孔子的误解。有一位哲学界的前辈冯友兰先生，在他的《中国哲学史》中提到这一段，并加以比较，他说孔子与苏格拉底时代差不多，但是有一点不同，苏格拉底曾经公开批评别人收学费，因为他与别人谈话，或者给别人指导从来不收学费。所以针对孔子收束脩的行为，好像比苏格拉底略逊一筹。我很怀疑这种说法，所以便加以研究，后来发现孔子其实不收肉干，把他说成收肉干是从字面上去看，而没有了解“自……以上”的用法。我们应该正确理解“自……以上”的用法，不要再误解孔子了。
孔子不收肉干，靠什么维生？根据孟子的说法，孔子曾经管过仓库、负责当会计。做得非常好，帐目没有任何错误。他也当过牧场的主管，把牛羊管得特别好，繁殖得特别快，长得特别壮，这些都受过肯定。后来他的职业是为他人主办丧礼。
古代的孩子接受乡村教育，今天称做庠序之教，十五岁之前，每年农历十月份秋收农闲之后，乡村里有学问的前辈，或是做官之后退休的人，会把孩子聚在一起，给他们一些教育。教学的重点第一是教文化常识，鲁国人就要知道祖先是周公，齐国人就要知道祖先是姜太公。这是文化常识，每一个人都要知道自己国家的起源。第二是教基本的武艺，男孩子要学射箭、驾车等基本的能力。到十五岁一般人就不能再学了，只有贵族子弟可以上大学，因为他们将来要当官服务百姓的。孔子自己十五岁立志求学，他有成就之后回馈社会，公开宣称，只要十五岁以上我没有不教的，这非常合乎孔子的理想。在这里特别把这个道理说清楚，希望能够不要再误会孔子了。
【第100讲】 #
《论语•述而第七》第八章，原文是：
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”
孔子说：“不到他努力想懂而懂不了，我不去开导，不到他努力想说而说不出，我不去引发；告诉他一个角落是如此，他不能随之联想到另外三个角落也是如此，我就不再多说了。”
这一章很明显，说的是孔子的教育方法。“愤”指快要生气了，一定要到学生想懂而懂不了都快生气了，这个时候老师才来启发开导。如果学生完全不努力，只坐在那边发呆，听不懂老师所传授的，也不想懂，对于这样没有求知欲的学生，孔子也没办法，认为再怎么教都没用。所以教学最好的方法是在关键的时刻给予启发。
不悱又是什么意思呢？“悱”指脸都涨红了，老师上课请学生说一说心得，学生脸涨红了，急得不得了，但是又说不出来，这时老师才来引发，告诉学生怎么说才对。所以孔子认为“启”与“发”是有条件的。一定要学生主动求知，否则再好的老师或教学方法都不会有效果。
众所周知，孔子一向是有教无类，唯有乡愿他不愿意教。乡愿是指乡村里的好好先生，当两个人吵架，他跑去调解：别吵了，你没错，他也没错，是我错了。乡愿不分是非黑白，只希望息事宁人，没有正义感。乡愿在乡村里面得到很多人的肯定，因为大家都认为他是和事佬，他也认为自己不错，因为有他在大家都可以不吵架。但是孔子说：经过我门前不进我的门来和我讨论，只有乡愿不会令我觉得遗憾。孔子实在是很喜欢教书，他在房间里面看见有人经过，总希望有人进来跟他讨论，但是只有一种人不来讨论他不遗憾，那就是乡愿。乡愿没有真诚心意。孟子也有一种不愿教的，就是自暴自弃的人。对于放弃自己的人，孟子是不教的，教师的教一定要与学生的学相配合，只要愿意学，总有学会的机会。要是不愿意学的话，不论多聪明也是枉然。
孔子最后说，告诉学生一个角落是这个样子，学生就要自己推断另外三个角落是什么样子。这就是成语“举一反三”的由来。学习要靠联想和理解力，不能只靠记忆力。
【第101讲】 #
《论语•述而第七》第九章比较有趣，谈到孔子收入的来源。原文是：
子食于有丧者之侧，未尝饱也。
孔子在家里有丧事的人旁边吃饭的时候，从来不曾吃饱过。
很多人一定觉得奇怪，这句话到底是什么意思？这句话明显是学生对孔子的观察。学生看到老师在家里办丧事的人旁边吃饭，从来不曾吃饱过。孔子有一项专长，就是特别了解礼仪，他的礼仪除了理论还有实践，他懂得如何操作。古代的人最重视的礼是丧礼，因为人死为大，因此丧礼特别复杂。根据资料记载，古代人从过世以后，到埋进坟里要经过五十几道程序。一般人很难记得清楚，所以一定要请专家来主持丧礼。孔子就是这样的专家，他年轻的时候就以知礼而闻名。
根据《史记》所说，孔子曾经问礼于老子，而老子正好在替别人送葬主持丧礼，孔子便担任他的助手。当时忽然出现日食，于是他们研究是否要继续往前走，因为晚上是不能够出殡的。现在我们知道孔子没有收肉干，也没有收学费，他以替别人办丧事维生。替别人办丧事，一办往往就是一、二个星期，这段时间就住在丧家，主持所有的礼仪活动，也就跟着丧家一起吃饭。孔子在主持葬礼期间吃饭从来不曾吃饱过，因为他看到丧家孝子贤孙哭得那么伤心，也受感染，心里很难过的，这是他广博而深厚的同情心。孔子看到别人这么样的难过，就也跟着难过，所以他吃不下饭。这说明孔子很真诚，他绝不会因为常办丧事而产生职业倦怠或习以为常，到最后变得麻木不仁，无视于丧家的伤心，照样吃喝。
古代主持丧礼是一种非常专业、高尚的行业。如果帮助贵族家办丧事，待遇还算不错。大概一、二个月办一次这样的丧事，养家煳口应该没有问题，这就是他主要的职业收入。他到五十一岁才正式当官，担任县长。在此之前几十年他的生活主要是依靠这项专长。我们这样说绝对没有故意夸张或者扭曲，将来还有很多材料可以证明这一点。孔子过世以后，有些学生继续替别人办丧事，以此为职业，作为收入的来源。后来墨家对孔子的学生加以批评，说孔子的学生真不像话，听到有钱人家有人死了，便很高兴吃饭的机会来了。墨家的批评，正好证明孔子的学生也能为人办丧事。只不过他们缺乏真诚，没有同情心了。
【第102讲】 #
本讲要把《论语•述而第七》第十章，第三十二章，合在一起讲，为什么？先给大家介绍原文，一看就知道了。
第十章的原文是：
子于是日哭，则不歌。
孔子在这一天哭过，他就不再唱歌了。
这么简单的一句话，描述了生活上的一些事实。孔子经常哭，因为他主要的工作是为别人办丧事、主持丧礼。这段期间，他连饭都从来没有吃饱过，他感受到的伤心几乎和丧家一样。此外，孔子看见一般人的不幸遭遇他也可能会哭，因为他有丰富的感情。如果他这天哭过就不再唱歌，如果没有哭就可能唱歌。这说明孔子的生活是充满音乐的，是自得其乐的。人活在世界上有责任让自己过得快乐，孔子如果这一天不哭，情绪上没有特别大的波动，他往往就会自己设法去唱歌，自得其乐。
接着看第三十二章，原文是这样的：
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
孔子与别人一起唱歌，唱得开怀时一定请他再唱一遍，然后自己又和它一遍。
他唱歌的时候，只要听到别人唱得好，就会坚持别人再唱一遍。我们不要忘记，孔子很少坚持的。本章用“必使反之”，是一定坚持他再唱一遍。我们知道孔子有他的修养，叫做毋意、毋必、毋固、毋我。但是唱歌的时候，如果别人唱得好，就一定请他再唱一遍，然后，孔子不是只有听，还跟着和。这是多么和乐融融的景象，朋友们一起唱歌非常开怀，是在乱世里面自得其乐最好的示范。
这两段放在一起，值得我们认真思考。孔子感情丰富，他的情感很容易受别人的遭遇所影响。他的快乐、他的痛苦、他的烦恼都表现出来了。西方戏剧学者认为哭比笑更有深度，一个人哭的时候一定是他内心深处受到感动，悲从中来。有时候不是为自己，而是为了人类共同的命运，为了别人不幸的遭遇。他们认为悲剧的产生是因为所有发生的事情往往不是人造成的，是命运在背后主导。但为什么要演这样的悲剧？它要引发人类的两种感情，第一是怜悯，第二是恐惧。怜悯与恐惧，这两种情感引发之后，观众透过观赏戏剧的过程，将它们宣泄、再加以化解，这样才能抚慰人的心灵。很多希腊文学艺术方面的创作，让人感觉到健康的、有力量的人生，因为他们的负面情绪在观赏大型悲剧的时候往往都已经消解掉了。希腊人相信发生悲剧是神明要和人开玩笑。所以怜悯就是当悲剧发生在别人身上时，我们要了解这一切也可能发生在自己身上。此刻虽没有发生在自己身上，但降临在别人身上了，所以要怜悯和同情，这是对于人的心理情感一种很好的宣泄。想保持心理健康就要和别人进行感情的沟通与协调。悲剧引发的另外一种情感是恐惧，因为命运来临时，不分谁是谁非，不分任何时段，并且不遵循善恶报应的公式。
我们看到孔子表现出来对别人遭遇的同情心，会觉得他确实是一个非常典型的“人”。一个人在自己的位置上，掌握住基本角色，和所有的人便都有相通的地方。我们在其他篇章中可以看到孔子有些表现很特殊，比如他当官时，有一天下朝回家，马厩失火烧了，孔子听到之后只问一句话：有人受伤吗？他为什么这样问？在古代社会是有阶级区分的，马厩失火会因而受伤的是马车夫、工人、佣人，这些下层阶级的人，人权没有保障，人命也不值钱。但是对孔子来说，他只问：有没有人受伤？如果没有深厚的修养作为他的基础，他怎么可能在那个关键的时刻说出这句千古名言：有人受伤吗？而完全不问马有没有被烧死。马虽然贵重，仍不能和人命相提并论。所以儒家作为人文主义，是把人的生命当作一个最基本的价值，这就是人文主义，绝不能把人当做手段来利用，同时要尊重他作为一个人的特性。
儒家学说的确是很好的思想。这种思想如果说清楚的话，所有的学者，不论古今中外，看到了都会觉得佩服、了不起。因为人与人是以“人”的身份来往，不是问在社会上有无成就，只问是否为真正的“人”。这样的生命会比较完整、比较健康。
我们看到这两段，孔子的哭与唱歌的关系，又看到他唱歌的时候，能够这么样的尽兴、这么样的开怀，和朋友们分享欢乐的情绪，就知道孔子作为一个人，不说他的学问，不谈他的德行，就是单纯的一般人，也值得我们好好去学习与效法。
【第103讲】 #
《论语•述而第七》第十一章，它的原文是：
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫。”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
孔子对颜渊说：“有人任用就发挥抱负，没人任用就安静修行，只有我与你可以做到吧。”子路说：“老师率领军队的话，要找谁同去？”孔子说：“空手打老虎，徒步就过河，这样死了都不后悔的人我是不与他同去的。一定要找同去的人，那就是面对任务戒慎恐惧，仔细筹划以求成功的人。”
这段资料，谈到两位学生，颜渊和子路。孔子对颜渊的评价算是最高的了。听了孔子的评价，在一旁的子路觉得怅然若有所失。他想到孔子以前说过：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由欤？”我的理想不能实现，坐一艘木筏到海外算了，与我同行的是子路啊。老师曾经对我这么肯定，要带我出国去了，现在却对颜渊评价那么高。于是便问老师：如果让您率领军队的话，您找谁同去？子路心里想当然就是我呀，我可以陪老师去统帅军队，我是专门研究军事作战的。孔子也承认子路带兵没问题，非常勇敢果决。但是看看孔子怎么说？孔子真是因材施教，他说了“暴虎冯河”四个字，“暴虎”空手打老虎，我们说云从龙、风从虎，老虎一出来，树林里面都有风。一只老虎过来五六个人也挡不住啊，你空手就要打老虎，这不是太莽撞吗？不是太冒险吗？“冯河”就是徒步就过河，不乘坐船，就算会游泳，有些大河游过去可不容易，难免有淹死的危险。所以“暴虎冯河”四个字是形容非常剽悍的人，什么都不怕，有勇而无谋，只知道一往直前。孔子说暴虎冯河死了都不后悔的，我才不要与这种人同行。子路这么勇勐，到最后煳里煳涂死了，孔子可不愿意煳里煳涂死。人生多么值得珍惜，还有好多理想没有实践，孔子是很谨慎且爱惜生命的人。
他接着说，“必也”，一定要去的话，我们一再强调“必也”是一种假设语句，如果一定要找人去的话，会找“临事而惧，好谋而成”的人。这八个字也是我长期的座右铭，做任何事情都要戒慎恐惧。冲动是魔鬼，往往没有好的结果。做事要谨慎，做好谋画，这才是成功的保证。
孔子教学生总是因材施教，他对子路的教育方法总是很直接，因为他非常豪爽。孟子曾用“子路闻过则喜”来赞美他，子路听到自己有过失就很高兴，因为可以改善啊。
【第104讲】 #
《论语•述而第七》第十二章，原文是：
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”
孔子说：“财富如果可以求得，就算在市场担任守门员我也去做。如果无法以正当手段求得，那么还是追随我所爱好的理想吧。”
这段话很有意思。首先我们知道孔子对于财富并没有偏见，他曾经说过，富与贵是每一个人都要的，这是正常现象，但是手段一定要正当。
苏格拉底曾经说：听说一个人有钱，要问两个问题：第一，他以什么手段赚到钱？如果手段正当的话，那是应该的。第二，他赚钱之后对金钱有什么态度。如果是守财奴，不值得称赞，他应该做金钱的主人，用金钱来行善。《大学》里面也提到，“仁者以财发身，不仁者以身发财”。什么意思？一个人行仁的话，可以用金钱来实现理想。比如我现在有钱了，我是仁者，花钱做好事就是以财发身。而不仁者以身发财。一个人不行仁的话，用自己的身体每天劳苦工作拼命去赚钱，最后身体垮掉了。他忽略了身体、生命比金钱更重要，有了生命才可以实现道义，追求仁义。
所以孔子说：如果财富可以追求的话，就算是执鞭之士我也做。古代的执鞭之士有两种，第一种，天子、诸侯出门的时候，有人替他开道，在前面大声喊回避肃静。他们拿鞭子打地板，老百姓听到鞭子的声音就赶快让路，让他们的轿子或者车马先走。因为他们一定是有公务在身，他们是国家重要的领袖。所以这种执鞭之士是为大人开道的。第二种执鞭之士是市场的守门员，市场里有时候会有一些宵小之徒，小偷、强盗会在这里行凶盗窃，就需要人拿鞭子在市场守门。孔子说的是第二种。执鞭之士是比较低层次的工作，但是只要手段正当，是一个正当的职业，能让我赚到钱，就算是工作比较卑微我也做。这表明孔子不在乎做什么工作，只要手段正当就可以了。但是如果不能用正当手段赚到钱的话，那就“从吾所好”，我还是追随我爱好的理想。钱是身外之物。儒家为什么肯定金钱的价值？因为金钱可以行善，行善需要能力，也需要财力。如果没有财力，当别人需要帮忙时，会觉得力不从心，那是非常痛苦的事情。儒家没有反商情结，只要取之有道就行。
孔子的另一位学生子贡，有一段时间做生意发财了，孔子没有怪他，只要合乎法律规范，努力工作，以自己的才华赚钱，那有什么不对的？古希腊哲学家泰勒斯，他研究天文、地理，也研究人生，甚至研究宇宙的由来。后来别人就嘲笑他研究的东西无用，又不能赚钱。一次他在外面观察天上的星星，结果摔到水井里面。他的女仆就笑他说：地上都没看清楚，看什么天上？既然有人嘲笑泰勒斯说他没有本事赚钱，他就证明给大家看。他观察星象，发现第二年橄榄会丰收，橄榄需要机器来榨橄榄油，到现在橄榄油还是希腊地区重要的产品之一。于是他就把城市里面榨橄榄的机器全部包下来了。结果果然橄榄丰收，大家都要找机器去榨橄榄油，但是机器都被他包了，只好向他借，转手之间赚了几倍，一次就赚了别人一辈子所赚的钱，这证明哲学家照样可以做生意。这是很有名的故事。
哲学家关心智慧、关心人生的道理，不见得就不能在实际的业务上取得好的收益。所以，如果手段正当，可以赚到很多钱，孔子也并不反对。重要的是赚了钱之后能做金钱的主人，用金钱来实现更多的爱心，更大的理想。
【第105讲】 #
《论语•述而第七》第十三章。这章内容很短，但是特别值得注意，原文是：
子之所慎：齐，战，疾。
孔子以慎重态度面对的三件事就是：斋戒、战争，以及疾病。
这三件事，斋戒第一、战争第二、疾病第三。先看疾病，孔子特别小心，不要生病，预防胜于治疗。孔子如何预防？我们在后面的〈乡党篇第十〉将会看到，孔子对饮食非常注意。也懂得一些医药方面的知识，知道饮食和健康的密切关系。孔子对疾病很谨慎，说明他珍惜生命。
疾病是个人的问题，战争是群体的问题，孔子基本上是反对战争的。因为上战场的都是年轻人，而且必然会有死伤。栽培一个年轻人长大并不容易，却因为战争而牺牲，岂不是太可惜了吗？如果战争无法避免，年轻人保家卫国，那是不可推卸的责任。儒家爱好和平主张尽量化解战争，避免干戈相向。他非常推崇管仲，因为管仲帮助齐桓公用外交手段避免战争，维持春秋初期的和平。管仲能得到孔子极高的评价，正因为他化解战争的威胁。谨慎地对待战争，可以让人的社会更安定、更安全。
孔子最重视的是斋戒。古人斋戒唯一的理由是为了祭祀。而祭祀是宗教活动，要特别谨慎，像天子祭天地，诸侯祭山川，一般百姓祭自己的祖先，都需要斋戒。斋戒的目的是让人进入一种特殊的身心状态，斋戒时，吃得少、不吃肉、不喝酒，许多事情不能做。一段时间的沉淀后，就会慢慢把所要祭拜的先人放在心中了。在祭拜的时候，恍惚之间会感觉到祭拜的祖先就出现在自己面前，就好像听到祖先的声音、闻到祖先的某种气息，看到光影里面有祖先的模样。《左传》有一句话：“国之大事在祀与戎”。“大”指重要，一个国家最重要的事情有两项：第一是祀，祀就是祭祀；第二是戎，戎就是军事武力。可见祭祀是他们所关心的共同问题。
所以在孔子最谨慎的三件事，“斋、战、疾”中，我们可以了解孔子的价值观，他对于个人生命、对于群体的生命、对于整个国家的传承的重视程度。
【第106讲】 #
《论语•述而第七》第十五章，原文是：
冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入曰：“伯夷、叔齐，何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不为也。”
冉有说：“老师会帮助卫国的国君吗？”子贡说：“好，我去请教他。”子贡走进屋子问老师说：“伯夷、叔齐是怎么样的人？”孔子说：“古代的有德之士。”子贡说：“他们会抱怨自己的遭遇吗？”孔子说：“他们所求的是行仁，也得到了行仁的结果，还抱怨什么？”子贡走出屋子对冉有说：“老师不会帮助卫国的国君。”
冉有跟着老师到卫国，当时卫国正在内乱。卫灵公的太子名叫蒯聩，蒯聩与卫灵公夫人南子不和，曾经想要对南子下手，但没有成功便逃亡到国外。他逃到国外期间卫灵公过世了，南子立蒯聩的儿子为卫国的国君，是为卫出公。于是蒯聩就向晋国借了军队，回来要抢国君的位置。结果卫出公在卫国当了十二年的国君，王位真的被爸爸抢过去了。当时孔子带学生周游列国，正好碰到这个尴尬的局面，学生很担心老师会不会在卫国做官。冉有自己不敢问，便问子贡的看法。子贡只好请教老师。子贡是言语科的高才生，口才很好，他并没有直接问老师要不要出来做官帮助卫国国君？而是问：伯夷、叔齐是什么样的人？为何提到伯夷、叔齐呢？伯夷、叔齐生活在周武王的时代，他们两位是孤竹国国君的儿子，兄弟都想把君位让给对方，为了这个原因相继逃离国境，到了西边，也就是到了周朝的地方。后来周武王起来革命，把商纣推翻了，这两兄弟因为不愿意吃周朝的食物，逃到首阳山上，活活饿死。子贡以这个事件问老师对伯夷、叔齐的看法？孔子说：伯夷、叔齐是古代的贤德之人、有德之士。子贡再问：他们会对自己的遭遇抱怨吗？意思是他们死得那么惨，会抱怨吗？孔子说：不会抱怨，求仁而得仁，又何怨？到今天我们还用“求仁得仁”这句成语。意思是我追求的本来就是行仁，现在有机会行仁，死而无憾，所以他们不会抱怨。子贡问到这个结果，就离开房间出来向冉有说：老师不会帮助卫国的国君。老师有原则，和伯夷、叔齐很像。
危邦不入，乱邦不居，何况是做官？孔子说伯夷、叔齐不会抱怨，求仁而得仁，也表达了孔子坚持求仁而得仁的原则。子贡没有直接提问要不要在卫国当官，就知道了老师的真实想法，这就是言语科的高材生。高手过招不用真的开打，更毋须大战三百回合。真正的高手只要把武功的架式摆出来就知道谁赢谁输了。后来孔子也确实没有在卫国做官。
人活在世界上必须想清楚自己要选什么路，只要心甘情愿，求仁得仁，就不用抱怨。
【第107讲】 #
《论语•述而第七》第十六章，原文是：
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
孔子说：“吃的是粗食、喝的是冷水，弯起手臂做枕头，这样的生活也有乐趣。用不正当手段得来的富贵，对我就好像浮云一样。”
如今我们还常用“富贵浮云”这句成语，就来自于本章。这是孔子的自我描述，首先我们发现他也很穷困，吃的是简单的食物，喝的是白开水，手臂弯起来做枕头，乐亦在其中矣。这里要特别留意，孔子并不是因为这样的生活而快乐，如果乐于贫困那是违反人性，谁不希望过舒服的生活？乐亦在其中，要理解为“这样的生活里依然有其他的乐趣”。生活很穷困，但是我另外有快乐，所以孔子不是说贫穷等于快乐，而是在贫穷的生活中依旧可以有我的快乐。比如《庄子》书中提到孔子在陈蔡之间被围，有一段很辛苦的时光，他的学生子路、子贡都受不了。他们抱怨像老师这么好的人，为什么骂他的人没事，想杀他的人无罪，实在太不合理了。于是孔子对学生讲了一段非常精采的话：“穷亦乐、通亦乐，所乐非穷通，而在于道”。穷困的时候我很快乐、通达的时候我也很快乐，因为我的快乐不在于穷困或通达，而在于“道”。所以有“道”让我快乐，物质生活的条件是次要的。
“不义而富且贵，于我如浮云”。因为富贵是每个人都要的，但是不义，手段不正当，得到了心里也不安。这让我想起耶稣在《圣经》里面讲过的一段话，他说狐狸有它的洞穴，天上的飞鸟有它的鸟巢，但是我连放枕头的地方都没有。耶稣非常穷困，他一生致力于传播他的宗教理想，三十三岁就被人冤枉，钉在十字架上死了。孔子和颜渊都很贫困，但是他们都很快乐。既然很穷困，外在的条件都不具备，可见快乐一定是由内而发，内心所追求的“道”便是他们快乐的源泉。快乐是天赋人权，不必依靠世俗成就，每一个人都有责任让自己过得快乐。重点是要了解道理，了解人生的真正价值是内在的心灵而不是物质。
孔子说：君子坦荡荡，小人长戚戚。君子因为内心真诚，从来不做亏心事，同时对于外在的物质利益从不羡慕，所以坦荡荡。小人一天到晚愁眉苦脸，看到别人有什么好处，就处心积虑的想去沾点边、拉点关系，希望也能得到这些好处，整日患得患失，那不是自寻烦恼吗？“富贵于我如浮云”，可见孔子的眼界、心胸，不是一般人可以想像的。
【第108讲】 #
《论语•述而第七》第十九章，原文是：
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“汝奚不曰：‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”
“叶”念成“shè”(ㄕㄜˋ)，古代叶是楚国的一个县，叫做叶县，那个县长就称叶公。公指诸侯阶层，一县之长为什么有这么高的位阶？因为在春秋时代除了周朝天子称为周王之外，楚国的国君也称为王。楚国国君认为自己不属于周朝管辖，地位和周朝平等。周朝下属的鲁国称为鲁君，有时候直接称公，一般公是指在诸侯国国君的位置；楚国国君自称楚王，因此楚王之下便称公，楚国的官都比别的国家的官要高一级。
叶公问子路有关孔子的为人，子路没有回答，孔子知道之后就说：你为什么不这样说：他这个人发愤用功就忘了吃饭，内心快乐就忘了烦恼，连自己快要衰老了都不知道，如此而已。这一段也是孔子的自我描述，叶公知道子路是孔子的学生，他希望这个学生可以介绍一下孔子是什么样的人。但是我们都知道子路口才不太好，子路不对，“不对”是“没有回答”，子路没说话。这个事情传到孔子耳中，孔子就把子路找来，说：你为什么不这样告诉他？于是孔子这样描述自己：第一，发愤起来努力要做一件事，就忘记了吃饭。第二，乐以忘忧，一快乐起来就忘记了烦恼。第三，连自己快要衰老了都不知道，我把它称做忘老，忘记自己老了。截至目前我学孔子的三忘，忘食、忘忧、忘老，只学到第三个，连自己快老了也不知道。我每天研读《论语》，有时候觉得自己心态很年轻，因为《论语》是给人希望的一本书，让人觉得人生确实应该立志，人生是大有可为的，只要把握住正确的方向，找到适合的方法。但是，乐以忘忧很难做到，孟子说：君子有终身之忧，无一朝之患。作为一个君子，有一辈子的忧愁，因为德行的修养永无止境。无一朝之患，一朝就是一天，没有一天担心的事情。君子只注意整个一生的发展，至于今天有没有吃饱喝足，今天有没有赚钱，不会放在心上的，我担心的是我整个生命的发展，而不在乎我一时一地所受的挫折、所受的委屈，这些都不放在心上。我经常会拿孟子来做例子，是因为孔孟之道是连贯的。孟子把孔子的思想做了全盘的发挥，而且发挥得非常好。孟子说君子有终身之忧，无一朝之患。孔子说乐以忘忧，正是因为他们心中有追求“道”的目标，所以能在贫困中自得其乐。
【第109讲】 #
《论语•述而第七》第二十章和第二十八章，原文是：
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
孔子说：“我不是生来就有知识的，我的知识是爱好古代文化，再勤奋、敏捷去学习得来的。”
孔子学习古代文化，并从中学习到了做人处事的道理。孔子学会了之后就加以实践。孔子说他自己特别好学，把这些道理都理解了、贯通了。所以他曾说：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”(第二十八章)其中提到如何求知，孔子说：也许有人是自己不懂却去创作，我与他们不同。要多听，选择其中正确的部分来接受；多看，把好的记在心里，这种知是仅次于生而知之。多闻多见才能拓展生命的宽度，增加它的深度。
所以孔子说“多闻，择其善者而从之”，要谨慎选择。然后还要多见，再把所了解的记下来。我们不必幻想儒家告诉我们很多有关外在世界的“知”，儒家所强调的“知”，最主要是做人处事方面的“知”。要懂得做该做的事，更重要的是要懂得为什么要做该做的事，而理由就是人性向善。因为向善，所以我们看到善、听到善时，内心中涌起的冲动与力量就能与之相呼应。
【第110讲】 #
《论语•述而第七》第二十一章，原文是：
子不语：怪、力、乱、神。
孔子不与别人讨论有关反常的、勇力的、悖乱的、神异的事情。
“语”和“言”不同，“言”是主动发表言论，“语”则是相互讨论。比如《论语》的语，就是讨论的材料。孔子不与别人讨论这些问题，并不代表这些现象不存在，自古以来，每一个社会都有怪、力、乱、神这些复杂的事情。后人也很有趣，编一本书，书名叫做《子不语》，里面专谈怪、力、乱、神。天下之大，无奇不有。孔子为什么不讨论呢？因为这些事情就好像今天的新闻一样，我们都知道学新闻的原则，狗咬人不算新闻，因为狗本来就会咬人，谁叫人不小心？人咬狗才是新闻，人怎么去咬狗？这是很奇怪的事情。新闻如果放大这些问题，就会造成人心惶惶，大家会觉得世界何以变得如此怪异，到处充斥着非常理、非常态的怪事。其实，这些都是口耳相传造成的效果，孔子在他的时代就不和别人讨论这些现象，道理在于平安就是福，每天平平静静过日子真是很大的幸福。
所谓“怪”，就是反常。比如时序是夏天却下雪了，这是怪事，古人就会认为恐怕有重大的冤屈发生。《左传》有载：“六鹢退飞过宋都”。六只鸟，退着飞过宋国的都城，鸟都是往前飞，怎么退着飞，其实很简单，因为风太大了，风速大于鸟飞的速度，所以鸟拼命地飞，看起来却像是退着飞。看到这个怪现象，很多人以为大概要出事了。古人也认为日食月食都是很可怕、很不祥的事，因为他们不懂得天文学；只有少数学过专业知识的人，如孔子、老子才知道是自然现象，不需要担心。如果奇怪的事情谈多了，人心会惶惶不安，所以孔子宁可不去讨论它。
所谓“力”，指的是武力，尤其是国家的武力，历史记载春秋五霸。霸就是霸主，因为武力强大而成为霸主。古代人有个观念：以德服人者，王；以力服人者，霸。用品德让别人佩服，就称王，用武力让别人听话，就称霸。孔子不谈武力，因为谈多了，大家都想用武力称霸，便不会再有心培养品德。人生不能样样兼得，既要品德高，又要武力强，这样的人很少。孔子更看重培养德行，所以孔子不太愿意讨论力。
第三是关于“乱”。一般指乱臣贼子，亦即造反悖乱等事。人们只要听到混乱的情况，便会觉得神经紧张。谈多了不仅会造成社会混乱，而且也会造成人心不安。
至于“神”，并非孔子经常谈到的鬼神，而是指灵异事件，或神秘的事情，比如算命、迷信。一般人对于算命都会好奇，只要听说有人算命很准，便一窝蜂跑过去打听。《庄子》里曾讲到一个算命的人，能精算人哪一年死亡，哪一岁遇祸事，准确得不得了，连哪一天，什么时辰都不差。结果，很多人看到这位算命师，连忙跑掉，不敢给他算，因为这个人一看对方脸相就知道对方的命，一个人的未来若完全在预知当中，这样的人生要怎么走下去呢？明天如果是凶险，甚至是死亡，又该如何？孔子不多谈灵异之事，是不希望大家正常的生活受到干扰。西方有一句话：没有新闻就是好新闻。等到真有新闻发生的时候，一定是出事了。孔子比谁都博学，他当然知道许多怪力乱神的事，但是他不愿意讨论，他知道这些都会严重干扰正常的生活。
【第111讲】 #
《论语•述而第七》第二十二章，这一章大家都很熟悉，原文是：
子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
孔子说：“几个人一起走路，其中一定有我可以取法的，我选择他们的优点来学习，看到他们的缺点就警惕自己不要学坏。”
“三”代表多数，换言之，只要不是一个人关在房间里，走出来与别人来往，就有学习的机会。看到别人比自己好，就要向他学习，也就是见贤思齐。看到比自己差的，不要嘲笑他，也不要庆幸自己没有那个缺失，要提醒自己，不要和他一样变坏。孔子是最喜欢学习的人，喜欢学习能使生命充满希望。因为学习之后，今天比昨天好，明天又比今天更好，学无止境。我们也说学然后知不足，学了之后才发现，可学习的事物太多了，越学越觉得自己所知的不够。
有一次，孔子带着一群学生经过一片竹林，看到一位弯腰驼背的老人在黏蝉，技术好极了。他黏蝉的速度，如同在地上捡东西一样，一会儿的功夫便装满了一麻袋，孔子看了非常惊讶。孔子非常好学，只要看到别人有什么优点，就一定上前请教，说：老先生你有什么样的秘诀，怎么能黏蝉黏得那么快？老人家说，我练习了五、六个月，在竹竿顶端放两颗弹珠，这样可以黏到的话，黏蝉很少失手。放三颗弹珠，这样可以黏到的话，十次只有一次失手。放五颗弹珠，这样可以黏到的话，黏蝉就和在地上捡东西一样了。接着这位老人家又说，天地虽大，万物虽多，我眼中看的只有蝉的翅膀，这样子怎么会黏不到呢？孔子听了很感动，立刻回头教育学生，说：各位同学，大家如果做任何事，专心致志，那么表现就会像神明一样，做到鬼斧神工。孔子在任何地方，只要不会的，不懂的，总是立刻请教。而庄子就因为这一点，经常用孔子作为他文章里面的主角。比如《庄子》书中写到孔子在杏坛之上，对学生们讲学，学生们专心念书，孔子讲累了，就弹弹琴，作为背景音乐。这时来了一位老渔夫，听听之后，就说出了音乐的含义。孔子知道这个老人家是高手，立刻请教，却被老渔夫教训了一顿，他说自己从不收学生，然后就划着渔船走了。走到看不见人影，听不见摇橹的声音，孔子还站着不敢动。孔子的学生子路十分疑惑，便问：老师，您平常看见大国诸侯的国君，都可以与他分庭抗礼，毫不在意，为何今天看到老渔夫您如此恭敬，在这里目送良久，未敢移动呢？孔子训斥子路说：年轻人不要乱讲话，这是一个有道之士。这个故事当然是出自庄子幽默的杜撰，但从这里也看得出来孔子的好学，天下皆知。
【第112讲】 #
《论语•述而第七》第二十三章，原文是：
子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
孔子说：“天是我这一生德行的来源，桓魋又能对我怎么样？”
这段话当然有其背景了。桓魋是宋国的司马，司马是将军，管军队，因为古代军队作战，一定需要马匹，所以管马的司马就变成将军了。孔子曾经批评过桓魋，认为这个人做事做人有问题。桓魋记仇，知道孔子批评过他，很不高兴。后来孔子周游列国到了宋国边境，在一棵大树下，带着学生们弦歌不辍。桓魋知道之后，立刻带着军队要来抓孔子，想杀他。孔子听说之后，立刻带学生们逃出了宋国的边境，桓魋的兵马正好追到。桓魋不能过边境，很生气，余怒未消。就回头把那棵大树砍了。孔子在逃出去之后，就说了一句话，“天生德于予，桓魋其如予何”。
当然这话是安全之后再讲的，说桓魋能拿我怎么办？孔子有两次碰到生命的危险，这是一次，他两次都把“天”提出来。孔子五十岁了解何谓天命，六十岁时顺从天命。从五十五岁到六十八岁他都在周游列国，周游列国是为了顺天命，因此两次差一点被杀，他都表明自己在顺从天命，是因为天命如此，所以正努力这样做。天将以夫子为木铎，上天要以孔子作为教化百姓的木铎，他顺天命，有自信将天命加以实现。
有些人解释“天生德于予”，说孔子生下来就具有圣德，具有伟大的德行，这样的说法是不对的。孔子从来不认为上天给他某种特殊的道德品质，如果这样，孔子的成就有什么可贵？如果他生下来就这么好，那我们跟他学也不会有用，我们之所以学习孔子，就是因为他生来和我们一样平凡，小时候家里穷困，社会地位非常卑微，他父亲很早过世，跟着母亲在娘家慢慢成长，孔子曾说自己“吾非生而知之”，不是生下来就有知识的，和大家一样是平凡人，有谁生下来就有德行？“吾少也贱，故多能鄙事”，他的可贵在于从平凡中走出极不平凡的人生，他可以做到这么好，我们做不到就是自己的责任了。他为世人作了最好的示范。因此，一个人说自己有德行，一定是他努力修练之后有了心得，并好好把握住了。孔子说，“天生德于予”，要理解为“天是我这一生德行的来源”。孔子为什么要修德？儒家强调天人合德。“天人合德”四个字是从《易经》里面的《易传》引申出来的。因为人生下来就有一种道德要求，要符合天命，就得修养道德，用道德来回应天命，使人格成长进入完美，这才是每个人应该做的。
孔子说上天是我这一生德行的来源，换句话说，孔子为什么努力修德行善？因为他了解天命，内心有一种真诚引发的力量，自我要求去行善。行久了以后，感觉到很有心得，也就是德行越来越高，后来才发现，原来这是“天命之谓性”。“天命之谓性”这五个字，出于《中庸》第一句话，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。这是儒家的思想。
【第113讲】 #
《论语•述而第七》第二十四章，原文是：
子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也。”
孔子说：“你们几位学生以为我有所隐藏吗？我对你们没有任何隐藏，我的一切作为都呈现在你们面前，那就是我的作风啊。”
从这段话看得出来孔子有点受冤枉了，他的学生以为他有所隐瞒，因为老师所讲授的内容学生有时不十分了解，可惜学生没有先自我反省是否用功不够，却想着老师大概有所隐瞒，也许还有秘诀未倾囊相授。这样的议论传到老师耳中，老师于是表示：我的所作所为，都在你们眼前表现出来了，你们每天跟着我，看得到我如何做人处事，我没什么隐藏的，我念的书都在那儿，你们可以自己去翻。孔子所教的学生，很多都是邻居，时常跟随在他身边，尤其周游列国时，随行的二、三十个学生，整天和老师在一起。所以，孔子看到学生对他有误会，当然有些感叹，他曾说“莫我知也夫”，意思就是没有人了解我呀！老师也抱怨，怎么都没有学生了解我呢？我们学习《论语》不要把孔子和他的学生们神格化，这也是为什么每当提到孔子某一位学生时，我总要强调他比孔子小几岁，因为学生是慢慢才成长的，也是受了孔子的教诲才慢慢觉悟的。我们在学习儒家的时候，一定要记得，心态必须不卑也不亢，要以平常心来学。
【第114讲】 #
《论语•述而第七》第二十六章，原文是：
子曰：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
孔子说：“圣人我是没有机会见到了，能够见到君子也就不错了。”孔子又说：“善人我是没有机会见到了，能够见到有恒的人，也就不错了。明明没有却装着有，明明空虚却装着充实，明明穷困却装着豪华，要做到有恒是多么困难呀。”
这段话有好多重点，第一、孔子说自己没有机会见到圣人。当然孔子心中的圣人，标准太高了，是尧、舜、禹、汤、文王、武王等古代圣王，他总把“圣人”和“王”相提并论，因为王是国家领袖。圣人是有完美德行修养的人，而德行修养与国家领袖在照顾百姓时不能分开。孔子的标准特别高，所以他没有机会见到圣人，可以理解。他接着说能够见到君子，就算不错了。何谓君子？君子就是走向圣人这个目标的中间过程。儒家思想很强调君子，君子本来是贵族子弟，有官位的人称为君子，但是孔子心中的君子是人格的典型，德行特别好，才能成为君子。孔子所谓的君子：“君子周而不比”，“君子和而不同”，“君子泰而不骄”，“君子矜而不争、群而不党”，还有“君子坦荡荡”，都不容易做到。所以孔子说我没有机会见到圣人，能够见到君子就不错了。这个说法同时也提醒我们，君子的最终目标是成为圣人。儒家认为个人修养的验证一定要表现在帮助世人上，不能离开人群。
所以当我们有机会担任官职时，就要造福百姓，使自己成为君子再向上提升，任何一个人只要德行越来越高，他周围的人一定会感受到他的力量，而且也会一起向善。
接着他又说：善人我没有见过。我们常常强调，孔子从来不认为人性本善，这句话不就是证据吗？如果他主张人性本善，为何又说没见过善人呢？关于人性本善的说法，其实并非来自孔孟，而是宋朝学者的心得，尤其是朱熹注解《论语》时，特别强调“人性本善”，这是朱熹的见解，不是孔子的思想。孔子明明说自己没有机会见到善人，那凭什么说人性本善呢？许多人误以为《三字经》代表古人的思想，实际上《三字经》中“人之初，性本善”，是宋朝学者的理解。第二句话“性相近，习相远”，才是孔子的话。如果人性本善之说能成立，人人应该是性相“同”，而非性相“近”了。孔子说，善人我没有机会见到，能够见到有恒者就够了。为何强调有恒？因为人性向善，这个“向”表明人要真诚，并且要一辈子一直做下去，此之谓择善固执，恒就是固执之意，固执非顽固，是坚持，一辈子坚持善。但是持之以恒是件难事，因为很多人都会装腔作势。明明没有却装着有，明明空虚却装着充实，明明穷困却装着豪华，要做到有恒是多么困难呀。有恒的人一定要谦虚，因为行善永远没有止境。
【第115讲】 #
《论语•述而第七》第二十九章，原文是：
互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也。唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”
互乡这个地方的人很难沟通，有一个少年却得到孔子的接见，学生们觉得很困惑，孔子说：“我是赞成他上进，不希望他退步，又何必过度苛责？别人修饰整洁来找我，我就嘉许他整洁的一面，不去追究他过去的作为。”
学生们为什么困惑？第一，同学们的困惑是因为这个地方的人很难沟通，社会风气不理想，如果讲话不投机，恐怕会起纠纷。第二，因为是一个十五岁以下的孩子，孔子为什么接见？“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”。孔子的意思是：从十五岁以上，我是没有不教导的。“童子”指不到十五岁的孩子，孔子居然接见他，同学当然觉得迷惑。孔子回答说：我是赞成他上进，不希望他退步。然后孔子说：又何必过度苛责呢？我们对人要宽容，孔子对人向来有分寸。所以孟子后来就讲说“仲尼不为已甚”。意思是孔子做任何事都不会过度，有原则但是可以变通。虽然这个少年不满十五岁，但是孔子赞成他上进，所以接见了他。
接着他说：这位少年修饰整洁来找我，这也是礼貌的表现，我就嘉许他整洁的一面，不要去追究他过去的作为。何况是当地的风气不好，这个小孩子有什么过失呢？孔子对于年轻人，鼓励有加。孔子曾说后生可畏。一个年轻人，是值得我们敬畏的。因为只有年轻人进步，社会才会进步。说到这里我想到我自己的老师方东美先生，他常常讲一句话：一个老师最大的悲哀是没有教出胜过自己的学生。
我们从这段话里面看到孔子待人的态度，他作为老师对待学生一视同仁，只要有心向学他都给予真诚的教诲。
【第116讲】 #
《论语•述而第七》第三十章，这一章特别重要，原文是：
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
孔子说：“行仁离我很远吗？只要我愿意行仁，立刻就可以行仁。”
这段话的重要性，在于他提到“仁”字。我们都知道孔子的核心思想，就是“仁”，但“仁”的内含很复杂，它大致分为三个层次：第一，人之性，只要真诚，就会发现力量由内而发，使人做该做的事，所谓人性向善；第二，人之道，人生之路该如何走？这时候就要择善固执，择善是最难的，固执，也需要变通；第三，人之成，人的生命的完成。所以“仁”就是人类应该怎么样了解自己，真诚对待自己，然后，走上人生的正路，每一次选择都要选对。同时，最后目标是什么？止于至善，才能达到人格的完美。
所以我总把“仁”翻译成行仁，代表一种行动，要做到仁。孔子说：仁远乎哉？行仁离我很远吗？不是的，我欲仁，斯仁至矣，只要愿意行仁，立刻就可以行仁。“仁”的结构是左边是人，右边是二，代表二人为仁。你要行仁，一定要与别人相处。比如见到父母亲，行仁就是孝顺；见到老师，行仁就是尊敬；见到朋友，行仁就是守信讲道义；见到领导长官，行仁就是尽忠职守。人为什么伟大，就因为人是可以真诚而发由内心要求自己行仁。大家见过狗吃东西时，会让老狗先吃吗？猫会让老猫先吃吗？没有吧，都是谁饿了谁先吃，谁凶谁先抢到。人却不同，不论多么饥饿，总能礼让父母先吃。愿意行仁，愿意真诚去作该做的事，那么行仁的机会就立即来到我们身边。
【第117讲】 #
《论语•述而第七》第三十四章，原文是：
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
孔子说：“像圣与仁这样的境界，我怎么敢当，如果说是以此为目标，努力实践而不厌烦，教导别人而不倦怠，那么或许我还可以做到。”公西华说：“这正是我们学生没有办法学到的。”
这段话是孔子对自己的认识，他有充分的自知之明。孔子说“圣与仁则吾岂敢”，岂敢，不敢当。孔子当然不会认为自己是圣人，他心中的圣人是尧、舜、禹这些圣王。他之所以提出这个话题，可能是有人称赞他是一位圣人、仁者。所以孔子才会表白，对别人说他是圣人与仁者，表示不敢当，但是以“圣、仁”作为目标，自己努力实践而不厌烦，教导别人而不倦怠，朝着这两个目标前进，这或许还可以做到。这话说得很实在，也相当谦虚。为之不厌，意即努力朝着圣与仁去实践、去行动时能不厌烦。孔子为什么能够不厌不倦呢？孔子认为人生的目标只有一个，大家生下来都是平凡的人，但是人性向善，一辈子要做仁者，努力走向圣人的境界，这就是理由。孔子把圣与仁作为目标，是因为每一个人都一样，生下来就向善，而且要止于至善。有了这个目标就应该去做，而且不厌烦地去教别人这样做，不要倦怠。孔子说：不厌不倦，我或许可以做到一些，可见他很谦虚，因为他确实做得非常好。
公西华口才不错，但是并没有列在四科十哲。所谓的四科十哲，四科：德行、言语、政事、文学，十哲就四科里面排前十位的学生。“哲”是指特别聪明的杰出弟子，“哲”不是哲学家。够资格被称为哲学家并不容易的，孔子是哲学家，孟子是哲学家，孔子弟子在我看来没有可称为哲学家者，因为哲学家需要有一套自己完整而系统的思想体系，孔子的学生没人能做到。公西华虽不在四科十哲，但也是做官的人才，口才非常好，仪表堂堂。孔子曾经说，他可以上朝廷，和外国来宾谈话。公西华听了孔子的话之后，说：为之不厌，诲人不倦，正是学生做不到的。换句话说，学生们和孔子的差距，就在于孔子不断努力去做到仁与圣。
学生做不到往往是对于仁不了解。很多学生对老师的思想了解不够，我们看到孔子一再强调“仁”的观念，而学生们的反应，往往都是在问：究竟什么是“仁”？其实孔子说“仁”分三个层次，如果分不清人之性、人之道、人之成三个层次，便不容易真正理解“仁”。比如巧言令色鲜矣仁，仁指“真诚”；仁远乎？我欲仁，斯仁至矣，是指可以主动掌握的“道”；杀身成仁，当然是指人的生命的完成了，所以“仁”字的意涵，确实非常复杂非常丰富。儒家是一套哲学，所谓哲学是对人生经验做全面的反省，把人生当作一个整体来看。本章可以看出孔子对自我的认识，他奋斗的目标和方向就是要达到圣与仁。他也很实在地说，他不敢当，因为那个目标，往往需要一生的努力，才能得到最后的验证。
【第118讲】 #
《论语•述而第七》第三十五章，原文是：
子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《讄》曰：‘祷尔于上下神只’。”子曰：“丘之祷久矣。”
孔子病得很重，子路请示要做祷告。孔子说：“有这样的事吗？”子路说：“有的，讄文上说：‘为你向天神地只祷告。’”孔子说：“我长期以来一直都在祷告呀。”
这段话的背景是孔子生病了，在《论语》里面，至少有两处很明显的提到孔子病得很严重。这里是一处，孔子病得很重，他的学生都非常爱护老师，恐怕很多人到处找偏方，找一些好的药给老师。子路大概想不出什么办法，发现有一句讄文，就对老师请求说要做祷告。古代有一种诔文，是在人过世以后，哀悼用的，希望他平静往生，好好走。另有一种讄文，是对活着的人，祝福他，希望他一切顺利心想事成。“祷尔于上下神只”，神就是天神，只就是地只。讄文上有这句话，所以子路才对老师说：老师，我们来祷告吧。孔子听到以后，就说：不必了，我的祷告长期以来一直都在做啊。孔子曾经说过“获罪于天，无所祷也”，你如果得罪了天，没有地方可以祷告。孔子说：我长期以来一直在祷告，祷告当然是向天祷告，孔子是不跟鬼神祷告的。要祷告，就要向最高的神明(天)祷告。天是最公平的，最正义的，最仁爱的。孔子这一生行得正坐得端，凭良心做事，神一定照顾他。这是很重要的观念，因为他把重点放在人的身上，这也是一种人文主义的宗教观。换句话说，一个人做事，先不要问鬼神喜不喜欢，只问该不该做。所以孔子谈到鬼神的时候，经常会说务民之义，敬鬼神而远之。专心做好老百姓认为该做的事，对鬼神保持敬意，但是也要保持距离，这是孔子的立场。一件事情本身是善的，神必定喜欢，而不是本末倒置为了讨好神明，而去做好事。孔子很坦然地对学生说，你不必替我特别祷告，我这一生就是祷告，我这一生没有做过任何不对的事情，神自然会祝福我，不必另外再去麻烦神了。只要一生言行端正，任何宗教的神明都会保佑。相反的，如果自己没有做好，再多的祷告也没用。这是儒家的思想的一个重要的特色。
【第119讲】 #
本讲要介绍的是《论语•述而第七》的最后一部分，也就是第三十六章、三十七章、三十八章。这三章意思接近，并且内容都太短，所以合在一起介绍。
我们先看第三十六章，原文是这样的：
子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
孔子说：“奢侈就会变得骄傲，简约就会流于固陋，与其骄傲，宁可固陋。”
孔子说得很清楚，奢侈会显得骄傲，简约会流于固陋，与其骄傲，不如固陋一些来得稳当。这是我是非常赞成的，因为由简入奢易，由奢返简难。奢侈浪费习惯了，要再重新过简约的生活，非常困难，但是由简约到奢侈却很容易。所以千万要小心，不要陷入这样的困境，自找麻烦。生活简约，虽然显得有点固陋，有点寒酸，甚至比较拘谨，好像伸展不开，但至少是老老实实过自己的日子，不至于陷入物质享受的欲望里。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孔子说：“君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。”
君子与小人何以有这样的差别呢？因为君子无私。前面曾读过有关君子的篇章，如：和而不同、周而不比、泰而不骄，这些都是君子无私的表现。事实上我们都知道，人不可能完全没有私心，但是至少可以做到有私心时绝对不去伤害别人。君子之所以能坦荡荡，正因为他没有私心，不会与别人比较，能够安于自己的生命状态，所以君子十分坦然。而小人私心太重，一个人私心重就放不开自我，老是想和别人比，总觉得想法没有被他人接受，心里很难过，如果有人持反对意见，就觉得对方全然冲着自己而来，心中充满怨艾或忧虑，这便是长戚戚，整天愁眉苦脸，怨天怨地，日子难过极了。
君子没有私心，看到别人有好处，恭喜他；看到别人做得不错，鼓励他。
再看第三十八章，也是〈述而篇第七〉的最后一章，原文：
子温而厉，威而不勐，恭而安。
我们常常讲“情商”，这一句话就代表孔子的情商。孔子的情商表现在：温和而严肃，威严而不刚勐，谦恭而安适。一般人，温和了就很难严肃。温和但是严肃，别人在你前面就不敢胡作非为，大家对你就会尊敬。也就是后来学生描写孔子的，“望之俨然，即之也温，听其言也厉”，远远看过去很庄重的样子，接近他却很温和，像春风化雨一样，听他说话的时候，很严肃的，不与人随便开玩笑。温而厉，这两种性格表现配合在一起，就是高度情商的表现。第二点更难了，威而不勐。一般的人，有威就勐，很威严，便有点刚勐，或者凶猛。而孔子有威严，但是不刚勐。威严就是看起来庄重严肃，一般的人看到这种人都会害怕。但是孔子是威而不勐，威严但是不令人害怕。然后，恭而安，恭代表谦恭，安就是能够安适自在。一般人，一旦谦恭就很难自在，但是孔子恭而安，甚至在朝廷上见到国君，他也照样是态度安详。但是，仍看得出来他很谦恭，官阶比较低，地位比较卑微，年纪比较轻，只要尽本份做事，自然就能恭敬而自在。孟子说过，“徐行后长者”，慢慢地走，走在长辈后面。这样是尊敬长辈。为什么要在左后方，因为如果长辈摔跤，我们的右手可以扶他。这是基本的礼仪。