泰伯第八

【第120讲】 #

《论语•泰伯第八》第二章，原文：

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”

意思是：

孔子说：“一味谦恭而没有礼的节制就会流于劳倦，一味谨慎而没有礼的节制就会显得畏缩，只知勇敢行事而没有礼的节制就会制造乱局，只知直言无隐而没有礼的节制就会尖刻伤人。政治领袖对待亲族厚道，百姓就会渐渐走上人生正途；他们不遗弃过去的友人，百姓就不会刻薄无情。”

这段话的内容显然要分两部分来分析。

第一部分是孔子指出，四种德行都需要用“礼”来约束。四种德行，一是恭，谦恭；二是慎，谨慎；三是勇，勇敢；四是直，直爽；四者皆是优点，但若没有礼来加以节制，其后果恐怕不堪设想。所以要记得，做好事很好，有心做就做吧，但是如果不知礼，不知分寸，可能会弄巧成拙。比如说，一味的谦恭，无论什么事情包揽过来“服其劳”，而没有礼的节制，最终会使自己非常劳累，苦不堪言。所以，还是每个人都履行自己的职责和行为规范比较好。再者，谨慎而没有礼的节制，就会显得畏缩；若有礼加以节制，该做就做，便不会畏首畏尾。第三，只有勇敢，也会有缺失，最后变成是制造乱局。我们常常说“群众的年龄只有十三岁”，因为一个人不敢做的事，一群人就敢做了，大家互相壮胆，到最后制造乱局。所以，勇敢与制造乱局经常一起出现。第四，“直”本来是好事，直爽、直言无隐。但如果一味的“直”而没有礼的约束，就变成刻薄伤人了。

即令是善行，没有礼的约束，都会导致严重的后果。所以，人活在世界上，必须要知道规范。《礼记》里提到“乐不可极，乐极则生悲”。一个人快乐过头，就可能发生悲剧。我们经常在报纸上看到这样的报导，说是几个朋友去庆祝生日，酒喝多了，然后开车回家发生车祸。这就是乐极生悲。此外，不能放纵欲望，“欲不可纵，纵欲则伤身”。若纵欲，就会伤害自己的身体。所以，人生最难的就是如何约束自己。古希腊时代后期，西方有一个哲学流派称为“享乐主义”，有时候也翻译成“快乐主义”。一般人听到享乐、快乐，会很惊讶，快乐也能当哲学？那谁不会呢！但是，当明白享乐主义最后的结论时，没有人不感到讶异：真正的快乐是温和的自我节制。比如，吃饭吃得很饱很饱，会使肠胃不舒服，自我加以节制，吃个七分饱刚刚好。真正的快乐，不是说乐一次却带来半年苦，那未免太惨，凭什么能称为快乐主义呢？快乐后面带来痛苦，不是自找麻烦吗？真正的快乐是稳定地保持一种和谐的状态。

孔子接着说：政治领袖对待亲族厚道，百姓就会渐渐走上人生正途。因为政治领袖在高处具有领导作用，老百姓仰望政治领袖对待亲戚朋友宽厚的风范，渐渐受了熏陶，社会风气就会变得比较敦厚了。周朝初年，封了两个大国，一个是鲁国，另一个是齐国。鲁国封给周公的儿子，齐国封给了姜太公。周公与姜太公两位国之重臣在一起聊天，姜太公先问周公，你如何治理鲁国？周公说：“尊尊亲亲”。尊敬值得尊敬的人，亲近自己的家族成员。听到“尊尊亲亲”四个字，我们就知道，鲁国人比较厚道，讲究的是长幼尊卑、亲戚血缘的关系。但是，谈厚道，国家就不大可能强盛，因为人才如果不是同族、同宗的，便不一定会任用。鲁国从来没有成为强国，其根本原因就是立国政策是“尊尊亲亲”。相反的，齐国的姜太公说，自己的原则是“举贤而尚功”。推举杰出人才，崇尚有功劳的人。所以，在齐国，有能力的人就能出人头地。这也是齐桓公能够首先在春秋时代称霸的原因。直到战国时代，战国七雄中还有齐国。周公说“尊尊亲亲”后，姜太公便说鲁国从此衰弱了，恐怕一直都不会强盛。而姜太公讲完“举贤而尚功”之后，周公说齐国后世必有劫杀之君。何谓“劫杀之君”呢？就是后代当国君的，一定有人被劫杀。劫就是抢劫，杀就是杀害。果然，齐国传到二十四世，就被篡位，国名未变，但是国君的血统已不同，不再是姜太公这一家人了。而鲁国一代一代传下来，直到三十二世。这说明，立国精神决定了整个国家的发展方向。

孔子提到的“君子笃于亲，则民兴于仁”，与鲁国的传统有关，他所追求的是和谐的社会风气。不遗弃亲朋故旧，百姓就不会刻薄无情。政治人物如果一旦当官，就把过去的亲朋好友、学生统统丢在一边。老百姓看他只追求个人成就，毫不念旧情，也会跟他学，社会风气当然不好！这也是后世骂《三国演义》里的曹操“奸”的原因。曹操上台后，公告天下，不仁不孝没关系，只有能够治国用兵，就加以任用。如此一来，道德品质有问题的人照样得到重用，造成魏晋时代整个社会风气的不堪。

本章前半段提示大家如果不用礼来约束，好事也会变成坏事，说明人的生命需要规范；后半段则说明政治领袖要注意上行下效的作用，这是落实于实际政治的观察。

【第121讲】 #

《论语•泰伯第八》第六章和第七章都是曾子说的话，所以我们一起介绍：

曾子曰：“可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也；君子人与？君子人也。”

曾子说：“可以把年少的孤儿讬给他照顾，可以把国家的命脉交给他负责，遇到重大关节也不放弃操守，这种人称得上是君子吗？这种人就是君子呀！”

本章中曾子提到了三个重点。第一，讬六尺之孤。这让人联想起戏剧《赵氏孤儿》的故事，可以把孤儿托付给他照顾。第二，可以把国家的命脉交给他负责。第三，他遇到重大关节，不会放弃操守。这种人可以称为君子吗？不用问也知道，当然可以了。曾参是孔子的学生，比孔子小四十六岁，在《论语》里面，只有他与有子(有若)经常被称为“子”。曾参的父亲也是孔子的学生，名叫曾皙，也就是曾点。爸爸并没被尊称为曾子，儿子反而成了曾子。“子”字放在名字后面代表此人是老师，是先生；放在名字前面则没有特别意义，比如子游、子夏、子路、子贡、子张，只是名字而已。曾子为什么被称为“子”呢？因为他的学生很多，其中有几位负责编辑《论语》，自然就在提到老师的时候，把曾参写成曾子了。这是古时候的规矩，也是《论语》中收录了不少曾子语录的原因。

我们学《论语》，是要学习孔子的思想。对于其中孔子学生所说的话，则要多加思考，学生并不代表孔子，他们讲的不见得都正确。但是，曾参这句话说得非常好，念起来会让人觉得很有气魄。难怪曾参后来也成为儒家的重要学者，孟子不但经常提到曾参，而且特别强调曾参在国家中居于帝王老师的位置。这样说来，他在教导后学方面也应该很有成就。曾参说，做君子需要达到三个条件。但这三条件其实十分相似。“讬六尺之孤”和“寄百里之命”，这两者关联密切。为何把“六尺之孤”加以托付呢？为何把“国家命脉”加以交托，一定是出事了。把孩子托付给你，把国家命脉请你负责，将来让他再得到应有的位置，这二个使命可不容易。至于“临大节而不可夺也”，遇到重大的关节，也不放弃自我的志向。这与前面两者也可以联系起来。如此说来君子好像只适合做“忠臣”。曾参论述君子的范围似乎稍窄了一点。

孔子讲君子的角度，相较起来宽泛许多。他喜欢强调君子应该具有的德行，比如，他提到子产有四个方面达到君子的要求：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”。四方面，分别对自己、对国君、对百姓而言。从这些方面来谈君子，比较完整。

还记得曾参的“吾日三省吾身”吗？这也是讲自己与别人的关系。“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”，也着眼于个人与他人的关系。难怪曾参总结孔子的一贯之道时，用了两个字，“忠恕”。尽己之谓忠；推己之谓恕。都是立足于个人与他人的关系。其实，孔子讲一贯之道的时候，绝对不仅仅停留在人我之间。他的一贯之道是可以为道而牺牲的，生死之间、天人之际都得以贯穿。

【第122讲】 #

《论语．泰伯第八》第七章。原文：

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

上面提过，曾参把老师的一贯之道理解为“忠恕”。我们特别强调这个答案并不正确。本章所言为曾子晚年，融会贯通后的理解，这才是标准答案。曾子说：

“读书人不能没有恢弘的气度与刚毅的性格，因为他承担重任而且路途遥远。以行仁为自己的责任，这个担子还不重吗？直到死的时候才停下脚步，这个路程还不够遥远吗？”

答案显而易见。什么是孔子的一贯之道？当然是“仁”。只有把行仁当作自己的责任，才会到死才能停止。这说明，就是“仁”字，可以从生到死，一以贯之。

在孔门弟子中，曾参的资质不是特别好，但是他非常用功。孔子曾用“鲁”字来形容他，意思是鲁钝，反应慢。上课的时候，别人全听懂了；他没听懂，要多看几遍才行，但是这样的学生有个优点，就是往往比较用功。反之，像宰我那样聪明的学生，就很调皮，白天睡觉不学习，提问题时存心捣蛋，弄得孔子对他真是既喜欢又讨厌。

曾参的这段话讲得非常好。“士”是指读书人。读书所学为何？当然是希望立志，树立高尚的目标与理想，所以要有恢弘的气度、刚毅的性格，否则就不能坚持下去。因为任重道远啊！这个成语就出自本章。“任重”是因为行仁的责任很重；“道远”是要坚持到死为止。把行仁与死相联系，才会明白什么是一贯之道。

我们应该对曾参表示尊敬。他年轻的时候，并未完全理解孔子之道，所以将老师的思想概括为“忠恕”。而上面这段话显然是他晚年说的，那时候他大概已经四、五十岁了，人生阅历比较丰富，书也念得多，才真正了解了孔子的一贯之道，所以特别强调“仁”。从文献记载来看，孔子的学生很少主动说要行仁，大部分都问什么是仁？或者某某人合乎仁的标准吗？某某人做得如何？本章显然是曾参晚年的心得。我个人认为，这才是正确的答案。

《孟子》对曾参也非常推崇，认为曾参后来成为鲁国的国家象征。提到鲁国，就会想到曾参。因为曾参的学问好，德行也好。这是他日积月累的结果。一般认为，曾参把《孝经》、《大学》两部经典传及后世，他对儒学的贡献是很大的。

【第123讲】 #

《论语•泰伯第八》第八章的内容：

子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”

孔子说：“启发上进的意志要靠读诗，具备处世的条件要靠学礼，达成教化的目标要靠习乐。”

诗、礼、乐都是古代传下来的，自有传统。周公制礼作乐，灿然完备；诗本是民间流传的歌谣，官府采集之后并加以整理。兴，振兴，意思是开始、启发上进的意志。孔子提到诗的时候，最常用的就是“兴”这个字。我们在后面会看到，孔子劝学生念诗时说：“二三子何莫学夫诗？”同学们为什么不学诗呢？诗可以兴、可以观、可以群、可以怨。首先提到的就是“兴”。何以诗与“兴”有关系呢？前面提过，孔子说《诗经》三百篇，用一句话来概括就是“思无邪”。“思无邪”是说一切都出于真诚的情感。所以《诗经》的内容绝对不是谈思想，不是谈哲学，而是文学性的。文学作品一定要出于真诚的情感。我们读《诗经》时，就会感受到，诗篇中非常真诚地表达出人类共同的情感，在困难中的、在欢乐中的、谈恋爱的、思念的。只有真诚能够引发真诚。人年轻的时候多半都很有理想，总觉得自己可以为社会、为国家，甚至为人类好好做一番事业，但是随着年龄慢慢增长，发现自己越来越受限制，最后只能安于现状，渐渐忘记曾经有过纯洁高尚的理想，可是，一读《诗经》就会发现又找到了从前那种上进的意志。所以，孔子说，我们要经常阅读《诗经》。

第二，“立于礼”。在古代，礼包括各种具体的行为规范。《仪礼》一书就说明人际来往的各种礼仪。比如：射箭有礼仪、同乡人喝酒有礼仪，更不要说婚丧嫁娶了。人在社会上立身处事就要立于礼。孔子说自己“三十而立”也是立于礼。也就是说，学会礼仪规范之后，与别人来往就能掌握分寸。当然，以当今社会而言就要包括法在内了，因为法是把礼的某些具体要求作出明文规定，违法就得受惩罚。礼比法更积极，礼引导人如何与他人相处，鼓励人与别人创建适当的关系；法律则是禁止、约束人的不当行为。人活在社会上，如果守法而重礼，就不会有太大问题了。

第三，“成于乐”。音乐最能够沟通、协调人际情感。社会发展最终要看音乐教化的程度。人活在世上短短几十年，不管生在什么地方、哪一个国家，大家都希望好好过日子。好好过日子，最明显的表现就是音乐。所以，古代往往根据一个国家流行的音乐，来判断这个社会的情况。如果流行的音乐非常和谐，那么，这个社会自然充满人性的温暖；相反，流行的音乐紧张压抑，国家的状况恐怕不好了。音乐反映了人的心声，把内心的复杂情绪用音乐表达出来。

再进一步分析这三句话。古代有所谓的“五经”，不同的教育收到不同的效果。如果强调诗，就是所谓的诗的教化，结果就是“温柔敦厚，诗教也”。一个社会强调诗教的话，大部分人都会怀着真诚的情感沟通交流，使得大家性情温柔敦厚，民风自然淳朴了。不过，温柔敦厚固然很好，但过头了就是愚笨，就容易上当受骗。“恭俭庄敬，礼教也。”如果一个社会推行礼仪、礼节又重视礼貌，社会风气就会恭俭庄敬。恭就是严肃、认真、谦恭；俭就是节俭，能够自我约束；庄就是庄重；敬就是认真。这几个字的字义很接近，意思是说，在社会上推行礼教，每一个人便都会有分寸，人与人相处更没有问题，整个社会就能正常运转。乐教是最后一步。“广博易良，乐教也。”广的意思是每一个人都心胸开阔；博代表博厚，可以包容一切；易就是和善；良是指善良。“广博易良”就是乐教。在音乐流行的地方，大家都其乐融融。以孔子为例，这一天如果哭过，他就不再唱歌。显然，唱歌是欢乐的事，我们开心的时候才会唱歌，通过音乐和别人交流情感有时远远胜过言语。一首歌的歌词如果写得好，胜过千言万语；而且很多时候，音乐旋律就能打动人心。

我喜欢听一些西方男高音歌剧家演唱的歌曲，说实在，歌词其实完全听不懂。我曾经听到波伽利唱的一些意大利歌谣，很喜欢。于是，趁着在荷兰教书的时候，找了位意大利学者学意大利文。把我最喜欢的一首歌的歌词给他看，请他翻译几句。结果，他看了半天说，太难翻译了。我想，连意大利的学者都很难翻译的歌词，我得学多久才能看懂啊！于是放弃了。老老实实把自己的母语学好，就足以表达一个人内心所有的情感了。

这一章虽然只有九个字，但却把人的一生、把社会的建构做了清楚扼要的说明，要“兴于诗，立于礼，成于乐”。

【第124讲】 #

《论语•泰伯第八》第十一章的内容：

子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

意思是：

孔子说：“即使一个人才华卓越有如周公，如果他既骄傲又吝啬，其他部分也就不值得欣赏了。”

我们都知道，孔子最崇拜的人是周公。他甚至曾经因为长期没有梦见周公而怀疑自己是不是太老了，以至于好像忘记了年轻时的崇高理想。本章孔子以周公作为比喻，他说周公的才华是没有问题的。“美”表示值得欣赏。周公这样一个人，任何人看了都觉得了不起，是个人才，但是如果他既骄且吝，就没有什么值得欣赏了。骄傲是说以自我为中心，才华越高，越给别人压力，越不肯替别人服务，反而处处和别人计较。吝啬就是舍不得，东西不愿让别人来分享。其实，一个人有才华，就应该贡献于社会。孙中山先生曾经说过，聪明才智越高者，应该为越多人服务。这话很有道理。聪明人不要只为自己谋利益，不要把别人当作竞争对手，而要为更多人服务。西方中世纪末期有一种观念，认为在宗教里要避免七大死罪，换句话说，要避免七种罪过。后来拍成电影，英文叫Seven，中文翻译成《火线追缉令》。电影里面有一个人，他根据七大死罪谋杀了七个人。这七大死罪里面，第一个就是骄傲；然后是嫉妒、愤怒、懒惰、贪吃、好色、贪财。后面三样是食、色、财，人沉迷在物质欲望里，整天吃喝玩乐，当然不值得欣赏。嫉妒是发现别人比我好，就在背后中伤他。愤怒也是一种罪过。孔子就曾强调说，不要乱发脾气，因为人生气的时候往往做出不理智的事情，正所谓“怒从心头起，恶向胆边生”。懒惰也是一种罪过，整天什么事都不做，好逸恶劳，这也不对。基督宗教的七宗罪中，排在首位的就是骄傲，此一宗教认为，人是上帝所造，如果人认为自己了不起，就是对上帝不敬，忘记了自己本来是被造的，只是一个来自于尘土，最后又回归于尘土的人。西方人在葬礼上，一定会说六个字：“尘归尘，土归土。”人这一生不管如何努力，达到何等成就，最后终归是结束，所以人应该有一颗谦虚的心。今天有机会做这件事，不代表自己比别人优秀，只是有机会而已。那就尽量做，把它做好；如果我们不做，会有别人做，这世上没有非谁不可的事。孔子强调，一个人不论才华再高，如果带着骄傲气息，便不值得敬佩。一个人才华高，应该感激父母、祖先；表现得好，应该感激后天所受的教育使自己能够得到好机会可以学习、成长，所以应该怀着感恩的心。

吝啬就是小器，看到别人有问题，自己分明会，却不愿意帮忙。有些人可以不骄傲，却不容易避免吝啬。比如，上学时，如果同学有问题，我都帮忙解答，结果恐怕是自己没有时间温习功课了。我给别人讲解的都是我会的；而我不会的，没有时间做准备，功课反而受影响。在学校里，这样的人就算没考出很好的成绩，同学们也还是非常欢迎他。因为他大方，把自己的心得与同学分享。功课、考试、升学是一时的，做人处事、交朋友是一辈子的，究竟要如何选择呢？我们当然都希望两者兼顾了，就是功课又好，人缘也不错。不过这很难实现。

这里强调的是，人不要骄傲，不要吝啬，不要一切才华只为自己。我们教书的时候，常常感叹，许许多多成绩好的学生没有正确的价值观。他认为，一切都是自己的成就，是自己努力得到的，是应得的。这样的学生进入社会后，最后可以归纳为四个字“自私自利”，什么事情都只为自己着想。他在社会上也许有所发展，但是很难与别人合作，更别说与别人分享成就了。这种人除非有机会提高自己的精神境界，否则一身才华只能说是浪费了。人应该互相珍惜、互相欣赏。别人有困难的时候，我们如果正好有能力，也有机会，就应该设法帮忙。千万不要骄傲看不起别人，或者吝啬舍不得分享。再好的才华，只放在自己身上，用处也有限，到最后只能制造更多的人际隔阂与误会。越有成就，就越被他人讨厌。

儒家思想从来都是把个人成就与社会发展结合在一起，以个人成绩带动周围的人一起发展。这就是儒家的人文主义，一种基本的社会关怀精神。

【第125讲】 #

《论语•泰伯第八》第十三章：

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”

孔子说：“以坚定的信心热爱学习，为了完成人生理想可以牺牲生命。不前往危险的国家，也不住在混乱的国家，天下上轨道就出来做事，不上轨道就隐居起来。国家上轨道时，要以贫穷与卑微为可耻。国家不上轨道时，要以富有与高位为可耻。”

这段话的内涵相当丰富。开头就是很精彩的八个字“笃信好学，守死善道”。我们读书时，只要看到“死”字，就要特别留心，因为古人说话，最严重的莫过于死亡。这句话表现出孔子最根本的关怀。笃信好学，以坚定的信心热爱学习。我们常常说，“书到用时方恨少”，到了要用的时候，才发现自己念的书太少了。平常念书，不能计较将来要怎么用它，有很多书，念的时候就念了，并不知道何年何月会用到，但若心存观望，想等用到时再来准备就来不及了。所以，学习中必须要有坚定的信心，每天学一点新东西，去应对周围的挑战。人活着很容易，但是要了解为什么活着，如何活，那是很大的挑战。“守死善道”是说为了完成人生理想，可以牺牲生命。“道”与“死”放在一起的情况我们以前也见过。子曰：“朝闻道，夕死可矣。”早上了解了人生的理想何在，就算当晚要死也无妨；即便来不及把“道”付诸实践，也没有关系，因为心已经走上了正确的路。“守死善道”强调无论如何都要把人生理想加以实现，为之牺牲生命也在所不惜。牺牲生命有时候就是完成生命。我们都知道，死亡这件事“有重于泰山，有轻于鸿毛”。有的很重，像泰山一样，这样的死很值得，比如说为国家而牺牲奉献，为个人理想而一生不悔；有的则轻如鸿毛。所以，我们要珍惜生命，不能轻易放弃。

再接着的是很有名的八个字：“危邦不入，乱邦不居。”一个国家如果陷入危险或混乱，那就不要前往，更别谈居住在其中了。当然，也有人质疑儒家都不去危邦、乱邦，那谁来救这个国家呢？这个问题很好。国家一切正常，儒家去有什么用呢？危邦、乱邦才需要有人去加以匡正。但问题的关键是有没有机会和能力把危邦导正，使乱邦稳定？古代的政治与今天不同。那时是封建社会，有人生下来就是贵族，有机会也有权利参与政治。普通读书人到危邦、乱邦去，根本发挥不了作用，有时候只是白白牺牲了。儒家思想是说，一定要珍惜生命，好好活下来，等待机会再实现抱负。

《庄子》很喜欢拿孔子开玩笑。其中有一段故事与孔子的这段话有关：颜渊学习颇有成就，于是想到卫国去帮忙。孔子问，你为什么要去呢？他说，老师不是教我们：医生的门前一定有很多病人，我既然掌握了医术，理当要到有病人的地方才能发挥我的能力；国家混乱，我正好可以把它治理好。孔子就劝颜渊多想想，别冒险，万一牺牲生命的话，不是很可惜吗？庄子故意开玩笑说儒家不是主张“危邦不入，乱邦不居”吗？可是颜渊却想去乱邦！我们学习《论语》，还应参考别的学派的观点，要从不同的角度分析问题。

接着孔子明确提出，天下上轨道时就出来做事，不上轨道时就隐居起来。这也是儒家明哲保身的办法。因为如果身处乱世，很可能会白白牺牲。比如，在魏晋时代，天下大乱，史书上留下了六个字“名士少有全者”，就是说，有名望的读书人很少能够保全性命，得到善终的。这六个字太可怕了，当时的情形，名士们往往因为站错了队，跟错了人，就在动荡的政局中成为牺牲品。孔子特别提到两种可耻的行为。第一种是国家上轨道时，如果贫贱，那就是可耻。显而易见，国家上轨道，读书人有本事有能力，就应该把能力表现出来，贡献于社会，得到富贵。如果这个时候依然贫贱，应该反省自己功夫不佳，学识不足，能力有缺陷，以致于不受重用。可见，儒家并不反对富贵，因为追求富贵是人的正常欲望。反之，若国家不上轨道却得到富贵，那也是可耻的。因为在国家混乱动荡、党派斗争非常复杂的时候，只有随波逐流、沆瀣一气、妥协退让、不坚持原则的人才会得着富贵。例如，五代时的“不倒翁”冯道，他历经四朝均官至宰相。有人说他了不起，任何人当政他都屹立不倒，享受荣华富贵。但是读书人会觉得，这样的人格有问题，太没有原则了。所以，我们要牢记在国家上轨道的时候去追求功名富贵，因为在公平竞争的环境下，应该有机会凭能力出头；但是，在国家不上轨道的时候，就要收敛锋芒，安于贫贱。关键在于如何判断国家是否上轨道？最简单的方法就是，不要用二分法把“有道”、“无道”看做截然分明的两极，而要当作趋势──国家正走向有道，或正走向无道。

我们从这段话中可以学到孔子的处世态度，并用以指导我们安排自己的出处进退。

【第126讲】 #

《论语•泰伯第八》第十六章的内容是：

子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”

孔子说：“狂妄而不直爽，愚昧而不忠厚，无能而不守信，这些人啊，我不知道他是怎么回事。”

孔子在《论语》里面曾经两次说，有些人真是莫名其妙，让我看不懂。这就是其中的一次。孔子的意思是，一个人有什么缺点，就对应有什么优点，反之亦然。所以，每个人经过长期观察，都差不多，因为优点、缺点往往互相抵消了。

“狂而不直”，狂妄而不直爽。一般来说，狂妄的人比较直爽，没有太多心机。可是有些人很狂妄，却不直爽，处处耍心机，搞点小动作，这就很奇怪了。换言之孔子认为有狂妄的缺点，但如果能直爽，也算有一个优点，勉强可以接受。第二种人是愚昧而不忠厚。一般而言，笨的人就比较忠厚。但是，孔子说有些人明明很愚昧，但是居然不忠厚！那对他真是毫无办法了。第三种人是无能还不守信。照理说，无能之人应该比较讲信用，答应的事情会努力做到。孔子说，一个人如果没有能力，就老老实实信守诺言。如果没有能力，又不守信，别人怎么跟他交往呢？所以孔子很无奈地说，“吾不知之矣”，我简直不知道这些人是怎么回事。孔子很少这样说的，因为作为一个老师，他很喜欢给别人各种建议，没有保留地回答各种问题。可是，如果碰到这三种人，就是想帮忙也帮不上。

“性格决定命运”，这句话是古希腊哲学家赫拉克利特说的。他说，人的性格就是他的命运。西方人认为性格是天生的，命运是后天的，人这一生会有什么遭遇往往通过性格就能看出来。这样的说法有根据，但是我们并不赞成。如果性格会决定命运，一个人何必努力呢？反正性格生下来就定了，那这一生的遭遇也等于决定了！这成了宿命论，对人的自由是很大的挑战。什么是性格呢？我一直强调，它包括两方面，一为性向，是天生的；一为风格，是后天培养的。西方有一位哲学家，叫怀德海。他说，教育就是风格的培养。这句话在西方非常流行。人为什么要受教育？就是为了创建自己做人处世的风格。比如一个单位的主管，会对员工有什么要求？有些人说，要求守时；有些人说，要求工作时全力以赴，每一个人的答案都可能不同。假设一个主管什么都要求，那就没有人与他合作了。因为没有人能够面面俱到。在现实生活中，往往都是长官要求什么，下属尽量配合去做罢了。人接受教育，就是要培养价值观，学会辨别主次之分，久而久之就形成了自己做人处事的风格。

宋朝学者非常喜欢讨论人为什么要读书，归根究柢就是四个字“变化气质”。人生下来都有气质，这个气质本身是中性的，不好，也不坏。气质指的是一些趋向，比如对事物的好恶。但气质并非永远不变，因为它毕竟与个人的具体欲望及要求有关，而且，只有变化之后，才能提升，变成一种精神方面的表现。变化气质与培养风格是一样的，就是经过教育的琢磨设法使人改善，发挥性格的优点，并且慢慢地消减缺点。所以，书读得越多，修养越好，最终将成为君子。

在这一章中，孔子特别提出非常不理想的情况，对于那些浑身缺点的人，孔子不知道该怎么办。的确，老师教书的时候，也会遇到一些难教的学生，因为他们不知道自我反省。像孔子这样的人都经常自我反省，著名的孔门弟子曾参也因自我反省而知名，可以说，自我反省是人生修养的第一课。孟子说遇到任何事情“行有不得者，皆反求诸己”。遇到不顺利，比如说，言语发生冲突了，做事遇到阻碍了，或是别人对我产生误会、不谅解，都要先自我反省，看看是不是自己有问题。果真能如此自我要求，便每天都有机会修正、提升自己，两三年下来，整个人就完全不同了。所以，古时候，贵族子弟进学校，三年就要考核一次，相当于进大学三年后进行测验，看学习者各方面的能力、才华，或者品德是否达到标准。孔子教学也是这样，他希望学生三年学成能够成为人才。成为人才也许只需要三年，而人格的渐趋完美则需要一辈子的努力。

【第127讲】 #

《论语•泰伯第八》第十七章很简短：

子曰：“学如不及，犹恐失之。”

意思是：

孔子说：“学习时要像赶不上什么一样，赶上了还担心会失去呀。”

短短一句话，阐释了学习的心得。

首先，学习的心情要像赶火车一样，眼看赶不上了，快一点、再快一点，可别迟到了，车子不等人的。我们学习的时候，从小学、中学、大学一路上去，如果赶不上，只好慢一年、慢两年，可是耽误的时间一去不复返了。为什么说就算赶上了，还担心会失去呢？比如说，我与同龄人一样，都读了大学。我赶上了，可是我担心会忘记了所学的知识，怕将来还会失去。如果人一生都有这样的心态，一定就能积极向学。

我在美国上学的时候有一位老师，是一位历史学家，就是余英时先生，他的学问非常好。我当时每星期都要向他报告学习心得。他一边听着，觉得有问题就看我一眼。我立刻明白，也许是讲得太快了，也许是观点有问题，就再做详细解释。几年后，我在毕业之前去请教他博学的秘诀。他告诉我，秘诀就是：从年轻的时候开始，每天晚上睡觉前都要问自己：今天过去了，我有没有学到新东西？如果有，就安心睡觉；如果没有，就到书房找一本书来阅读，一定要确定掌握了以前不知道的知识，才放心去睡。比如喜欢读历史的朋友，看着一套《二十四史》百十来册，觉得怎么可能都念完呢？但是如果养成习惯，每晚睡觉前拿一本，翻两三页看完一个完整的故事，长期积累下来，进度便非常可观了。家里有些书匆忙买来，没时间看，甚至还有父母或长辈留下的整套百科全书，睡觉以前翻开来看看，举凡天文、地理…渐渐就明白了。余英时先生便是如此，数十年如一日，所以他的知识面非常广。我向他请教任何问题，他从来没有说过不知道或没兴趣。他可以从一点出发，拓展出去，谈及很多相关的有趣问题。他博学的秘诀，就是“学如不及，犹恐失之”。此外，还可以参照一段子夏的话：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”每天知道一些自己原来不知道的，每个月再设法复习，不要忘记已经掌握的知识，这样的作法可以称为好学了。“日知其所亡”，就是每天知道自己所没有的。后来，明末清初的大学者顾炎武据此将自己的著作定名为《日知录》，就是每天学一点东西并把它写下来。

所以，学习的秘诀就是每天学一点新东西，持之以恒。也许有人会问，学新东西，需要规划学习方向吗？这要看个人兴趣。我自己阅读的时候，最关注的是我的本业哲学。此外，我对古希腊文化、宗教以及教育特别有兴趣，总觉得这些东西应该与哲学参照学习，否则只讲哲学，都是抽象的概念，太枯燥乏味了。所以，古代文化，尤其是包括了哲学、文学、戏剧、神话的古希腊文化，对学习哲学大有帮助。比如，希腊神话有各种复杂的版本，那些有趣的神话都有象征意义，是西方人学习的重要材料。在宗教方面，《圣经》是西方世界人人必读的书。我们今天如果想了解人类文化的发展，就必须知己知彼，《圣经》是不能绕过不读的。

总之，每天所读的书，不宜太过零乱琐碎，最好有个大的方向。比如说学数学的人，不妨看看物理、化学类的书，人文的也不错。历史上，有些科学家的人文知识非常丰富；也有些人文学者，对于自然科学的基本观念更是熟谙于心。我对自然科学很生疏，上课时偶尔提及与哲学有关的现代科技发展，自己讲的时候就很担心，生怕出错。理工科的学生一听我讲什么相对论、测不准原理、热力学第二定律，就瞪着眼睛准备挑毛病。虽然我备课时也查了很多资料，但是只能就事论事，一旦别人追问，就讲不清楚了。所以，学习确实不容易，需要一辈子的时间。不过，学习很有趣，不同学科的对照更是妙趣横生。

【第128讲】 #

《论语•泰伯第八》第二十一章，也就是这一篇的最后一章，原文：

子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣！”

孔子说：“禹，我对他没有任何批评啊。他吃得简单，对鬼神的祭品却办得很丰盛；他穿得粗糙，祭祀的衣冠却做得很华美；他住得简陋，却把全部力量用在沟渠水利上。禹，我对他没有任何批评啊！”

这是孔子对禹的称赞。禹的事迹，大家都很熟悉。他生活在尧舜时代，他的父亲鲧本来负责治理洪水，但是错误地采用了围堵的办法，失败了，被舜处死。禹接替他父亲的工作继续治理洪水。他改用疏导的办法，顺着水性开运河或支流，把洪水引走，从此洪水不再氾漤，天下太平。同样道理，教育也不能防堵，而要疏导。比如说，宋朝学者把人性分为两面，一面叫做天理，是善的；一面叫做人欲，是有问题的。所以，他们的结论是人生的修养必须“存天理，去人欲”。事实上人欲怎么能去得掉呢？比较合理的说法应该是，顺着人欲设法疏导，让它有一个正常的出路。如此一来，社会自然而然比较安定了。禹采用疏导的方法治水效果很好，于是，舜就把帝位传给了禹。

首先，孔子说：我对禹没有任何批评。因为一个人能够把洪水平息，对百姓的恩泽实在是太大了！在人类历史上，古代很多地方都发过洪水。《圣经》上就有诺亚方舟的故事。洪水来了，只有诺亚一家人跟他方舟上的那些动物得以存续。事实上，在别的经典，甚至希腊神话中，都有洪水灭世的故事。这类故事反映的事实是人类用理性改造自然，使之更适合人类的生活，但造成了自然生态的破坏，所以，传说中的洪水代表了自然界的反扑。孔子将禹的德行分为三个方面。第一，他自己吃得很简单，但是对于鬼神、祖先的祭品却办得非常丰盛，这是感恩的表现，一个人要懂得感恩，要报本反始，感谢我们的祖先。一个人终其一生能吃多少呢？豪华贵重与否其实并不太重要，吃饱就好，健康就行。我们现在更清楚了，吃的东西比较粗糙，反而更健康；食物太精细，营养反而不均衡。孔子非常赞赏禹的选择。在此请特别注意，孔子用了“孝”字，“致孝乎鬼神”。很明显的他把鬼神当作祖先，否则不会用这个字。这再度证明，孔子口中的鬼神并不特别神秘，单纯地指我们的祖先。第二，禹的穿着很粗糙。他早期在外工作，三过家门而不入，习惯穿得简单。但是，在祭祀的时候所穿的衣冠却非常华美。祭祀是一个盛大的仪式，此时，服装不再是个人的事，而是大家的事，要让天下百姓都感受到非凡的隆重与庄严。孔子在三件事上推崇大禹，其中的两件都与祭祀有关，这证明在古人心中祭祀是国家最重要的事情。如果懂得祭祀，国家就是有源、有本、有祖先，便不至于偏离轨道，脱离原来的理想太远。一个国家如果完全不谈祖先，只关注现世，那一定是内部争权夺利，外部战争频仍。第三，孔子特别提到禹自己住得很简陋，却把全部的力量用在沟渠水利上，保证农业生产能够顺利进行，真是勤勤恳恳为百姓服务。他自己非常节俭刻苦，但是只要谈到祭祀祖先，只要谈到造福百姓，就不遗余力，的确了不起，让人佩服。所以，禹堪称天子的榜样。

这一章详细地分析了禹，所以我们特别加以介绍。《论语》也提及了一些古代人物，孔子亦曾称赞尧、舜，但都没有完整论述。而孔子谈到尧很伟大。天最伟大，尧则效法天。古人把帝王称为天子，也就是说，只有效法天的人，才有资格做天子，照顾百姓。舜也一样，在孔子心中是不可忽略的圣王。《孟子》中提到禹的时候，也特别肯定他负责治理洪水，看到有人被水淹死，就好像是自己让人被水淹死一样。因为他觉得这是因为自己没有尽到责任，未能控制洪水。我们到现在还使用出自这个故事的成语，就是“人溺己溺”。这就是所谓的仁者的胸怀。千万不能认为那些人与我们非亲非故，天灾人祸，谁能避免呢？我们从孔子对禹的称赞中可以了解儒家的思想精髓：一旦接受了职位，就有责任照顾所有相关的人。做县长，就要照顾全县的人，有一个人不得安顿，就要想办法解决；有一个人没吃饱，就觉得是自己害他没吃饱，要尽全力去救助。这种观念是中国人的优秀传统。读书人一旦从政做官，心心念念想的都应该是老百姓，而不要谋求个人福利、升官发财，那是违背儒家原则的。这一点，我们从孔子所举的各种例子，尤其是分析禹的篇章中可以得到很多启发。我们虽然不一定能够做到，但一定要树立目标，向古圣先贤学习。