子罕第九
【第129讲】 #
《论语•子罕第九》第一章，原文是：
子罕言利与命与仁。
“子罕言”，“罕”是少的意思。罕言，很少主动谈到。我们曾读过“子不语”，孔子不和别人讨论怪力乱神。本章记载孔子很少主动谈到三样事：有关利益、命运与行仁的问题。仔细研究《论语》会发现，在整部论语中，“利”字出现十次，“命”出现二十一次，而“仁”字，大概出现了一百零几次。孔子不是很少谈到这些吗？为何“仁”出现了那么多次呢？
我们先看第一点，孔子为什么很少谈到利益。利益人人想得到，但是真正得到利益的是少数人，所以利益谈多了，大家的心就乱了。因为很少有人能真正抵抗得住利益的诱惑，孔子便很少主动去谈。他曾说过“见小利则大事不成”，做事只看小利益的话，很难完成大事，因为小的利益使人迷惑，使人忘记更大的目标、更高的理想，所以孔子不会主动与别人谈起利益。所谓“放于利而行，多怨”，一切都依利益来考量来决定自己该做的事，一定会引来很多抱怨。
第二点，他也很少谈到命运。关于命运，不能说没有，因为命运表明人在世间的遭遇，当然孔子也知道人是有命的。他的学生冉伯牛，德行非常好，却生了严重的病，孔子就说，这么好的学生，有这么严重的病，这是命。所以孔子也了解命运是有的，但是不多谈，谈多了之后，可能会造成大家坐等命运的发生，而不肯脚踏实地进行该做的事。
第三点，孔子很少主动谈到“仁”，而“仁”字却出现了一百多次，因为孔子所谓的“仁”，是和每一个人具体的行为有关。每一个学生请教仁时，他都因材施教，樊迟三次请问，孔子依不同的情况，年龄不同、背景不同、条件不同，三次给的答案都不同。但他很少主动说明仁，也不曾为仁字下一个普遍的定义，要大家都照着做就可以了。仁与道有些微差别，道是广泛的人类理想，人生的正路称为“道”，而“仁”的概念是针对个人，行仁的方法需要自己去判断。所以孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，这个“我”就是行仁的主体，只要自己愿意，就可以在身边找到行仁的方法。
孔子很少主动谈到利、命、仁，类似的态度在西方也有。比如希腊哲学家柏拉图四十岁时，在雅典开始办一所学院，这是西方最早的大学。有一次他作了一场演讲，主题是“善”，很多人去听，但听了之后却大失所望，因为柏拉图所谓的善，要从数学谈起。柏拉图认为要懂得善，一定需要有抽象能力，数学和几何是标准的抽象学问。如果想学习柏拉图的思想，就要把一般生活上的需求放在一边，不要考虑今天吃什么、喝什么。他的思想往往要从数学着手学习，他的学院门口挂一个牌子，上面写着：不懂几何学的人请不要进来。比如说，什么是“圆”，天下并没有圆，我们看到的是“圆的东西”，而非圆的本身，所以从圆的东西到圆，从方的东西到方，就是抽象。抽象使人摆脱具体的思维，有了抽象思维，才能研究数学。想理解他讲的善，需要先懂数学，这样才能够一步一步抽象上去，最终才能真正理解为什么善是人生最高的理想。
孔子教学生时也不喜欢谈具体的利益，一谈具体利益，会造成大家欲壑难填。也不喜欢谈命运，因为命运有一部分是无奈的，孔子自己五十而知天命。所以他不愿意多谈这些。他谈仁，则往往都是根据某一个学生的特点来加以说明。
【第130讲】 #
《论语•子罕第九》第四章，原文：
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
孔子完全没有四种毛病，就是：他不凭空猜测，他不坚持己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。
第一点他不会凭空猜测。人都有好奇心，这原本无伤大雅。但如果我们不分是非地表达自己的猜测和想法，便很容易混淆是非。第二点，他不坚持己见。坚持非得如此，我们称为“必”。在论语中我们读到孔子只有一件事情是坚持的，就是别人唱歌唱得很好时，孔子必使反之，一定坚持别人再唱一遍，这是孔子会坚持的状况。在其他方面孔子并不坚持己见，因为人很容易主观，我个人认为这样最好，但是别人不一定这样认为。比如有的父母亲常常用自己的经验去决定孩子的爱好和兴趣，但其实孩子并不快乐。父母希望孩子一生过得平稳，发展顺利，所以他们往往会强加给孩子一些他们认为正确的观念，却没有考虑到年轻人有自己的兴趣和志向，如果父母坚持己见，对子女可能造成压力。第三点，他不顽固拘泥。孔子认为学则不固，多方学习，就不会流于固陋。一个人为什么顽固呢？因为他学识有限，知其然，而不知其所以然。这样容易固执。一个人之所以要学习，就是因为学习才能知天下，才能开阔自己的视野。第四点，当碰到特殊状况时，容易乱了手脚，不知道该如何是好，多学习使人容易联想到前人的经验，并加以援引。所以，孔子不会顽固拘泥，也不自我膨胀。一个人在某方面有成就之后，很容易自我膨胀。比如，大陆现在热衷国学，稍微懂一点国学，就会被人称为大师，这就是自我膨胀。有时候碰到一些记者朋友，也称我为大师，我很惭愧。学无止境，所以千万不要盲目自我膨胀。孔子认为自己最大的优点是好学，好学表明他对知识的渴望永远不够，就因为他能够好学，知道自己永远不够，才能成为杰出的哲学家。
孔子的“绝四”与道家思想是相通的。老子也一再强调，一个人不要自以为是，才能够看清事情，一个人不要认为自己所看到的是唯一正确的事情，他才能够明白道理。老子曾说：“不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功”，不要自己夸耀，就有功劳，若自己夸耀之后，别人发现你已经夸耀了，何必再称赞你有功劳呢？同时，老子也强调三去：“去甚、去奢、去泰”，“甚”是过度，要去掉过度的欲望；“奢”指奢侈，要去掉奢华的生活；“泰”就是得意，要去掉得意的神情。我把这些称作“三去”。我们记得孔子有“三忘”：“忘食、忘忧、忘老”，老子有三去：“去甚、去奢、去泰”，这都是很好的修养方法。我们学习儒家时，可以借鉴道家，他们的思想有多处不谋而合，所谓英雄所见略同。对照孔子与老子的思想，发现他们对欲望，对固执，对自我膨胀都奉行减法哲学，这对我们每一个人来说都有现实的参考价值。
【第131讲】 #
《论语•子罕第九》第五章，原文是：
子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”
孔子被匡城的群众所围困，他说：“周文王死了以后，文化传统不都在我这里吗？天如果要废弃这种文化，后代的人就不会有机会学习这种文化，天如果还不要废弃这种文化，那么匡人又能对我怎么样呢？”
《论语》里提到孔子有两次生命受到威胁，差一点被害。第一次是桓魋想杀孔子。本章所说是第二次，在匡城被围。为什么被围困呢？一说孔子到了匡城，而匡城的百姓从前曾经被阳货镇压。阳货是季氏的家臣，大权在握。据说孔子的长相与阳货很像，所以被误会以为是阳货来了，他们要报仇。这个说法我不太能够接受，因为根据描述，孔子的长相很特别，身高一百九十二公分，额头还凹进去了一点，阳货在这两点上能和孔子一样，实在很难想像。另外一种说法比较可靠，阳货镇压匡城的时候，替他驾车的人名叫颜刻，而孔子来到匡城替他驾车的也是颜刻，别人一看驾车的人是颜刻，就推断车里坐的人有可能是阳货，所以就一传十，十传百，大家就把孔子一行人围住了，情况非常危险。《庄子》提到了这一段，写得非常生动，当时学生们非常紧张甚至害怕，问老师要不要杀出重围，孔子说别担心，并拿出他的琴来，开始弹琴唱诗。到了晚上，外面包围的群众听到里面有人在弹琴唱诗，不像是阳货的作风，阳货是个粗人不会这么文雅，再一打听是鲁国的孔丘，知道围错人了，于是带刀大哥就向孔子道歉，并请他们离开。在这个危险的关头，孔子镇静地弹琴唱诗，说明孔子的自信，文不在兹乎，文化传统不就在我这里吗？掌握了历代的思想精华，他如果不幸死于非命的话，文化传统不就断绝了吗？上天如果不让文化灭绝，匡人能对我怎么样呢？就好像桓魋包围他，他说“桓魋其如予何”一样，都是充满自信的话。《朱子语类》里面特别提到这样的史料。学生问朱熹先生，万一匡人一定要杀孔子怎么办？朱熹说：那也只好认了。万一真的出了事，孔子照样问心无愧，因为是匡人的误会，并且天命如此，人又奈何？就好比孟子后来说的，上天如果不想治理好百姓，那就罢了，上天如果想治理好百姓，当今之世舍我其谁？这是孟子的话，多么有气魄。但是可惜孟子也没机会，他只能感叹而已。一个人活在世界上可以立志，但是是否能实现和完成却由不得人。孔子在面对生命危险时，表达了自己最深刻的信念。把天抬出来，作为他的后盾与靠山，因为他相信自己是在奉行天命，顺天命。
匡城被围事件，颜渊不在现场。颜渊第二天才赶到。孔子看到颜渊很高兴，因为在这种患难的时候，看到自己心爱的弟子实在是很高兴。孔子居然说：昨天没看到你，我还以为你遇害了呢。颜渊说：老师，您还活着，我怎么敢死？这显示孔子和学生之间的深厚感情。但是事实上，颜渊却比孔子早两年过世，他没有守住诺言。
【第132讲】 #
《论语•子罕第九》第六章，原文：
太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
太宰向子贡询问：“孔先生是一位圣人吧，他竟有这么多才干。”子贡说：“这是天要让他成为圣人，并且具有多方面的才干。”孔子听到这段话说：“太宰了解我呀，我年轻时贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺，一个君子需要具备这么多才干吗？我想不需要的。”
太宰和子贡是朋友，他听说很多有关孔子的事迹，所以向子贡请教，说：孔先生是位圣人吧，竟有这么多才干。这句话说明当时认为圣人便是有很多才干的人，什么都会，什么都懂。因为“圣”字，原意就是聪明，左边是耳朵，耳聪目明，听到了就懂。“圣”表示聪明、能干、多才多艺。孔子对六艺都非常娴熟，对于治理国家也都很在行，他培养的学生中也出现了很多人才。
子贡口才很好，他并没有纠正太宰关于圣人与才干关系的误解，他表达他的想法：是上天要让我们老师成为圣人，同时还让他具备多方面的才干。子贡明了成为圣人与才干多不见得能画上等号，他这一回答非常好，既表达学生对老师的推崇，在太宰面前也讲得很得体。这一段对话传到孔子耳中，他说：太宰了解我呀。孔子想解释的不是关于圣人，而是要解释自己为何能多才多艺，因为太宰认为孔子才干很多，所以他说太宰了解我。他说，吾少也贱故多能鄙事啊，我年轻的时候贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺。鄙事就是琐琐碎碎的事情。但作为一个君子需要具备很多的才干吗？不需要的，君子多乎哉？不多也。
孔子不是生下来就伟大，就是圣人的，他也跟我们一样，从小慢慢成长，认真学习，不断改善，最后才能为圣人的。做一个君子需要很多才干吗？其实不见得需要。多才多艺当然好，但是更重要的是做人要坚持善的原则，让自己的人格日趋完善，这才是重要的。
接着的〈子罕第九〉第七章，原文：
牢曰：“子云：‘吾不试，故艺’。”
牢说：“老师说过：‘我没有机会发挥抱负，所以学会了不少技艺。’”
牢是孔子的学生，有关他的个人资料后世所知不多。他听过孔子说过的一句话，将它转述出来。他说，我听老师说过，我没有机会发挥抱负，“试”在古代是被任用的意思，孔子说自己，没有机会被任用发挥抱负，所以学会了不少技艺。因为没有机会做官，在闲置的时间就尽量去学习，包括木工，车工，做弓箭，孔子都很精通。他只要看到自己不懂的专业知识，都要请教，真的是学不厌，到最后可以集其大成。如果说一直没有机会在社会上发挥抱负，不要抱怨，也不要浪费时间，要积极学习，积累更多的知识和技能，才能更进一步去造就自己，一旦被任用之后，平时所学就能派上用场。我们在年轻的时候要尽量充实自己，不要等机会来了，才发现准备还不够。当然，也可以一边工作，一边学习。如果等自己各方面的技能掌握了才去实践的话，可能又会错过大好的时光。我的一位老师说过：Now or never，现在就做，否则永远别做。这也是我们要学习的，现在能做什么就尽量做，一旦有机会便尽量施展所学，并在工作中学习新的知识和技能。人有时候要一面做一面学，西方称为“在做中学”，在做事的时候不断地学习，学习是永无止境的。
【第133讲】 #
《论语•子罕第九》第八章，原文是：
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
孔子说：“我什么都懂吗？不是这样的，假设一个乡下人来问我，态度诚恳而虚心，我只是就他的问题正反两端详细推敲，然后找到了答案。”
这段话代表孔子的教学心得，这次所教的这个人，其实不是他的学生，而是所谓的鄙夫，就是一般的乡下人，看起来比较粗野，没有受过什么教育。所以孔子说，“吾有知乎哉，无知也”。苏格拉底也曾说过，他只知道一件事，就是他是无知的。但是孔子比较早，孔子的年代，是西元前五五一年至四七九年，孔子过世之后十年，苏格拉底才诞生。苏格拉底公开承认自己是无知的，就因为承认无知，在神明看来他才是整个雅典最有智慧的人，因为其他的人连自己无知都不知道。这听起来很反讽。
孔子虽然很有学问，但是对于如何回答别人的问题，也没有把握，因为永远不知道别人会提什么问题。孔子形容这位乡下人空空如也，空空如也表明他的态度诚恳而谦虚。孔子如何回答呢？叩其两端而竭焉，我就他的问题正反两面好好推敲，就可以给他答案了。
这种方法非常高明，因为真正能够回答的人，常是提问人自己。老师只能帮助分析利弊两端，然后让你权衡和考虑如何取舍。所以作为一个老师并没有标准答案，只能提出意见供人参考，如何取舍和拿主意完全靠自己。其实这也是一种思维方法，叩其两端，叩两端之后，就能权衡利弊，可以选一端或者折中，都是可行的。
学习这一章，还有一点要特别提及，这位乡下人来请教孔子的时候，有没有带肉干？这是我放不下的问题，因为我实在是很担心大家流传一些误解孔子的说法，认为孔子大概是收肉干吧，所以一有机会我就再三澄清。鄙夫请教孔子，孔子没有收肉干，因为孔子身为老师，他最想做的是回馈社会。他年轻时十五岁立志求学，曾经问礼于老子，习乐于师襄，这些人都没有收他肉干当学费，所以孔子学成了之后要回馈社会，他很乐意提供给求学的人正确的观念，这是我们要学的孔子。
【第134讲】 #
《论语•子罕第九》第十一章，原文：
颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”
颜渊赞叹一声说：“越抬头看，越觉得崇高，越深入学，越难以透彻，看起来是在前面，忽然又到后面去了，老师很能循序渐进地带领学生，他以文献知识广博我的见解，又以礼制和规范约束我的行为，使我想停下来都不可能，我尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领，但是当我想要再进一步追随老师，却又找不到路可以走了。”
这段话自古以来被认为是学生们对孔子最可信的描述，因为颜渊平常很少说话，他如果要说话，一定是很有把握，那么以他对孔子的观察，做这样的描述，确实是非常可信的。仰之弥高，钻之弥坚，老师年纪比他大三十岁，从年轻人的角度看老师，觉得老师很崇高，研究老师的学问发现非常地深刻，远非自己所能理解。瞻之在前，忽焉在后，有人说，这是颜渊的心得描述。学习老师的学问，总觉得难以把握，好似掌握了，其实离老师的学问还很远。循循善诱是孔子教育的一大特点，他不强求学生一夜悟道，他尊重每一个学生的特点，循序渐进，让学生一天一天进步和改善。接着，颜渊讲他个人的心得，他说老师教我的时候，特别重视两件事，第一是文，第二是礼。文指文献知识，老师教《诗经》，教《书经》，教《易经》，这么多的知识让我的眼界心胸非常开阔。多读书让人不会太执着、太封闭、太狭隘。在行为上用礼来约束我，行为如果没有礼的约束，就只能顺着本能的冲动去发展，那么很少会有理想的结果。所以用文使我博，用礼使我约，一博一约，这不就是我们学习的秘诀吗？知识上尽量广博，行为上尽量约束，长此以往，一个人慢慢就作到既能够收敛也能够放开。颜渊说我已经尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领。可以出来做官，服务于社会了，但是，当我想要再进一步，追随老师，又找不到路可以走了。
何以颜渊会有找不到路的迷惑？因为“不惑”是很难做到的。一个人三十岁可以在社会上立足，但是遇到各种问题时，却很难无惑。经过一番历练后，四十岁大约可以不惑。颜渊说这段话时肯定还不到四十岁，因为他只活到四十岁。所以他说想跟随老师又找不到路，遇到困惑不知道如何作出判断。颜渊是孔子最杰出的学生，但是他并没有出任官职，也许他始终觉得时机还不够成熟。前面说到德行科第二名的闵子骞，季氏曾经派人找他去做官，他推辞，并说再找我的话，我就要逃到齐国去了，不再留在鲁国了。这是良禽择木而栖，不能饥不择食，若不择食，这一生的德行学问就会被糟蹋了。颜渊也一样，他从二十五岁到三十七、八岁，都跟着老师周游列国去，没机会做官，但是他没有任何遗憾，因为能跟随老师不断地学习。
孔子和学生讨论事情，往往先问子路，再问子贡，最后问颜渊，这样的提问是由低往上一层一层升高，很有趣。子路的回答一定很直接，回答层次比较具体；子贡会比较高一些；颜渊的回答则境界最高。这三个学生有一次一起聊天，子路说任何一个国家让我当政治领袖带领军队，别的国家一定不能与我国有冲突，因为我们可以用国防武力来保护自己。子贡是外交家，说任何国家由我当外交官，就不会打仗了，如此一来子路就失业了。轮到颜渊发表见解，他说我是用德行来治理，连外交官都不需要了。因为任何国家用德行来治理，恐怕两位同学都失业了。
【第135讲】 #
《论语•子罕第九》第十二章，原文：
子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
孔子病得很重，子路安排学生们组织治丧处，后来病情缓和些。孔子说：“这段时日以来，由的做法太偏差了，不该有治丧的组织却假装有，我想欺瞒谁呢？难道要欺瞒天吗？我与其在治丧的人手里过世，不如在你们几位学生的手里过世，我就算得不到隆重的葬礼，难道就会死在路上没人管吗？”
这段话听起来让人觉得伤感。孔子病得很重，可能有生命的危险。子路只比孔子小九岁，身为大学长，一般同学都听他的吩咐，他便组织了一个治丧处。在古代的社会，具有大夫的官职者，可以有这样的组织。孔子在晚年的时候并没有正式的官位，他不应该有这种组织。但是子路觉得，反正同学很多，大家分工来做治丧的工作也是可以的。但是这就违背了孔子的原则，因为做任何事都要符合身份，合乎礼的要求。孔子很重视规范和礼，他一向认为社会如果不讲究礼，就会混乱。后来孔子病情稍微缓和，便责怪子路，说他做法太偏差了，我目前不应该有治丧的组织，你却加以组织，要骗谁呢？难道要欺骗天吗？天对孔子来说意义非比寻常。孔子曾经与南子见面，子路很不高兴，孔子便发誓“天厌之”，我如果做错了，天讨厌我。他在卫国，别人拉拢他，他说不行，得罪天，没有地方祷告。本章，他说我还要欺骗谁呢？难道要欺骗天吗？从这几个例子我们就知道，天是孔子信仰的对象。一个人有信仰，才会用尽一生努力向善，最后止于至善。“天将降大任于是人也”，就要先让人苦其心志劳其筋骨，成为人才后，天才交给你重任，这是孔孟的一贯的信仰。人的生命总是会结束的，有信仰就会使短暂的生命显示出特殊的价值。
纵观孔子的一生，他是个非常不幸的人，三岁时父亲过世，根据《史记》的记载，十七岁时母亲也过世了。后来他的同父异母的哥哥也比他早过世，哥哥的女儿由他安排嫁给他一位很好的学生。他后来周游列国，大约六十七、八岁左右，夫人过世了，因为有战乱，无法回去替夫人办后事，由他的儿子来负责。到七十岁的时候，他的儿子也过世了。所以孔子才会说，就算是没有隆重的葬礼，难道会死在路上没人管吗？他说这样的话，同学们听了心里一定非常难过。
后来孔子过世后，学生们就在坟墓边一起替他守丧三年。这本来是一个儿子要做的事，但儿子已经走了，所以由学生来做。这是很令人感动的故事，经过孟子的记载，司马迁写《史记》，写到孔子时还特别到曲阜去，在孔子坟前绕了几圈，低回不已，缅怀这位伟大的圣人。
【第136讲】 #
《论语•子罕第九》第十三章，原文：
子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”
子贡说：“假设这里有一块美玉，是把它放在柜子里藏起来，还是找一位识货的商人卖掉它？”孔子说：“卖掉吧，卖掉吧，我是在等待好商人。”
这段话非常生动。如果想学习如何说话，练习自己的口才，那就学子贡吧。子贡说话，确实很有技巧。推测这段话的背景，应是子贡想老师这么有学问，这么有德行，为什么不去做官。但他不直接问，直接问有点唐突。他把老师比喻为一块上等的玉，然后问老师，是把它藏在柜子里面？还是找一个识货的商人卖掉它？“贾”是商人，“沽”是价钱，今天用法和以前不太一样，今天讲贾(gù)(ㄍㄨˇ)，古代讲商贾，行商坐贾。坐贾指做生意是开有店面的，行商是到处奔走，把货物从这里运到那里去的。而孔子等待的贾者，是指一个国家的领袖，真正赏识孔子、了解孔子才能的人。
这整段话，是一个比喻。学生把孔子比喻成美玉，所以孔子说：卖掉吧，卖掉吧，我是在等待识货的商人，孔子也认可这个比喻。孔子当然有“等待贾者”的自信。他曾经说过，若有人任用我，一年就有小的表现，三年一定有可观的成就。孔子后来做官，也确实做得不错。五十一岁出来做官，在鲁国担任中都宰，就是中都县的县长，一年之后中都县成为全国的模范县，他所制定的法令规章各县都来学习。第二年立刻升官，升到中央，在鲁国的中央部会担任小司空，小司空就是司空的副手。空就是挖洞。古代是在山壁挖个洞当住房，或者在地下挖个洞当住房。司空，就是负责挖洞让百姓住的，到后来变成一个官名，专职工程建设的。孔子任小司空，负责工程建设，不到一年升官，升到司寇，那就是大夫了。是正式大夫之家，所以他才能够任用他的学生当他的家臣。司寇是管治安的，很多老百姓一听到孔子当司寇，马上改善自己。以前有人卖羊，先把羊灌水让它膨胀，可以加重斤两，多卖一点钱，孔子任司寇以后没人敢再灌水，大家都知道孔子执法非常严格。孔子任职时一切依法办事。不到一年，鲁国治理得很好。当时的社会风气是“路不十遗、男女分途”，社会的治安非常好。到后来孔子行摄相事，等于是代理行政院长这样的位置，正式的宰相是世袭官位，对一个老百姓来说，担任代理宰相，已是最高的位置了。孔子储备了各种才能之后，五十一岁才出来做官，一出来就有杰出的表现。可惜后来因为鲁定公沉迷于女色，对孔子保持距离，不愿意再采纳孔子的意见。
【第137讲】 #
《论语•子罕第九》第十四章，原文：
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
孔子想到九夷去住，有人说：“那种地方很简陋，怎么能住呢？”孔子说：“君子去住的话，怎么会简陋呢？”
这是第二次出现孔子想移民的情况。第一次想移民的时候，他对子路说：道不行，乘桴浮于海。我的理想不能实现，干脆坐着木筏到海外，和我同去的就是子路吧。这一次，他要到南方去，古代的九夷在齐国鲁国的南方，比较偏僻落后。古代的中原地区都是文明的国家，往南方走是楚国，周围还有一些比较小的、有很多原住民的地区，文化相对落后。所以有人对孔子说那种地方很简陋，你怎么能住呢？孔子说，君子居之，何陋之有？君子去住，怎么会简陋呢？因为君子重视的不是生活上的舒适，作为一个君子看重的是可以从事教化活动，到比较落后的地方，正好可以教化当地的百姓，至于生活条件的简陋，根本不会放在心上。他有明确的价值观，就是要实现理想。
【第138讲】 #
《论语•子罕第九》第十六章，原文：
子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”
孔子说：“在外服侍有公卿身份的人，回家侍奉长辈亲人，为人承办丧事不敢不尽力而为，不因为喝酒而造成任何困扰，这些事情我做到了多少？”
孔子提过两次“何有于我哉”，一次是子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉。这里是第二次。何有于我哉，既不是说何难，好像很容易一样；也不是说我什么都没有，好像很困难一样；何有于我哉，应当理解为：这些事情我做到了多少？
出门在外就要服侍有公卿身份的人，古代很多人做官之后退休回到老家，他因为做过官对国家有贡献，因为他们对国家有功，旁人服侍他们，是对他表示尊重。古代退休官员会穿特制的服装，让人知道他已经退休了，不是现任的官员，这时候旁人就要服侍他们。其次，回到自己的家族里面就要服侍长辈。孔子父亲很早过世，他的哥哥也比他早过世，所以父兄是指同一个家族的长辈。丧事不敢不勉，这句话是孔子以替别人办丧事作为主要职业的有力证明。孔子的学生曾说，老师在家里有丧事的人旁边吃饭，从来不曾吃饱过。这说明孔子的感情非常真挚，绝不因为说我已经把这个当职业了，而产生职业的倦怠，变得麻木和没有感情了。孔子很真诚，只要看到别人家里面子孙这么哀伤，他也吃不下饭。最后，《论语》里只有两段话提到孔子喝酒，这里是一句，不为酒困，不会因为喝酒造成任何困扰，另外一句是“惟酒无量，不及乱”，说孔子喝酒没有规定分量，但绝不会喝醉。这就说明他生活上每一个细节都符合礼和规范。
【第139讲】 #
《论语•子罕第九》第十七章，原文：
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”
孔子站在河边说：“消失的一切就像这样，白天黑夜都不停息。”
希腊时代有一位哲学家，赫拉克利特，曾说过一句话：人不能两次把脚放在同样的流水里。这句翻译听起来有一点笨拙，我们可以翻译得文雅些：“濯足长流，抽足复入，已非前水”。在河流里面洗脚，当你把脚举起来，再放下去的时候已经不是原来的水了，第一次脚放下去时所接触的水已经流走了，过去了。这句话提醒我们时间一去不再回来，世间充满变化。
《易经》的易就是变化，但是变化有变化的规则，只要掌握了规则，再怎么变都不会离开它的大原则，所以《易经》是古人伟大智慧的表现。孔子与他的学生们也研究《易经》，研究《易经》的传统从孔子开始，传到第十代是司马迁的爸爸，司马谈。这个传承，大家长期合作写成了《易传》。今人学《易》，会读到《易经》，这是最原始的经典，材料很少；也会读到《易传》，是对《易经》的理解与解释；还会研究易学，把《易经》用在各方面，那就非常复杂了。《易经》乾卦里说“天行健，君子以自强不息”，天体的运行刚健不已，君子要设法自强不息。自强不息，就是每天都要培养更好的德行，因为人在这一生里，只有在德行上可以一直自强不息到生命的结束。坤卦则说“地势坤，君子以厚德载物”。清华大学的校训就是这八个字：“自强不息、厚德载物”。孔子说，逝者如斯夫，不舍昼夜。别担心，只要我们有目标、有方向，继续努力，每天都是新的一天，只要努力，就会有新的收获。
【第140讲】 #
《论语•子罕第九》第十九章，原文：
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
孔子说：“譬如堆土成山，只要再加一筐土就成功了，如果停下来那是我自己停下来的。譬如在平地上，即使才倒了一筐土，如果继续做，那也是我自己向前进的。”
这段话显然是一个比喻。《尚书》有言：“为山九仞，终亏一篑”，要去造一座山，如果少一筐土，终究还是没有成为九仞的山，孔子就用了《尚书》里的典故，说想要造一座山，只差一筐土就完成，停止的话是我自己停止的。就好像参加运动比赛，到最后一个阶段放弃了，毕竟还是没有完成。如果在平地上才倒了一筐土，但是这是个开始，如果继续倒的话，将来会积累到达完成一座山，也是我自己前进的。
这段话之所以重要，是因为特别强调个体。很多人谈到儒家的思想，都会强调儒家不重视个人、不重视个体。只重视人际网络，把一个人看成是家庭、社会、国家里的一分子，而这个分子似乎没有独立性，得随时注意到相对关系、相互关系。这样就使得中国人一般来说比较缺乏个性，个人的生命自己不能完全主宰。而西方文化则比较重视个体，因此人的个性比较鲜明，每一个人都有自己的规划，和不同于父母的独立想法。在西方家庭里面，孩子都显得比较活泼，父母也尽量用欣赏的眼光来看待孩子。西方的教育中非常重视对个性的培养。有人觉得我们中国人受儒家影响，好像不太重视个性，其实不然，真正的儒家到孔子、孟子以后几乎看不到了。从汉朝开始儒家变成统治的技术，变成统治阶级约束老百姓的一种手段，要求忠、要求孝、要求人有各种伦理规范的约束。
孟子引述孔子的话说：“自反而缩，虽千万人吾往矣”，我反省自己发现自己对的，就算外面有千人万人反对我，我照样向前走去，这不是有个性吗？孔子说：我要堆成一座山，就算差一筐土，停下来是我自己停下来。在平地上我要堆土成山，就算是才倒了一筐土，要前进是我自己要前进。这也是强调个体的责任。儒家提倡的道德，一定是以个体为基础。从这一段我们知道，儒家是重视个人、重视个体的，自己要站起来，不要推卸责任，德行修养要完全自己负责。
虽然儒家的思想从汉代以后就变成一种束缚人的三纲五常，但是仍有它存在的必要性，它能维持一个社会的稳定。我们不能因此就说儒家忽略个性，或说中国人没有个性。表达个性也可以放在坚持德行修养、坚持做人的原则上，但是要强调的是自己负责。这是儒家的思想。
【第141讲】 #
《论语•子罕第九》第二十章与二十一章，这两章放在一起，因为谈的都是颜渊，我们知道颜渊在孔子七十一岁时过世了，这对孔子来说是一个很大的打击，因为他是最好的学生，既有德行又好学，如果孔子的道统要往下传的话，最适合的接班人就是颜渊，所以这两段话应该是孔子对颜渊的某些回忆吧。
第二十章原文：
子曰：“语之而不惰者，其回也与。”
孔子说：“与他谈话而从不显得懈怠的，大概就是回吧。”
一个人能做到不懈怠，真是不容易。比如梁启超先生，他曾经把佛教的精神归纳为三点：勇勐、精进、不退转。这三点讲得很好，勇勐精进大家都会，但是重要的是你不要退转，颜渊不懈怠就是不退转。像宰予，那么聪明的学生，口才这么好，白天却还睡觉。人需要用意志力克服懈怠，不能随顺本能。说实在，像颜渊这样的人太早离世，孔子感到非常惋惜。
第二十一章就是这个意思：
子谓颜渊曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”
孔子谈到颜渊时说：“可惜他已经过世了，我只看到他不断进步，没有见到他停下来。”
孟子说：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。”听到鸡叫就起床，起床之后便孳孳为善，努力地、勤奋地、不停止地去行善，念兹在兹，舜就是如此。如果想学好，一早起床就开始找机会来行善，见到父母亲孝顺，见到兄弟姐妹友爱，碰到同学互相帮助，就可以与舜一样，做到完美。
孟子又说了，“鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也”。跖也是个名人，《庄子》里面有〈盗跖篇〉。“跖”前面加个“盗”，说明这个人是坏人、是个大强盗。在〈盗跖篇〉里，庄子描写他和孔子辩论，孔子辩不过他，当然这是庄子编的故事。如果听到鸡啼就起床，努力去求利的，那就是跖这种人，所以舜与跖代表两个极端。端看学习者内心想仿效哪一位。
有一个曹国贵族曹交想向孟子学习，孟子觉得此人资质不太好，不想收他。一次曹交问孟子，周文王身高十尺，商汤身高九尺，他们都当帝王、当天子，我曹交身高九尺四寸，为什么只会吃饭呢？他居然以为成就与身高有关，他认为自己的身高介于周文王和商汤之间，这两个人都当天子，那他应该也有当天子的机会。孟子一听就觉得这种人难以教化。于是孟子对他说：你可以回家去了，穿上尧穿的衣服，说尧说的话，做尧做的事，久而久之就变尧了。如果穿上夏桀穿的衣服，说桀说的话，做桀做的事，久而久之就变桀了。
在道德修养的过程中，应该拿颜渊作为榜样，努力往前进，从不懈怠，从不停止。要进是自己进，要止是自己止，德行的修养要靠意志的配合。颜渊的表现特别杰出，是颜渊自己造就的。
《论语•子罕第九》二十二章，原文：
子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫。”
孔子说：“谷子生长了却不开花的，有这样的情形呀；开花了却不结实的，也有这样的情形呀。”
这段话是一种比喻，用来比喻人的修行过程。的确有些人努力了一阵子，稍有成就就停下来了，无法达到开花的目标。开花表示灿然可观。也有的就算开了花也不见得有结果。一棵果树要判断是不是一棵好的果树，要看它有没有结果，到结果阶段才能算是圆满。人生也是一样。
修养的秘诀有三个：第一直，第二义，第三道。直表示真诚而正直；义即宜，正当该做的事；道表示人类共同的正路。孟子和孔子的思想是一脉相承。孔子认为修行的时候不能着急，一定要扎根，就好像一棵果树，根基深厚，叶子、花、果实才能够一一展现出来。
【第142讲】 #
《论语•子罕第九》第二十三章，原文是：
子曰：“后生可畏。焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
孔子说：“年轻人是值得敬畏的，怎么知道他们将来会比不上现在的人呢？到了四十岁或者五十岁还没有什么好的名望，也就不值得敬重了。”
本章要分两段来看，第一段是说，年轻人值得敬重，因为我们怎么知道他们将来不会比我们现在的人更好呢？我们也希望他们更好，社会才能进步，但这是需要努力的，并不是说年轻人一定更好。而另一方面，如果一个人到四十、五十还没有什么好的名声的话，这个人也不值得敬畏了。古代的社会比较安定，基本上一个好人，到了四、五十的中年阶段大家都会知道。意即四十、五十岁的人，一直都是做好人、做好事，一定有好的名声。相反的，如果没有走在正路上的话，一定也会有坏的名声。
江山代有才人出，一代新人换旧人。年轻人应该知道自己的责任，要好好努力。要把祖先伟大的思想承接下去，并发扬光大。
【第143讲】 #
《论语•子罕第九》第二十四章，原文是：
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
孔子说：“听到义正词严的话，能不接受吗？但是要改正过错才可贵；听到委婉顺耳的话，能不高兴吗？但是要想通涵义才可贵。光是高兴而不加思索，表面接受而实际不改。我对这样的人是没什么办法的。”
我们都知道孔子主张有教无类，但是对有些人孔子毫无办法，本章就是一个例子。
这段话里有两层涵义。第一层是法语之言，就是像法律一样，义正词严的话，法是规则、规范。比如我现在犯错了，别人教训我，说得是义正词严，我拼命点头称是，承认错误，但是要改正错误才可贵。如果知道错却不改，比不知道错更麻烦。有过错一定要能改才可贵。一个人犯错之后被别人指出来后会比较谦虚，心态也会比较柔软，将来看到别人有错时，通常会态度温和地指出，让别人更愿意接受。
第二层是巽与之言，委婉顺耳的话。对于委婉顺耳的话要想通涵义才可贵。当别人称赞我们时，要去思考他话里的意思，因为通常能对我们这样讲话的人，不是长辈就是同辈，他们对我们讲委婉顺耳的话定要多加琢磨，也许对方有一些话不便直说，所以比较委婉，希望能让听者有所省悟。
朋友相处的情况不脱此二者，一是说话很严肃，希望对方有错就改；另一是说话很委婉，点到即止，希望对方想通其中的涵义。所以，孔子做了一个结论：如果一个人只是喜欢听到一些好听的话，而过后不去思索话中的涵义，他不会有所收获；或者只是表面接受严肃的指摘，过后不去改正，孔子认为这样的人没有办法进步。
孔子是老师，直到今天大家仍尊称他为至圣先师，有三种人连他都慨叹没有办法教。除了本章所提到的之外，还有“乡愿”使至圣先师摇头，另外就是自己不知道自己该怎么办，不会独立思考，这样的人，孔子也无法给予指导和帮助。
【第144讲】 #
《论语•子罕第九》第二十六章，原文：
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
孔子说：“军队的统帅可能被劫走，一个平凡人的志向却不能被改变。”
古代百姓多是一夫一妻，两相匹配，所以一般称为匹夫、匹妇。匹夫意指一个平凡人，他的志向由自己负责，他可以自己掌握住，别人无法把它夺走。
《史记．刺客列传》中的刺客都有一个特点：匹夫不可夺志。决定做一件事便百死而不悔。国外也有很多这样的例子：罗马时代，两国作战。一国抓到一个士兵，想要严刑拷问让他屈服。结果这个士兵看到统帅前面有一个火炉，就主动把手放在火炉上烤，烤到手都发焦了，连敌人都看了难过，阻止他继续烤下去。他为什么这样做呢？是要让对方知道自己军队的每一个士兵都与他一样勇敢。这个战争后来果然打不成，一个士兵为了明志可以把手当做煤炭来烧，这样不可夺志的决心，的确让一般人望而生畏。以这样的人作为对手，谁能够胜得过他呢？
周朝时，大国的诸侯拥有三军，天子有六军。三军都保护不了一个统帅，但一个老百姓，他的志向在自己心中，没有人可以夺走。这章特别提到志，志向是内心的事。在物质上可以一无所有，但是不能够去干涉、影响、摧毁他内心的志向。人最可贵的就是一旦决定了要做的事，这一生都为达到这个目的而奋斗。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，伊，就是目标。衣带渐宽，人日渐消瘦了，但是再怎么样辛苦，都要设法为这个目标而奋斗，人生不就是如此吗？如果人生没有目标、没有奋斗的意志，那就只是过日子而已，那样的生命一点也不精彩。内心有志，天下没有人可以改变和夺走你的志向，坚持志向的人，生命才有尊严。人生的价值如果离开了志，还剩下什么呢？
【第145讲】 #
《论语•子罕第九》第二十七章，原文是：
子曰：“衣敝韫袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧’。”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧。”
孔子说：“穿着破旧的棉袍与穿着狐貉皮裘的人站在一起，而不觉得惭愧的，大概就是由吧？《诗》上说：‘不嫉妒、不贪求，怎么会不好呢？’”子路听了就经常念着这句诗。孔子说：“这样固然是正途，但是还不够好呀。”
子路的志向是他的车、马、衣服、棉袍要和朋友一起分享，用坏了都没有遗憾。而子路也真的做到了他的志向，当有需要的时候，棉袍借给朋友，穿坏了，不遗憾，自己拿回来再穿。子路重视朋友的交情远远超过财物，他对吃什么、穿什么并不在乎，正好合乎孔子所说的士志于道，不以恶衣恶食为耻的要求。一个读书人既然追求正道，就不会因为吃得不好、穿得不好而觉得可耻。子路做到了，所以得到孔子的称赞：大概只有子路这样的人能做到吧。
他接着念了一句出自于《诗•邶风•雄雉》里的诗：不忮不求，何用不臧。一个人不要嫉妒别人，也不贪求享受，怎么会不好呢。“臧”就是善，我们对人物加以评价，称为“臧否人物”，臧是称赞、说他好，否就是贬抑、说他不好。子路听到老师引用《诗经》的诗句来称赞他，高兴极了，终身诵之。“终身”不是一辈子，是整天的意思。整天念着不忮不求，何用不臧。孔子听了之后就说，这样固然是正途，但是不够好。因为只是不嫉妒、不贪求那都是消极的。孔子教学生，一定是从消极变成积极，要从不嫉妒、不贪求变成更好。子贡曾请教：“贫而无谄，富而无骄，何如”。孔子说比不上“贫而乐道，富而好礼”。这是标准的思考模式，从贫穷不要谄媚，富有不要骄傲，要转向贫穷并以道为乐，富有并爱好礼仪。这才是正面的、积极的，这也才是孔子的教育。从不做不好的事，到要做更好的事，这是孔子对子路很高的期许。
子路多次得到孔子的称赞。孔子曾经想要移民到海外去，他选择的学生就是子路。孔子还称赞子路说“片言可以折狱者，其由也与”。单听片面之词就可以判断案件的就是子路吧。在这里我把“片言”翻译成为片面之词，因为孔子说只有子路做得到。既然只有子路做得到，一定与他的性格有关。子路的口才并没有特殊之处，但是子路的个性非常刚正果决，所以他当判官的时候，就像包青天一样，大家都不敢讲假话，所以他听到一面之词就可以对事实加以判断，主要是判断讲的是否是真话。通常我们会认为要兼听双方说法，才不会被蒙蔽，其实有时候反而会陷入迷惑。把“片言”理解为“片面之词”，不是我个人的发明，我所做的每一句解释，古人都有类似的说法，只不过不见得被朱熹采纳，我们学《论语》一般都以朱熹的注解为准。其实历代以来至少有四百位学者，写过专门注解《论语》的书，我参考了许多家，并选用其中最合理的注解。
子路得到孔子多次称赞，但是孔子希望他更好。不要因为走上了正途就停下了脚步。人格的成长是永无止境的，修练自己是一辈子的事情。孔子就是最好的示范。
【第146讲】 #
《论语•子罕第九》第二十八章，这章是一个比喻，并且很短。
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
孔子说：“天气真正冷了，才会发现松树与柏树是最后凋零的。”
孟子说过：掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。挖一口水井，挖了九仞，还没有水涌出来，这一口水井还是废弃的水井。这说明很多人一辈子努力行善、做好事，用功念书，就如同挖水井一样，挖到很深，但是没有到水出现，还是白费力气。行仁也在乎“熟之而已”。让它成熟，做好事才能够产生最后的效果。
孔子和学生曾在陈、蔡之间被围，这时很多学生都生病了，子路心情非常不好，脸上充满怒气，对老师抱怨：君子怎么也会这么穷困呢？怎么会陷入这种困境呢？孔子说得很好：“君子固穷，小人穷斯漤矣”。君子在穷困时依然坚持他的立场，绝不因为穷困而放弃原则。孟子谈到大丈夫有三点：富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，此之谓大丈夫。儒家认为得到富贵的目的在于造福百姓，有了富贵才能有更大的能力照顾别人，但是一般人没有这样的志向和原则，就好像春天和夏天的花，时序入秋之后便消失了，人会沉迷于富贵，忘记原来的理想。而贫贱的时候压力虽然更大，但也不能改变志向，在困境里面更应该坚守情操。威武不能屈，武力威吓一旦出现，再大的力量也不能让大丈夫屈服。
儒家强调理与义，理表示合理性，只要说出来的话合理，我们就应该接受。义表示正当性，只要做出来的行为是正当的，我们就应该尊重与认同。有一句成语“家贫出孝子，国乱显忠臣”，家里贫穷才看得出来谁是孝顺的孩子。有钱人家，每个孩子好像都很孝顺，因为父母亲拥有许多资产，可以给他们所有的东西，孩子对父母亲既有礼貌又顺从，在这种情况下孝顺比较容易。但是家里贫穷的时候，要孝顺不容易。孩子要想尽办法张罗，然后还要对父母表现和悦的神色，这时候才能看出谁是心甘情愿孝顺父母亲，而没有任何抱怨。就国家而言亦然，国乱显忠臣，国家如果上轨道，人人都是忠臣，都愿为国家效力，因为没有什么考验；但是国家一旦陷入危难，便看得出谁仍然坚持原则，维系国家的正气。正如同岁寒，然后知松柏之后凋也。
【第147讲】 #
《论语•子罕第九》第二十九章，原文是：
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
孔子说：“明智的人没有困惑，行仁的人没有忧虑，勇敢的人没有畏惧。”
这三句话在《中庸》里面说得较为具体：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。第一，知者不惑，一个人如果爱好学习就接近明智了。孔子说学则不固，多方学习就不会流于固陋，一个人最怕顽固又鄙陋。爱好学习，每天努力学习就接近明智的要求了，成为知者之后便没有迷惑。第二，仁者不忧，不忧就是没有任何忧虑。如果做任何事都凭良心，都是真诚由内而发去做，有什么好忧虑呢？心中坦坦荡荡，不用烦恼。《中庸》说力行近乎仁，力行就是努力实践。提倡的善是落在行为上的，所以他才会强调力行近乎仁。知道何谓善而不去行善，其知也枉然，要真的努力实践，才能更加接近仁，“我欲仁斯仁至矣”，只要我愿意主动去行仁，行仁的机会立刻出现。《庄子》描写“真人”。说真人是“其寝不梦，其觉无忧”。真人睡觉时不做梦，醒来后没烦恼。庄子所谓的真人，可以当做儒家所说的真诚的人，也就是仁者，因此没有烦恼和忧愁。
第三，勇者不惧，知耻近乎勇，一个人知道羞耻、有羞耻心便接近勇敢了。因为有羞耻心的人能明确辨别所做的事情是否合宜，若做了不该做的事就觉得可耻，这样就接近勇敢，以后不会再做了。我们经常把勇敢与道义相联，称为见义勇为。这也是孔子的话，孔子说，见义不为无勇也，该做的事，如果没做到就是无勇。有过就改，这才是勇敢。孔子说过，“过则勿惮改”，有了过错不要害怕去改正，要有这种勇气。只要勇敢地面对自己的缺点，就会慢慢改善、越来越好。
【第148讲】 #
《论语•子罕第九》第三十章，原文是：
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
孔子说：“可以一起学习的人，未必可以一起走上人生正途；可以一起走上人生正途的人，未必可以一起立身处世；可以一起立身处世的人，未必可以一起权衡是非。”
可以一起在学校念书的人不一定可以一起走上正途，因为人各有志。一起念书，一起接受老师的教诲，但毕业以后，有些人依循老师的道理走上人生正路，另外有一些人觉得老师讲的似乎没用，社会上有另外一套价值观，于是就会偏离人生的正路。可以一起学习，无法一起走在人生的正路上，因为有些人真的是分道扬镳走到岔路去了。即使一起走在人生的正路上，但是未必可以一起立身处世。立身处世是做人处事的原则。有些人强调要有爱心，另外一些人强调要有正义。有人偏向行仁、有人偏向明智、有人偏向勇敢。因此很难一起立身处世，因为取舍不同，原则也不同。就算可以一起立身处世，所坚持的原则是一样的，但是未必可以一起权衡是非。儒家主张守经达权，经是原则，要守住不变的原则，但是要达权，达是通达，权指变化。守住原则之后要能够应用，这样才可贵。为什么找到能互相权衡、互相商量的朋友很难呢？因为这需要一些条件，比如彼此要了解得很深，彼此的价值观要接近，互相权衡商量的时候才有共同的原则；必须真诚而正直，能够直接指出彼此的过失。此外还必须见多识广，如果见识不够的话，与他商量还不如自己回家反省。
这里提到四个阶段：第一共学，一起学习；第二适道，走在人生的路上；第三立，立身处世；第四权，权衡是非。孔子讲他自己生命的发展，三十而立、四十而不惑。第三阶段的立，与孔子三十而立的意思接近；不惑表示有能力权衡自己的出处进退，要找人互相商量权衡，必须到不惑的程度才有办法做到。儒家强调变通，这与择善固执并没有冲突，择善固执是坚持要行善，固执是对于善的坚持，不代表不能变通。孟子就很能够变通，有个学生与别人辩论，一辩论就失败，别人问他是吃饭重要，还是守礼比较重要？孟子的学生当然说守礼比较重要，要遵守礼仪，不能为了吃饭而违背礼仪。这个人再问，如果你快饿死了，还要遵守礼仪吗？学生无法回答，便回去请教孟子，孟子说这个问题很容易回答，守礼，与将饿死这等大事相比，当然是饿死比较重要，所以要吃饭。孟子说拿一个三寸的木头放到一座很高的尖塔上面去，然后说这个三寸木头比塔还高，这样公平吗？当然不公平了，因为基础不同。孟子的比喻多好。儒家是有变通的，思想非常灵活。
从本章我们可以得到许多启发。知道交朋友有四个阶段，要达到最后的权，一起权衡是非，那是最难的，希望每一个人都可以找到这样的朋友。