季氏第十六
【第252讲】 #
《论语•季氏第十六》第一章很长，讨论的是政治，分析社会、国家应该怎么发展。原文很长，我们分两段来念：
季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”
季氏准备攻打颛臾，冉有与子路一起来见孔子说：“季氏准备对颛臾用兵了。”“事”就是要作战了。孔子说：“求，难道这不该责怪你吗？颛臾，古代君主让他主持东蒙山的祭祀，并且其领地在鲁国境内，是鲁国的附庸藩属，为什么要攻打他呢？”“求”就是冉有，他在季氏家担任总管，子路则负责军事事务，所以两个人一起来见孔子，报告说，我们的上司季氏要对鲁国境内的一个小国──我们称为藩属──动兵了。结果孔子就怪冉有。冉有说：“是季孙想要这么做的，我们两个做臣下的都不赞同。”冉有找借口把责任推给了老板，说是老板要做的，我们没办法。所以，孔子以前说过，这两个学生是职业臣子，叫“具臣”，不是大臣。真正的大臣以正道来服侍国君，行不通就辞职；他们两个行不通仍然继续留任，所以孔子对他们有不少批评。
孔子说：“求，周任说过一句话：‘能够贡献力量才去就任职位，做不到的人就下台。’这句话今天还是有效，你能够贡献力量、有专长、有能力、可以完成任务，你再去做这件事；做不到，就换别人做，国家的事情不能耽误。”
然后，孔子继续说：“看到盲者遇到危险而不去保护，快要摔倒而不去扶持，那么这样的助手又有什么用呢？”这句话实在有些刺耳，把季氏的大家族领头季孙比作盲人，需要别人扶持。不过，有些政治领袖真的与盲者差不多，需要贤能的大臣来扶持。即便是唐太宗，如果没有魏征，也很难想像他的表现。至于冉有与子路这样的臣下，连君上遇到危险时都不扶持，这样的臣子又有何用？
孔子接着说：“你的话真是错了。老虎与野牛逃出了栅栏，龟壳与美玉在柜子里毁坏了，这是谁的过失呢？”古时候，犀牛与老虎很多，所以，大家谈话时自然会用这些东西做比喻了。老虎与犀牛逃出了栅栏，这是谁的责任呢？你们做臣子的应该事先把栅栏修好，确实关锁住老虎与犀牛。龟壳和美玉藏在柜子里面，毁坏了谁负责？是你们没有保护好！最终，冉有终于说出了真话：“眼前这个颛臾城墙牢固，而且离季氏的采邑费地很近，现在不占据它，将来一定会给子孙留下后患。”看来，季氏想得很远，他大概也听过“人无远虑，必有近忧”。既然颛臾离我们的属地很近，那就先把它拿下来，我们的城池将来才能保得住，子孙也可以过得安稳。听到冉有的狡辩，孔子发表了一段长长的议论，陈述了一个基本的政治主张。原文是：
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
孔子说：“求，君子讨厌那种不说自己贪心而一定要找借口的人。”一方面批评了冉有，同时也批评了季孙，他不说自己贪心，反倒说是为子孙着想。“我听说，诸侯与大夫不担心人民贫穷，只担心财富不均；不担心人口太少，只担心社会不安。因为如果财富平均，便无所谓贫穷；人民和谐相处，就不会觉得人少；社会安定，就不会倾危。能做到这样，远方的人如果还不顺服，就致力于礼乐教化，使他们自动来归，然后就要安顿他们。现在由与求二人辅助季孙，远方的人不顺服却没有办法让他们自动来归，国家分崩离析却没有办法保全，反而想在国境内发动战争，我恐怕季孙所忧虑的不在颛臾，而在鲁君呀。”
这段话的内容确实精彩。孔子深刻指出，社会贫穷是一回事，但贫富不均才是问题。直到今天，我们仍然没能杜绝贫富不均的现象。有钱人也是努力辛苦挣钱的，他们的成功也推动了社会发展。但是，一个社会一定要想办法缩小贫富差距，否则，贫富不均会导致严重的社会动乱。西方有这么一句话：“光脚的不怕穿鞋的。”我穷得没有鞋子，那就和你打烂仗了，反正你穿着鞋子怕弄脏啊。到了这个地步，富人有财富也不能享用，社会怎么能安定呢？只要大家平均一点，就不会出现大问题了。“修文德以来之”才是重点。提高文化水准和个人的品德修养，让远方的人来顺服，这是上策。随便就动手打仗，绝对是下下之策。“墙”指的是屏墙，比如国君在堂上，他面前常常会有屏墙。“萧”本来作“肃”，意思是肃穆的、严肃的。“萧墙之内”，在那个严肃的屏墙后面的是鲁君。尽管当时季孙与孟氏、叔氏执掌鲁国大权，但是鲁君仍然保有名分。所以孔子说，我想季孙所担心的不是颛臾，而是鲁君──关键时刻鲁君可能会动手，挑起内战。
【第253讲】 #
《论语•季氏第十六》第四章大家都很熟悉。它的原文是：
子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
孔子说：“三种朋友有益，三种朋友有害。与正直的人为友、与诚信的人为友、与见多识广的人为友，那是有益的；与装腔作势的人为友、与刻意讨好的人为友、与巧言善辩的人为友，那是有害的。”
交友并不是完全可以由我们自己做主。同学、同乡，甚至一起出去旅游的人都可能成为朋友。所以，朋友是各种机遇促成的，所谓“有缘千里来相会，无缘见面不相识”。“缘”就是条件，但是，认识之后如何选择，则可以自己掌握，并且应该由自己掌握。孔子这里所说有益的、有害的朋友，是就一般情况进行的大致分析。
三种朋友有益。第一种是“友直”。“直”在《论语》里，意思是真诚而正直。若只强调正直，则难免给人压力，一见面就如同看到法官，所以除了正直还加上真诚感情，就可以协调了。朋友之间一定要真诚，不用多说客套话，也不必说假话，我们有过失，朋友会直接指出；朋友有过失，我们也要真诚坦白地告诉他，并好好引导他。这种朋友像镜子一样，让我们看到自己性格上、做人处世上，甚至言语表达上的缺点，这样才能有过就改。如果有这样的朋友，我们的成长会更为迅速。第二种有益的朋友是“友谅”。“谅”本来是指诚信。朋友讲诚信就是好朋友。但是，我觉得不妨再加一个小注解，“谅”也可以理解为体谅。就是说，朋友看到我们的做为，能加以体谅。比如说，管仲做过很多莫名其妙的事，鲍叔牙就很体谅他。虽然，在古代，“谅”主要是指诚信，但是，如果把现代的意思加上去，让它显得更充实，也未尝不可。第三种有益的朋友是“友多闻”。这当然很好了。大家在一起聊天时，任何事情他都能讲出道理来，因为他博学多闻，什么都知道。这样可以增加知识，也可以增加生活的趣味。否则，聊着聊着，好像没话说了，因为想说的话大家都听过了。这时候，只好找人讲笑话，让大家开心一下。所以，我有一个朋友专门背笑话，每次聚会，他都讲十几个笑话给大家听。所以，他一来，大家就放心了，绝无冷场。这也算是一种“友多闻”吧！
另外，还有三种朋友有害。第一种是“便辟”，就是装腔作势。有些人喜欢装腔作势的朋友，和这种人在一起，排场很大，说话痛快，只要有他在，仿佛天下无难事。第二种损友是刻意讨好，不够真诚与正直，所以说话就委婉柔顺。第三种是巧言善辩。这种人说出来的话也很好听，好像很有学问，但他并不是真的懂道理，而是自己瞎猜的、乱编的，颠倒黑白是非，把事情说得很像一回事，其实未必如此。
如果有两个朋友，一个真诚而正直，很尽责任，和他相处的候难免觉得有点儿压力；而另外一个则善于用言语刻意讨好。你喜欢哪一个？有些人会喜欢后者，“友善柔”，很好相处；因为和“友直”的在一起会有压力。但是，如果没有压力，人会进步吗？我们常说的“良师益友”就是这个意思。为什么把“良师”与“益友”放在一起呢？老师是前辈，在许多方面可以给我指导。那么益友呢？我们与朋友相处的机会显然要比和老师相处的机会多多了。如果这个朋友正直、真诚，会对我们帮助很大。相反的，刻意讨好的、说话动听的，不能帮助我们进步，反而使我们安于现状。显然，“友直”之人才是我们生命的助力。再如，有两个朋友，一个是“友谅”，很诚信，说话算话；另一个装腔作势，说话夸张不可靠，虽然听起来好像气魄很大。我就遇到过后者。无论什么事，都包揽在他身上，自谓能做这个、做那个，最后都没有下文了。后来，我接受了教训，再遇到这样的人，我听听笑笑，就算了，谢谢好意；还是交个“友谅”的朋友吧。又如，有两个朋友，一个是“友多闻”，什么事情都了解得很彻底，喜欢翻查百科全书；另一个是巧言善辩，凭借三寸不烂之舌，把许多事情说得很热闹，很有趣，听完之后，什么都没有。我们当然希望能够交到“友多闻”这样的朋友。
我们在分辨益友、损友时，一定要记得先问自己，我们自己属于哪一类？益友呢，还是损友？这是最重要的。如果想交到好朋友，就应该使自己先成为益友，让别人愿意与我们交往。这才是孔子的真正用意。
【第254讲】 #
《论语•季氏第十六》第五章的原文是：
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
孔子说：“三种快乐有益，三种快乐有害。以得到礼乐的调节为乐，以诉说别人的优点为乐，以结交许多良友为乐，那是有益的；以骄傲自满为乐，以纵情游荡为乐，以饮食欢聚为乐，那是有害的。”
这一章与上一章的“益者三友”、“损者三友”类似。此处讲的是快乐，有的快乐有益，有的快乐有害。很多时候，我们会觉得有害的快乐蛮有吸引力的，所以，我们先看三种有害的快乐。
第一种，以骄傲自满为乐。骄傲自满有什么可快乐的？与别人在一起时，吹嘘、自夸，认为自己很了不起，别人都很羡慕，这不是以骄傲自满为乐吗？就好像孟子笔下有一妻一妾而处世的那位齐人。他每日出门到坟墓区，看到有人祭拜祖先准备的酒、肉，就向他们乞讨，吃饱喝足了回家，“骄其妻妾”，对自己的家人骄傲的夸耀说自己与哪些大人物来往。对他这个没用的人而言，只有在这个时候，骄傲自满的他才觉得快乐，其实很可怜。这是有害的快乐，会妨碍人进步。第二种是纵情游荡的快乐。我这一生，只去过一次赌城，不是著名的拉斯维加斯，而是加州的一座小赌城，叫做“Lake Tahoe”。人在里面，很难把持住自己，大多纵情游荡，不到钱输光绝不出来。因为总有一种幻想，觉得下一把就会被幸运之神眷顾。到了赌城，花花绿绿的好不热闹，的确很有吸引力，偶一为之便罢，若常常去，甚至沉溺于此，还有什么志向可说呢？第三种有害的快乐是饮食欢聚。就是吃喝，三日一小宴，五日一大宴，每隔几天，原班人马聚会一次。年轻人经常有这样的活动。我在年轻时也一样，当时觉得很有趣。满桌菜肴，不用费脑筋就有人帮忙准备好，每道菜的口味都不同，当然吃得很高兴了。但是，现在我发现它真的有害，对身体有害。年龄大了，身体因过度饮食出了毛病，怪谁呢？只能怪自己。
三种有益的快乐又是什么呢？这才是我们应该学习的。第一种，“乐节礼乐”，用礼来调节人我关系，用音乐来调节自己的情绪，并因而觉得快乐。与别人来往的时候，要有礼仪、礼节、礼貌，保持适当的分寸。欣赏音乐会让人愉悦，而且，这种快乐对别人不会产生压力；对自己而言，能体会到生命的深刻意义。第二种快乐不容易做到，是“乐道人之善”，乐于诉说别人的优点。通常，我们会喋喋不休地谈论别人的缺点。现在要开始改变，说别人的优点了，并且要以此为乐，津津乐道。以诉说别人的优点为乐的人，心胸会越来越开阔。我也有过这样的经验。年轻时，有个同学被误会做了一件坏事。二十几年后，有一个从国外回来的朋友问我，那个被误会的人是否真的做了这件事？我说，根据我对他的了解，他不会做这事；而且，也没有任何证据显示他做了，同学们都是猜测而已，他因此受了很多委屈。没想到，国外回来的朋友把我的话告诉了那个被冤枉的同学。他因此对我很感激。本来，我们也不太来往，此后，他见到我就很友善，我又多了一个朋友。可见，讲别人优点，或者替别人“辩冤白谤”，辩明他的冤屈，是很好的事。如果有人在背后替我辩护，说我不是坏人，说我做了什么好事，大家想想看，我会怎么对他？当然是感激涕零了。同样的，如果在背后讲别人的好话，别人知道了，就会觉得你是个真朋友。因为，只有朋友才会在背后替你辩护，不是朋友的人何必出头呢？第三种是“乐多贤友”，乐于结交优秀的朋友。“贤”是杰出。如果我有很多杰出的朋友，向别人说起时自己也感到“与有荣焉”！但是，要结交杰出的朋友，首先要问自己：我够不够杰出呢？杰出的人愿意把我们当朋友，一定也是有某种判断，至少认为我们和他相差不算太远。所以，结交杰出的朋友，代表自己也是努力向上的，因此朋友看得起我们，认为还有机会提升，所以愿意和我们交往。天下没有便宜事，交了很多杰出的朋友，但自己偏偏不杰出，那别人不是被我们拖累了吗？不过，朋友们并驾齐驱，不见得都是一个标准，有些人有德行，有些人有才华，有些人有智慧，有些人有能力，总之，各有所长，互有启发。
我们要明白，有害的快乐对人的诱惑很大，要设法排除、化解；而有益的快乐，则需要配合某些修养与觉悟。
【第255讲】 #
《论语•季氏第十六》第六章的原文是：
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
孔子说：“与君子相处要注意三种过失：不到该说话的时候就说了，叫做急躁；到了该说话的时候不说，叫做隐瞒；没有看他的脸色反应就说了，叫做眼瞎。”
这段话讨论的是“说话”问题。首先，谁是君子？在这里，君子是指德行、地位、年龄、辈分比自己高的人，所以前面用了“侍”字。与长辈或是前辈在一起时，说话要特别小心，不要犯三种过失。人与人之间来往，总是要说话的，就算是长官，也要与周围的朋友、学生、司机等等说话。说话的时候，晚辈要遵守规矩。
首先，不该说话时说话，称为急躁。有些年轻人的个性很急，他要说话时忍不住，一定要别人都停下来听他说。其实，他的话也不是非说不可。我年轻时也有这种毛病，想到什么事情，怕忘记了，希望赶快说；或者，别人已经谈完了一件事，我才想到自己有话要说，就打断别人插话。大家就会觉得，这个人太没修养了。人的一张口要管好，非常不容易。《易经》有个卦叫做颐卦，卦象就是一张口张开来，上下两个阳爻，中间四个阴爻。阴爻是空的，所以，一张口张开来，准备吃东西了。这一卦特别提到，要谨慎说话，节制饮食。颐卦的特别之处在于六爻中有三爻为凶。在《易经》中，大概只有四五个卦是这样的。这就要多多小心了。凶代表重大的困难。所以，谈到张口，就应该谨慎，不要急躁。第二种情况则到了另一个极端：该说话的时候不说，就是隐瞒。比如，我们来自不同的单位，你那个单位出了一点事，我们聊天，该你说了，最近到底发生了什么事？不说。别人就觉得你隐瞒了，太不坦诚了，尤其是，如果长辈问话，还不回答，那就大错特错了。第三种更有趣了，没有看别人的脸色就说话，叫做瞎子。我们应该知道长辈现在脸色不好，那就别提他不喜欢的事情。《论语》中多次提到要察言观色。这绝不是虚伪。儒家一向强调，言语要表达心声，即“言为心声”。但是，说话时，还是要看对方能否听懂或接受，否则，即便说的都是真话，都是事实，别人听不进去也白费。也有可能是，别人还没有准备好听这些事。结果，我们说了之后，对方不明白为什么要这样说，就算讲的是真理，又有什么用呢？很多时候，说话需要判断──是说话的时机吗？该说什么话？孔子在这里尤其强调判断。儒家固然讲究真诚，但是，如果没有适当的判断，如何显得出真诚来呢？表达方式是非常重要的。
真诚是基础，要说真话。但是，如何表达是艺术。说话的艺术是要讲究的，有些人说话时，听者并没有压力，但是却很清楚地明白自己应该怎么做。另一些人说话，会给听者带来很大的压力，令人越听越烦，即使明知对方所言甚是，仍不乐意听从！所以，说话别人能听懂，之后还愿意接受及实践，那就是高明的艺术了。
我们学习儒家，一方面固然要知道把握其根本，真诚使行善的力量由内而发；另一方面，要学会方法。一般来说，方法就是礼和法律，就是守法而重礼的原则。所以，年轻的时候要特别注意自我修养。如果说话恰到好处，这个年轻人就是个人才了，因为他说话得体。说话得体，反映出人的细心，也反映出他的耐心。孔子有个学生，闵子骞。孔子说，这个人平常不说话，一说话就很中肯。中肯就是讲的是关键的地方。如果说了半天，别人都不知道重点何在，那有什么意思呢？有时候，别人会问我们对某件事的看法。比如，最近有几位国学大师过世了，人家就问，你怎么看他们？我没有研究过他们的思想，他们的专业也不是我的研究领域，我怎么可能有什么意见呢？我的意见又有什么价值呢？所以，在这种时候，我的第一句话就是，恭喜他高寿──活了九十几岁当然是高寿了；其他的意见，我没有。人活在世界上，每个人各尽其力即可。他们都忠于岗位，认真研究、教书，培养了很多好学生。但是，哪个老师不是这样呢？只是每个人的岗位不同罢了，有人教小学，有人教中学，有人教大学。不能认为只有教大学，当教授的才是良师。很多人教小学一辈子，认真勤勉，也培养出很多人才。
掌握说话的艺术，确实很不容易。我们和别人来往，除了说话，还有行为。而孔子就提醒我们：“敏于事而慎于言。”
【第256讲】 #
《论语•季氏第十六》第七章的原文是：
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
孔子说：“要成为君子必须有三点戒惕：年轻时血气还未稳定，应该戒惕的是好色；到了壮年血气正当旺盛，应该戒惕的是好斗；到了老年血气已经衰弱，应该戒惕的是贪求。”
本章谈的“君子”指的是“立志成为君子的人”。如果已经是君子了，何必戒这个、戒那个呢？在《论语》中，很多词都要理解为“正在进行式”。人有血气，就有本能的冲动与欲望，就会带来相应的问题。
年轻时，正在成长，血气未定，很容易受到诱惑，甚至朝三暮四、想东想西的。孔子建议，这时候不要好色。为什么？因为美色让人眼花撩乱，怎么能把持得住呢？人到了壮年，血气方刚。这时，在社会上往往要分出高下，谁能继续往上走，谁只能留在原地踏步，竞争十分激烈。那就要小心，不要好斗，与别人争来争去。到了老年，血气衰了之后，缺乏安全感，于是贪得无厌，抓得越多越好。孔子的这三句话是对人的生命做了全盘的观察，说明人活在世界上，不论少年、中年、老年，每个阶段都要特别小心。可见，孔子确实是一位哲学家，他对人生的经验进行了全面的反省，没有错过或忽略任何细节。
本章展示了人性的问题，说明了人性的确不可能本善。如果人性是善的，怎么还会有好色、好斗、好得这些血气带来的缺点？至于如何避免这些过失呢？儒家认为，一定要从真诚开始。孔子之后一百多年，孟子扛起了儒家的大旗。孟子去见齐宣王，谈了几次之后，齐宣王对孟子很佩服，于是就坦白对孟子说：寡人有疾。说实话，千古之下，我们应该肯定齐宣王。从来没有一个国家领袖会对学者说：我有毛病，病得还很严重。什么病呢？三个毛病：寡人好色、寡人好勇、寡人好货。也就是好色、好斗、贪财。孔子本来只是说，人生的三个阶段，要小心三种毛病。结果，齐宣王同时有这三个毛病，真的很严重。孟子说，大王好色吗？那要知道天下人都好色，如果让国家外无旷男，内无怨女，不就行了吗？不要只是自己一人好色，并到处去找美女；而要让老百姓都男有分、女有归，每一个人都有适当的归宿。大王好勇吗？其实，勇分两种，一种是小勇，一种是大勇。身为大王，要哪一种呢？小勇就是，在路上有人瞪了我一眼，我立刻拔刀喝斥你还瞪我吗？这和地痞流氓有什么差别？国君应该学周文王、周武王的大勇，一发怒、一生气，坏人灭亡了，天下安定了，这是大勇。如果喜欢的是大勇，恐怕老百姓还担心大王喜欢得不够呢。大王喜欢发财吗？那看看《诗经》中的一首诗特别提到，周朝的粮食充足，外出的人带着很多干粮，在家的人仓库里面很多食物。如果真的想发财，最好是藏富于民。把财富藏在百姓家里，国君还怕没钱吗？
本章很真实地反映出人生的状态，提醒我们绝对不要松懈。人一松懈，就可能发生错误，将来再后悔都来不及了。孔子的学生曾参，在生命快结束的时候，引用了《诗经》“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。可见，人这一生都要谨慎行事，自我修养。因为“不上则下，不进则退”，不真诚、不往上走的话，血气带来的问题就拖着人往下堕落。有缺点的人生是客观的现实，孔子所面对的是真实的生命，普遍的人性。
【第257讲】 #
《论语•季氏第十六》第八章的原文是：
子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
孔子说：“要成为君子，必须敬畏以下三者：敬畏天赋使命，敬畏政治领袖，敬畏圣人的言论。至于小人，不了解天赋使命而不敬畏，奉承讨好政治领袖，轻慢侮辱圣人的言论。”
人活在世界上一定要有所敬畏，否则就会肆无忌惮，什么事都做得出来。但是，应该敬畏什么呢？孔子明确提出三点，首先是天命。我们都记得，孔子曾经说“五十而知天命”。天命可以从两方面看，一是所有人的共性。真诚的力量由内而发，要求自己主动行善，最终止于至善。第二是各人不同的特殊情况。以孔子来说，他的天命就以他的才华、他的学问来照顾百姓。孔子的天命是他的自我选择。他认为，自己就应该以这种方式来实现自我。我们每一个人都可以根据自己的处境来选择，应该往哪里走，要怎么样做某些事才能完成自己的使命。其次，敬畏大人。“大人”是指政治领袖。也许有人会问，后来孟子不是说“说大人则藐之”吗？我要和政治领袖说话，要劝他一些事情，应该先看轻他。孔子为什么说敬畏大人呢？从心理学的角度说，越尊重一个人，他就越尊重自己；相反，别人既然不尊重他，他凭什么尊重自己呢？政治领袖做错了一件事，受害的是百姓。所以，出于为百姓着想的目的，我们宁可尊敬政治领袖，以便他好好照顾百姓。最后，还要敬畏圣人的言论。圣人是指古代的圣贤，他们留下的言论是他们的心得，我们也许还没有这样的修行，缺乏这样的理解，更谈不上这样的境界，看看圣人的言论就知道应该如何取法。
至于小人，可以对照来看。第一，小人不知道什么是天命，更不知道怎么去敬畏。他活在世界上，只是追求利益，有好处就做，根本没有原则，更没有什么好担心害怕的，只要不被逮到就好了。第二，小人对于政治领袖是“狎大人”。“狎”是亲昵、亲热的意思。就是说，小人设法拉关系，走后门，与政治人物交往热络，这样他才能得到各种方便的机会。第三，小人对圣人的言论是侮辱的态度，说圣人算什么，有什么了不起，还不同样是人？一个人有所敬畏，就会有效法的楷模。比如，我尊敬一位伟人，自然就会效法他。如果我谁都不敬畏，会去效法谁呢？那就只能顺着生物本能，所谓的动物性去发展了。有所敬畏，才会有所约束。人生要追求快乐，但是，快乐是分层次的。如果只追求衣食住行这种简单的、低层次的享乐，快乐就会因重复而乏味。好比第一次吃大餐的时候觉得美味无比，但如果每天都这样吃，就受不了了。只有孔子的快乐才会持续不断。他敬畏天命，所以有一种使命感由内而发，永无止境。不管处在任何境地，总感觉到生命的动力，一直往上提升，像是火箭飞到空中，燃料箱燃尽即剥离掉，再继续飞。换句话说，只有把那些用完的，较低层次的燃油或者材料去掉，才能飞得更快。等到了太空中，不需要太费力，就可以绕行了。
庄子曾经说，一条鱼在水里，不能离开水，变成大鹏鸟之后需要空气，但是如果飞到九万里那么高，就连空气也不在乎了，因为空气在它下方。所以，天空中，老鹰飞的时候不用拍翅膀，称为翱翔。小麻雀要上树，就得拼命拍翅膀。我们羡慕哪一种呢？老鹰或者大鹏鸟并不是生下来就如此的。尤其在庄子笔下，要从鱼变成鸟，再往上飞，才能达到逍遥游的境界。儒家也认为，人生没有不经修养就可以享受的快乐。而那些生物性的快乐，没有什么特别的价值。儒家对政治领袖是尊重的，并没有随便批评，但是，如果他没做好，孔子也不会轻易放过他。我们看看孔子对季康子所说的话就明白了，很直接。你说盗贼很多吗？你本身没有欲望的话，怎么会有盗贼呢？归根究柢是你自己没做好。可见，孔子对政治领袖不是一味地敬畏，也不是一味地批评。很多人常常讲，知识份子天生就是要批评的。这话基本上没错，但是要看情况而定。对于已经很努力的人，却抱持非批评不可的态度，那可能对人是个打击。恐怕以后真正需要批评时，对方已经不在乎了。
孔子没有要求我们一个做法一路到底，很多事情原则是这样的，但还要变通。至于说圣人的言论，我们应该敬畏，然后才能认真学习、努力实践，最终得到提升的是我们自己。
【第258讲】 #
《论语•季氏第十六》第九章的内容是：
孔子曰：“生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
孔子说：“生来就明白人生正途的是上等人，学习之后明白人生正途的是次等人，遇到困难才去学习人生正途的是更次一等的人。遇到困难还不肯学习的就是最下等的人了。”
这里的重点是上下之分。一般讲，人分为上下，但标准不同。比如在学习上，智商若干，考试成绩如何，好像很容易就测出来了。其实也不见得，住在乡下的人，从没做过智力测验，第一次做的是这个分数；城市的小孩做过几次了，分数可能会不同。而且，智力测验只能测出语文与数学，但是，人的智商难道只有语文和数学吗？有些人天生就有舞蹈才能、音乐才华，这在智商测试中表现不出来。所以，现在讲智商，是指多元的智能，而不再局限于少数几种。人能生而知之的事，绝对只有：如何做人处世方可称为人生正途。有些孩子生下来真是冰雪聪明，非常敏锐，对于自己该做什么，好像天生就有一种知觉。我曾经见过一个男孩，才十一岁左右，念小学。他在家里非常孝顺，每天烧饭、洗衣服，照顾生病的母亲和弟弟妹妹。村里人都知道他家的情况，就捐钱给他。他把钱拿到班上，送给那些家境比他更穷困的孩子。是谁教他？天生的，他天生就有慈悲心。其实，所谓“生而知之”，也不是什么神秘之事。小孩本来就有一些天生的本能。西方人做过实验，把三四个月的婴儿放在一起，一个大人把几个积木叠在一起，只要给孩子们看一次，此后，积木倒下来的时候婴儿们就挣扎着，想来帮忙。这个实验结果也显示了人性向善。不用人教，小孩子看到有人摔跤会难过；看到别人哭，会指给父母亲看，并想去帮助。这种“生而知之”的故事与例子多得很。
第二种是比较普遍的“学而知之”，所谓的“人不学不知道”，到学校去接受启蒙教育。启蒙是什么？“蒙”本是蒙上眼睛，看不清。谁蒙上小孩子的眼睛呢？所以，“蒙”引申为小孩子不懂事，只顾自己不顾别人。“启”就是开，老师开导你，你就学会了，不管早知晚知，学会之后，大家都一样知道了。
第三种“困而学之”，就是我本来不愿意学习如何做人处世，后来遇到困难了，和别人相处不来，交不到好朋友，做事时有很多阻碍，这时候再来学习如何和人相处。现在很流行谈情绪智商，一个人很聪明，智商很高，但为什么人际关系不好呢？这就是情绪智商有问题，要学会控制情绪和别人来往。EQ书里有个例子，让几个四岁的小孩做实验。给他们两个选择：或者拿一颗糖，立刻吃；或者可以有两颗糖，但要等一等才能拿到。等多久呢？一个大哥哥去买东西了，等他回来时才可以得到两颗糖。什么时候回来呢？不知道，反正一定会回来。于是，小孩就分成两组。有的小孩说，我才不要等，先吃先赢，马上拿一颗糖吃了。有的小孩说，两颗比一颗多，值得等。等的时候，他就必须分散注意力。看别人吃糖好吃，别看，等一下我有两颗，两颗糖多好啊。人在忍耐的时候，内心就慢慢酝酿出更大的空间。人如果不能忍耐，内心就没有空间，任何事情都是立刻来、立刻去，情绪反应很直接，没有商量的余地，这样的人很难发展。相反的，在忍耐的过程中，心里慢慢想办法转移注意力，想像更美好的未来，内心的容量就会越来越大。这个实验就预测了小孩们两种不同的发展。第一种立刻就要吃糖的孩子，比较没有挫折忍耐力，情商也会低一点。第二种愿意等待，知道目标值得去等待。这样的孩子更有希望。如果在碰到困难时还不学，那就没希望了。这就是“困而不学，民斯为下矣”。有困难还不学，到底想怎么办呢？比如，我发现自己做人处事老是失败，但还是不学，还是照老一套来做，那这一生要怎么办呢？要往哪里走？这种人，连孔子都不知道该怎么办才好。
这里谈到的所知、所学，是指人生的正途──我走在人生的正路上，该如何行善，而不是指其他的专业技术。
【第259讲】 #
《论语•季氏第十六》第十章的内容是：
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
连续九种情况都提到“思”。“思”在这里是指“考虑”。这段话的意思是：
孔子说：“要成为君子有九种考虑，看的时候考虑是否明白，听的时候考虑是否清楚，脸上的表情考虑是否温和，容貌与态度考虑是否庄重，说话的时候考虑是否真诚，做事的时候考虑是否敬业，遇到疑问考虑向人请教，临到发怒时考虑麻烦的后患，见到可欲的东西考虑该不该得。”
对君子而言，“思”是高度的警觉。就像宋朝学者说的，一颗心要放在手上，随时观察。喜欢比喻的宋朝学者还说，猫捉老鼠时，竖起耳朵，全身紧张，随时看老鼠有没有出来。修养也一样，要随时警惕自己的一言一行。
看要看明白，听要听清楚。一系列讲解的起点就是视与听。“色思温，貌思恭。”“色”就是脸色。有时候，自己脸色难看，自己也知道。等太久了，噘着嘴巴很生气的样子，脸色不好看了。你自己知道，别人更是看得见。容貌、态度要庄重。“思”表示与别人来往的时候，脸色是和人互动的，是高度敏感的。有些女明星出场时打扮得很漂亮，但有些素颜的照片，就是没化妆的照片，让人一看吓一跳，还以为是她母亲呢──这可不是我说的话，记者就是这样写的。一定是明星在疏忽的时候被拍到了。所以，应该随时注意自己的容貌，因为无法知道什么时候有人看，什么时候没人看。现在很多学生都有手机，老师上课发脾气的情况被都拍下来，在电视台一放。老师怎么骂学生、怎么打学生，都原形毕露！记者提问时，老师说不知道那时候有人在拍。当然，知道了还会这样吗？不会。那为什么要等别人看着你，才好好表现呢？要对自己负责，这是一种修养，不是做给别人看的。“言思忠”，说话要真诚。言为心声，最怕言不由衷。“事思敬”，做事的时候，要想是否敬业。很多事，可做可不做，既然做了，为什么不好好做呢？如果珍惜自己的生命，做事就要认真，因为花的是自己的时间，自己的生命。所以，我从来不应付别人，任何事一旦答应，就把它做好。如果觉得实在勉强，下次答应前一定多想想，否则就变成轻诺寡信了。“疑思问”，有疑惑的时候，应该找专家请教。如果有疑惑而不请教别人了，疑惑一直存在，那不是办法。“忿思难”，愤怒的时候，要发脾气的时候，就要想到后面的灾难。发脾气谁不会？发脾气的时候多痛快！大声说话、摔杯子，好像什么都不用在乎。后果呢？后果谁负责？不少电影里都用过这样一个有趣的情节：夫妻两个吵架，拿起杯子要摔，一看杯子很贵；换一个，也很贵；再换一个别人送的，不要钱的。换了几次，就没有什么脾气可发了。想想看，还是不要摔了，摔了还要扫地，如果碎片把脚割破了岂不更麻烦？“见得思义”，是儒家所强调的。儒家不反对追求利益，但是强调，要反思是否该得。用孟子的话说，不该得的钱一点也能不要，这是一介不取。但是，如果该得的就要毫不客气。像尧把整个天下都给了舜，舜立刻接受，不嫌多。为什么？舜得到天下是要为百姓服务，有德行，又有心愿意替大家服务，你把天下给我，不是你施恩给我，而是我帮你的忙。所谓的取舍之间，就要问该不该得。孟子在这一方面拿捏得很准确。有人曾质疑孟子说，老师你也没有种田，也没做什么特别的事，你这样不是白吃饭吗？意思是，你们当老师的人，动动嘴巴就拿薪水，好像不太对吧？孟子说，我们读书人和别人讲道理，国君听我的话就安富尊荣，国家安定，社会富足，他又有尊严又有尊荣；年轻人听我的话就孝悌忠信，请问还有谁比我们教书的人更应该拿薪水、拿工资的？教育是百年大业，把社会教好的功劳难道比企业家少吗？比政治领袖少吗？西方有一句话：教室关起门来，老师等于上帝。老师如果不敬业，随便讲一些偏差的观念，受害的是谁？小孩子，我们的未来。
奉行“九思”，人生怎么可能有任何一刹那分心呢？怎么可能有任何一刹那做错事呢？
【第260讲】 #
《论语•季氏第十六》第十一章的原文是：
孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，吾未见其人也。”
孔子说：“看到善的行为就好像追赶不上，看到不善的行为就好像伸手碰到磙烫的水，我见过这样的人，也听过这样的话。避世隐居来磨炼他的志节，实践道义来贯彻他的理想，我听过这样的话，但不曾见过这样的人。”
这段话显然分为两段。第一段，孔子见过这样的人，也听过这样的话。那当然比较容易了。看到善的行为，就觉得我好像赶不上一样，要拼命地赶上去，向他学习，亦即见贤思齐。“三人行必有我师焉，择其善者而从之”也是一样的意思。看到不善的事，就好像“探汤”。“汤”在古代指的是磙烫的水。我们现在的“汤”，是吃饭时的一道菜，比如，蛋花汤、蔬菜豆腐汤。而日本人还是把“汤”作为烫水，比如，日语中的“泡汤”就是泡在热水里，洗个热水澡。要知道，日本文化受中国影响很深，很多日文保留了中国古代的用法，真是“礼失而求诸野”。“见善如不及，见不善如探汤”，看到不善的事情，就好像伸手碰到磙烫的水，赶紧避开，就是洁身自爱，又知道努力上进。孔子说，这种话我听过，这种人我也见过。
第二段，孔子说，我听过这种话，但没见过这种人。这显然是很难做到的。什么样的人呢？避世隐居，磨炼自己。“志”就是内心的理想。比如，乱世之中，藏在深山里，不是每天逍遥自在地打猎，当樵夫，也不是梅兰竹菊、琴棋书画悠然自得，而是磨炼自己，做充分的准备，一旦有机会从政，就实践道义来贯彻自己的理想。在乱世中，想“达其道”是不可能的，最后会落得像五代时的冯道，历任四朝宰相，被封为安乐公，但历史评价很低。在这种时候，应该知道进退。所以，孔子说，我听过这种人，但是没见过。其实，孔子自己就属于这一类人。孔子曾对颜渊说过，“用之则行，舍之则藏”，只有我和你做得到。有人用我们，我们就出来努力奋斗，贯彻理想；没人用我们，那就隐居起来。隐居不是每天在家里闲云野鹤，逍遥自在。后代有一个人的表现非常符合儒家的理想，他就是诸葛亮。诸葛亮隐居的时候，并不是每天过着悠闲的生活，而是研究天下大势。他只不过是等着有眼光、赏识他的人来发掘他、任用他。刘备比诸葛亮年纪大了一截，他跑来“三顾茅庐”。诸葛亮如果整天在休闲，没有准备好，三个刘备跑来也没用，怎么可能形成“三分天下”的格局呢？诸葛亮把该念的书都念了，准备妥当，将整个天下大势了若指掌，等有人来请他的时候，来人很有诚意，很有礼貌，他心里想刘备毕竟是刘家的后代，名正言顺。尽管他明明知道大势不可为，但还是努力做，这不正是“知其不可而为之”吗？到最后，他鞠躬尽瘁，死而后已。这不是和曾参说的一样，“仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”？在《三国演义》中，诸葛亮的表现最耀眼，大家谈得最多的是他的聪明才智，让周瑜这么厉害的人都要感叹“既生瑜，何生亮”，但是很少人有人指出，诸葛亮真正可贵的是他的精神，就是儒家的精神。诸葛亮的表现就是孔子所说的“隐居以求其志，行义以达其道”，但是奈何生在乱世，不过，也就是因为这样的乱世，才使得生命的精彩完全呈现出来。我们不能选择生在什么时代，也很难选择活在什么样的社会，天下太平固然很好，但是天下大乱的时候，不是更能显出英雄本色吗？
孔子的这段话中有其感叹。一般人做到第一步就不错了，就是在“善”与“不善”之间，该往哪里走？当然是向善了。看到别人的恶行，就如碰到烫水一般，迅速躲开。如果看到那些坏人好像活得很愉快，便也想去试试看，那就糟了。我们在前面讲过，快乐并不都是好的。有害的快乐也有三种。虽然是有害的，但不能否认它们也是快乐。所谓的有害，不是对快乐有害，而是对人生有害，对人性的正常发展有害。
孔子很喜欢说：“我没有见过什么样的人。”最著名的一句，就是在《论语》中出现了两次的“子曰：‘吾未见好德如好色者也’”。孔子说：“我没有见过喜欢美德像喜欢美色的人。”这说明，天下人都喜欢美色。这不是坏事，是生物本能。孔子这样说的用意是强调，人有时候会忽略人性真正的要求是向善，是行善，即“好德”。因为人会被外界的诱惑吸引而走入歧途，以至于忽略了人不只是生物，还是万物之灵。孔子说“未见之”，说明他非常希望见到，并且最好能够见到，不过，看到的例子实在太少了。
【第261讲】 #
《论语•季氏第十六》第十三章的原文是这样的：
陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”
这段话的意思是：
陈亢请教伯鱼说：“你在老师那儿听过不同的教诲吗？”伯鱼是孔子的儿子，名叫孔鲤。伯鱼回答说：“没有。他曾经一个人站在堂上，我恭敬地从庭前走过。他问：‘学了诗吗？’我回答：‘没有。’他说：‘不学诗就没有说话的凭借。’我就马上去学诗。另一天，他又一个人站在堂上，我恭敬地从庭前走过，他问：‘学了礼吗？’我答：‘没有。’他说：‘不学礼就没有立身处世的凭借。’我就马上去学礼。我听到的是这两件事。”陈亢回去以后高兴地说：“我问一件事，却知道了三件事：知道要学诗、知道要学礼、还知道君子与自己的儿子要保持适当的距离。”
这段话显示了孔子是如何教育自己的孩子，也就是孔门的家教。陈亢是孔子的学生，年纪显然比较大。他问孔子的儿子说：“你在家里面，你父亲──也就是我们的老师，有没有给你特别的秘笈？”学生们有时候听孔子讲话，觉得太高深了，听不太懂。所以，孔子曾经公开澄清：“你们以为我有所隐瞒吗？我完全没有隐藏。我所知道的一切，我的表现都在你们面前展现出来，我并没有保留什么特殊的见解。”这一次，陈亢找到了机会，就直接问孔子的儿子。“对曰”说明孔子的儿子一定比陈亢年纪小。接着就是做儿子的描写父亲对自己的教诲。孔子在家里，有时候大概也挺无聊的，两次都是他一个人站在堂上，儿子从庭前快步走过。他说：“且慢，你学了诗吗？”做爸爸的是老师，他怎么会不知道儿子有没有学过诗？所以，“你学了诗吗”问的是你在学校学了，回家之后有没有好好地复习，把《诗经》的内容与道理重新理解？孔鲤很诚实，说没有。孔子说：“不学诗，和别人说话就没有凭借。”“不学诗，无以言”，不是说不学诗就不能讲话。天下人都讲话，有几个人学诗的？所以，不学诗可以讲话，只不过讲话没什么水准。学了《诗经》，和别人说话时就会很文雅，懂得引用哪一句诗来婉转地表达内心的情感，更容易与别人沟通。所以，孔鲤听了以后，立刻退下来学诗，去深入理解所学的内容。另一天，孔子又是一个人站在堂上，孔鲤从庭前经过。孔子说：“站住，你学了礼吗？”爸爸怎么会不知道儿子有没有学过礼呢？孔子问的是，你学过的究竟有没有真懂？是不是明白礼是怎么一回事，并且加以实践呢？孔鲤又说：“没有。”可见，孔子在家里督促孩子做功课，并不像我们想像的那么严苛。他也没有教训孩子说，我在教室教过你，你要好好写作业。他激励儿子自觉学习。听到否定的回答，他就说：“你不学礼，无以立。”没有办法在社会上立足啊。从这里可以知道，孔子说他自己“吾十有五而志于学，三十而立”，就是“立于礼”。
陈亢听到答案，高兴地说：“我问一件事，却得到了三个答案，知道了为什么要学诗，知道了为什么要学礼，还知道君子要与自己的儿子保持适当的距离。”第三点比较有趣。为什么君子要和自己的儿子保持适当的距离？孔子在家里教导儿子时，父子之间的关系并不是很亲密，儿子像学生一样，乖乖地遵守纪律，看起来好像缺乏一点儿亲情。但是没办法。其实，教育子女，最好是易子而教。易子而教，不是说不要家教。家教只是基本的洒扫、应对、进退，生活规范而已。而真正要教的是做人处事的大道理，应该换别人教。因为孟子认为，做父亲的，如果老是教儿子做好人、做好事，到最后，儿子可能会回嘴，说：“父亲大人，您要我做的这些事，好像您自己还没做到吧！”这不是伤感情了吗？让爸爸下不了台。孟子主张易子而教就是为了避免发生这种情况。父子之间互相责善，互相以善来要求，就会伤害亲情。儒家的原则是：人一定要有真诚的情感，而真诚的情感以亲情为重，以亲情为先，无论如何，都不能伤害亲情。所以，完整而正确的理解是“易子而教，亲情为重”。
这段有关孔子家居生活的描述，在如何与孩子相处方面也有不少地方值得我们参考。