阳货第十七

 【第262讲】 #

《论语•阳货第十七》第一章的原文是：

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸途。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦。可谓仁乎？曰不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰不可。日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

意思是：

阳货希望孔子去拜会他，孔子不去，他就送一只烧猪给孔子，孔子就趁他不在家的时候才去拜谢，不料，两人在路上碰到了，阳货对孔子说：“你过来，我要与你说话。”他接着说：“具备卓越才干，却让国家陷入困境，这样可以称作行仁吗？我会说不可以。喜欢从政做官却屡次错过时机，这样可以称作明智吗？我会说不可以。光阴似箭，时间是不会等人的。”孔子说：“好吧，我会去做官的。”

这件事发生在孔子四十九岁的时候。我们知道，孔子五十一岁时出来做官。所以，之前的两年是一个关键时期。阳货当时是季氏家的总管，季氏则是鲁国最有权力的大夫，几乎控制了鲁国的主要事务；他的总管阳货又通过季氏几乎控制了大半个鲁国，权力很大。这样的人当然希望拉帮结派来巩固自己的势力。阳货也知道，孔子这个人是压不住的。他本身的学识、能力、智慧、德行全鲁国人都佩服。再加上他还有很多学生，而且个个都是人才，所以，孔子不是一个人，而是一群人。那当然要拉拢了。所以，阳货找人传话说：“希望孔子来见我。”因为阳货是季氏家的总管、大夫，地位比孔子高，所以他直呼孔子为孔丘。

孔子找各种理由推托，就是不见。阳货就送了一只烧猪给孔子。为什么这样做呢？古时候有个规矩，地位比较高的人送礼物给你，你不在家，就一定要去他家拜谢。所以，阳货就故意送了一只烧猪给孔子，逼着孔子为了烧猪去阳货家拜谢。孔子也有所算计，立刻派人去查看阳货出门的时间。阳货一出门，孔子立刻去他家拜谢，主人不在，登记下来，阳货及旁人就不能指责他没有礼貌了！没想到，孔子在回家的路上碰到了阳货，这下走不开了。阳货当然是倚老卖老，上来就说：“来，我要和你说话。”孔子没办法，只好听他说了。其实，阳货的说辞也是很有道理的。他说：“你本身有这么大的才干，怀其宝(卓越才干)，但是却让国家陷入困境，这样可以算行仁吗？”有学问的人不要独善其身，而应该把自己的才学贡献出来，服务国家。没有做到这一点就是不仁。其实，阳货是希望孔子能为自己服务。再则，你并不是不喜欢做官，但是屡次错过时机，这样可以算明智吗？既不仁，又不明智，这不好吧？“日月逝矣，岁不我与”，用今天的话说就是“时不我与”。时间过得很快，眼看就要五十了吧，不要再浪费时间了，赶快来做官吧！孔子只好说，好吧，我会去做官的。

后来，孟子对此事作了评论。孟子说，如果阳货以正式的礼仪，亲自到孔子家去拜访，孔子一定也以正式的礼仪去阳货家拜谢。但是，阳货先耍了手段。他怕吃闭门羹，下不了台，不愿意亲自去，只派人送了只烧猪，心想，送个礼物给你，你就必须来向我拜谢。阳货没有诚意在先。他端着官架子，不愿意放下身段，觉得孔子还没有做官，地位当然比自己低，先去孔子家好像有点吃亏。这说明阳货不真诚。若是真的礼贤下士，根本不会计较这些细枝末节，就像后来刘备“三顾茅庐”一样。孔子主张“以直抱怨”，于是以其人之道还治其人之身。你耍手段，我也会。我派学生观察你什么时候出门，确定离开了，我再去。结果，不巧在回来的路上碰到阳货了，这时毫无办法，只好听他讲了一顿。

孔子其实很讨厌阳货。后来，他还因为与阳货长得很像在匡城被百姓围困，差点被杀。不过，我难以想像阳货与孔子长得很像。孔子身高一百九十二公分，额头中间凹进去一块。这么特别的一个人，还会有人跟他长得很像？合理的解释可能是：当初，阳货带兵去镇压匡城百姓的时候，替他驾车的是颜刻，而颜刻后来成了孔子的学生，也替孔子驾车。他驾车到匡城的时候说：“当初我们就是从这个城门口打进去的。”别人听到了，仔细一看，这个驾车的人不就是当初替阳货驾车的吗？他居然还说，是从这里打进去的，肯定是阳货又来了，那可要报仇！其实，坐在车里的是孔子。所以，孔子一到匡城，立刻被包围。而且，阳货这个人名声确实不好。他在鲁国作威作福，明明只是季氏家的总管，却以为自己是鲁国最有权力的人，到处拉帮结派。孔子对此一清二楚。

后来，孔子确实出来做官了。鲁定公九年，他先做中都宰，也就是中都县的县长。一年下来，中都县成为全国模范县，孔子为这个县制定的典章制度，全国都来效法。以孔子的学问，要治理一个县，那是太简单了。别的县长有些就是孔子的学生，甚至比孔门弟子还差的人也当了县长，现在，孔子亲自出马，当个县长还会有问题吗？第二年，孔子立刻被升为小司空，就是负责国家建设的副长官；再隔一年，升为司寇，即负责国家治安的正式长官，位列大夫。孔子做官五年，表现非常杰出，不过，他很了解自己的处境。后来，鲁定公、季桓子不再信任他，他便找个理由辞职，开始周游列国。有些人说，假设孔子没有周游列国，那会是什么样的情况？其实，孔子就算留在鲁国，也无法把国家治理好，因为鲁君无心于此；而他周游列国，正好使他一生的心得可以在游历过程中得到验证，更不要说他在周游列国的过程中，还收了很多优秀的学生。孔门弟子中有一批人比孔子小了四十几岁，很多都是在周游列国的时候收的，其中有不少人才。这一章说明了当时鲁国的政治形势，以及孔子出来做官的一些缘由。

【第263讲】 #

《论语•阳货第十七》第二章特别重要，但文字很短。

子曰：“性相近也，习相远也。”

孔子说：“依本性来看，人与人是相近的；依习染来看，人与人就有很大的差异了。”

近与远，一般指距离。人与人本性相近，就是大致差不多，但是后天环境使人的习惯产生变化。有一句俗话说：“一种米养百种人。”大家吃一样的饭，怎么有这么大的差异呢？这是由于后天的作为所导致。孔子是一位伟大的哲学家，他的整个思想创建在他的人性论基础上。一个哲学家如果不说清楚何谓人性，凭什么建构对人生理想的解读呢？凭什么教人行善避恶呢？这一章的重要性即在于此。今天，“性相近，习相远”是《三字经》的第二句，第一句是“人之初，性本善”。孔子没说过前面六个字，孟子也没说过。荀子呢？他说，人之初，性是恶的。所以，很多人以为“人之初，性本善”是儒家的思想，那就要注明是宋朝儒家学者的思想。一般人读《论语》，都看朱熹的注解，但朱熹的注解有一个大问题，就出在这一章。朱熹公开说，孔子在此处说的性不太单纯，把气质也拉进来了。因为，如果考虑到气质，讲人性的时候就不能说性相同。朱熹是宋朝学者，主张人性本善。如果人性本善，就必须说性相同。因为“相近”的意思是不相同、不相等。于是，朱熹就批评孔子说的不太对，至少没说清楚。朱熹的前辈，宋朝哲学家程颐对此也有一番议论。朱熹在《四书集注》中《论语•阳货第十七》第二章的注解里引用了程颐的话。他说，性就是理，理是没有不善的。

他还认为，这就是孟子所谓的性善，何相近之有哉！意思是人性本善，所以应该是性相同，孔子居然谈相近，何相近之有啊！老师教训学生的口气也不过如此。看到宋朝学者居然在注解《论语》的时候教训孔子，我们能接受吗？能忍受吗？我不行。如果孔子主张人性本善，当然会说性相同；正是因为孔子主张的不是人性本善，所以他才会说性相近。道理其实很简单。何谓“性相近”？按照我的理解，人性向善。“向”代表力量，力量有强也有弱，这就是相近。孟子后来是怎样发挥孔子思想的？孟子说，看到一个小孩慢慢爬到水井边，任何一个人都会觉得恐惧、不安、不忍。他并不想与孩子的父母交朋友，也不想在乡村里受到称赞，更不是害怕听到小孩掉到水井里的可怕哭声，但就是很紧张，觉得不忍心。事实是这样的吗？有些人看到外国小孩跑到水井边，恐怕会觉得，关我什么事，那是外国人，但看到本国孩子爬到水井边，会觉得不忍心──外国人的孩子无所谓，本国的孩子我在意。有人是本国的孩子无所谓，本乡的孩子才在意。还有的人本乡的孩子也无所谓，邻居的小孩才会不忍心。更有人是邻居的孩子也不在意，自己的孩子就很不忍了。如果有人连自己的孩子爬到水井边也无所谓，孟子就会说，这个人非人也，不是人。每个人在孩子有危险的时候都会觉得不忍，这叫性相近。但是，因为关系的远近，或者其他因素，外国、本国、本乡、邻居，或是自己的孩子，表现会有所分别。这叫习相远。如果一个人连自己的孩子爬到井边，都不觉得不忍心，他就不是人了。

回到这章来看，孔子其实也是这个意思。“性相近”意思是人性向善。“向”就有强有弱，关键看你是否真诚。有些人一定要自己家里出现大问题才会不忍；另一些人，就像林黛玉，花落了她还葬花呢。葬得完吗？我们看了都觉得，这么多愁善感，太辛苦了，能活多久呢？但是，你不能否认，她很有爱心，她连落花都不忍，何况是小动物呢？在金庸小说里，杨康的母亲不也是这样的人吗？杨康很坏，知道妈妈喜欢照顾受伤的小白兔，没事就弄伤一只，送给妈妈去照顾、包扎。人性相近，人对某种情况的反应各自不同，有些人比较敏感，有些人比较迟钝，这其中，后天环境的影响很大。比如，同样父母生的孩子，一个在正常家庭长大，一个在孤儿院长大。后天的遭遇会让两个人看起来完全不像一家人。孔子对人性有不少描述，如，君子有三戒、君子有三畏，都是提醒人性软弱，要好好修行。如果人性本善，为什么还要接受教育呢？难道还不够善吗？我对《三字经》的第一句始终是有意见的。因为人性本善根本讲不通，它可以是一种信仰，但是不是哲学。第二句“性相近，习相远”才是基于经验观察的哲学。哲学一定要基于经验观察，再做深刻反省。《三字经》开头就说“人之初，性本善”，这不是事实，怎能作为教材？小孩年纪越大越发现，根本没什么人性本善，到处都有人在骗人、做坏事。那应该相信书上写的“性本善”三个字，还是相信亲眼看到的现实社会呢？这样的教育是行不通的。

【第264讲】 #

《论语•阳货第十七》第四章的原文是：

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

孔子到了武城，听到弹琴唱诗的声音，微微一笑，说：“杀鸡何必用宰牛的刀？”子游回答说：“以前我听老师说过，做官的学习人生道理，就会爱护众人；老百姓学习人生道理就容易服从政令。”孔子对学生们说：“各位同学，偃的话是对的，我刚才只是同他开玩笑啊。”

由此可见，孔子相当幽默。子游是文学科的高材生，曾在武城担任县长。之前，孔子问他，你当县长，有没有得到什么人才？子游说，有一个澹台灭明，做事秉公处理，不会走捷径，抄后门。这一次，孔子又来到武城，听到弦歌之声。古时候，《诗经》是合乐歌唱的，所以，弦歌之声一出现，孔子心情非常愉快。《庄子》的〈渔父篇〉里描写孔子在杏坛之上讲学，学生们吟唱着《诗经》，孔子弹琴伴奏，就是弦歌之声。而杏坛的典故就出于《庄子》。这一次，孔子看到子游把学到的那一套应用到县里，教化小小县城里的官员和百姓，不禁笑了。整部《论语》里面，孔子这个地方笑得最可爱，叫做“莞尔而笑”。《论语》很少提到孔子笑，其实，笑也不见得完全是好事。比如，孔子让学生谈志向，子路第一个发言说，我要当政治家、如何治理国家等等。讲完之后，夫子“哂之”，就是孔子微微笑了一下。后来，曾皙特别请教老师，刚刚听完子路的志向，为什么微微笑了一下呢？孔子说，治理国家需要礼仪，可是子路说话完全不知道谦让，所以我笑了一下。这笑有一点讽刺的意思，让子路警惕，不要事事抢在前面，治理国家要谦让、遵循礼仪。还有一次，孔子让学生漆雕开做官，学生答说，我还没有什么自信。然后，“子乐”。孔子很快乐、很开心，因为这个学生有自知之明，知道自己学得还不够，应该继续努力进修。本章夫子莞尔而笑，这真是打从心里面觉得高兴。孔子知道自己年纪大了，但是他的理想就好像代表了光明的火，由学生传了下去。这时候孔子的开心是可以理解的。“薪尽火传”这个成语也出于《庄子》。火怎么传下去呢？柴火烧完了，没关系，火种传下去了。哪一个人的生命不会衰老、不会结束呢？只要思想被后代发扬光大就行了。

“割鸡焉用牛刀”现在也变成成语了，意思是小题大做，杀只鸡小小的刀就够了，哪用得着很大的牛刀？子游在旁边听到了，有点委屈，分辩说，我以前听老师说过，做官的学习人生的道理就会爱护众人；老百姓如果学点人生道理，比较容易服从政令。君子、小人分别指的是做官的和老百姓。子游是县长，下面还有各级官员、公务员，最基层的就是百姓。上上下下学的就是《诗经》的道，人生的正途。说到让百姓服从政令，这是不容易的。《论语》有一句话常被误解，就是孔子说的：“民可使由之，不可使知之。”历史上，对这段话的解释分歧太大了。我认为它的意思是，孔子说：“对于老百姓我可以让他们照着我的政令去做，我没有办法让他们了解为什么我要这样下令。”如果解释为，孔子说：“老百姓如果认同就让他们这样做，不认同就设法使他们了解。”但是有时间吗？今天这个时代要让老百姓完全理解政策尚且不太可能，何况是媒体不发达的古代，根本无法让老百姓都理解为什么这个房子要拆掉，要开一条公路。他们会吵个不停。这也就是提出“小人学道易使也”的原因。小人如果学会人生的道理，就比较容易服从政令。要老百姓服从政令始终是一个难题。因为政令是有要求的，现在要求这边的百姓做这些事，那为什么叫我们做呢？为什么别的地区的百姓不做呢？凭什么要我们牺牲呢？百姓看不到全局，只见自己的眼前利益，所以，他们只看到自己吃亏的地方，没想到将来全盘发展对大家都有利，他们看不到那么远。

子游明白了这一点，才设法让官员与百姓都来学《诗》，从中学会做人的道理。孔子听了子游的回答以后，当然没话说，因为学生把老师的主张应用到实践中，还能有什么不对吗？怎么能说是割鸡焉用牛刀，小题大做，多此一举白费力气呢？孔子立刻道歉说，各位同学，我刚才和他开玩笑呢。子游不要介意，继续做吧，你做的是对的。

【第265讲】 #

《论语•阳货第十七》第五章与第七章的主题非常接近，我们合在一起来讲。第五章的原文是：

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

公山弗扰占据费邑，起兵反叛季氏，他召请孔子去帮忙，孔子想要前往，子路很不高兴，说：“没有地方去也就算了，为什么一定要去公山氏那里呢？”孔子说：“请我去的人难道没有什么意图吗？如果有人任用我，我难道只想维持东周这种衰弱的局势吗！”

这段话的背景已经不太清楚了。费邑经常出现，是季氏的封地。公山弗扰占据了费邑。公山弗扰本来是季氏的家臣，负责费邑，大概因什么事情与他的老板吵翻了，起兵反叛季氏，并请孔子帮忙。他当然知道孔子有本事，并且孔子很多学生又有谋略又有胆识。孔子想去。请问，孔子为什么想去？大概公山弗扰反叛季氏的目的是要支持鲁君。帮助他去反叛季氏，这样就可以帮助鲁君，使鲁国更为统一、更为强大，继而可以帮助周朝，让分崩离析的春秋时代走上统一。当然，孔子的想法真的是很天真。帮助公山弗扰成功之后，他会支持鲁君吗？说不定正好取而代之呢！这个间接又间接的手段，离目的太远了吧？子路没想那么远，他很直接，立刻表现得很不高兴，质问说，老师，没地方去就罢了，何必去公山氏那里呢？话说得很难听，好像老师非做官不可，非要从事政治不可。孔子说，别人请我去有他的意图，这点我知道。但是，如果有人真的用我，我难道只想维持东周这种衰弱的局势吗？我的翻译与很多人不同，不少人把最后一句理解为，如果有人任用我，我将在东方使周朝复兴。这话好像不太通，在东方就是在鲁国，让周朝复兴，如何复兴法？周平王东迁之后称为东周，东周的局势非常复杂、混乱。所以，孔子希望通过帮助公山弗扰反对季氏，再来支持鲁君，最后振兴周朝。转了好几个弯，所以他最后说，难道我只想维持东周这种衰弱的局势吗？这说明，孔子很希望有机会实现理想。

第七章的情况类似，只是形势更加复杂了。它的原文是：

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也：不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

佛肸召请孔子，孔子想要前往，子路说：“以前我听老师说过：‘自己动手公然行恶的人那里，君子是不会前去的。’现在佛肸占据中牟，起兵反叛，您却想要前去，又该怎么说呢？”孔子说：“对的，我说过这样的话，但是我们不是也说，最坚硬的东西是磨也磨不薄的；我们不是也说，最洁白的东西是染也染不黑的。我难道只是匏瓜星吗？怎么可以挂在那儿不让人食用呢？”

这段故事与晋国有关。晋国的权臣赵简子权力很大。他攻打范中行。佛肸就是范中行的家臣。他身为中牟县长，就以中牟县做根据地起兵反叛赵简子。换句话说，晋国与鲁国一样，国君也是大权旁落。佛肸居然邀请孔子，而孔子竟然也想去──有人用我，我的才华可以发挥，最后还是要实现周朝的统一。这个弯绕得更远了。子路更生气了，他说，以前听老师说过，做坏事的人那儿，天下人都知道他是为恶的，千万别去。你既然这样说过，今天怎么解释自己的行为呢？孔子说，我是说过这样的话，不过，你知道什么叫坚硬吗？真正的坚硬是磨也磨不薄的，真正的白是染也染不黑的。孔子对自己很有自信，我是又坚硬又洁白的，我到任何地方去，别人再坏都不能污染我，我的理想很纯正，最后还是可以达到最高目标的。“匏瓜”有两个意思，一个是植物匏瓜，可以做菜吃；另一个是天边的匏瓜星。这里应该翻译成匏瓜星。意思是，难道我只是天上的匏瓜星吗？怎么可以挂在那边不让别人吃呢？换句话说就是，我如果是真正的匏瓜，就让别人拿来吃；就好像我是有用的人才，等待识人的明君来任用我。“坚”与“白”两字也是著名的典故。我的老师方东美先生的诗集叫《坚白精舍诗集》。精舍就是很精巧的房子。一般佛教居士，在家修行的人常把自己的房子命名为某某精舍。我们年轻时，看到这个书名还误会了，以为老师喜欢名家。因为在古代，名家的公孙龙子在讲到坚白石时，有这样的论证：一颗石头，你用眼能够看到白色，但看不到坚硬；你用手能够摸到坚硬，但摸不到白色。那你怎么知道它是一块又坚又白的石头呢？所以，各种感觉器官要配合起来下判断，才知道这是坚白石。后来，把《论语》看熟了才知道，“坚白”出自《论语》，意思是，坚持自己的理想，真正的洁白，不论天下如何混乱也不能染黑它；真正的坚硬，不论外面如何折腾也磨不薄。这是孔子对自我的肯定。

这两段话都提到有人造反，想请孔子帮忙。这说明孔子有国际声望，很有能力。但是，说实在，去帮别人的忙，又怎么知道别人下一步怎么打算呢？孔子最后哪儿也没去。

【第266讲】 #

《论语•阳货第十七》第六章的原文是：

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

子张向孔子请教如何行仁，孔子说：“做人处事能符合五点要求就是行仁。”子张说，请您教导我这五点要求。孔子说：“庄重、宽大、诚实、勤快、施惠。庄重就不会招来侮辱，宽大就会得到众人支持，诚实就会受人任用，勤快就会产生功效，施惠就能够领导别人。”

孔子的学生又一次请教他如何行仁。我们也多次强调，当学生请教什么是仁时，他们问的其实是，我在这个阶段要走什么样的路，才能算得上是择善固执呢？也就是说，我在这个时候怎么做才是对的？所以，孔子的回答从来没有重复的，他是因材施教。子张是目前所知孔子最年轻的学生，比孔子小了四十八岁。他也请教怎样行仁，孔子当然很乐意回答。

这一次的回答中，孔子提到五个字，在天下任何地方做到这五个字就算行仁。也有人说，这五个字能不能算是标准答案？不能，它们只适合子张这样的学生。我们学习儒家，不要希望有简单的答案，如果一定要找到这样的话语，大概只有少数几句，比如“己所不欲，勿施于人”。孔子回答不同学生的话，目的是要让学生以答案为基础，根据不同的情况仔细推敲，择善的责任在自己。司马牛问仁，孔子对他说，你要行仁吗？行仁的人说话非常谨慎。司马牛就不能接受，立刻反问，说话非常谨慎算是行仁吗？他总觉得行仁应该有某种行动吧，你现在却只叫我说话谨慎。司马牛不懂，说话也是一种行动。西方近代哲学有一派叫做语言行动哲学，认为语言就是一种行动。比如，教育部规定老师不能体罚学生。但他们忽略了一点，如果老师真的对孩子不好，不需要体罚，不需要动手打，那是下下策。老师只要每天对学生说，像你这样的孩子没希望了，活着就是浪费粮食。讲到最后，小孩子受不了了，赶快转班、转学。可见，说话是很可怕的力量，千万不要忽略。有一个西方学者说，笔胜于剑。写一篇文章，它的影响力胜过用剑去对付别人。这就是人类的思想特色。真正主导这个世界的，不一定是那些有武力的人，而是那些有思想的人。

本章孔子对子张的回答。有五点：第一，恭，就是自己要庄重，其行己也恭；第二，宽，当然是对别人宽大；第三，信，就是诚实，不仅说话诚实，而且能够做到自己所答应的事；第四，敏，做事勤快，绝不耽误时间；最后，惠，就是施恩给别人，对别人很好。这五点之间其实没有什么逻辑性，但与子贡总结孔子的五个字“温、良、恭、俭、让”很接近。孔子只是告诉这个年轻的学生，应该在这五方面努力，并且一一说明理由。孔子有标准答案吗？其实没有。但这五个字有一个共同的特点，就是都立足于我与他人的关系，都是与人相处时的一种适当态度。可见，孔子从来不会脱离人际关系去讨论怎样立身处世。你要修养自己吗？你要走上人生的正途吗？那就在人际关系之中，尽你所能去实践。

【第267讲】 #

《论语•阳货第十七》第八章的内容是：

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

孔子说：“由，你听过六种品德与六种流弊的说法吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“你坐下，我来告诉你。爱好行仁而不爱好学习，那种流弊就是愚昧上当；爱好明智而不爱好学习，那种流弊就是游谈无根；爱好诚实而不爱好学习，那种流弊就是伤害自己；爱好直率而不爱好学习，那种流弊就是尖酸刻薄；爱好勇敢而不爱好学习，那种流弊就是胡作非为；爱好刚强而不爱好学习，那种流弊就是狂妄自大。”

这是孔子特别告诫子路的。不过，这六言六蔽确实值得我们思考。一般人都认为，谁不希望去修行、具备品德呢？但是问题在于，孔子指出，你如果只知道实践六种美德，而不爱好学习，就会有后遗症。比如，一个人喜欢做好事而不去学习，以至于不了解人情世故，那就是愚昧，可能会上当。骗子当然是骗那些老实一味做好事的人。我这一路走来，上当的次数多了。就拿这句话自我解嘲。但是，不能说我不好学，只是我学的不是人情世故，我学的是书本的学问，那是不够的。还记得我刚开始教书时，每次去学校，都会经过一座教堂。那里有个小广场，广场上有个乞丐坐在轮椅上，腿上盖着一块毛毯，看到有人经过就乞讨说，给我钱吧！我第一次看到他的时候，不忍心，就给了他点散钱。之后，他就记得我了，每天我经过的时候，他就叫得特别大声，好像我欠他钱一样。到最后，我都不敢经过那个地方了，只好绕一个大圈到学校上课。直到有一天，学校一大早开会，我特别早出门，经过教堂的时候才发现，原来有人开着房车把乞丐送来，放在那儿。我没有车，天天要坐公车，他却有轿车接送。我这才知道，他们是一个集团。从此以后，我再也不理他了，他大声叫我，我就瞪他一眼，心想，你还把我当笨人吗？做好事是应该的，但是可不愿意受骗。不过，能怪乞丐吗？谁让我不懂人情世故。其实我心里应该知道，他一个残疾人，怎么可能一大早就到这里来，等着人给他钱呢？如果没有人接送，那他一定住在学校附近。这个地段的房子我都买不起，那他不是比我有钱多了吗？还需要我给他钱吗？你稍微想想就知道，这种情况最好让国家、让政府、让社会福利来救助他，我们一个人每天这样给钱是没有尽头的。第二句，如果喜欢明智，但是不好学，就会有游谈无根的后遗症。好学是有系统地去了解、研究，而不是这边看一点，那边看一点。再看，你爱好诚实吗？你爱好诚实而不好学的话，就会伤害自己。因为你不了解别人什么时候诚实，什么时候不诚实，你不了解别人有时候说的是客套话。我们年轻的时候很幼稚，听别人说什么，都以为是真的。别人对我说仰慕已久，就以为自己名气很大。仔细想想，我有什么名让人慕呢？人家只不过说客套话罢了。再看，爱好直率而不爱好学习，就不知道该怎么表达。没有学会表达，就是心直口快，口无遮拦，可能会尖刻伤人。爱好勇敢而不爱好学习，就可能胡作非为了。孔子多次把勇敢和乱联系在一起。一个人很勇敢，别人不敢做的事他敢做，到最后恐怕就破坏了规矩，造反作乱了。爱好刚强而不爱好学习，可能会狂妄自大。有欲望就不会刚强，没有欲望才能刚强。

这六种德行都很好。任何一个人拥有这六种德行里面的一种，都值得称赞。但是，如果不好学，不了解在实际的人际关系中该怎么判断，那恐怕反而有害了。所以，我们一直强调，学习儒家，除了真诚之外，还要学会适当的表达方式。如果没有适当的方法，无论多么好心恐怕都会被扭曲，最后还会觉得很冤枉。我那么爱好仁德、爱好诚实、爱好直率，都是好事，最后的结果却都是负面的，那多可惜。

孔子特别和子路谈及此事，可能是因为子路对学习的兴趣比较低。我们以前也读过，子路听老师说什么事该做，他就放下手上的工作去做；还没做完，又听到新的说法了，赶紧停下旧的，去做新的，累计到最后发现，学得越多，距离目标越遥远。我们也不能因为这样就不学了，应该学了一件，再去学第二件。

有人问我，是否赞成让小孩子把《论语》、《孟子》都背下来，不用讲解，只背就好。我们都知道，小孩子记忆力很好，很多孩子看三遍就会背了。我的意见是，背下来固然不错，但是不理解意思，第一，绝不会实践，因为既不懂意思能实践什么？第二，即便背下来，也很容易忘记。所以，我认为还应该选择某些篇章加以讲解，让孩子理解。有些人说，那样来不及，就好像煮汤圆一颗一颗煮，这一颗熟了再煮下一颗，什么时候才能吃到汤圆呢？所以，应该全部倒下去，到时候全部一起熟了。小时候背的很多经典，长大了，自然就懂了。我则认为结果是都混成一团了。当然，这是不同的见解。我强调的是，人固然可以追求许多美德，但一定要学习、了解别人的经验和实际状况，然后才知道怎么样用适当的方式与方法去实践美德。

【第268讲】 #

《论语•阳货第十七》第九章的原文是：

子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

孔子说：“同学们为什么不学《诗》呢？学《诗》的时候可以引发真诚心意，可以观察个人志节，可以感通群众情感，可以疏解委屈怨恨。学了《诗》，以近的来说，懂得如何侍奉父母，以远的来说，懂得如何侍奉君主，此外还能广泛认识草木鸟兽的名称。”

这段话可以说是《论语》里面对《诗经》最完整的描述。孔子多次提到《诗经》。最早的一段是用一句话来概括《诗经》，就是思无邪，意思是，无不出于真实的情感。《诗经》不是谈思想，把它理解为思想纯正无邪，显然有些文不对题。《诗经》是文学作品，最重真实的情感，不能扭曲，不能矫揉造作，更不能只是堆砌一些辞藻而已，无病呻吟最是不可取。孔子提到《诗经》时，多次用到“兴”字，其字面意思是振作，引申为引发真诚的情感。《诗经》的内容都是真诚情感的表现，只有真诚才能引发真诚。我们在社会上待久了，难免变得有些世故。见面很客气，有没有真感情呢？那就不一定了。时间长了，连自己内心的真实情感都忘记了。一读《诗经》，内容有许多直接描写人在各种遭遇下的情感，发现自己也有类似的情感。引发真诚的情感，就是“兴”。第二，“观”是观察自己。人在年轻的时候都很有理想。只要有我在中国一定强，这话好多人都说过。但是，为什么后来只顾自己谋生活，慢慢忘记了国家、社会呢？“观”就是在引发真诚的心意之后，观察自己。所以，读好的文学作品，真正展现出来的是内心对自我的一种期许。第三点是“群”。我们是同一国家的人，读的是一样的《诗经》，有共识，听到别人一念《诗经》，立刻引发情感，甚至与之唱和。这就是群体情感。只有它才能凝聚一群人的共识。最后一点是“可以怨”。“怨”字在《论语》里出现了二十次，是所有描写情感的词汇里出现最多的一个。人生难免会有抱怨，通常是觉得自己受委屈了，没有受到公平的待遇。可是，这个世界上有谁觉得自己得到公平的待遇？自觉委屈吗？读了《诗经》才发现，比我们委屈的人多得是。在《诗经》中，多少有才华的人受委屈啊。《诗经》中甚至有这样的词“视天梦梦”，看到天的时候，就像天在做梦，好人倒楣，坏人得意。换句话说，自古以来，很少有人认为自己这一生毋须抱怨，怨是很自然的情绪，读《诗经》即可化解。《诗经》让我们明白，不要抱怨，而应该珍惜所拥有的，我们有机会把这一生过得很精彩。

我曾经出过一本书叫《成功人生》。编辑选了一句话放在封面上：“成功的人生不在于握有一手好牌，而在于把一手坏牌打得可圈可点。”人不就是如此吗？如果生下来什么都有，成功了有何可贵？如果这一生什么都不顺，一手坏牌，却照样打得可圈可点，这才值得称赞。孔子对学生的建议就是，读《诗经》吧，让人的情绪、情感、情操得到适当的调节。孔子最后提到，通过《诗经》，还可以广泛了解草木鸟兽的名称。有位学者做了个统计，《诗经》里面提到的草有一百一十三种，树木有七十五种，鸟有三十九种，兽有六十七种，虫有二十九种，鱼有二十种，《诗经》为我们展示了一个绚丽多姿的自然界。但是，说实在的，今天读《诗经》，知道这些也不见得有用了。一方面，古今名称有很大变化。另一方面，不少生物都已经绝种了。况且，古书上用这个词，也没有画出来，我们实在无法确定到底是哪一种生物。有一次，我讲到著名的翠玉白菜，说上面有一只蝗虫。学生马上告诉我，那不叫蝗虫，叫螽斯，《诗经》里面就有，寓意祝别人子孙满堂。因为这种昆虫繁殖很快，所以用来祝贺别人子孙满堂。但是，你再查什么是螽斯呢？就是一种体型比较小的蝗虫，还是蝗虫。如果研究生物分类，是可以分得很细的，但是对我们一般人来说，又不是生物学家，没必要读《诗经》的时候老想着生物分类。其实，《诗经》只是借各种生物的实际状况来描写人的状态。所以，孔子特别在后面加了这一句，让学生们多去了解生物的名称。知道名称的话，写作就方便多了。

但是，我们最应该懂的只有一点，那就是什么是人、什么是人生。首先，要自我了解，兴观群怨，让情绪得以疏解，才知道自己在什么时候会喜、会怒、会哀、会乐，也要知道别人在什么情况下会如此。所以，在古代，《诗经》的教育效果非常特别，叫“温柔敦厚，《诗》教也”。它使人的情绪、情感得到适当的调节。

【第269讲】 #

《论语•阳货第十七》第十一章的原文是：

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

孔子说：“我们说礼啊、礼啊，难道只是在说玉帛这些礼品吗？我们说乐啊、乐啊，难道只是在说钟鼓这些乐器吗？”

这句话之所以重要，是因为它提醒我们，礼与乐不只是有形可见的东西，玉帛与钟鼓只是形式而已。“礼”字，左边是示，右边是丰富的丰。左边的示代表天上的日月星三光，所以示下面有三条线。凡是与宗教有关的字，左边都是用示部。丰字是二玉在器之形，桌上两块玉，下面的豆字是祭桌。所以，礼字一看就知道，与祭祀有关。礼在中国古代特别重要，它有三层含义：第一，宗教的含义；第二，政治的含义；第三，伦理的含义。先说宗教的含义。古代国家建构起来之后，一定是以礼作为基础。这时礼的功能类似于宗教。尤其是祭礼、丧礼，反映了对祖先的态度。古人强调国家最重要的两件大事就是祀与戎，祀就是祭祀，戎就是军事，祀始终排在前面。我们现在只知道国家需要国防武力，但除此之外，还需要祖先奠定的文化传统。后者可以用礼来概括。第二是政治的含义。商汤兴兵，就是以葛伯不肯祭祀为由，从葛伯开始，所以《孟子》里面才有“葛伯不祀，汤始伐之”的记载。换句话说，如果不肯祭祀祖先，别人即可以此为理由加以讨伐。如果对百姓不好，还可以商量改善，但如果不祭祀祖先，就代表数典忘祖，根本没得谈，只有出兵讨伐了。礼的重要性不言而喻。第三，礼还有伦理的含义，到最后变成了人类社会的行为规范。在今天的《十三经》里，礼就占了三种，《礼记》、《周礼》、《仪礼》。《礼记》的内容很多是后来编的，但是《周礼》、《仪礼》保存了很多古代的材料，展示了古人的社会行为规范。

乐难道只是钟鼓吗？钟代表开始，鼓代表结束。早上敲钟，晚上打鼓，叫做暮鼓晨钟。演奏音乐时，钟与鼓也是重要的乐器，声音最洪亮，还可以与其他乐器相配合，钟鼓一响，大家知道，演奏要开始了，或者演奏结束了。周公制礼作乐，只是有形可见的材料或形式吗？当然不是。那应该是什么呢？答案是真诚的心、真诚的情感。在路上遇到老师向他鞠躬，如果内心没有真诚的尊敬，便只是弯腰的动作。音乐演奏也一样。听人演奏音乐，可以感受到其中是否有真诚的情感。有些人纯粹是技术，没有感情，这样的人不能称作音乐家，而只是工匠。有感情的演奏，才能打动别人。再以唱歌为例，我很喜欢听西方一些男高音的演唱，尤其喜欢盲人歌者安德烈．波伽利。事实上，他的音色不一定比帕华洛帝好。帕华洛帝被称作意大利国宝，他的声音简直是上帝点化的，那么优美，很少有人比得上，在世界三大男高音中名列第一，但是，他演唱的很多歌曲我觉得比不上波伽利。因为帕华洛帝看得见。当他唱一首悲伤的歌时，看到观众热烈鼓掌，他脸上的表情好像蛮愉快的，结果歌曲的味道就变了。请问，是歌声重要，还是歌声内在的情感重要？我选择情感。相对的，波伽利的眼睛看不见，所以他演唱任何歌曲都能完全沉浸其中，充分表达内在的情感，深深打动听众的心。

孔子的另一句话：“子曰：‘人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。’”恰好可以与这一段相参照。而这样的言论直接反映了四个字：礼坏乐崩。周公制礼作乐，到此时，礼乐只剩下空洞的形式。比如，我们现在行礼如仪，但内心没有感情，这个礼一定是虚伪的条文而已，就如同没有感情的音乐只是声音的集合，不可能成为真正伟大的乐曲。孔子的志向用四个字来概括，就是承礼启仁，其中，“礼”包括礼与乐。也就是说，孔子接过传统，发现礼坏乐崩，就打开了新的路线称为仁。仁就是真诚的情感。礼乐的生命、内在依据，也就是人类真诚的情感，一切都要诚于中、形于外。礼乐就是外，人性是以内在的情感为中心。

尽管这段话很短，但是却表述了孔子思想中非常关键的看法。那就是，礼乐是一个社会文明教化所不可缺少的。但是，任何文明教化都要以人类真诚的情感做基础，否则，接受的教化越多，离真诚的情感越远。那就是所谓的人格分裂。西方世界有很多人在精神方面遇到很大的困扰，就是因为社会发展太过进步以后，各种繁文缛节让人忽略了内心真诚的情感，到最后变得内外脱节，人的生命就很难调和、统一了。这个问题不单是西方的，也是普遍的。我们学习儒家，就要特别注意这样的问题。

【第270讲】 #

《论语•阳货第十七》第十二章、十三章、十四章的内容非常接近。

首先看第十二章，原文是：

子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”

孔子说：“脸色严肃而内心怯懦的人，可以比拟为小人，就像闯入门户里的小偷吧。”

脸色严肃而内心怯懦就是心虚。闯入家门的小偷听到任何声响都会很紧张，生怕被人发现。当人做错事时，和小偷没有两样，也许表面上装得很好，事实上，心里已经虚了。孔子的这个比喻非常生动。这句话中提到小人。小人就是没有志向的人。一个人没有志向，并不代表他没有受过教育，他可能和我们一样也受过教育，也在社会上发展，但是他内心是虚的。我们有时候也知道自己修养不够。如果没有真下工夫读一本书，和别人讨论的时候，就会心虚，生怕别人问到细节。孔子把这种情形比喻为半夜翻墙闯进门来的小偷──明明知道不对，却还要做。在浮躁的社会风气中，有些人不真诚正直，却侥幸得免，活了下去。孔子在这里批评的就是这种人。他们常常“色取仁而行违”，外表以为自己做的合乎仁德，其实行为是有偏差的；而且还“居之不疑”，在这种情况下以为自己没有什么问题。这种人可以出名，在邦必闻，在家必闻，但并不是真正的通达，将来总会无路可走。这段话主要强调的是，要充实自己。人做事要本分，有几分能力就做几分事、说几分话，不要追求虚名。人最怕的事情之一就是名过其实。我以前有个老师，名声很大。他有一次坦白说，我算名过其实啊。但是没办法，名声不是自己可以决定的。儒家是赞成有名声的，但是有一个原则：君子去仁，恶乎成名？你要成名只有一个原则，要行仁。如果离开了仁，人生的正路，那还谈什么名声呢？

再看第十三章，原文是：

子曰：“乡愿，德之贼也。”

孔子说：“不分是非的好好先生，真是败坏道德风气的小人。”

“贼”字我们已经谈过多次了，不是指小偷；前面的“穿窬之盗”，用的是盗字。一般来说，盗指的是大盗，贼指的是小偷。此处，“贼”的意思是伤害。孔子有一个老朋友叫原壤，孔子说他“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼！”为什么？这样不做好事的人，活到很老对于人格是一种伤害，会教坏年轻人。乡愿在表面上很受欢迎，他专门劝架。两个人吵架，他来了就说，大家不要吵了，都是同乡，说到最后都是人。那不就是不分是非善恶吗？《孟子》对乡愿的批评也很严厉，他甚至说，孔子说：经过我门前不进来跟我讨论问题，我不觉得遗憾，就是乡愿了。如果要追问，孔子真的有教无类吗？错，孔子有一种人不教，那就是乡愿，因为他不真诚。这样的人，对他讲什么都没用，他只在表面上应付。我也碰到过这样的朋友、学生，无论说什么，他都会赞同，但是从没有真的接受或实践。他听到我说人性向善，觉得说得真好；听到别人讲人性本善，也说讲得真好；看到别人研究荀子，说人性是恶的，他也说讲得不错，实在是没有原则，没有是非。所以，孔子说这样的人就是德之贼。

一般做坏事的人，至少知道自己做坏事，会感到惭愧；被发现了，可能还会打算好好改过。乡愿不真诚，不觉得自己有错。他认为，大家好好相处，这样有什么不好？何必分那么清楚呢？有谁完全是白的，有谁完全是黑的？社会都是灰色而已，只是黑白比例多少不同罢了。这样讲好像不是没有道理，只是这样一来，人生又是为了什么？

第十四章的原文是：

子曰：“道听而涂说，德之弃也。”

孔子说：“听到传闻就到处散佈，这是背离德行修养的做法。”

前面讲到“德之贼”，本章讲“德之弃”。德之弃不是说道德离弃你，而是你自己离开道德，与前面说的伤害了道德风气类似。我们今天还在用“道听涂说”这个词，有很多人对此极感兴趣，越是道听涂说、越是莫名其妙捕风捉影的八卦，大家越有兴趣，传来传去。其实我们应该实事求是，换句话说，就是谣言止于智者。我们反对道听而途说，是担心混淆了是非。孔子曾经说过，所有人都喜欢的人，我要仔细地考察；所有人都讨厌的人，我还是要仔细地考察(众好之，必察焉；众恶之，必察焉)。不能因为所有人都喜欢他，我也认为他是好人；更不能因为所有人都讨厌他，我便认定他是坏人。

《论语》中的一些章节我们没有特别介绍，不过，我们会与详细讨论的章节做参照。有时候，我们想对某一章做个充分的解释，但材料实在太有限了，所以，色厉而内荏的、乡愿、道听而途说的，三种人都有类似的地方，不真实、不真诚！知之为知之，不知为不知，实事求是，表里一致，这才是孔子的要求。

【第271讲】 #

《论语•阳货第十七》第十六章的原文是：

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

孔子说：“古代百姓有三点为人诟病的，现在的百姓连这些都比不上了。古代狂妄的人不拘小节，现在狂妄的人放荡言行；古代矜持的人不屑造作，现在矜持的人愤世嫉俗；古代愚昧的人还算直率，现在愚昧的人却只知耍弄心机罢了。”

这段话很明显是孔子的感叹。孔子所谓的古人是指商朝、周朝初年这些年代的人，他们与孔子隔了几百年，社会情况已经发生了很大变化。

孔子说，古代老百姓有三点让人诟病，只算是毛病，问题不大。任何一种毛病如果反映到性格特质，相对也有其优点，有时候，这个优点反而值得欣赏。古代的情况就是这样。第一种，古人狂妄，往往不拘小节，有很高的理想，根本不在乎细节。但是，现在狂妄的人放荡言行，完全没有任何约束，经常冲破礼仪法律的限制。举个例子吧，在魏晋时代，《世说新语》里描写的竹林七贤之一刘伶，极其狂放，他在自己家里一丝不挂，别人来访，吓了一跳，说你也算读书人，怎么在家里不穿衣服？刘伶怎么回答？他说，天地就是我的家，我的家就是我的内裤，你钻进我的内裤却怪我没穿衣服，无礼的人是你不是我呀。当然我们也无法说他全错，不过，确实有些偏差。刘伶认为自己是新道家，但是，老庄的思想是这样的吗？《庄子》固然对礼仪有所批判，不过，庄子绝对肯定真诚与真实的价值。在庄子笔下，还有这么一个故事：孔子派子贡去帮助几位老人家办理朋友的丧事，子贡来到门口，吓了一跳，两位老人家面对自己朋友过世，却一边编织窗帘，一边唱歌。子贡说，你们面对尸体唱歌合乎礼吗？两位老人家说，你懂什么礼？老人家把死亡当成回归于造化，老朋友走了，就唱歌欢送。庄子自己的太太去世了，他也鼓盆而歌。道家的理念不同，我们很难用儒家的原则去衡量，但他们还是自有原则的。第二种，古人很矜持。一般讲矜持，就是君子自重，总要爱惜自己的羽毛，不愿意同流合污，更不屑于造作。孔子说，现在矜持的人愤世嫉俗。自己洁身自爱，看到别人的作为时，便忍不住痛加批判。既然自己选择的是矜持，能自重、自爱的确很好，但不能因为自己自重、自爱就苛责别人，认为这个世界太混乱了，所有做官的人都有问题，所有学者都不够清高，一竿子打翻一条船。这说明你心中有忿戾，心中怀有不平。矜持就应该安安分分隐居，不要参与过多的事情，也不要借机讽刺别人，讲太多莫名其妙的话。我们看到社会上某些人出名，心里难免觉得他们好像没什么本事，凭什么出名，禁不住会出言讽刺。但是，很多时候，出名也是不得已的。出名不见得都是天遂人愿的，当天时地利配合起来时，想不出名也不行。所以，大家有时候会开玩笑说，时运未到时拼命工作赚钱也赚不到，等到财运一来，挡也挡不住。如此说来，为什么要愤世嫉俗，对别人冷嘲热讽呢？一般讲而言狂与矜是对应的，有点类似孔子说的“狂者”与“狷者”。狂者总是目标高远，对别人不屑一顾。而矜持者总是珍惜自己的小小心得，洁身自爱。所以，狂者与矜者经常是对立的，狂者向外，矜者向内，各有自己的优点与缺点。

第三种，讲的是愚昧者，就是智商稍差，比较难明白事理，也就是所谓的笨了一点。一般讲，笨的人都比较老实。古代愚昧的人直率，坦诚，不会耍弄心机，但是现在愚昧的人却只知耍弄心机。这不是很奇怪吗？明明愚昧，还耍什么心机呢？因为他自以为聪明。其实，明白了人情世故，别人耍什么诡计、什么手段，都洞若观火。换个角度说，就是“司马昭之心，路人皆知”。他以为自己很聪明，以为别人不知道，其实别人只是不点破而已。

从这段话中，我们可以明白当时何以被称为乱世。孔子对一个正常的社会、稳定的时代有自己的理解。他认为，即便在那种时候，人也会有毛病，因为人性本来就不是完美的，毛病可能来自性格，也可能来自个人遭遇，但是，有这个毛病，相对就会有一种优点。可是，在孔子的时代，人们狂妄而放荡言行，矜持而愤世嫉俗，愚昧而耍弄心机。实在是不知道该如何才好。所以，孔子常常觉得遗憾，不知道自己怎样才能帮助时代、帮助别人。

【第272讲】 #

《论语•阳货第十七》第十九章的内容是：

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”

孔子说：“我想不再说话了。”子贡说：“老师如果不说话，那么我们学生传述什么呢？”孔子说：“天说了什么啊？四季照样在运行，万物照样在生长，天说了什么啊！”

这段话特别有价值，因为其中提到“天”的概念。孔子感慨说，我教了好久了，可是学生好像不太了解我，我想不再说话了。虽然孔子学不厌，也教不倦，但是偶尔也会发发感慨。如果要求每个人每天都要表现得乐观、奋斗、向上、进取，那太难了。即便偶尔感叹，只要继续努力，还是很可贵的。听到孔子的话，子贡在旁边立刻问，老师不说话，我们学生将来传述给后代、教别人什么呢？孔子说，天说过什么话呢？四季照样运行，万物照样生长，天又说过什么话呢？

天没说话，但是大自然照样运行。我现在不说话，难道人类社会就真的无路可走吗？当然，孔子也知道，天下不是靠一个人的，就如同政治不能靠一个人，教育也不能只靠一个人一样。如果只靠孔子一个人，那他的责任太大了。孔子把天拿来做对照，这个对照很有意思，因为天是一个特别的概念。天牵涉到孔子的个人信念，特别复杂。如果没有研究清楚“天”，“五十而知天命”岂不是一句很奇怪的话吗？孔子其实把天当做管理人间的最高的神明。“获罪于天，无所祷也”，没有地方祷告了。我如果做错事，“天厌之”，天来厌弃我吧。我要欺骗谁呢？“欺天乎”，欺骗天吗？这几句话中的“天”都是最高的主宰。此外，天还有另外一种作用：四时行、百物生。孔子说“天何言哉”，暗示天是能说话的，至少可以表达意念，而天尽管没有说话，效果照样在。由于孟子的进一步发挥，我们才能够更清楚地理解这段话。孟子说，一个国家怎样发展，要看天把天子的位置交给谁，“天不言，以行与事示之而已”，天不讲话，但是用行动与事件来表达意思。比如在上古，尧把位置交给舜；舜把位置交给禹；禹本来想交给伯益，但后来传给了自己的儿子启。为什么之前是禅让，而禹却传给了自己的儿子呢？孟子说，这是天的意思，“天与贤则与贤，天与子则与子”。上天要把天子的位子给贤者，那就传给贤者；要把位子传给儿子，那就让儿子接班。天不说话，但四时行，百物生。“四时行”是说，天是万物运行的动力；“百物生”意思是，天是万物的来源。首先，孔子相信天是“造生之天”，能够创造万物。这些思想均可在古籍中找到根据。“天生蒸民”不是生吗？“天作高山”不是造吗？《庄子》里面更是直接用了“造物者”一词。我们看到“造物者”三个字大概总以为是翻译自西方的名词，指创造万物的上帝，其实不是。其次，天是“载行之天”，让万物继续发展。“行”就是四时行。谁维持世界运转呢？天。载就是承载。谁承载呢？《中庸》的最后一句话说：“上天之载，无声无臭，至矣。”上天承载万物，没有声音也没有气味，真是最高的德行表现。孔子把四季运行、百物生长归之于天的作用。天不用说话，它的作用就是它的意思。孔子的主张是，如果一个人真诚从内而发，就可以走上正确的道路，不一定非要有指南、宝典之类的指点。这也是我们一直强调的：人能弘道，非道弘人。

孔子之后的很多人都由于真诚而找到了正确的人生道路。所以说，不见得非得懂得什么样的宗教、什么样的哲学才能善度一生。孔子认为，只要真诚就可以找到内在的力量，只不过，要一生坚持真诚，很不容易。不过，如果有人教导，社会上形成共识，大家一起真诚，再加上社会行为规范、礼仪的配合，那就会容易一些。

这段话的特别之处就在于，孔子明确提到天是四时行、百物生的基础。

【第273讲】 #

《论语•阳货第十七》第二十章的原文是：

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

孺悲来了，要拜访孔子，孔子托言有病拒绝见他，传命的人一走出房间，孔子就取出瑟来边弹边唱，让孺悲可以听到。

这段话很有意思。由于文献缺乏，孺悲的身份、背景我们不是很清楚。一般认为，他曾向孔子学习礼仪。这次，他想请见孔子，孔子为什么不见？这是第一点。第二点，既然说生病了，今天不见客，那为什么传话的人一走出房间，立刻取出瑟来弹琴唱歌，让孺悲听到我孔子没病，在唱歌。这到底是怎么回事呢？不见就不见了，为什么要唱歌让人知道我没病，我是故意不见呢？

孟子后来称之为“不教之教”，我不教你，其实就是教你。孺悲可能做错了事。做错事的话，就希望得到别人的谅解。他找老师，如果与孔子见了面，出去就可能向别人说，大家不要再怪我了，老师已经知道我的情况了，他原谅我了。别人知道老师真的见过他后，就可能相信了。用今天的话来说，就是找老师来背书，找老师来做担保以使自己能得到原谅。所以孔子不见。人如果犯了错那就应该改正。谁不会犯错？但如果以见了老师当借口，那可不行。老师能被利用吗？所以，孔子派人对他说，生病了，今天不见客，然后又弹瑟又唱歌，让他知道自己没病，就是不见他。其用意就是希望孺悲好好反省，自己有错、自己觉悟、自己改善，不要妄图找任何借口。

“背书”有两个意思，一是，把书背下来给人听；二是，我签名，有问题我负责。我一向认为，尽量不要替别人负责。不少学生告诉我，他们家家道中落就因为父亲替别人背书，担保做生意。结果，被担保的人跑掉了，担保人就要负责，银行找你赔钱，家产卖掉都不够。我年轻的时候，就有长辈劝我，三种人不要做：不做调人、不做保人、不做媒人。做调人，去调和是非，没做好就变成乡愿了。不管说谁对，都会被另外一边责怪。再说，我们凭什么去调解呢？我们能确知双方各自的感受吗？很难。其实，社会上所谓的调解，往往是看调人的面子。但如果面子不够，打算讲道理的话，那调解就不一定有效了。第二，不做保人，就是我们这章所讨论的。别人买房子，我作保，将来难保不会吃不了兜着走。很多人都是因此而白白损失了一生努力赚来的钱。第三，不做媒人。这个学生很好，那个学生也很好，你们两个人在一起一定会很好。然后呢，他们在一起好的时候不会感谢你，坏的时候会抱怨，都是老师介绍的！人家就算结成夫妻的话，相处也是他们自己要去面对的挑战，你觉得这个好、那个好，是从自己的角度来看。比如老师看学生，学生当然把最好的一面表现给老师看，但是人格是多方面的，老师凭什么做媒人呢？不做这三种人，就减少了很多麻烦。

我们可以看到，儒家思想是非常灵活的。孟子后来就很推崇孔子的这个做法，叫“予不屑之教诲也者”，我不屑于教一个人，也就是教他了。就本章而论，有人觉得孔子好像不够真诚，既然说生病了，为什么还要故意弹瑟、唱歌？能唱歌当然代表心情不错，体力也好，孔子以生病为由不见孺悲，却让他听见自己弹琴唱歌，孺悲听了会有什么感受？他肯定明白，老师故意不理我；而且故意要刺激我，让我知道自己有错，不要妄想找别人来背书，也不要想找任何借口。更不用企图解释，自己改过就行了。人谁无过呢？“过而不改，是谓过矣。”

今天犯了过错不去改，先找很多人帮忙背书，说这些人都支持我、都谅解我，那就没问题了。这样会改过吗？不会的。下一次还一样找别人来在背后支持你。这段故事虽然是生活细节，但是却反映了孔子的原则，他不会轻易被别人利用的。一个人有各种德行之外，还要好学。好学的人懂得人情世故，许多事情一看就知道了。比如，一个人见我，为什么见？无事不登三宝殿啊。〈乡党第十〉里有一句很简单的话，容易被忽略，“有盛馔，必变色而作”。就是说，有人请孔子吃饭，摆出很丰盛的宴席，孔子一定改变神色站起来向主人致意。人家为什么摆一大桌菜请客呢？如果没有特别的事，那就是确实对孔子很好，立即表达感谢之意。如果请吃了这顿饭，后面还另外有任务拜托，那要小心了，会无好会，宴无好宴。既然吃了别人的，只好替别人想办法了。孔子会这么做吗？不会的。他不会轻易被利用的，所以他先表明态度，你用这么大排场，这么丰盛的菜肴请我，我向你道谢。不过，我们一档归一档，其他的不要多说了。要是先说的话，依孔子的个性，饭可能都不吃了。这就是孔子，没有人可以欺瞒他，他的进退拿捏得非常准确。本章就是一个例子。

【第274讲】 #

《论语•阳货第十七》第二十一章非常重要。它的内容比较长：

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”

宰我请教说：“为父母守孝三年，时间未免太长了。君子三年不举行礼仪，礼仪一定会荒废；三年不演奏音乐，音乐一定会散乱。旧谷吃完，新谷也已收成，打火的燧木轮用过一次，所以守丧一年就可以了。”孔子说：“守丧未满三年就吃白米饭，就穿锦缎衣，你心里安不安呢？”宰我说：“安。”孔子说：“你心安，就去做吧。君子在守丧时吃美食不辨滋味，听音乐不感快乐，住家里不觉舒适，所以不这么做，现在你既然心安，就去做吧。”宰我退出房间以后，孔子说：“予没有真诚的情感啊！一个孩子生下来三年以后才能离开父母的怀抱，为父母守丧三年，天下人都是这么做的。予曾经受到父母三年怀抱的照顾吗？”

宰我这位特别的学生又出现了。这一次，他的表现仍旧很耀眼。不过，通过他的质疑，我们才有机会知道孔子对人性的看法。宰我提出的质疑很合理，因为在孔子那个时代，很多人都觉得三年之丧太长了。到了一百多年后的孟子时代，滕文公即位时，要为父亲办丧礼，孟子建议他行三年之丧，结果遭到反对，三年之丧连鲁国都很难做到了，怎么要我们滕国来做呢？可见，在孟子的时代，不少国君都不实施三年之丧。

根据荀子的说法，三年之丧，二十五个月而止，而不是三十六个月。古人的算法比较特别，二十四个月是两年，第二十五个月是第三年的第一个月，守完之后就是三年了。听起来有点打折扣的样子，但是也够长了。而宰我认为太长了，一年足够矣。他的理由也很充分，兼顾人文世界与自然世界两方面。在人文世界，三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩，这个责任太大了。显然，三年也好，二十五个月也好，这么长时间不去行礼、不去演奏音乐，礼乐真的会荒废了。一个孩子学钢琴，中断三年之后再弹，手指僵硬了。礼仪有各种细节，三年不做，恐怕会忘记，这不是造成礼坏乐崩吗？三年时间太长了，对人文世界是一个危害。关于自然界则分为两点来讨论，第一，旧的稻米吃完，新的稻米长出来，就是一年。山东地区，古代的鲁国，一年收成一次。第二，古时候没有瓦斯可以用，钻木取火，一年中根据季节的不同，分别用五种特定的木头取火，轮用一次就是一年。可见，在自然世界，一年是一个周期。既然人文世界中，三年太长，两者相合取其公分母，一年不是正好吗？这种理由真是非常好，要与他辩论着实有些困难。

孔子毕竟是老师，他并不就伦理规范的外在规定，来讨论三年之丧是否合理，而是转移焦点，明确指出，外在的伦理规范只是内心真诚情感的表现形式而已，重要的是内涵，要看内心有没有真诚的情感。所以，他问宰我，如果你没有守丧三年，只守了一年就开始吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安？这时候，孔子已经把伦理规范的基础转移深入到人内心的情感。但是，内心的情感诉诸个人的自由心证来作选择。结果，孔子的教学失败了。他问宰我，你这样心里安不安？等于给宰我一个自由选择的机会，不料，宰我是个坏学生，他居然说“安”！孔子当然对这个答案非常不满意，因为根据他的逻辑，这个问题对方是不能回答的。如果宰我的父母还健在，他答说安，父母知道了不是很伤心吗？将来孩子守一年丧，就要吃好的穿好的，心里还安，父母肯定非常难过。假设宰我的父母已经过世了，则说明他替父母守丧期间，心不甘情不愿，说不定还偷吃了不该吃的食物。所以，孔子问你心里安不安，本来希望他不要回答，或者回答不安，那就可以让学生得到启示与自省。没料到，宰我说安。孔子只能说，你安，就去做吧，和你这种人，还有什么话好讲呢？他接着解释，君子居丧的时候，因为内心哀伤，吃再好的食物都没感觉；听音乐也不觉得快乐；即便不住在为居丧特别盖的简陋的房子里，住家里也不觉得舒服，所以他才要守丧三年。有内心的情感做基础，外在的规范才有价值。君子会守丧三年，至于你，怎么心安就怎么做吧。这句话讲得很重。之后有什么反应呢？宰我立刻离开了教室。宰我离开之后，孔子说话了，他严厉批评了宰我。之所以在背后批评宰我，是为了让留下来的同学有一个机会接受教育。孔子说，宰我真是没有真诚的情感，“予之不仁也”。接着是十二个字，“子生三年，然后免于父母之怀”。这是我年轻时读《论语》最受感动的十二个字，这十二个字使我对孔子心悦诚服。孔子说，小孩直到三岁才能离开父母的怀抱。当然，这不是斤斤计较于父母抱孩子三年，所以孩子就回报父母守丧三年！孔子只是说明，人之所以要有伦理规范，是因为有心理上的需要，深刻的情感需要通过伦理规范来表达。人为什么会有情感上、心理上的需求呢？因为有生理上的依赖期，父母怀抱三年。

【第275讲】 #

前面谈到宰我对三年之丧的质疑。孔子的回答告诉我们，三年之丧是一个伦理的规范，它要表达心理的情感。为什么会有这种心理情感呢？因为人在小时候有特定的生理需求。从生理推到心理，再推到伦理，三者合起来，说明了人性发展的过程。这不是善或不善的问题，而在于有这样的生理需求，就导致某种心理情感，最后必然出现相应的伦理规范。

在此说明何谓生理需求。美国心理学杂志的研究表明，人与其他动物比起来，有最长的幼儿依赖期，就是人类的孩子依赖父母的时间占生命比例是最长的。举例而言，猫的平均寿命大约是十二年半，人的平均寿命暂定为七十五岁。三年占了七十五年的二十五分之一，换句话说，在人的七十五年生命里，有二十五分之一时间需要父母照顾。再看猫，十二年半的二十五分之一是半年。各位知道，一只小猫长到半岁的时候，跑得飞快，没有人抓得住。如果吃得很好的话，半岁的猫几乎可以繁殖下一代了。尽管三岁的小孩与半岁的小猫在生命周期中属于同一阶段，但是三岁的小孩才刚刚可以离开父母的怀抱下来走路，而半岁的小猫早就到处跑来跑去，独立生活了。作为高等生物的人类，其幼儿依赖期反而特别长。再看非洲野生动物园，一只斑马生下来，如果在四十分钟之内无法跑步，就被淘汰了。因为狮子、野狼、土狗转眼就来到。羚羊也一样。羚羊、斑马如果生下来健康的话，四十分钟之内一定可以跑，而且奔跑速度很快，一般土狼根本追不上，否则羚羊、斑马早就绝迹了。对于人类来说，四十分钟算什么？六个月算什么？小孩三岁才能离开父母的怀抱，因此他对父母有生理上的依赖，并由于生理上的依赖，心理上的互动特别强烈。再做比较通俗的解释，让大家明白，孔子讲的人性并不神秘。小孩生下来躺在摇篮里，他看到两张脸，一张叫爸爸，另一张叫妈妈。他很快发现，这两张脸如果是微笑，就能予取予求。他的幸福就基于这两张脸微笑的状态。他慢慢长大了，自然就发现，如果孝顺，这两张脸就一直微笑，两张脸中只要有一张不愉快，那就要什么没什么了。所以，他的孝心是希望父母快乐，因为父母的快乐是他个人快乐的保障。这样说，很多人可能认为我把小孩讲得太功利了，其实，这不是功利，是生物本能。还有另外一种理解，就是美国人做的科学报告。美国的社会福利办得不错，其中一项就是有医院专门收容弃婴。孩子生下来没人要，就往医院送，政府出钱来养。有一所医院收容了五十个弃婴，小孩们有吃有喝，有人照顾，但却躺在那儿目光呆滞、面无表情、了无生趣，只有一个男孩子例外，见到人就笑。医生护士立刻开始观察他为什么与众不同。一个星期之后，答案揭晓了。原来，每天扫地收垃圾的时候，有个老太太经过这个小男孩身边，会逗他玩半小时。这个男孩与其他孩子的差别就是每天有半小时有人关心他。于是，在许多可怜的孩子中，他是唯一有正常反应的。显然，一个人的顺利成长，离不开父母的无限关怀。还有一所收容弃婴的医院做了另外一个实验，听起来真有点残忍。他们把小孩分为两组，第一组小孩每天由固定的护士照顾，第二组小孩每天换护士照顾。结果，半年下来就发现，凡是由固定护士照顾的孩子，智商及反应能力都比第二组每天换护士照顾的孩子高了一倍。因为固定人员照顾，让小孩心里有安全感。他对一张脸熟悉了，看到觉得安全。有了安全感之后，内心中人性的潜能，所谓的智商及反应能力才能正常发展。第二组孩子就没那么幸运了。每天换人照顾，没有安全感，所以，其聪明才智无法顺利发展，智商与第一组差了一倍。外国人做这种观察实验，听起来虽然残忍，但也告诉我们一个事实，孩子能够正常、顺利地成长，是父母或是照顾他的长辈花了多少心血才实现的。离开了长辈的关怀，没有人可以顺利成长。印度和德国都有狼孩的事。孩子生下来后不久，不知道为什么，被丢到荒野去，狼叼走了，并把他养大，到十六岁左右，被猎人发现了。明明是人，为什么跑起来像狼一样，发出声音也像狼一样？德国人把这十六岁的孩子抓回来之后，经过很长时间的训练，他才能够勉强站起来，用两只脚走几步。可见，人连直立行走都是父母照顾、训练的。在印度发现的是两兄妹，一个八岁，一个六岁。救回来后，教了好久好久，他们才能说几个简单的单字。所以，孔子说的有错吗？小孩生下来三岁才能离开父母的怀抱，因而，我们对父母要孝顺、要感恩，这是很自然的事情。

所有伦理规范都是创建于真诚的情感上。这就是本章的核心思想。宰我这个学生单是在这一章对老师质疑，促使老师把上述观点完整表达，他的贡献已经很大了。

【第276讲】 #

《论语•阳货第十七》第二十二章的内容是：

子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎！为之，犹贤乎已。”

孔子说：“整天吃饱了饭，对什么事都不花心思，这样很难走上人生正途啊！不是有掷骰子下棋的游戏吗？去玩玩也比这样无聊要好些。”

这段话使我们想起来另外一段，“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉。”“难矣哉”指的是很难走上人生的正路。经济慢慢繁荣之后，有些人整天吃饱了没事干，无所用心，对什么事都不花心思，反正有父母照顾，社会又很安定。孔子很担心这些人，甚至建议去博弈吧。博弈在今天说就是赌博，就是掷骰子、下棋这类游戏。玩一玩也要费脑筋的，至少比无聊要好一些。我自己上中学时，最喜欢下棋。那时候，到街上，路边有人下棋我都看半天。后来还买了好几本棋谱，摆残局来研究，其中的一本叫《橘中秘》。那时我住校，上课很专心，写完作业后，就用纸剪了一个和书本一样大的棋盘，藏在书里，自己做很小颗的棋子，摆棋苦思破局方法。老师还以为我在看书。半年下来，我的象棋水准全班第一了。于是，我专找数学比我好的人挑战，你数学比我好吗？来下棋。这也算是创建自信。所以，我觉得自己上学的时候很懂得自得其乐。一个人最怕无聊。在《新约》里有一个故事，在耶稣的时代，经常会听说有什么人被恶魔附体。有一个人被魔鬼附体，苦不堪言，别人就请耶稣帮他驱魔。魔鬼被耶稣赶走了，没地方去，就到处游荡，最后发现原来的宿主现在很无聊，白天没事做，到处闲逛。于是这魔鬼就找了一群魔鬼都附在旧宿主身上。这个人就更惨了。这个故事说明，当一个人忙碌起来，魔鬼也觉得无懈可击。如果无聊的话，就会胡思乱想，多少罪过都是由无聊带来的。无聊与闲暇不同。古希腊时代有一个观点，叫做有闲暇才有文化。有钱又有闲，才能够进行文学创作比赛、举办马拉松、专注于哲学思考。但其前提是，有钱有闲之外，还要有文化兴趣，否则有钱有闲后，就会变得很无聊，继而走上另外一个极端，胡作非为。所以，孟子讲到经济条件对年轻人的影响时，有一句名言：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。”孟子强调，人性是受环境影响的。经济繁荣的时候，年轻的朋友就可能懒惰。反正有钱，何必工作呢？可以当啃老族，那不是很轻松吗？经济萧条的年代，年轻人则比较粗暴，动不动就打人抢劫。一定要让自己觉得有事做，每天早晨起来有个目标，这才是重要的。

德国文学家歌德说过，一个人如果每天早晨起来，发现自己还活着，却不知道自己活着是为了什么，那种情况是很可怜，也是很可怕的。活着，还有事情做，那活得才有价值。比如，每天早晨起来上班，听起来很累，但是有班可上，用自己的时间、力气去赚得生活条件。工作的时候虽然很劳累，但是每天早上起来，都有明确的方向，很幸福。所以，很多人退休之后很快就衰老了。因为早上起来发现不用上班了，那就没事可做了，他又不愿意听演讲，也不愿意去参加各种进修活动，终日无所事事。我们的生活要有一个目标，永远要让自己过得更好。在这个过程中所成就的，不见得是外在的目标，更可能是内在生命的成长。所以，孔子希望一个人就算真的没事做，去掷骰子，下下棋吧，总比无所事事好。要掷骰子赢过别人，就像电影里的赌侠、赌圣、赌神，功夫也是练了半天，至少有事可做。有些人学变魔术，开始是好玩，最后也变成专家了，可以表演，也不失为一种专长。年轻人要记得孔子的话，不要觉得吃饱喝足没事做是一种幸福，不是的。那反而是对生命的浪费。相反，如果能够用心去学几样小技能，虽然很小，但就像子夏说的，“虽小道，必有可观者焉”。

人生是值得珍惜的。所以，孔子多次提醒我们，要好好努力，让自己走上人生的正路。

【第277讲】 #

《论语•阳货第十七》第二十四章的原文是：

子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也，亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

子贡说：“君子也有厌恶的事吗？”孔子说：“有厌恶的事。厌恶诉说别人缺点的人；厌恶在下位而诽谤长官的人；厌恶勇敢而不守礼仪的人；厌恶一意孤行却到处行不通的人。”孔子说：“赐，你也有厌恶的事吗？”子贡说：“厌恶卖弄聪明却以为自己明智的人；厌恶狂妄无礼却以为自己勇敢的人；厌恶揭人隐私却以为自己正直的人。”

这段话清楚地告诉我们，儒家绝非乡愿，儒者有明确的立场，对某些行为非常厌恶。子贡问，君子也有厌恶的事吗？一般以为，君子都很友善，见到任何人都非常欢迎，尽量讲一些好话让大家开心，好像不做是非善恶的判断。其实不是的。孔子直接点了四种人，第一，我厌恶诉说别人缺点的人。孔子曾说，有三种快乐是有益的，其第二种“乐道人之善”，恰与此处针锋相对。以诉说别人的优点为乐，是有益的快乐。因为我的心胸会越来越开阔，越来越能欣赏别人，而被我称赞的人一定会觉得我对他很公平，因而对我心存感激。孔子不赞成在背后批评别人，因为指责别人的缺点，而别人不在现场，其中恐怕有些是冤枉的话。何必这样不光明呢？第二，厌恶身居下位而毁谤长官的人。在下位，就要尊敬长官。万一长官真的不好，也自有更高层的长官去指正，而不该由下级在外面说。况且，长官好不好，不见得是我的位置能看得清楚的。我认为他对我不好，也许长官是考虑全盘的要求；他使我有许多愿望不能实现，也许是考虑到平衡。在这一点上，孔子仍然比较重视长幼尊卑的次序。今天时代不同了，应该是有点弹性的。第三，孔子厌恶勇敢而不守礼仪的人。孔子一再强调，一个人如果很勇敢，但不爱好学习、不懂得规范，就会制造乱局，甚至弄得不可收十。所以，勇敢很好，但还是要遵守礼仪，最怕一个人勇敢、莽撞，对礼仪毫不在乎。第四，他厌恶一意孤行，却到处行不通的人。这种人做任何事，都认为自己对，拼命做却行不通。这说明条件还没成熟。人不懂得如何判断，有再大的能耐也行不通。孔子的“知其不可而为之”与此不同，强调的是原则不能放弃，所谓原则就是要完成自己的使命。前面两种人不够真诚；后面两种是不会判断事情的发展，只求当下的个性表现，但事情弄糟了之后，又不知道该如何收十残局。孔子讨厌这四种人。

接着他问子贡，有没有厌恶的事呢？子贡说，我有三种厌恶的事情。第一，厌恶卖弄聪明却自以为明智的人。说到卖弄聪明，其实子贡仗着自己口才好，也常常侃侃而谈，比来比去。西方有句俗话说，彼得说保罗如何如何，就是彼得说自己如何如何。一个人有某种缺点，就特别容易发现别人也有这样的缺点。如果我们自己没有这种缺点，就不会感觉到别人身上的这种缺点。比如说，我从来没有浪费的缺点，不知道什么叫浪费，所以我看到别人浪费，没感觉。如果我自己说话时有点夸大，那么，一听到别人说话夸大，立刻就知道了。第二，厌恶狂妄无礼却以为自己勇敢的人。这和孔子所说的几乎一样，只是用另一个方式来表达而已。孔子说，我厌恶那种勇敢却不能够守礼仪的人。子贡反过来说，厌恶狂妄无礼却自以为勇敢的人。真正的勇敢不是狂妄无礼。谈到勇敢常常令人想起老子说的：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”我第一次看到这句话时，觉得老子实在太聪明了，居然还有人是勇于不敢的。勇敢经常联在一起，好像应该又勇又敢。老子却说勇于不敢。我也受到老子的启发，别人叫我爬山，敢吗？我不敢；叫我下海，敢吗？我不敢。勇于不敢，所以才能活到现在。真正的勇敢是改变自己。改变自己最难。要改变别人很容易，从外面指指点点，希望别人改善。改变自己相对是更大的勇敢。第三，厌恶揭人隐私却以为自己是正直的人。今天这个时代，网络的最大问题就是不用具名就可以上网发言，把别人的隐私加以夸大渲染，还以为自己很正直，把别人的秘密说出来。尤其是当一些人稍微有成就时，别人便开始挖掘他们的秘密。比如，在很多实行选举制度的国家，任何一个人只要出来竞选，他祖宗八代的事情都会被挖出来，作为公众的谈资，号称是民众有知情的权利。这就是子贡所厌恶的，揭发别人的隐私，以为自己很正直。固然，事实真相应该让大家知道，不过难道别人没有善的行为吗？为什么专就隐私来加以宣扬呢？这样是正直吗？不一定。

在这一章里列举了君子所厌恶的四种人以及子贡所厌恶的三种人。整合起来说就是，没有真诚的心，与别人来往时在后面耍手段，是要不得的。

【第278讲】 #

《论语•阳货第十七》第二十五章的内容是：

子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”

孔子说：“只有女子与小人是难以共处的。与他们亲近，他们就无礼；对他们疏远，他们就抱怨。”

这句话两千年来，造成了很多困扰。记得我在美国上学的时候，同寝室有一个日本同学，是学企业管理的ＭＢＡ。他有个美国女同学与我们住在同一栋楼里。一天，我俩去上课，一出大门就碰到了这位美国女同学。没聊几句，美国女同学忽然变了脸，指着日本人说，你们日本人恶名昭彰，对女性太不尊重了。她恐怕听到了什么令人气愤的新闻，不过，日本社会确实到现在还是很明显的男尊女卑。结果，这个日本人反应也很快，立刻把矛头指向我说，你不要怪我们日本人，我们日本是受了孔子的影响，然后就引用了上面这句话“唯女子与小人为难养也”。当时，我愣了一下，想向美国女同学解释，又快上课了，只好忍了这口气。

孔子究竟是什么意思？人说话通常有两种情况，一是描述当时的社会现象；二是表达个人特定的主张。孔子的话当然是第一种情况，在描述他所见到的社会现象。他怎么可能提出个人特定的主张呢？《论语》里面几百句话，没有任何一句话可以支持孔子认为“女子”很难相处。他当然在描述当时的社会现象。

我们读书，一定要知道时代背景。在西元前六世纪，世界是什么样貌？我们先看希腊，苏格拉底前后的雅典社会中，女性根本就没有受教育的机会，只能在家里带孩子、管理家务。男性从事政治、军事活动。男士们一起打仗、从政，感情非常深厚。相对的，男人回家之后，面对自己的太太，反而没有话说，因为太太没有办法接触到社会事务，只注意到家务事，两人几乎没有共同语言。那时，雅典极盛时代的著名领袖伯里克勒斯有一个好朋友，是一个著名的妓女。当时，只有妓女能够在社会上到处行走，知道很多事情，聊天时有很多有趣的话题，而一般的良家妇女什么都不懂。可见，在当时雅典社会，男女地位也是完全不平等的。再回到中国看看。古代女子确实没有接受高等教育的机会。十五、六岁行及笄之礼，头发梳上去就准备结婚了，将来孩子一生，继续栽培下一代，也没有机会从事政治或经济活动。在这种情况下，一般女子的潜能没有得到开发，无法独立就业，她的人格怎么独立呢？所以，她对别人对其态度的反应非常直接。难养就是很难相处。理由有二：“近之则不孙，远之则怨。”一个人如果没有受到比较好的教育，他的得意或者抱怨完全基于别人对他的态度。

我们姑且先把女子放在一边，专讲小人。如果同时提到女子与小人，那小人当然是男生了。没有立志的一般男生就是小人。这种人为什么难以相处呢？对他好他就骄傲，不理他，他就抱怨。只有小人如此吗？我可以坦白告诉各位，大学教授也差不多。我们大学里有些教授，校长对他好，马上得意极了，“近之则不孙”，到处对别人说，校长亲自来看他，校长与他很熟……等等。后来，觉得校长似乎不那么热络，于是又到处抱怨。高级知识份子不也和孔子说的一样吗？上级对你好，就狂妄自大；长官疏远你，就在后面抱怨。这不是人性的弱点吗？如果这是人性的弱点，孔子描述的不正是实话吗？我们何必以此责怪孔子呢？自古以来，多少将相不都是这样的表现？所以，孔子这话是对人性弱点的一种观察。我们在分析时不要过度诠释。

有人说，女子在这里是一个专有名词，特指南子。孔子专门骂一个女人，好像不太可能。还有人更离谱，说“与”当“嫁给”讲，意思是，只有当女儿嫁给了小人，那就很难相处了。这种想像力未免太丰富了。其实，无论女生或男生，内心没有志向就会如此。即便是地位很高，成就很大的人也一样难免这个毛病。

我们不禁要问，如果孔子在今天这个时代，他会怎样重说这句话？我想，孔子若看到女子与男子一样，都有受教育的机会，都可以在经济上、人格上独立，他肯定会修改说：“子曰：‘唯小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。’”但是，孔子会加个注解，小人包含女子在内。以前的小人专指男子，现在的小人就男女都有了，大家一视同仁，既然有共同的机会，就要接受共同的检验。

这样一来就说清楚了，孔子完全没有歧视女性。他自己是妈妈独立抚养成人。三岁父亲过世，妈妈一个人含辛茹苦把他带大，到他十七岁长大了，母亲也过世了。他何以会歧视女性？没有任何理由、没有任何证据。他的所作所为不可能超越时代。假设我们今天翻开某本《论语》一看，子曰：“男女平等。”你会吓一跳，这是哪儿的版本？谁说的？这书一定是伪造的。

我们不能希望一个人脱离他的时代，说出一些难以理解的话。孔子之后两千多年，才有了男女平等的观念和事实。我在耶鲁大学念博士，有资料显示，耶鲁大学在一九七○年之前，大学部不收女生，研究可以收一些，一九七○年以后才开放，男女平等。由此可知号称先进的美国是怎么样的状况，一九七○年不是很远啊。如果人类所有的女性受到歧视，都要怪孔子，那就太冤枉了。现在中国男女平等，女性撑起半边天；而日本、韩国、越南等地方，还是没有注意到男女平等，这能怪孔子吗？是他们自己的问题。比如说，我们家七个孩子，爸爸是管灯塔的，经常要出差到外岛，家里七个孩子妈妈一个人管，不听话就家法伺候，管得很好。我们家里一向是妈妈说的话算，爸爸说的话可以参考。妈妈不但撑起半边天，简直将整个天都撑起来了。

如果有人说孔子对女性有歧视，我是不能苟同的。我觉得，他所说的只是当时的社会现象，一个描述而已。如果面对今天的时代，孔子一定会有不同的说法，但是，对人性的要求，无论男女，都是一样的。