04里仁第四

 里仁第四

这是篇名,用第一句的最先两个字来表示,并没有什么特别的意义。

一、子曰:“里仁为美①;择不处②仁,焉得知(zhì)?”

四·一[注释]

①里仁为美:指乡里有仁厚的风俗是美好的事。

②处:居住的处所。

四·一[主旨]

孔子教人慎重选择居处。

今 译

孔子说:“居住的乡里有仁厚的风俗才好。如果选择住在风俗不仁厚的地方,怎能算是明智呢?”

引 述

孔子这一句话,初看起来,似乎在教导我们慎重选择居住的处所。实际上,更深一层的用意,在于唤醒大家:做人的道理有如居住的处所一样,有好几种。如果选择做人的道理,却不知道选择仁,岂不是和选择住处不以仁厚的风俗为重一样,同样是不聪明的决定。

生活智慧

(一)居住的环境,对人的影响很大。风俗仁厚,大家和谐相处,互助互惠,对全家老少,都是一种难得的福分。

(二)做人的道理,直接决定为人处世的态度。选择仁德的道理,才算是有智慧的人。彼此讲求德行,自然安宁。

(三)居住的环境风俗仁厚,做人的道理以仁为重。这样的邻里,才是适合于大众居住的社区,和谐而安宁。

四·一[建议]

一个人的命运,其实就是这个人自己的选择。一连串的选择正确,运气真好。若是选择错误,那就惨了。培养自己的选择能力,便是为自己带来好运气。

二、子曰:“不仁者,不可以久处约①,不可以长处乐。仁者安仁②;知者利仁③。”

四·二[注释]

①约:穷困。

②安仁:心安于仁,认为仁本来就是天生自然,丝毫不勉强。

③利仁:指知道仁对自己有利而行仁。

四·二[主旨]

孔子教人不可失去本心。

今 译

孔子说:“不仁的人不可以长久处于贫困,也不可以长久处于安乐。仁者是天生有道德的人,认为道德带来人生最大的乐趣。智者知道仁的好处,也能行仁,把道德当作生活的规范。”

引 述

孔子的道、德、仁、义、礼五大中心思想,在《论语》中说的次数最多的,便是“仁”。但是孔子并不看重字义的界定,专在“仁”的意义上面做文章。他所重视的,是在道德实践上,勉励大家透过实践“仁”的工夫,来亲自领悟“仁”在具体生活中所发挥的功能和产生的效果。

不仁的人,刚开始过穷困的生活,还能够勉强忍耐。日子久了,便怨天尤人。由于缺乏道德修养,便为非作歹,甚至于扰乱治安,造成社会的不安宁。就算过安乐的日子,刚开始可能比较安分,不敢标新立异,顶多暴露一些暴发户的心态。久了以后,各种奢侈、放荡的花样层出不穷,同样危害人群,扰乱社会秩序。

道德修养良好的人,至少把道德看成正当的生活规范,使自己过着安宁的日子。那些天生有道德的仁人,以平常心看待道德,认为本来就应该这样,在生活中享受到最大的快乐。

生活智慧

(一)“知者利仁”,提醒我们知识是帮助我们行仁的最好工具。孔子所重视的仁,实际上是理智的仁,也就是合理的仁。善用我们的理智来指导我们的感情,应该是知者利仁的更深一层用意。

(二)安仁是天生的,固然很多。不如由“利仁”而“安仁”,更为妥当。因为天生就有道德的人,毕竟不一定符合当前环境的需要。若是由于环境的影响而丧失原有的道德,岂不是十分可惜?所以借助于知识,先利仁而后安仁,才能发挥知识的真正效能。

(三)当今知识时代,大家重视知识,更应该借由知识的充实来提高自己的道德修养。可惜现代的知识,道德的部分实在偏低,简直少得可怜。往往有知识的人,道德修养反而更低,值得大家高度警惕。

四·二[建议]

培养借由知识来指导感情的能力和习惯,使自己逐渐由利仁而安仁。

三、子曰:“唯仁①者,能好(hào)人,能恶(wù)人。”

四·三[注释]

①仁:孔子学说的中心思想,『能好人,能恶人』,只是其中的一部分,并不是『仁』的总体。

四·三[主旨]

孔子说仁者无偏私的心。

今 译

孔子说:“只有仁者能公正地喜爱人,也能公正地厌恶人。”

引 述

“仁”的意思,简单说起来,就是爱。但是仁爱不同于博爱,并不是没有等级区分的一视同仁。仁者可以喜爱人,也可以厌恶人。只要好其所当好,恶其所应恶,便是合理的表现。爱人爱得对,恶人也恶得对,需要公正的标准,而不是私心的偏向。公正无私的好恶,便是仁者。

爱是“仁”的核心意义,却不能完全代表“仁”。孔子把“仁”看成各种美德的总称,“能好人,能恶人”,不过是其中的一部分。除此之外,还要参考其他篇章有关“仁”的解说,合在一起想,逐步深入领悟,才能真正了解孔子所说的“仁”。

生活智慧

(一)孔子的思想,以“仁”为中心。但是仁必须合义,可以说仁义是孔子的思想核心。“义”便是公正合理,所以爱人要爱得公正,厌恶人也要厌恶得合理。

(二)仁者不应该成为滥好人,有喜有恶,也才合乎人情。孔子重视伦理,主张有等差的爱,由亲及疏,由近而远,和博爱有些不一样。

(三)仁者心中有一把尺,便是道德的衡量标准。爱恶全凭这一把公正的尺,而不是从私心出发,乱了尺度。

四·三[建议]

培养自己爱其所当爱、恶其所当恶的良好习惯。

四、子曰:“苟志①于仁矣,无恶②也。”

四·四[注释]

①志:立志,立定志向的意思。

②恶:不好,在这里指『做坏事情』。

四·四[主旨]

孔子勉人专心向善。

今 译

孔子说:“一个人能够立志向善,就不会做出坏事来。”

引 述

孔子十分注重立志,但不是立志做大官、发大财,或者有什么大成就。他鼓励大家要立志仿效圣贤,提高自己的道德修养。仁在孔子的心目当中,是一种以同情心为出发点,表现出合理的道德行为。只要有志于仁,起码不会做出什么坏事情。最要紧的,便是下定决心。

生活智慧

(一)许多事可由他人代做,有些理想可由他人代为实现。只有立志,绝对要各人自己来立,否则就是假的,不可能成真。立志是心的事情,不能说说算了,也不是用手写出来就算完成。

(二)立志之后,由于好逸恶劳,或者贪得无厌,往往有所偏离。这时候自我期许、自我要求,便十分重要。

(三)立定行仁的志向,是美丽人生的第一步。接下来要看重自己,不屑于做坏事。志向坚定与否,完全看行为的表现,必须每天自我考核,不断调整。

四·四[建议]

做好事,固然是一种习惯。做坏事,又何尝不是?从现在开始,先立定行仁的志向,并且养成做好事的良好习惯,以保证效果。

五、子曰:“富与贵,是人之所欲①也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶②也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名③?君子无终食之间④违仁,造次⑤必于是,颠沛⑥必于是。”

四·五[注释]

①欲:喜爱。

②恶:厌恶。

③恶乎成名:即如何能成其君子之名。『恶』,是如何的意思。

④终食之间:指一顿饭的时间,片刻。

⑤造次:仓促急忙的意思。

⑥颠沛:艰苦的处境。

今 译

孔子说:“富贵是人人所喜爱的,但不应该得到却得到了,君子将不享有它。贫贱是人人所厌恶的,虽然不应该得而得到了,君子也不拒绝它。君子如果离开仁德,又如何称其为君子呢?君子没有一顿饭的片刻时间会离开仁德,仓促急忙时如此,艰苦困顿时也如此。”

引 述

富与贵人人喜爱,贫与贱人人厌恶,这两句话纯粹是事实判断,并没有说明它的价值是好是坏,是对或不对。不凭正道,虽然可以脱贫,也不应该有这样的妄想,应该是价值的判断。有没有这样的事实,并不能保证。

富贵或贫贱,并不是人人都能够自行掌握的。孔子说过:财富如果可以求取,就算执鞭的职务,我也要去做(《述天篇》)。因为财富是不可求的,所以孔子才笃守平生的志愿,那就是一时一刻都不违背仁。循正当的途径获得富贵,是一件好事。为了寻求富贵而违背仁道,就成为一大坏事。富贵贫贱本身无所谓好坏,完全看是怎样得到的过程。

孔子不排斥求取富贵,他只是反对采取不正当的手段或途径,来获得富贵。甚至于认为,就算获得不正当的富贵,也应该舍弃,不能够享有。

四·五[主旨]

孔子论君子求仁的功夫。

生活智慧

(一)富贵或贫贱,不能代表一个人的价值。我们的评断标准,应该摆在这个人获得富贵的途径是不是正当。如果是,就很有价值。相反地,一个人贫贱的原因如果是正当的,我们也应该礼待他,不能看不起他。

(二)正当的手段,便是仁道,也就是秉持仁爱的精神所走出来的途径。换句话说,只要过程充满了仁爱,所采取的方法也很正当,不论富贵或贫贱,都值得我们敬佩。

(三)最要紧的,应该是不能为了富贵而违背自己的良心。任何人只要时时凭良心,不为富贵的目的而不择手段、在过程中违背仁爱的原则,才是君子的良好修养。

四·五[建议]

不能喜欢富贵,便不顾一切,不择手段去争取,以免不凭良心而自作自受,承受很多恶果。

六、子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之①;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎②?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”

四·六[注释]

①无以尚之:指心里爱好仁道,没有什么东西比仁道更加重要。『尚』是高的意思。『之』就是仁道。

②有能一日用其力于仁矣乎:真有人肯花一整天工夫用力实行仁道吗?

四·六[主旨]

孔子期望人人都致力于仁道,不要自暴自弃。

今 译

孔子说:“我没有见过真正喜爱仁道或憎恶不仁道的人。真正喜爱仁道的人,认为世间没有比仁道更重要的事物。真正憎恶不仁道的人,实行仁道,不使不仁道的事发生在自己身上。真正有人肯花上一整天的工夫,用力实行仁道的话,我没有见过力量不足的。大概会有这种人,但我还没见过。”

引 述

孔子当年周游列国,到过不少地方,却明白指出:还没有看见对于实行仁道觉得力不从心的人。可见一个人对于别的事情,也许没有办法想要就要,但是对于仁爱,应该是“我想求仁,仁也就来了”(《述天篇》)。

他所遗憾的,实际上是没有看到真正爱好仁义或者从心里头不喜欢不仁不义的人。只要把仁义看成高于一切,真的比什么都重要,没有不能实行仁义的。真正厌恶不仁不义的人,一定不让不仁不义的人靠近他。这样的人,实行仁义,一定没有做不到的。

四·六[建议]

想想看,仁在自己心目当中,占有什么样的地位。是最高,还是其次,或者微不足道。然后问问自己,为什么会这样,有调整的必要吗。

生活智慧

(一)仁是可贵的,却不难做到。只要立志去做,没有做不到的。先从自爱做起,凡事凭良心,不伤害自己。有自爱的决心,便是实施仁义的起点。由自爱而爱人,逐渐向外开展,自然循序渐进,天天都有进步。

(二)仁就是求取安宁的心,自己觉得心安,便合乎仁的要求。但是心安不安,要有一个标准,叫作义。所以仁必须合义,才是真正的仁,也就是仁爱到合理的程度。心安理得,即是仁义的具体表现。

(三)仁义的标准,可以用将心比心来加以衡量。站在不同的立场,采取设身处地的方式,然后将心比心,应该可以获得比较客观的标准。一般来说,心目中有他人的存在,能够尊重别人的感受,自然心安理得。

七、子曰:“人之过也,各于其党①。观过,斯知仁矣。”

四·七〔注释〕

①党:即类别。在这里指品性不相同。

四·七〔主旨〕

孔子认为看-个人的过错,便可以判断他的善恶。

今 译

孔子说:“人的过失,有各种类别。主要因素在于各人的品性不同。观察一个人所犯的过失,便可以知道他的内心仁或不仁。”

引 述

知人十分重要,却实在很不容易。孔子告诉我们,不妨看一个人的行为究竟有什么样的过失,由所产生的过失,也就是偏差行为,来推断他的动机,应该可以初步了解这个人是仁或不仁。

比如深夜大声说话或欢笑,妨碍邻居的睡眠,当然是一种令人恼怒的不当行为。然而他的动机究竟是什么,值得我们深究。若是单纯由于无知,不知道这样所引起的恶果,告诉他之后,便能够改变自己的行为,我们可以知道,他的内心是仁爱的。无意中妨碍他人的安宁,自己由于不安而改进。如果存心扰乱他人的睡眠,甚至认为这是个人的自由,他人不得干预,那就是内心不仁,做人不仁不义了。

四·七〔建议〕

不用害怕过错,事先防患更加重要。凡事想好才撇做,说话之前,同样想妥当了才开口。

生活智慧

(一)我们不是圣贤,不可能不犯过错。有了过错,应该追究自己的动机,到底为什么这样做。明白动机,自己反省改进,总比被人家指责、辱骂,要愉快得多。赶快针对自己的缺失,用心改过,才是真正的自爱。

(二)初次犯过,不必过分紧张。因为既然成为事实,隐瞒、找理由、逃避,都不是办法。最好勇敢地面对事实,想办法补救。并且下定决心,绝不再犯。

(三)我们不但不可能不犯过失,而且经常会产生新的过错。最好加强自己的警觉性,在说话或行动之前,先想一想:这样说或这样做,可能产生什么样的后果?是不是又造成一次过失?凡事谨言慎行,便是预防过错发生的最佳策略。

八、子曰:“朝①(zhāo)闻道②,夕死可矣。”

四·八[注释]

①朝:早晨。

②道:指事物当然之理。

四·八[主旨]

孔子勉励人要有求道的决心。

今 译

孔子说:“一旦有机缘领悟真理,就应该把过去的缺失,譬如昨天晚上,已经成为过去,重新做人。”

引 述

这里所说的“道”,应该是明白做人做事的道理。古圣先贤,原本传下来许多做人做事的根本道理。但是孔子生在纷乱的春秋时代,亲眼看到那个时候的人,国君不像国君,臣子不像臣子。一般人,也不重视古圣先贤的道理,所以有感而发,才会说出这一番语重心长的话来。

“夕死”的意思,可以解释为“昨天的过错,好比昨天晚上,已经死掉(过去)了”。今天早晨明白道理,昨天所犯的过错,不妨把它当作像昨天晚上那样,不必后悔,也用不着念念不忘。及时改过,务求今是昨非,也就好了。

“道”的意思,除了做人做事的道理以外,还可以解释为“生死的价值”,我们一旦明白死有轻于鸿毛,也有重于泰山的不同价值,应该死的时候,就算是今天晚上,我们也会心甘情愿地从容就义,死而无憾。这才是“朝闻道,夕死可矣”的最高尚情操。

生活智慧

(一)人生在世,最重要的便是做人做事的道理。不幸的是,现代人偏重于各色各样的知识,对古圣先贤的道理,不是充耳不闻,便是十分忽视。孔子这一番话,对现代人来说,实在有如警世的号角。

(二)我们活着的时候,不知道自己从哪里来,我们死时,不知道要到哪里去。在生和死之间,十分有限的生命,为了求生存、求爱情、求名利、求快乐,承受各种威胁、压迫、苦恼、艰难与不幸。这样的人生值不值得?实在值得我们深思。

(三)人生的意义是什么?价值何在?这些做人做事的道理,是不是应该花一些时间,尽一点儿心力,来加以探讨和了解?何况古圣先贤,早已提供给我们很多知识,告诉我们有效的途径,为什么大家很少去理会,然后又感叹人生烦恼多多,做人很辛苦,岂不是十分矛盾?

四·八[建议]

想一想,什么叫做闻道?怎样才叫做谋道?人真的能够弘道吗?为什么大家喜欢有道,而厌恶无道?看看自己对道,到底有多少认识。

九、子曰:“士①志于道②,而耻恶衣恶食③者,未足与议也。”

四·九[注释]

①士:指读书人。

②道:立身处世的道理。

③恶衣恶食:粗劣的衣服与粗劣的食物。『恶』即粗劣。

四·九[主旨]

孔子勉人专心求道,不要过分在意物质的好坏。

今 译

孔子说:“读书人专心追求安身立命的道理,如果因为穿得不好、吃得不好而觉得羞耻,那便不值得与他讨论什么道理了。”

引 述

道有可以说的,也有很难说的,当然还有不能说的。这里所说的道,应该是可以说的部分,也就是安身立命的为人处世的道理。知识分子如果立志要走上安身立命的正道,就不应该把粗劣的衣服和食物当做一种耻辱。因为不能忘情于个人的丰衣足食,只贪图自己的享受。否则就算立志,也不过是虚假的,所以孔子认为不值得和他讨论做人做事的道理。

生活智慧

(一)孔子的学生当中,颜回生活清苦,却能够安贫乐道,成为孔子最重视的学生。一些富家子弟借故侮辱他,甚至诬赖他偷东西。颜回丝毫不受影响,因为他一心一意要学习孔子所说的道理,对这些小事一点儿也不在乎。

(二)有人爱面子,认为穿得不漂亮、吃得不精美是一种耻辱。其实,没有学会做人的道理,才是真正的耻辱。穿什么、吃什么,对于有志于道的人,是无所谓的。

(三)志于道的人,谋求的是大众的福祉,社会的安宁。不能够处处为自己的富贵荣华着想,否则就成为满口仁义道德,而所表现的行为却是自私自利,被大家看不起的人。

四·九[建议]

把《学天篇》所说『君子不以饱食、安居为生平的目的,却勉力于应做的事情。不但出言谨慎,而且常向有道德的人士请教』,和这里所说的知识分子不应该以粗衣劣食为耻,合起来看,领悟出其中的要义。

十、子曰:“君子之于天下也,无适①(dí)也,无莫②也,义之与比③(bì)。”

四·十[注释]

①适:专主。

②莫:不肯。

③比:依从。

四·十[主旨]

孔子主张君子不可固执成见,凡事要求适宜合理。

今 译

孔子说:“君子对于天下一切事情,没有一定的主张,也没有一定不肯要的坚持,只依从当时当地最为合理的方式。”

引 述

世界上的事物,凡是叫得出名字的,都是相对的。

君子的修养良好,所表现的态度,应该也是相对的。既不绝对地肯定,也不绝对地否定。一切事物,都因人、因事、因时、因地,寻求最为合理的答案。

任何事物,若是离开时间和空间,就分不出对错、喜恶、好坏。我们对于事物的判断,必须配合时空的变化,以合理为标准,慎重地思虑和分辨,以免误判。

生活智慧

(一)内心大公无私,就不易产生成见或偏见。否则过于自信,认为自己的判断一定十分正确,反而误人害己。

(二)凡事有好的一面,往往就有不好的一面。最好两面兼顾,以求合理。以免一厢情愿,为了一点点好处而失去更多。

(三)没有成见,也没有偏见,才能够冷静客观地施展慎思明辨的功夫。从不同层面、不同立场来看事物,比较容易获得真正的合理点。

四·十[建议]

绝对赞成或绝对反对,其实都有一些成见或偏见。我们最好牢记孔子的教诲,凡事以合理为度。只赞成值得赞成的部分,同样只反对应当反对的部分。

十一、子曰:“君子怀①德,小人怀土②;君子怀刑③,小人怀惠④。”

四·十一[注释]

①怀:心念。

②土:田产。

③刑:法度。

④惠:恩惠。

四·十一[主旨]

孔子区别君子与小人不同的志向。

今 译

孔子说:“君子心中所想的是道德,小人则是田产;君子心中所想的是法度的遵行,小人心中所想的是恩惠的获得。”

引 述

有土地相当于拥有财富,心中念念不忘家业田地,原本是人之常情。如果能够扩展开来,也想一想社会公益的事情,尽自己的能力,为大家谋一些福利,这种光明的德行,就会把一个人从小人提升到君子,何乐而不为?

君子谨言慎行,为的是尊重礼法,避免触犯刑罚。小人心中所想的,却是怎样获得好处。同样一颗心,君子和小人,想的显然大不相同。

生活智慧

(一)一个人的言行,都是自己想出来的。心中怎么想,表现出来的言行就是它的反映。君子和小人所想的不一样,难怪表现出来的言行有那么大的不同。

(二)君子和小人最主要的差异,在于品德修养不一样。换句话说,便是品格和志趣有所不同。心中所重视的,为公或为私,为义或为利,各有各的重点。只要有公义的念头,便不难成为君子。

(三)君子所想的,小人也可以想。小人想变成君子,只要修正自己的念头,很快就能够达成愿望。小人所想的,君子也可以想,只要双方面兼顾并重,仍然不失为君子。

四·十一[建议]

反省自己,到底心中常常想念的是什么。比较偏于君子,还是小人。再想一想,有没有调整的必要,要不要改正自己的念头。

十二、子曰:“放①(fǎng)于利而行,多怨②。”

四·十二[注释]

①放:即依据,也有放纵的意思。

②多怨:指招惹很多怨恨。

四·十二[主旨]

孔子认为一心追求利益就会招怨。

今 译

孔子说:“做事如果完全以私利为依据,必定会招来许多怨恨。”

引 述

我们前面已说明,天下事大多是相对的。有利必有害,有好就有坏,而有善也就有恶。获得利益的时候,往往忽略了随之而来的害处,以为自己只得其利而没有蒙受其害。等到害处出现,这才后悔莫及,岂不是后知后觉?

当我们得到好处的时候,应该想一想别人是不是因此而蒙受害处,会不会因此而招惹别人的妒忌。只要别人受害,或者引起妒忌,我们就迟早受害。

生活智慧

(一)孔子这一句话,提醒我们,做人不应该唯利是图。凡事只计较利害关系,一心一意想获得利益,结果必然招惹许多怨恨,想逃也逃不掉。

(二)这里所说的利,显然是那些不合于义的利。合乎义的利,应该不致招惹怨恨。孔子不反对所有的利,否则就违背了“无适也,无莫也”的原则,而自相矛盾。

(三)合于义的利,当然可求。不合于义的利,最好不要求。“放于利”的意思,更深入地体会,是指做事时不约束自己的利欲,一味以利为考虑的重点,那就更加容易招惹怨恨了。

四·十二[建议]

做事的时候,必须合理约束自己对于利的追求。使自己的利,合乎义的要求,以免招惹怨恨,对自己十分不利。

十三、子曰:“能以礼让为国①乎,何有?不能以礼让为国,如礼何?”

四·十三[注释]

①以礼让为国:礼主敬,让主和,即以礼让来治国。

四·十三[主旨]

孔子主张礼让是治国的根本。

今 译

孔子说:“能以礼让的道理来治国,还有什么困难呢?不能以礼让的道理治国,空有礼的形式,又有什么用呢?”

引 述

政治的目的,在于为人民服务。从政的人,最好具有礼让的意识,把位子让给最合适的人。让合适的人来做合理的事,便是礼让的道理。自己既然是合适的人,就应该以身作则,发扬礼让的精神,使大家减少争端,促进和谐。

实际上,所有的人都应该礼让。凡事不争先恐后,多替别人想想,不要专注于表面的礼仪,却能够尊敬自然的天地、孝敬祖先父母、尊重社会的历史人文,并且遵循约定俗成的人情世故。如此,才会把礼的实质意义,充分呈现出来。

然而,礼让也是有条件的,并不是一切都应该礼让。请看后面《卫灵公篇》“当仁不让于师”,便知道倘若为了仁义,虽然面对着自己的师长,也应该据理力争,不可以礼让。

生活智慧

(一)刑法毕竟是消极的、负面的,只会教人避免走上死路,并不能教人快乐地生活。礼让的道理,才是积极的、正面的。人人把礼让的精神发扬起来,社会有秩序,大家重和谐,很可能刑法都备而不用,反而不受重视了。

(二)礼让的根本,在于恕道。一方面“己所不欲,勿施于人”,一方面还要进一步做到“不独亲其亲,不独子其子”。这种精神,在西方文化中很难看到。中国人最重视恕道,对世界的贡献,十分重大。

(三)我们一向自称礼仪之邦,大家十分重视礼让。想不到久而久之,反而养成争先恐后,甚至于不择手段地恶性竞争,实在令人遗憾!

四·十三[建议]

培养设身处地,将心比心的良好习惯。把宽恕礼让当作自己的主要行事规则。在『礼让为先』与『当仁不让』之间,找出合理点。

十四、子曰:“不患①无位②,患所以立。不患莫己知③,求为可知也。”

四·十四[注释]

①患:忧虑,害怕。

②位:即职位。

③知:指可以被人知道的好事。

四·十四[主旨]

孔子勉人要能自立。

今 译

孔子说:“不必担心得不到职位,要担心的是自己有没有才德担任这个职位。不必担心别人不知道自己,应该担心的是自己有什么才德可以让人知道。”

引 述

职位不论高低,只在乎自己有没有认真负责,把分内的工作做好。责任不论大小,只在乎自己能不能尽心尽力,把责任完全承担起来,并且顺利地如期完成。

自己有什么样的才能,比较重要。别人知道与否,根本不值得我们关心。偏偏很多人刚好相反,不担心自己有没有能力,却非常在乎能够得到什么职位。不注意培育自己的才能,不重视提升自己的实力,却力求博取虚名。

四·十四[建议]

用心充实自己的才德,提升自己的实力,不必急于出名,让大家都知道。实至名归,才是人间的美事。

生活智慧

(一)很多人盲目争取好职位,结果才发现自己实力不够,很难胜任。弄得自己疲于奔命,却没有办法把工作做好。很多人的一生,都是争取到自己无能为力的“无能级”,然后才停顿下来,不但耽误公事,而且害得自己十分苦恼。

(二)一心一意争取职位,忽略了充实自己。一旦机会来临,才发现自己的准备工作不足,缺乏承担的能力,岂不是后悔莫及吗?及早提升自己的才德,机会来临时可以顺利获得,那才是人生的乐事。

(三)别人不知道我们,我们还可以拥有隐私权,至少不惹人注目。别人都知道我们,那就成了公众人物,到处惹人注目,有什么好处?有实力还好,如果再加上没有实力,岂不是到处出丑,苦不堪言?

十五、子曰:“参①乎!吾道一以贯之②。”曾子曰:“唯③。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕④而已矣。”

四·十五[注释]

①参:曾子的名,见《学天篇》之四。孔子直接叫弟子的名,表示亲切。

②吾道一以贯之:我所说的道理,可以用一个最重要的道理来加以贯穿,统一起来。

③唯:是。

④忠恕:竭尽自己的才能称为忠,推己及人叫作恕。

四·十五[主旨]

孔子与曾子讨论忠恕的道理。

今 译

孔子说:“参啊!我讲过的所有道理,可以用一个最重要的道理贯穿起来。”曾子回答:“是的。”孔子出去后,别的同学问曾子:“是什么意思呢?”曾子说:“夫子的道理,就是忠恕两个字罢了。”

引 述

忠于自己的人,对自己的事情都能够尽心尽力去做,当然有良好的成果。忠于职守的人,对分内的工作,必然尽心尽力,做出良好的效果。

对别人宽恕的人,能够设身处地体谅别人的苦衷,包容别人的缺失,原谅别人的过错。并且进一步帮助别人,促进共同的进步。

把忠恕的精神,应用到各个方面,就等于用忠恕的道理,来贯穿孔子所说的所有道理,连接起来而不产生矛盾了。实际上孔子对曾子这一番话,不一定赞成。但是曾子比孔子年轻太多,孔子不忍心苛求,也就不加以置评。

生活智慧

(一)孔子所说的道理,有时候因人而异,以致前后不一定相同。但是具有一贯的系统,彼此并不矛盾,当然更不会互相冲突。为了使大家更加明了起见,他用忠恕两个字来加以贯穿。

(二)曾子所说的“忠恕”,就是孔子所说“一以贯之”的“一”。如果真的要简约成一个字的话,很可能就是一个“恕”字。原则只有一个,那就是“己所不欲,勿施于人”。实际上孔子所说的“一”,很可能是“太极”,可以概括所有事物。

(三)西方人喜欢说要“人家如何对待我们,就应该同样对待人家”,含有“恕”的味道,却始终未能提出“恕道”,他们说出这样的话,至少比孔子晚五百年。

四·十五[建议]

先从《为政篇》所说『攻乎异端,斯害也己』做起,培养容纳不同意见的雅量,再求『己所不欲,勿施于人』,并进而『不独亲其亲,不独子其子』,以体会和实践恕道。

十六、子曰:“君子喻①于义,小人喻于利。”

四·十六[注释]

①喻:通晓。

四·十六[主旨]

孔子从义与利来区别君子与小人。

今 译

孔子说:“君子能够把对于利益的追求,控制在合理的范围内。”

引 述

很多人采取二分法的思维法则,把孔子这一句话,解释成君子只明白义的所在,却不理会利的重要性。小人只知道追逐利益,并不能控制在合理的范围内。实际上儒家所说的义与利,并不是对立的。做出两极化的解释,徒然造成很多义利的争辩,实在不符合孔子的本意。

小人唯利是图,当然不好。若是深一层思虑,把所追求的利益,限制在合理的范围内,岂不就是君子了?可见小人修养自己,是可以变成君子的。

孔子把利分成两种:一种是合义的利,我们现代称为合理的权益;一种则是不合义的利,我们现代通称为不当所得。合理权益受到法律的保护,不正当所得则为法律所禁止。可见现代法律,和孔子当年的主张十分吻合。

生活智慧

(一)利益有应当得的,也有不应当得的。前者合乎义,有正当性,当然可以求。后者不合乎义,不具正当性,也就是不合理,最好不要取得,以策安全。

(二)利益是一种欲望,人人都可以有,也应该有。义是正当性、合理性。用合义与否来衡量自己对利益的欲望,区分出当得与不当得,自然十分明确。

(三)只要心存仁义,就用不着害怕求利的欲望。用仁义的理智来辅导求取利益的欲望,便不致唯利是图,因利害义了。

四·十六[建议]

从现在起,想到利益的时候,赶紧想一想,这样合理不合理。合理的利,可以要;不合理的利,不当要,铁定不要。

十七、子曰:“见贤思齐①焉,见不贤而内自省也。”

四·十七[注释]

①思齐:指想要和贤者一样。

四·十七[主旨]

孔子教人要反求自己。

今 译

孔子说:“看到贤德的人就想要和他一样,看到不贤的人,就要自我反省是否有和他一样不好的行为。”

引 述

圣贤由修养而来,所以人人都需要修养。最好的方式,便是把别人当作一面镜子。看到别人的言行,就反过来看看自己。比自己好的,想办法向他学习,以求努力赶上。比自己差的,看看自己有没有和他同样的缺点,有则赶快加以改善。这样不断自我精进,应该能够修养得和贤者一样。当然,先决条件,还是要有向贤者看齐的志气。

见贤思齐,并不是样样都要向贤者看齐,更不是样样都要比别人高明。人有个别差异,各有不同的倾向,不必也不能勉强求其相同。所以我们把见贤思齐界定在品德修养方面,因为品德修养并不因人而异,是可以共通的。

生活智慧

(一)见贤思齐,大部分是就品德修养而言。因为品德修养和专业没有什么关系,属于人人共通的素养,大家都可以学。

(二)至于知识、技术方面,不能说样样都可以见贤思齐。必须在相同或相关的领域,才能够向比自己高明的人学习。完全不同的领域,有时候很难强求,有一定的难度。

(三)不论贤或不贤,对自己来说,都具有反省的作用。觉得自己不如的地方,检讨改进。认为不如自己的地方,自我加强。主要的作用,不在于和别人比,而在于自我提升。

四·十七[建议]

看到自己,必定想想别人,才不致自私自利。看到别人,反过来想想自己,可以帮助自己长进。这样一来,任何事物对自己的修养,都有相当助益,千万不要轻易放过。

十八、子曰:“事父母几(jī)谏①。见志不从,又敬不违②,劳③而不怨。”

四·十八[注释]

①几谏:婉言规劝。

②又敬不违:敬重父母不敢违抗。

③劳:忧愁。

四·十八[主旨]

孔子教人劝谏双亲的道理。

今 译

孔子说:“子女奉事父母亲,遇父母亲有过错,只能委婉劝谏。如果父母不听从,依然恭敬不敢违抗,虽然内心忧愁但不怨恨。”

引 述

我们常说:“天下无不是的父母。”一般人都解释错了,按照字面的意思,解释成天下的父母都是对的,不会犯错,以致引起很多争议。实际上这一句话的真义,应该是“天下的父母都是人,既然是人,便可能犯错。但是身为子女,不能够指责父母。把父母当成不会犯错的人,是子女的孝道”。那怎么办呢?孔子说这番话,正好派上用场。当父母有过失时,子女必须讲究沟通技巧,使父母明白。若是听不进去,也不能怒目相向,更不能怀恨在心。最好暂时听从父母,再想办法劝说。

生活智慧

(一)同样一句话,对上、对平行、对下的说法,包括态度与语气,都应该有所不同,才符合伦理的要求。子女向父母提出劝说,是下对上,不能采取命令式或商量式的口吻,最好用建议式或禀告式,比较容易收到良好的效果。

(二)父母有时候听了子女的规劝,心里已经明白,只是表面上坚持己见,并不认错。这时候子女应该停止劝说,表示愿意接受父母的方式,反而能够改变父母的言行。

(三)做子女的,千万记住不要去改变父母,只能够促使父母自己改变。更不能明白表示,是自己劝说的功劳,才使父母有所改变,否则已经是不孝了。

四·十八[建议]

两代之间,难免有一些不同的看法,实际上和是非、对错扯不上关系。为人子女,更应该委婉说明,提供父母作为参考,不能够要求父母一定要接受自己的意见。

十九、子曰:“父母在,不远游①,游必有方②。”

四·十九[注释]

①远游:指出远门。

②方:方向,方位。

四·十九[主旨]

孔子认为让父母知道自己的状况和去处,才能安心。

今 译

孔子说:“父母亲在世,子女不要出远门,真的有需要,也必须告诉父母明确的去处。”

引 述

子女的安全和健康,是父母最为关心的问题。子女现在哪里,状况如何,最好让父母知道,以免他们担心。

父母健在的时候,最好不要远行。一家人朝夕相处,才能互相关照。确属有必要远行,应该事先向父母禀告,而不是告知。到了目的地,应该打电话回家,问父母安好,报告自己的情况。不使父母担忧,是为人子女的一点儿孝心。尤其在离家外出的时候,更应该如此。

生活智慧

(一)从小养成外出和回家都向父母禀告的习惯。进而时时遇有大事或要事,都不使父母担心。使父母安心,是子女应尽的责任。

(二)现代人外出的几率很大,必须事先向父母禀告,保持定期请安,并报告近况。最好留下联络电话,以便随时联络,互通信息。

(三)父母在为什么不远游?因为父母无时无刻都在想念子女,并不是希望占有或控制子女,或者把子女当作防老、养老的工具,而是一种纯洁自然的亲情。子女以“不远游”或“游必有方”来回报、成全父母的爱,是一种对父母的尊重和敬爱。

四·十九[建议]

子女尽可能侍奉在父母的身边,一家人团聚欢乐,才有家的乐趣。若是为了学业、事业的需要,应该常保联系,定期欢聚,或者把父母接过来住在一起。

二十、子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣!”

说 明

这一句话,已经出现在《学天篇》“父在观其志”一章,请自行参阅。

二十一、子曰:“父母之年不可不知①也;一则以喜②,一则以惧③。”

四·二十一[注释]

①知:记得。

②喜:欢喜。

③惧:忧惧。

四·二十一[主旨]

孔子认为子女应该记得父母亲的年龄。

今 译

孔子说:“父母的年龄不可以不记得,一方面欣喜父母亲高寿,一方面忧惧他们的衰老。”

引 述

父母长寿,是子女最大的乐事。然而长寿具有两方面的意义:一是活得长久,一是日愈衰老。前者使子女欣喜,后者令子女忧惧。有孝心的子女,不但知道父母的年龄,而且牢记在心。记得及时行孝,尽心奉养父母之外,还要谨言慎行,不要令父母担心,更不能使父母蒙羞。

生活智慧

(一)看到父母年岁日高,表示父母跟子女欢聚的日子,已经逐渐减少。务必提醒自己,行孝要及时。

(二)事情总是一体两面,有喜有忧,全部都要承受。尽量使父母欢乐,多少可以减少一些忧愁。勿使时光白白溜走,应该是子女的责任。

(三)孝心要落实到实际的日常生活中,随时随地,诚挚而积极地表现出来,才有意义,也才有价值。

四·二十一[建议]

牢牢把握现有的时刻,对父母表达孝敬的心意。

二十二、子曰:“古者言之不出,耻躬①之不逮②也。”

四·二十二[注释]

①躬:亲身,亲自。

②逮:及,做到。

四·二十二[主旨]

孔子主张说出的话一定要真正付诸实践。

今 译

孔子说:“古人不轻易说话,因为说到而做不到是很可耻的。”

引 述

说话算话,令人十分钦佩。说话不算话,以后再怎么说,别人都不敢相信。先做后说,当然最可靠。说了便做,也很不容易。答应得太快,往往不容易兑现。说得太早,常常遇到难以控制的变数。因此推论,没有把握的事情,最好少开口。

生活智慧

(一)先考虑自己的时间和能力,再承诺别人的请求,应该比较妥当。否则轻诺寡信,对自己的伤害最大。

(二)一旦答应下来,务必尽心尽力,以求如期完成。不要找理由,也不要把责任推给别人,因为说再多也没用。

(三)同一段时间,不要承诺过多的事情。宁可事先抱歉,也不要事后才后悔。时间就这么多,谁也没办法。

四·二十二[建议]

养成不随便承诺,不随口答应的习惯。想妥当了再承诺,有把握时才答应。

二十三、子曰:“以约①失之者,鲜矣。”

四·二十三[注释]

①约:自我节制、约束自己。

四·二十三[主旨]

孔子教人如何减少过失。

今 译

孔子说:“因为自我节制、约束自己而犯过失的,实在很少见。”

引 述

虽然说不要怕犯错,以免由于害怕犯错而什么都不敢做,反而失去尝试的机会,影响自己的成长和进步。但是尽量减少犯错,仍然十分必要。减少错误的方法很多,最主要的,莫过于谨言慎行,时时自我节制、约束自己。

“约”即约束,克制自己的言行。不该说的话,一句也不能说。不该做的事情,一件也不能做。如果真能够这样,犯错的几率就会大大减少。

生活智慧

(一)大部分人都克制不了自己,往往一时兴起,便脱口而出,爱怎么做就怎么做。这样的人,错误必然很多。

(二)自爱自重的人,知道自律的重要性。用心克制自己,约束自己的言行。这样一来,错误自然大幅度减少。

(三)最好的办法,仍然是想妥当了才说,想妥当了再做。谨慎小心,时时约束自己的言行,当然最为妥当。

四·二十三[建议]

养成自我约束的自律习惯。不放纵自己,不吹嘘自己。不让自己爱怎么样就怎么样,以免闯祸。

二十四、子曰:“君子欲讷(nè)于言①,而敏于行②。”

四·二十四[注释]

①讷于言:指说话慎重。

②敏于行:即做事勤快。

四·二十四[主旨]

孔子教人说话慎重而行动敏捷。

今 译

孔子说:“君子说话要慎重,做事要勤快。”

引 述

很多人说话十分随便,爱怎么说就怎么说,想说什么便说什么。很多人说了半天,始终没有行动。就算真的去做,也拖拖拉拉,别人急他偏不急。孔子针对这样的毛病,提出“讷于言,敏于行”的良药,希望加以矫治。

我们常说要自我改变气质,却苦于找不到好方法。现在看到孔子的良方,最好勤加练习,及早养成好习惯。

生活智慧

(一)说话太快的人,好像没有经过大脑,令人不敢相信。实际上观察,似乎也是如此。说慢一些,大家听得清楚,自己也才明白到底说了些什么,赶快去实践。

(二)说出来的话,自己都做不到。这种说空话的毛病,别人不方便说,必须自己勤加检讨,才能改进。

(三)做事迟缓,不是没有效率,便是心不甘情不愿,给人很坏的印象。勤快、伶俐、敏捷,大家都喜欢。

四·二十四[建议]

少说多做,说得缓慢一些,行动敏捷一些,做一个受大家欢迎的人。

二十五、子曰:“德不孤①,必有邻②。”

四·二十五[注释]

①孤:孤立。

②邻:亲近。

四·二十五[主旨]

孔子勉励人要修德。

今 译

孔子说:“德行良好的人不会孤独,因为必定有人会亲近他。”

引 述

孔子这一句话,便是《易经》坤卦文言所说的“敬义立而德不孤”。意思是恭敬、适宜一旦确立,就能够促使美好的德行广博而不狭窄。

有些人朋友很多,经常来往,显得十分热闹,但内心的感觉,却相当孤独、寂寞。因为朋友满天下,知心的却不知道在哪里。有些人刚好相反,来往的朋友很少,由于谈得来又有良好的默契,就算不常往来,也觉得彼此心意相通。为什么这两种人会有这么大的不同?主要原因,在于前者大多是酒肉朋友,重视物质的享受而忽略精神的感应。后者则是道德修养良好的朋友,君子之交淡如水,内心充实,自然不孤单也不寂寞,天天自得其乐。

生活智慧

(一)自认为曲高和寡的人,大多骄傲自负,看不起别人,谈不上道德修养良好。这样的人,大家不愿意亲近,当然孤独、寂寞,怪不得别人。

(二)真正品德高尚的人士,必然关心社会人群,也不可能看不起别人。重视道德修养的人,自然乐于向他请教,和他来往。人不在多,真心交往最要紧。

(三)品德修养良好的人,大多重视内心的悦乐。吃得好不好,穿得漂亮不漂亮,居住的房屋是不是美轮美奂的豪宅,根本不在乎。这样的交往,当然是志同道合的欢聚。

四·二十五[建议]

注意自己的修养,自然有人声气相通,因道结合,成为知心的朋友。

二十六、子游曰:“事君数①(shuò),斯辱矣。朋友数,斯疏②矣。”

四·二十六[注释]

①数:在这里,是态度显得急切的意思。

②疏:疏远。

四·二十六[主旨]

孔子认为事君、交友,应该谨守分寸。

今 译

子游说:“事奉国君过于急切,会招致侮辱。对待朋友过于急切,会被疏远。”

引 述

和上司相处,希望获得赏识和奖励,应该是人之常情。若是态度上表现得十分急切,就会引起上司的反感,招来侮辱,也是自作自受,怪不得上司。和朋友相聚,十分急切地想要得到什么东西,会引起朋友的恐惧,而赶紧采取疏远的对策,纷纷逃避,躲得远远的,不愿意再交往。

无论和上司或朋友来往,保持适可而止的分寸,应该是合理的尺度。维持安全的距离,实际上是大家可以遵行的原则,值得我们参考。

生活智慧

(一)人与人之间,由于个别差异的缘故,难免有一些不一样的见解,表现出不相同的态度。我们采取和而不同的原则,在存同求异之中,逐渐建立共识而和谐一致。过程中不能够过于急切,以免引起对方的惊慌、恐惧。

(二)人与人之间的互动,最要紧的是两厢情愿,双方都有这样的互动意愿,不能有任何逼迫、威胁和恐吓。当然,志不同,道不合是不能勉强一定要互动的。

(三)居于伦理的要求,上司和部属之间,部属对上司至少要礼让三分,不能够平起平坐,完全没有上下的区隔。朋友之间,也有长幼之分,对年长的、声望较高的,最好特别表示敬重。

四·二十六[建议]

人是群居的动物,不能够不和他人打交道。这时候人与人之间的关系,如何建立,如何发展,又如何良性互动,应该是大家共同关注的课题。我们最好在人际关系方面,多费一些心力和时间,使自己知道分寸的拿捏,增加互动的本事。