尧曰第二十
这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。
一、尧曰：“咨[1]！尔舜！天之历数[2]在尔躬，允执其中[3]。四海困穷，天禄[4]永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡[5]，敢昭告于皇皇[6]后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简[7]在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
“周有大赉[8]，善人是富。”“虽有周亲[9]，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
二十·一 [注释]
今 译
尧皇帝说：“啊！舜呀！上天的大命已经落在你的身上了。你要信实地遵行中正大道。如果天下的百姓都贫困了，上天给你的禄位也将永远断绝了。”舜传位给禹时，也说了这一番话。
商汤说：“我这小子履，冒昧地使用黑色的公牛作牺牲，明明白白地祭告于伟大的天帝：有罪的人我不敢轻易赦免他。您的臣子善否，我不敢隐瞒遮掩，由您选择任用。我本人如有罪过，请不要累及天下百姓；天下百姓若有罪过，都归我一人来承担。”
周武王说：“周朝大封诸侯，使贤良的人都富贵尊荣。”又说：“我虽然有十分亲近的人，但不如有仁德的人。百姓如果有罪过，都该由我来负责。”
谨慎检验衡器量器，审定长度单位，修复已废弃的机关和职务，国家的政令就可以通行了。兴复已经灭亡的国家，承续已经绝嗣的后代，举用那些被遗弃的贤人，天下的百姓都心悦诚服。
所重视的是：民众、粮食、丧葬、祭祀。
宽厚待下就能得到民众的拥护，诚实就能得到民众的信任，勤敏就能有功绩，公平就能使民众心悦诚服。
二十·一 [主旨]
孔子说明尧、舜、禹、汤、武王的治道。
引 述
“历数”，是依据日、月、地球的运转周期，来制定年、月、日的计时系统。自古以来，我们相信大位由天定。像尧、舜、禹这样伟大的领袖，应该都是上天指派来人间，为广大人民服务的。所以尧对舜说：上天的大命，已经落在你的身上。“天之历数在尔躬”，是一种“时代使命感”的宣示，必须以“允执其中”的心态，事事求合理。以无私的心，来化解四海的贫困。唯有如此，才能够展现辉煌的政绩，这种天禄也才能够长久继续下去。
这样的宣示，代代相传，达一千七百余年之久，传到孔子，又集其大成。
汤的“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”，与武王的“百姓有过，在予一人”，都是表示完全负责、绝对承担的决心。因此“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉”（《尧曰篇》），终于对当代做出很大贡献，成为不朽的历史人物。
《论语》一书，主要是孔子的弟子们记载孔子所说的话。我们认为在尧曰的前面，应该加上“子曰”的字样，比较合理。很可能是因为子曰尧曰连接在一起，读起来不大顺口，才把子曰省略掉。
二十·一 [建议]
事理大多是相对的，在相对的事理当中，寻求合理的平衡点，才合乎允执其中的要求。
生活智慧
（一）“中”是我国哲学思想中非常重要的部分。孔子在“中”之外，加上一个“庸”字，成为中庸之道。孔子虽然没有获得上天赐给的大位，却因此而继往贤，开来学，成为大家尊敬的至圣先师。
（二）中的意思，是合理。无一事不合理，便是中庸。我们身为中国人，必须事事求合理，做人做事都力求恰到好处。
（三）合理的进步，才是合乎人性需求的真正进步。稍微缓慢，却十分稳定，后遗症很少，对大家很有帮助。
二、子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏[10]四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之[11]与人也，出纳之吝，谓之有司[12]。”
二十·二 [注释]
今 译
子张请教孔子：“怎么样治理政事？”
孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，就可以治理政事了。”
子张说：“什么是五种美德？”
孔子说：“在上位的人给人民好处自己却不破费，劳动百姓却不招致怨恨，有所欲望却不贪财利，舒泰庄矜却不骄傲，有威仪却不凶猛。”
子张说：“怎么样才能给人民好处却不破费呢？”
二十·二 [主旨]
孔子教导子张为政之道。
孔子说：“从人民可获得利益的地方，使他们得到利益，不就是给人民好处自己却不破费吗？选择可以劳动的时间和对象，去劳动人民，又有谁会怨恨呢？自己想求仁德而得到仁德，又怎能说是贪财利呢？君子不管人多或人少、势力大或势力小，都不敢怠慢，不就是舒泰庄矜却不骄傲吗？君子衣冠整齐，仪容庄重，态度严肃，令人见而生畏敬之心，不就是有威仪却不凶猛吗？”
子张说：“什么是四种恶政？”
孔子说：“不教导民众便加以杀戮，叫作虐待；不告诫就督责其成功，叫作残暴；先前下令时宽缓，后来限期急迫，叫作贼害；财物总是要给人的，而付出时吝啬，叫作弄权的官僚。”
二十·二 [建议]
请时常提醒自己三个要项：大家凭良心，时时存公心，自己先力行。并警惕自己，要付诸实践。
引 述
政治是为人民服务的，因此必须先满足人民的现实需要，然后进一步提升人民的精神生活，使人民安居乐业，并且进德修业。孔子提出五美、四恶，便是针对这个目标而来。五美指惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄，以及威而不猛。四恶则是不教而杀、不戒视成、慢令致期，还有出纳之吝。五美为从政者的正面的积极心态，四恶即为负面的表现，有取有舍，有抓有弃，从事公职的人士，必须自行抉择。
生活智慧
（一）尊五美，摒四恶，仍然是现代担任公职的人士，必须重视的原则。人民的需求和愿望，自古以来，其实并没有多大的变化。
（二）公职人员，以正己为表率，事事为人民设想，刻苦耐劳，勤敬不倦，廉洁自持，奉公守法，敬老尊贤，同样可以从政矣！
（三）官场陋习，最好从自己开始设法加以改变。因为人在衙门好修行，有机会为人民服务，千万不要轻易放过修己、积极助人的好机会。
三、子曰：“不知命[13]，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言[14]，无以知人也。”
二十·三 [注释]
今 译
孔子说：“不知道自己的命运和使命，便不能成为一个君子；不知礼，便无法立足社会；不知辨识别人语言的是非，便无法辨别人的好坏。”
二十·三 [主旨]
孔子说明知命、知礼、知言的重要性。
引 述
“命”包括命运和使命，知命便是知道自己的命运，并且抉择自己所要达成的使命。生老病死是人生必经的途径，我们知命，表现在既然生而为人，就应该发扬仁、义、礼、智的精神。不论活得多久，都要尽力提升自己的品德修养，接受生死有命的安排，用心求得好死！在接受命运的同时，抉择自己此生所要完成的使命，竭尽所能，做到什么地步就完成到什么程度，但求死而无憾，毫无愧怍。
《季氏篇》记载“不学礼，无以立”和这里所说“不知礼，无以立也”是同样的意思，目的都在以礼自律，发挥人类的真正自由，把仁德表现出来。
人和人相处，贵在彼此互相了解，所以知人和知己同样重要。言为心声，一个人所说的话，足以代表他心中的思虑。通过一个人的言语，来了解他的观念和行为，应该是可靠的方式。不了解一个人所说的话，实际上很难了解这一个人。
生活智慧
（一）命运不完全控制在我们的手中，就算依正道而行，可能成功，也可能失败。我们不主张以胜败论英雄，便是有一只看不见的手，经常带来不可预测的变量。然而使命是我们自己可以决定的，《述天篇》所说“从吾所好”，就是按照自己的抉择，来决定自己此生所想完成的使命。至于最后的结果能不能达成，那就尽人事以听天命，都乐于承受。
（二）既然安于天命的局限性，则无可奈何的命运显得并不重要。所要注重的是知礼、学礼，要求自己不断进德修业，以求合理地安身立命，而不忧不惧。
（三）《卫灵公篇》记载：“人能弘道，非道弘人。”弘道是所有人都应该恪尽的本分，却时常由于道不同而不相为谋。于是结合志同道合的朋友，互相切磋，共同努力，以求学而优则仕，同时仕而优则学（《子张篇》）。这样，知人便成为必修的课题，透过知言来知人，也是人生的重点。
二十·三 [建议]
学习仔仔细细听懂人家的话，并且设法让人家能够从容不迫地吐露心声。
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【注释】
[1]咨：嗟叹声。
[2]历数：帝王相传的次第。
[3]允执其中：切实执守中正之道。
[4]天禄：君禄。
[5]玄牡：黑色的公牛。
[6]皇皇：伟大的样子。
[7]简：选择。
[8]赉：赏赐。这两段话是周武王大封诸侯时所说。
[9]周亲：至亲。
[10]屏：摒除。
[11]犹之：均之，均是。
[12]有司：指掌理一职的小官。
[13]知命：知道自己的命运和使命。
[14]知言：辨识对方所说的话是否正确。
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