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天尊地卑，乾坤定矣。卑高 自然界 以陈，贵贱 人 位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分， 水流湿，火就燥 吉凶生矣 跟喜欢的东西在一起就是吉，不喜欢的就是凶（这个解释有意思） 。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
【译文】 #
天在上而地在下，乾与坤的属性就这样界定了。从低到高陈列出来，贵与贱就有了固定的位置。运动与静止都有常性，刚与柔就区隔开来了。同样类别的东西会聚在一起，不同群组的事物会分途发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示出天体的现象，在地上演变为万物的形体，变化就这样彰显出来了。因此，阳刚之气与阴柔之气彼此往来交错，八个单卦互相推移流转，振作万物时有雷与霆，滋润万物时有风与雨，日与月在天上运行不息，寒暑季节的变迁就形成了。
【注解】 #
①《易经》用符号来代表自然界的现象，再通过符号之间的组合与变动，来描述自然界神奇奥妙的变化。基本的符号有八个，就是：乾(☰), 震（☳），坎（☵），艮（☶），坤（☷），巽(☴), 离（☲），兑（☱）。乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以说“天尊地卑，乾坤定矣”。
②观察自然界万象的，是人。人，依其本性，就会思考、评价、判断与抉择，所以必须分辨尊卑，区别贵贱。以形成重卦的六爻来说，初爻为元士，二爻为大夫，三爻为公卿，四爻为诸侯，五爻为天子，六爻为宗庙。百姓是接受统治的庶民，自我意识与自主能力皆有限，而其吉凶往往也是随人俯仰的。当然，六位之分可供参考，却不可拘泥。因为在每一卦中，“时”与“位”都有灵活解说的空间。
③“动”代表刚强劲健，“静”代表柔顺敦厚，形成常态现象之后，就可以说：乾（天）为刚，坤（地）为柔。事实上，乾坤各有其动静的模式。古人认为天圆地方，是看到天体不断运行，显示出旋转的球形样貌，而大地安稳不动，有如四方确立的磐石。
④事物的聚散与分合，依其类与群而定。”方”为事物走向，为方位。在自然界的万物分合之际，出现了客观上的得与失，以及人主观上的吉与凶。《易经》教人如何明辨吉凶而加以趋避。最后，在天上有日月星辰的运行，风雨雷电的变迁，在地上有山川的形成以及动植物的化育，这种种变化都是我们可以观察的现象。
⑤“刚”为乾，“柔”为坤。如果还原到最基本的二元，则刚柔分别是代表阳气的阳爻（一）与代表阴气的阴爻（一一），这两者往来交错（摩），形成八个基本卦（又称“经卦“）。八卦所象征的是：乾为天，震为雷，坎为水，艮为山，坤为地，巽为风，离为火，兑为泽。这八卦再彼此推移流转（荡），自然界的万物就获得了振作与滋润的机会，于是天上有日月运行，地上有寒暑交替。
乾道成男，坤道成女。乾知 知：主导 大始，坤作 作：运作 成物。乾以易知 易，变化，来源于乾卦 ，坤以简能 简，1：间，空间，地。2：简单，只需要跟随 ；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业 功业，事业 。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
【译文】 #
乾卦所代表的法则构成了男性，坤卦所代表的法则构成了女性。乾卦主导万物的创始，坤卦运作形成了万物。乾卦以容易的方式来主导，坤卦以简单的方式未运作；容易就易于让人了解，简单就易于让人跟随；易于了解就会有人来亲近，易于跟随才可能成就功业； 有人亲近就可以长久维持，有了功业就可以发展壮大；==可以长久维持的才是贤人的德行，可以发展壮大的才是贤人的事业。==光靠容易与简单，就可以使人领悟天下万物的道理。领悟了天下万物的道理， 就可以在其中成就自己的地位了。
【注解】 #
①乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。阳与阴造成了万物男性（雄性）与女性（雌性）二元配对的基本形态。因此，把握了乾与坤， 就可以进而明臼万物的道理。
②“乾知大始”，“知”为过问、主管、主导之意，如以知县为一县之主。乾的作用是创始，是主动开创万物；坤的功能是生成，把乾所创始的万物孕育形成。朱熹说：“乾健而动，即其所知（主），便能 使物而尤所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。”这是在说明“易”与“简“。
③后续的推论，从“易”到易知、有亲、可久、贤人之德，从“简”到易从、有功、可大、贤人之业，然后由此领悟了天下之理。这一段推论，说明了人如何通过观察乾坤的运作，找到人生的方向与位置。简而言之，每一个人都可以并且应该成为有德有业的贤人。至千此一论断在人性论上有何根据，则仍有待说明。
2 #
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也 这里视频说吉对失、凶对得，这里我不这么认为，我觉得这里是有意的说明失亦可吉，得亦可凶 ；悔吝者，忧虞 烦恼与松懈 之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
【译文】 #
圣人设计卦的图案，观察卦象，附上解说，用以彰显吉祥与凶祸，通过刚爻柔爻互相推移而展现变化。因此，吉祥与凶祸，是描写丧失与获得的现象；懊悔与困难是描写烦恼与松懈的现象；各种变化，是描写推进与消退的现象；刚爻与柔爻，是描写白昼与黑夜的现象。六爻的活动，代表了天地人三个层次的运行规则。
三极之道：
【注解】 #
①”卦”为挂，是挂出来的图案，用以象征自然界的变迁状况。圣人所做的是设卦、观象、系辞。目的则是明示吉与凶，而吉与凶又会因为刚爻与柔爻的推移而产生变化。
②所谓“吉凶“，是就得失而言。人生不能没有欲求，得为吉，失为凶。在此，必须假定这些欲求是正当的。所谓“悔吝“，是就忧虞而言。”虞”是喜悦而不知预防，以致松懈。朱熹说：“盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”人若懊悔，知所警惕，就会自凶而趋吉；反之，人若松懈，不知收敛，就会自吉而向凶。
③刚为阳爻，代表阳气；柔为阴爻，代表阴气。这两种力量的进退，产生了变化；然后阳气与阴气的消长，形成了昼夜。
④“六爻“分为天地人三组。”极”为端，犹如上、中、下三 端，所以译为三个层次。初、二为“地”，三、四为“人”，五、上为“天”。六爻在这三个层次活动，展示出包罗万象的消息。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
【译文】 #
因此之故，君子所安心静处的，是《易经》显示的位序；他所乐于玩味的，是卦爻辞的内容。因此之故，君子静处时就观察卦爻的图像，并且玩味其中的言辞；他行动时就观察卦爻的变化，并且玩味其中的占验。所以，上天会保佑他，吉祥而没有任何不利。
【注解】 #
①“《易》之序”是指《易经》会显示一个人处在什么位序（位置与秩序）。”爻之辞”则因为含义丰富深刻而可供人反复琢磨。君子明白这些道理之后，才有可能乐天知命。
②君子之“居”与“动”，都离不开《易经》，视之为智慧宝库，然后言行自然合宜，进退也有分寸。“自天佑之”一语，出现在大有卦（䷍，第十四卦）上九的爻辞中。古人相信“天”为主宰者，会有赏善罚恶的作为，并且这种作为符合《易经》所揭示的原理。
3 #
彖者 这里指卦辞，不是彖传。卦辞一开始称‘彖辞’，后面有了《彖传》才改成‘卦辞’ ，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵 小的缺失 也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位 爻位 ，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介 介，代表很小的东西 ，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
本卦：你最初占得的那个卦，代表事情的初始状态或当前情况。
之卦：当“本卦”中的“变爻”全部发生变化后，所得到的新卦。“之”是“到……去”的意思，所以“之卦”就是本卦变化而去所成的卦，代表事情的最终结果或发展趋势。
简单公式：本卦 + 变爻 = 之卦
【译文】 #
彖辞是说明卦象的，艾辞是说明各爻变化的。吉与凶，是说明丧失与获得的；悔与吝，是说明小的缺失的。至于无咎，则是指善于补救过错而言。因此之故，贵贱的排列在于爻位，阴阳的均等在于卦象，分辨吉凶要看==卦爻辞==，忧虑悔吝要看几微的心思，戒惧无咎要看是否悔悟。所以，卦有阴阳小大之分，卦爻辞有凶险与平易之别；卦爻辞指示了变化发展的趋向。
【注解】 #
①“彖”为彖辞，即直接列在卦图之后的“卦辞”，而不是其后所附的《彖传》。
②“吉凶“、“悔吝“、“无咎”之类的用语，为每一卦的占验之辞，其意义在此得到清楚的说明。”齐小大者”的“小大”所指为阴爻与阳爻，六十四卦共有三百八十四爻，其中阴与阳各占一半，所以阴阳势力均等。由此亦可知“卦有小大”。
③悔与吝之差异，要看几微的心思。“介”为微小。“无咎”则有待悔悟，才能“善补过”。”忧”与“震“皆为动词，意思相近。
4 #
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文， 俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无体。
【译文】 #
《易经》的制作以天地为参考的模型，所以能够普遍涵盖天地的法则。圣人抬头观察天文的现象，低头考察地理的形势，所以知道幽暗与明亮的缘故。推原于开始，追究到结束，所以知道死与生的说法。精气凝聚就是生物，精气飘散造成变化，所以知道鬼神的真实情况。《易经》的卦象与天地的活动相似，所以不会违背天地的法则；其中的智慧遍及万物而道理则帮助了天下人，所以不会有过错。广泛运行而不会超出界限，乐天道而知天命，所以不会忧虑。安于所处的位置，培养深厚的仁心，所以能够爱人。全盘笼罩天地的变化而没有失误，细致安排万物的形成而没有遗漏，彻底了解昼夜的道理而展现智慧。所以，神妙的变化没有固定的方式，而《易经》也没有固定的形态。
【注解】 #
①本章说明《易经》制作的依据、目标与效应。其目标在千了解“幽明、死生、鬼神”，而这些正是一般人最觉困惑者。“幽明”与天文及地理有关，所指为自然现象的奥秘。“死生”特别就人的深刻关怀而言。“鬼神” 更是涉及超越日常经验之外的领域。
②由“精气为物，游魂为变”来理解“鬼神”，可知古人认为万物都是气的变化。但是，人类社会却由此建立了教化。《礼记·祭义》记载宰我请教孔子的一段资料，可供参考。宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，烈嵩，凄枪，此百物之精也，神之著也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首， 则百众以畏，万民以服。”
③“乐天知命”的==“天”是万物的本源==，所以用来泛指客观上的既定条件，包括人的性格、遭遇与命运，能够欣然接受这些，就 是“乐天”。“命”除了命运，还包括人的使命，譬如孔子“五十而知天命”(《论语· 为政》）即是此意。孔子还说过：“不知命，尤以为君子也。”(《论语·尧曰》）知命者才有可能乐天，而这样的人又怎么会“忧”呢？
④“安土敦乎仁”的“土”是土地、处所、位置，“安土”是指随遇而安。”敦乎仁”则表明仁心或仁德并非天生完备，而是需要修养，使之日益深厚的。
⑤“神无方”的“神”是指天地之间变化之神妙状态，而不是指特定的神明。
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一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
【译文】 #
一阴一阳搭配变化，就称为道；继续道的运作的，就是善；完成道的运作的，就是性。行仁者见到道，称它为仁；明智者见到道， 称它为智。百姓每天使用它，却一无所知，所以君子体认的道很少有人明白。它显现在仁爱上，隐藏在日用中，鼓动万物的变化而不与圣人一起忧虑，这种盛美的道德与伟大的功业，是至高无上的啊！ 富有无缺就称为伟大功业，日日更新就称为盛美道德。生生不已就称为变易，形成现象就称为乾元，跟随法则就称为坤元，推究数理而知道未来就称为占篮，通达变化就称为事件，阴阳运作不可测度就称为神妙。
【注解】 #
①“道”是阴阳二气搭配变化的过程与法则。继续此一变化过程而不终结它，就是“善”；具体使它凝成一物的，就是“性”。因此万物各有其“性”，此性无关乎善恶，而只是要让道可以经由它来形成万物。至于“善“，则是从生生不己的角度，肯定存在比虚无为佳。朱熹说：“道具于阴而行乎阳。继，言其发也；善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也；性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。”由此可见，朱熹从这段资料也不曾推出“人性本善”的说法。
②仁者与知者各依自身的观点，体认了道的奥妙，亦即肯定人在生命过程中，应该设定目标以提升价值。人的生老病死与万物的变迁流转，表面上并无差异。所以人还须修养成为君子，否则难免与草木同朽。
③道本身处于圆满状态，依时序而变动无已，没有“忧“的可能性。圣人则对天下一直有所“忧“。因为人世间的问题层出不穷， 所以圣人是代天下人而忧。
④接着扼要界定的“大业、盛德、易、乾、坤、占、事、神“‘ 都是用来描述道的伟大功用的。
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夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翁，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
【译文】 #
《易经》的道理广阔啊，宏大啊，用它说明远方的事情，则没有界限；用它说明身边的事情，则清楚正确；用它说明天地之间的事情，则完备无遗。乾所代表的阳气，静止时专一，活动时正直，所以有最大的生产能力。坤所代表的阴气，静止时闭合，活动时张开， 所以有最广的生产能力。广阔宏大可以配合天地，变化流通可以配合四季，阴阳的原理可以配合日月，容易简单的优点可以配合至高的德行。
【注解】 #
①《易经》一书所谈的道理，与天地万物的变化法则完全一致。“远”与“迩“除了指涉远近，也可以指涉时间上的未来与当下；“天地之间”则明确指涉空间。
②乾与坤为代表阳气与阴气的两个符号。朱熹说：“乾一而实， 故以质言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰广。“乾坤各有其动静。乾之专，因其为一，为一则无所偏私（直），所以“大生”。坤之翁辟，则为顺承乾之大生，由此以至广生。
③“阴阳之义配日月”是指阴阳轮流消长的原理，彼此相反相 成又共成一个整体，正如日月给人类的观感，是此消则彼长，明暗配合而有序。”易简之善配至德”则是指《易经》所揭示的易与简， 其优点亦符合道的至高德行。
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子曰：“《易》，其至矣乎！“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
【译文】 #
孔子说：“《易经》说出了最高明的道理了吧！”《易经》是圣人用来推崇道德及扩大功业的。智慧崇高而礼节谦卑，崇高是效法天，谦卑是效法地。天地设定了位置，《易经》的道理在其中运行。助成万物的天性，保存万物的存在，就是通往道义的门径。
【注解】 #
①“子”为孔子。孔子说过：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”(《论语·述而》）朱熹说：“十翼皆夫子所作，不应自著‘子曰’字，疑皆后人所加也。”事实上，《十翼》是孔子及其后学的共同心得，为数代相传的成果，因此出现“子曰”的字样不足为奇。 (2) “成性”一方面是前文所说的”成之者性也”，另一方面也需要人类来助成。结合“存存”（存其所存）来看，则可以肯定人类有“参赞化育”的伟大使命。孔颖达说：“性谓禀其始也，存谓保其终也。”这也是“道义之门”，是人类的光明坦途与正当责任。
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圣人有以见天下之颐(zé), 而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至颐而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言， 议之而后动，拟议以成其变化。
【译文】 #
圣人见到天下事物的复杂微妙，就模拟其形态，描绘其样貌， 所以有卦象之称。圣人见到天下事物的变动发展，就观察其会合通达的方式，依循常规法则，再附上解说来裁断吉凶，所以有爻的称呼。这些是要说明天下最微妙而不可破坏的现象，说明天下最繁复而不可混乱的活动。模拟比较之后再作说明，商议讨论之后再去行动，模拟商议之后才能成就一切的变化。
【注解】 #
①天下之“颐“，是指幽深难解的微妙状况，是就静态的结构而言，可以画成图案，形成卦象。这些是不可破坏的。
②天下之“动”，是就动态的发展而言。万物无时无刻不在变动之中，变动有“会通”，也有“典礼“（常规法则）；论及吉凶，则有“爻”（效也）来仿效并说明之。这些是不可混乱的。由此可知，卦象是展示静态的架构，爻画则彰显动态的变化以及吉凶效应。
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“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子 曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
【译文】 #
“大鹤在树荫下啼叫，它的小鹤啼叫应和。我有美酒一罐，我要与你共享。”孔子说：“君子住在屋内，说出的话有道理，那么千里之外的人也会呼应他，何况是身边的人？他住在屋内，说出的话没有道理，那么千里之外的人也会违背他，何况是身边的人？言语从自己口中说出，百姓都会听到；行为在身上表现出来，远处也会看到。言语与行为是君子处世的枢纽机关。枢纽机关一发动，就决定了荻得荣婿还是招来耻辱。言语与行为，是君子借以感动天地的关键，可以不谨慎吗？”
【注解】 #
①本节引述中孚卦（䷼，第六十一卦）九二的爻辞。在大鹤小鹤，是纯属自然的感应。在人类社会，则在自然情感之上，还有一个人心所共同向往的道义世界。”出其言善“的“善”，是指合乎道义，亦即我们常说的“有道理”，有正确而正当之意。天下人都会呼应“善言善行”，是否暗示了“人性向善”?
②人之处世，以“言行”与人往来，其原则为“诚千中，形千外“，所以言行成为君子之“枢机”。
“同人，先号眺而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人 同心，其利断金。同心之言 ，其臭(xiù)如兰。”
“初六。藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦君子，有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
【译文】 #
“聚合众人，先是痛哭后是欢笑。”孔子说：“君子所奉行的原则，是该从政就从政，该隐退就隐退，该静默就静默，该说话就说话。两人心意一致，其锋利可以切断金属；心意一致所说的话，其味道就像兰花一样。”
“初六。用白色茅草垫在底下，没有灾难。“孔子说：”就是把祭品摆放在地上也可以啊，底下还要垫一层茅草，这会有什么灾难呢？这是谨慎到了极点。茅草是一种微薄的东西，但是可以产生重大的作用。按照这种谨慎的方法去做事，就不会有什么过失了。”
“有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥。”孔子说：“劳苦而不 夸耀，有功绩而不自认为有德，真是忠厚到了极点。这是说那些有功绩依然谦下待人的人。德行要讲求盛美，礼仪要讲求恭敬，而谦卑正是使人恭敬从而保存自己地位的坦途。”
【注解】 #
①本节先谈同人卦（䷌，第十三卦）九五的爻辞。人生的际遇也须取决于自己的理想与志趣。孔子对于“出、处、默、语“能作合宜的判断，所以他宣称自己的作为是“无可无不可“ (《论语·微子》）。然而，在际遇之外，能否获得真诚相待的知己，才是更重要的事。能有“二人同心”，则其利与其言，无不可喜。
②其次谈大过卦（䷛，第二十八卦）初六的爻辞。人有谨慎恭敬之心，不仅可以远离咎害，还会受到众人的肯定。
③最后谈谦卦（䷎，第十五卦）九三的爻辞。我们由此想到的 是颜渊的志向，亦即“愿无伐善，无施劳“ (《论语·公冶长》）。
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下 位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，儿事不密则害成。是 以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
【译文】 #
“龙飞得太高，已经有所懊悔。“孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”
“不离开门户与庭院，没有灾难。”孔子说：“祸乱的产生，是以 言语为其阶梯。君主不能保密，就会失去臣子；臣子不能保密，就会丧失性命；几微之事不能保密，就会造成失败。因此，君子谨慎 保密而不随便说话。”
孔子说：“《易经》的作者大概懂得强盗的心理吧？《易经》上说：‘背着东西坐在车上，招来了强盗。’背负东西，是小人的工作；车子是君子代步的工具。小人坐在君子代步的工具上，强盗就会想要抢夺他。居上位的傲慢，在下位的粗暴，强盗就会想要攻击他。不藏好珍贵之物，是教啖别人来抢夺；打扮得过于妖艳，是教啖别人来调戏。《易经》上说：‘背着东西坐在车上，招来了强盗。’正是说明招来强盗的缘故。”
【注解】 #
①本节第一段所谈为乾卦（䷀，第一卦）上九的爻辞。后续的“子曰”则引自乾卦《文言》上九部分，可自行参考。
②本节第二段所谈为节卦（䷻，第六十卦）初九的爻辞。接着，强调说话必须谨慎。我们固然希望“谣言止于智者”，但是首先自己要做到不轻易说话。所谓“人言为信”，信有约定、守信之意，也有真实可信之意。尤其对千“儿微之事”，更须谨慎。
③本节第三段所谈为解卦（䷧，第四十卦）六三的爻辞。《易经》作者深通人情世故，更了解人的心理机制，所以提醒我们不要引起别人的邪恶念头。我们除了自己要坚持行善，也要避免别人因为我们的疏忽而陷入诱惑中。”慢藏诲盗，冶容诲淫“一语，在当今社会实在有太多惨痛的例子了。
10 #
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八， 天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
【译文】 #
天数一，地数二，天数三，地数四，天数五，地数六，天数七， 地数八，天数九，地数十。天的数共有五个，地的数共有五个。五个方位的数分配得宜并且各自配合。天数加起来是二十五，地数加起来是三十，天地之数合起来是五十五。这些数造成了各种变化， 并且使鬼神之道得以运作。
【注解】 #
①天为阳，代表奇数；地为阴，代表偶数。人类用来计算的十个序数，从一到十，依此分为两系。五个奇数相加为二十五，五个偶数相加为三十。既然皆有五，就可用来配合五个方位，亦即东、南、西、北、中。有天地，有方位，有数的组合，然后就可以由此掌握变化的奥妙与鬼神的功能了。
②朱熹说：“变化，谓一变生水而六化成之，二化生火而七变成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之。“阳数为变，阴数为化，依序而有水、火、木、金、土。至于“鬼神”，朱熹说：“谓凡奇耦生成之屈伸往来者。”这些说法并不明确，并且也难有定论。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂 一以象三，揲(shé)之以四以象四时，归奇于扐(lè) 以象闰；五岁再闰，故再朸而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦。
【译文】 #
在进行大型演算时，准备五十根筹策，真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组，象征天地两仪；从任何一组中抽出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再以四为单位去计算筹策，象征一年的四季；把剩下的零数夹在左手中三指间，象征闰月。每五年有两次闰月，所以要把另一组筹策依四计算所剩下的零数，也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四， 总数为三百六十，相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的策数有一万一千五百二十，相当于万物的数目。所以，要经过四次经营才能形成《易经》的一支，经过十八次变化才能完成一卦。
【注解】 #
①”大衍”是指大型推演。“大”是就五十为一完整之数而言。前面说过“凡天地之数五十有五”，在此却说“大衍之数五十“，原因或许如《黄帝书》所说：“土，生数五，成数五，是以大衍之数五十也。“生数是一、二、三、四、五，成数是六、七、八、九、十。 土的成数本来是十，现在以五代十，于是五十五成了五十。”策”为筹策，指菩草或竹片等可用以计算之物。实际使用四十九根，抽出的一根象征太极，使后续的象征有个起源。
②“四营”是指“分二”、“挂一”、“操四”、“归奇”这四个步骤。“棵”为分组计算，“朸”是夹在指间，“奇”为零数。
③乾卦有六个阳爻，每爻以四策为一组，而阳数用九，所以总数为六乘三十六，共二百一十六。坤卦有六个阴爻，每爻以四策为一组，而阴数用六，所以总数为六乘二十四，共一百四十四。两者相加得出三百六十。六十四卦共有三百八十四爻，阳爻与阴爻各半。一百九十二乘三十六，为六千九百一十二；一百九十二乘二十四， 为四千六百零八，两者相加总数为一万一千五百二十。当然，所谓“万物”，其数远过千此。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行 ，是故可与酬酢 ( zuo )‘ 可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
【译文】 #
八个单卦代表初步的成就，由此引发而延伸出去，再按感触的类别扩展出去，天下可能取象的事物就全在里面了。《易经》呈现天地之道，使其功能与效应显得神妙无比，所以它不但可以用来应对各种需要，也可以用来助成神明的化育。孔子说：“了解变化之道的人，大概也会了解神明的作为吧。”
【注解】 #
①八个单卦是乾（☰）， 震（☳）， 坎（☵），艮（☶），坤（☷），巽(☴)，离（☲），兑（☱）。这八卦再排列组合为六十四卦，就构成了《易经》的完整体系。
②《易经》可以“显道”并且“神德行”。“德行”指天地之道的功能与效应。“酬酢”是指应对自然界与人世间的一切状况。”佑 神”以及“神之所为“二语，合而观之，可知“神”是名词，指神妙的变化。天地之间的变化虽然神妙，但人依然有可能助成之。
11 #
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筵者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与千此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与千此？
【译文】 #
《易经》在四方面展现了圣人之道：用在言语方面的人会推崇它的言辞，用在行动方面的人会推崇它的变化，用在制造器物方面的人会推崇它的图像，用在卜笙方面的人会推崇它的占验。因此，君子准备有所作为，准备有所行动时，用言语去询问，它就会接受提问并且像回音一样地答复。远的、近的、幽隐的、艰深的问题，它都可以让人得知未来的状况。不是天下最精微的智慧，谁能做到这些？用三与五来演变，交错综合相关的数宇。贯通其中的变化，于是形成天下的形态；推究其中的数宇，于是确定天下的现象。不是天下最卓越的变化，谁能做到这些？《易经》的卦象没有思虑，没有作为，寂静不动，一受到感应就能通达天下的道理。不是天下最神妙的力量，谁能做到这些？
【注解】 #
①《易经》所展示的圣人之道，分别是“辞、变、象、占“， 我们可以依此学习“言、动、制器、 卜筵“。接着描述《易经》中的智慧如何为天下之“至精、至变、至神”。
②“参伍以变”与“错综其数”，可以指对卦象的观察与玩味， 也可以紧扣三与五这两个数字来理解，提出各种说法。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速， 不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉‘者，此之谓也。
【译文】 #
《易经》这本书，是圣人用以探求深奥与研究几微的凭借。由于深奥，所以它能贯通天下人的心意；由于几微，所以它能成就天下人的功业；由于神妙，所以它不匆忙却迅速反应，不行走却照样抵达。孔子说”《易经》在四方面展现了圣人之道”，说的就是这些。
【注解】 #
①此节说法显示出《易经》的难度。天下的道理，在百姓身上是“日用而不知“。但是在“不知“的情况下，人生之祸福常常 不由己，以致最后只能求助于命运或盲目的信仰。圣人身负造福百姓的使命，所以必须具备《易经》的智慧。这是古代的情况。我们现代人则须自己负起这个责任。
②《易经》的道理在此显示出三个特色，就是极深、研几与通神。
12 #
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒夭下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故菁之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
【译文】 #
孔子说：“《易经》可以用来做什么？《易经》的哲理可以开发万 物，成就功业，涵盖天下的法则，如此而已。”因此之故，圣人用它来贯通天下人的心意，奠定天下人的事业，栽断天下人的疑问。所 以，著策的作用圆通而神妙，卦象的作用方正而明智，六义的特性 变易而彰显。圣人用它来洁净心思，退藏于隐秘之中，与百姓一起 忧虑吉凶的发生。神妙可以让他知道未来的状况，明智可以让他容 纳过去的经验，谁能做到这些呢？大概只有古代耳聪目明、智慧过 人、勇敢无比又不愿夸耀自己的人吧！
【注解】 #
①《易经》一书的作用是“开物成务，冒天下之道”，试问还有什么比它更广大更精微的著作？“开物成务”一语即是人类“文化”的具体过程与内涵。”冒”为笼罩、涵盖，“道”为事物运作的法则。
②圣人有三项任务，就是通天下之志、定天下之业、断天下之疑。这三者分别需要德行、能力、智慧，而《易经》提供了所有必要的指示。
③“著”为著策，用耆草的茎制成，圆形。”贡”为告诉。朱熹说：“圆神，谓变化无方；方知，谓事有定理；易以贡，谓变易以告人。”他接着说：“圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事，则其心寂然，人莫能窥；有事，则神知之用，随感而应，所谓尤卜筵而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。”“杀”为杀伐，“不 杀”是说不利用这种专长来对付别人或夸耀自己。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象， 形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。
【译文】 #
因此，明白自然界的运行规律，又了解百姓的实际状况，这才发明神奇的著占，引导百姓去使用。圣人用它来洗心防患，使占笙的功能神妙而明显啊！所以，关起门来静处就称为坤，打开门来活动就称为乾。有关有开就称为变化，往来不已就称为通达。显现出来的就称为现象，具体赋形的就称为器物。制定出来使用的就称为法则，进进出出利用它，百姓都要使用的就称为神妙。所以，《易经》揭示了作为究竟真实的太极，从太极展现出天地两种体式。天地两种体式展现出四季的现象。四季的现象展现出八个单卦。八个单卦决定了吉与凶，由吉与凶再衍生出伟大的功业。
【注解】 #
①圣人知天又知人，所以发明了“神物”。凡是可用以占筵的都属千“神物”，目的是帮助百姓趋吉避凶。关千“斋戒“，朱熹说：“湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。”可见这是以心思为主，而非 涉及饮食也。
②接下来一系列的界说，简单指出何谓坤、乾、变、通、象、器、法、神。这些语词的定义，在《系辞》中不一而足，可以对照比较。
③“太极”是指究竟真实或绝对真实。宇宙万象若非纯属虚幻或偶然，则必须有一最后底基，它同时也是最初的开端，而“太极” 所指即为此。太极既然是绝对者，则其本身不能成为观察的对象，所以接着要说”是生两仪”。”两仪”具体而言，是指天与地这两大体式或形态；抽象而言，则是阳气与阴气这两种元素及力量。因为下面直接论及天地与四时，所以在此译为“天地”。以“展现出“ 译“生”，则是因为它与一般所谓的生育不同。
④朱熹说：“易者，阴阳之变，太极者其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画，而 三才之象始备。”他的意思是：两仪是指阴爻（⚋）与阳爻（⚊）。四象则为太阳（⚌），太阴（⚏），少阳（⚎），少阴（⚍）。八卦则是乾（☰），震（☳），坎（☵），艮（☶），坤（☷），巽（☴)，离（☲），兑（☱）。
⑤八卦再合成六十四卦，就可以界定各种处境中的吉与凶，然后人类才可依此创建功业。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎四月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之赍(wěi)叠者，莫大乎耆龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
【译文】 #
因此之故，取法的对象没有比天地更大的，变化通达的情形没有比四季更大的，悬挂而显明的现象没有比日月更大的，让人推崇仰望的没有大过富贵的。齐备物品供人使用，制定现成器物来谋求天下人的福利，没有大过圣人的。探究精微，考察幽隐，振取深奥 推及遥远，以此来确定天下人的吉凶，促成天下人勤勉不息的，没有大过著与龟的。因此之故，上天赐下神奇的东西，圣人要取法。天地之间变化无穷，圣人要仿效。天垂示天象，显现吉凶之兆，圣人要模拟。黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人要参照。《易经》有这四种重要的取象，就是要用来彰显臭秘的。附上卦爻辞，就是要用来告诉人们的。判定它是吉是凶，就是要用来栽断的。
【注解】 #
①本段提及六种“大”，各依其性质，分别为天地、四时、日月、富贵、圣人、菩龟。其中，“富贵”是就一般人的愿望而言，而富贵的极致则是“天子”。”碰叠”为勤勉不倦的样子。
②圣人根据神物（荐龟等占筵之物）、天地变化、天垂象以及河图洛书制作《易经》，而非凭空想象。关于河图洛书，孔安国说：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。“详悄不易查证，录之以供参考。
13 #
《易》曰：“自天佑之，吉尤不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺， 又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利‘也。”子曰：“书 不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
【译文】 #
《易经》上说：”获得天的助佑，吉祥而无所不利。”孔子说： “佑是帮助。天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。履行 诚信并且存心顺从，还会因而推崇贤者。所以获得天的助佑，吉祥而无所不利。“孔子说：“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心思。”那么，圣人的心思就不能充分显示了吗？孔子说：“圣人设立爻象来尽量表达心思，设立卦象来尽量表达真实与虚伪，附上卦爻辞来尽量表达他要说的话。通过卦爻的变化与通达来尽量表现可取的利益，通过鼓动它与活跃它来尽量表现神妙的作用。”
【注解】 #
①“自天佑之，吉无不利”一语出现于大有卦（匡，第十四卦）上九爻辞。”天之所助者，顺也”，此处，“顺”是指顺从天命而 言，亦即大有卦《象传》所说的“顺天休命”。
②圣人要与众人分享智慧，所以写下《易经》。他所表达的是意、情伪、言、利、神。”情伪”是指真伪，要避免真假混淆。”利” 是自求多福，而非损人利己。所谓“变而通之”，是强调人生不会走投无路。”神”则是展现造化的奥妙，亦即要人从卦爻的活泼变化中，找到无限的生机与趣味。
乾坤，其《易》之蕴邪(yé)? 乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或儿乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
【译文】 #
乾卦与坤卦，是《易经》所含藏的精华吧？乾卦与坤卦排列成序，《易经》的法则就在其中建立起来了。乾卦与坤卦毁坏，就没有办法见到《易经》的法则。《易经》的法则无法见到，乾卦与坤卦的作用也几乎消失了。因此之故，超越在形体之上的就称为道，落实在形体之下的就称为器物。让道化解而栽定的，就称为变化；使道推演而运行的，就称为通达；把道推举出来并且加在天下百姓身上的，就称为事业。
【注解】 #
①乾卦与坤卦所象征的，不只是有形的天与地，还包括阳气与阴气这二元力量。宇宙万物无一不是这二元力量的互动所形成的。但是，推究乾坤与阴阳之根源，依然可以找到一个究竟原理，亦即“道“。道作为究竟原理，与“太极”作为究竟真实，这两者原是二而一的。只是我们分别从万物的结构与生成的角度观察时，可以使用不同的名称而已。
②有形可见者，皆为“器“; “道“超越千形器之上，作为永恒的模型。依此可以界说变、通、事业。圣人也是体悟此“道”，才发明《易经》之理的。
是故，夫象，圣人有以见天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之颐者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
【译文】 #
因此之故，《易经》中的象，是圣人见到天下事物的复杂微妙，就模拟其形态，描绘其样貌，所以有卦象之称。圣人见到天下事物的变动发展，就观察其会合通达的方式，依循常规法则，再附上解说来裁断吉凶，所以有文的称呼。穷尽天下精妙的在于卦象，鼓舞天下活动的在于卦文辞，让卦象化解而裁定的在于变化，使卦象推演而运行的在于通达，把握卦象的神妙并且彰显出来的在于圣人。默默地成就卦象，不说话而有诚信的，在于德行。
【注解】 #
①本节前半段，从“圣人有以见”到“是故谓之爻“，已见于《系辞上传》 8 , 现在直复引述，为的是连接下面的结论。
②总结以上所说，是要再度强调卦、辞、变、通、其人、德行的伟大作用。”其人”是指圣人以及后来的君子。“德行”是依《易经》的启发而明智地行善所生的效应。