2025年6月20日 17:33 周五我们这一讲的主题是“面对困境的智慧”。一个人在顺利的时候，往往不容易听从劝告，但是他处在困境的时候，就愿意去听了。我们有时候不需要等别人建议，自己就可以觉悟。在《易经》六十四卦中，有所谓的四大困难的卦。即屯（zhūn）卦（
）、习坎卦（
）、蹇卦（
），困卦（
）。屯卦是万事开头难；习坎卦是危机四伏；蹇卦是山穷水尽；困卦是坐困愁城。这些都是困境。
困境是激发一个人成功的动力
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困境真的那么可怕吗？其实不然。面对困境，很多人有成功的经验，困境对他们来说，不见得是坏事。今年奥运在北京举行，提到奥运，大家就想到很多杰出的运动员，我们最熟悉的运动员之一姚明。姚明曾经在接受访问时说，他自己有五大缺点：第一是左耳听力有问题；第二是肩膀窄（当然我们看不出他怎么窄了，可能跟身高比例有关系）；第三是手臂的长短与身高不成比例，一般人双臂伸开，就是身高，他的手臂伸开来不到个子高；第四是臀部大；第五是跟腱短，就是脚后跟跟腱短。就因为这五大缺点，他才刻苦努力练习，最后克服之后，才能够出人头地。所以，对于运动员你千万不要以为，他生下来就这么好，没那回事。像迈克尔·乔丹，他打篮球的镜头，实在是让人回味无穷。但他怎么说自己呢？他说他年轻的时候，练习打篮球，每天要投进五百个空心球，才让自己休息。再如高尔夫球，有名的老虎伍兹，他从八岁就开始练习打球，打了十三年，到二十一岁才拿到全美高尔夫球的冠军。我还记得美国以前有一位田径女将，参加奥运得到两面金牌，退役之后改打高尔夫球，结果两年之后，就得到全美国女子高尔夫球赛冠军。体育记者立刻报道说她是运动天才。这位女运动员出来抗议，她说，我不是天才，从我练习打高尔夫球开始，每天挥杆一千多次，挥到手发抖、抓不住球杆为止，一年之后球杆就跟手一样，连在一起了，爱怎么挥就怎么挥。这就是长期苦练使技术变成本能，有如艺术了。
可见，成功没有侥幸的，有时候困境反而会是激发一个人成功的动力。我现在到处上课，很多人常说，你好像说得还蛮快的，口才还可以。这实在是误会，我小时候就有严重的问题，即说话口吃。你能想象吗？我读小学时，最怕老师叫我起来读课文，一叫到我就口吃，一个字重复几十次念不出来，全班大笑，有时候老师笑得最大声。所以，我非常自卑。我为什么可以演讲呢？因为以前有过惨痛的经验，从这个痛苦里面，才发展自己的专长，这就是所谓的困境磨炼。
屯卦：万事开头难
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屯卦是《易经》的第三卦，屯卦的卦象是“水雷屯”（见下图），上面是水（坎），底下是雷（震）。这个卦为什么排第三呢？因为天、地开始交通，天是乾卦，地是坤卦，开始交通、阴阳交错之后第一个出现的就是屯卦。屯卦代表的是自然界的洪荒时代。很多电影介绍洪荒世界的时候，像南美洲、非洲的原始丛林都是这样子，你到里面会觉得很可怕，飞禽走兽都是我们的敌人。人类怎么生活呢？在体力方面很小、很差，跑不过马，力量斗不过牛，任何一只野猪都可以把你摆平。
屯卦卦象
屯卦描写的“洪荒时代”，屯卦《彖传》曰：“屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧……” 那时“阳刚之气与阴柔之气开始交流，困难随之而生。在险厄中活动不已，要使一切通达而正固。打雷下雨遍布各地，上天的造化仍在草创蒙昧的阶段”。我们常说，我们的祖先“筚路蓝缕，以启山林”，这说明什么？万事开头难。在这个时候，你应该先安定下来，因为你想发展也没机会。屯卦下卦是震卦，代表动；上卦是坎卦，代表危险。就好像人类刚刚有了机会，要好好发展，但上面是水，有危险。里面想动，外面有危险，怎么动都不会有成绩的。
屯卦卦辞说：“屯。元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。” 意即“屯卦。开始、通达、适宜、正固。不要有所前往，适宜建立侯王”。卦辞告诉我们，不要急，要安定下来，先建立人间的部落，找一个好的领导。因为人群合作是人类社会继续生存的第一步。假设你创造新的公司，你不要马上图发展，首先就是稳定基础，建立内部的秩序。安定是不容易的，因为看别人发展很快会着急的。别人一日千里，几年下来变成大的企业，我还在原地踏步。不要着急，因为你刚刚开始，如果基础没有打好，将来的发展也不会走得太远。屯卦就是要提醒我们，在刚刚开始的阶段，一定要记得，先稳定下来，打好基础，有时候安静、稳定也是一种很好的决策，它是蓄势待发的阶段。屯卦接下来是蒙卦，蒙卦代表启蒙，由此可知，原来历史的发展，也像人类小孩子的时候一样，眼睛蒙着只靠本能很危险，所以需要启蒙。
《下车泣罪》：大禹以贵下贱
屯卦有“坎”在其上，坎代表陷阱、危险，如果说你非走不可、非动不可，从以下的“六二”、“六四”、“上六”三爻爻辞就可以知道。
“六二。屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字。”（意即：“六二。困难重重，徘徊难行，骑上马也是团团打转。要是没有盗贼，就前去结婚了。女子守正而不出嫁，十年才可出嫁。”）
“六四。乘马班如。求婚媾，往吉，无不利。”（意即：“六四。骑上马而团团打转。若是要求结婚，前往是吉祥的，没有什么不适宜。”）
“上六。乘马班如，泣血涟如。”（意即：“上六。骑着马团团打转，哭泣得血泪涟涟。”）
由爻辞可知，骑上马团团转，寸步难行。很多时候我们都希望能够一日千里，立刻就有成绩。结果发现时机不成熟、条件不具备，还是原地打转，白费力气。因此看到屯卦，我们就要想任何事情的开始，不要着急，先稳定基础。假设你高中毕业进大学，进大学的第一年，你是新生，稍安毋躁；大学毕业进入社会，也不要着急，你是刚刚开始。我们对照别的卦也可以发现，连乾卦都说“潜龙勿用”，何况是屯卦呢？骑上马团团打转，这就强调不会有发展的。那就先建立自己的基础，万事开头难，开头是个危机，也是个转机。我们要把握住这个契机，后面就不会有危险了，慢慢发展，会有很好的未来。这是第一个困难的卦——屯卦。
习坎卦：修德习教，诚信为上
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第二个困难的卦是“习坎卦”。为什么叫“习坎”呢？“习”代表重复，上面是水，底下是水，两个坎在一起，叫“习坎”。这个卦一出现的话，我们就要知道，要小心了，因为重重险阻、步步危机、危机四伏，这时只能希望“无咎”，不要有灾难。当你碰到危机的时候，不要希望立刻反败为胜，这时要求的是你能够诚信。一个人在困难的时候，要保持他的诚信。为什么可以做到诚信呢？我们看卦象（见下图），“九二”和“九五”中间两个位置都是实在的，而另外四个位置是虚的，代表中间很实在，内心很真诚，别人可以相信你。
习坎卦卦象
一个人在危险中，==危险一定不好吗？不见得。有时候危险会提醒你，让你更谨慎。==并且水流是有常性的，“流水不腐”，流水里面的东西是不会腐烂的。讲到“险”这个字，人生也不能没有危险，古代就有天险、地险、人险。天险就是春夏秋冬所造成的季节变化，是人类不能够克服的。地险就是所谓的“高山大河”，古代建立城邦，就要注意这些。孟子有一句话可以参考：“天时不如地利，地利不如人和。”天时就是气候、季节。要进攻一个城堡，有天时才能把它围住，围了半天打不进去，代表它有地利。地利就代表这个地方易守难攻，如果说攻城要成功，攻城的人要比守备的人多好几倍的人力，这代表地利的作用。接下来是“人和”，明明守得住，为什么会失败呢？因为内部不和。人生不可能只是个人在奋斗，以一个团体来说的话，就要设定某些危险，“险”代表设定一些障碍，不要让别人攻进来，自己可以得到某些保障。“人险”就是说，设法设定某些法律规章，谁违背了就要受到制裁，这样才能够保障整个团体的安全。
修德习教
因为危险，所以我们知道如何去设法求得平安。如果没有任何危险，碰到危险就来不及了。习坎卦是重复的坎卦出现，也就是说重重的危机。尤其在最下面往上一看，一个坎接着一个坎，会觉得压力挺大。我们有时候在事业上、在各方面奋斗的时候，往往会碰到“习坎卦”这种情况。遇到习坎卦的状况，有一个原则，就是做到==“无咎”，不求有功，但求无过，因为形势比人强。==你不能说在任何情况下都要抗争、奋斗，有时候要能够收敛，要看时机，量力而行。
孔子有很多好朋友，其中有一位叫蘧伯玉的，得到孔子特别的称赞。蘧伯玉是卫国的大夫。孔子说，蘧伯玉是一位君子，国家上轨道，他出来做官；国家不上轨道，他就“卷而怀之”，把自己像草席一样卷起来，不出来做官了（原文见《论语·卫灵公》：邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之）。国家上轨道的时候，做官没问题；如果不上轨道，那就很危险了，你没必要白白牺牲，你就退下来，隐藏起来，等待时机改变，等待机会出现。可见，儒家的思想也是一样，不跟它硬碰硬。不是说碰到危险的时候我不怕，冒险看看，什么“富贵险中求”，求了半天，说不定就活不下去了。
这就是《易经》的智慧，你碰到“习坎”的时候，要记得诚信，因为流水是不断地在流动，有恒性、有常性。“习坎”的“险”提醒你如何去设定一种障碍，不受到别人的侵犯。对自己来说，你就要能够从险里面找到出路，等待适当的时机。正如习坎卦《大象传》云：“水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。”（意即：“水连续不断流过来，这就是习坎卦。君子由此领悟，要不断修养德行，熟习政教之事。”）所以要修德，熟悉各种教化的事情。这是第二个困难的卦，习坎卦。
蹇卦：反省自己，修养德行
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第三个困难的卦，叫做蹇卦。蹇卦比较有趣了，它是什么样的卦象呢？它是“水山蹇”（见下图），“蹇”字很特别，底下是足，等于是脚走累了，走不动了。人生到这个时候，叫做山穷水尽。我们都知道，山本来是阻挡，看到山（艮）就停止。艮就是止，水就是危险。如果说水在上，山在下，山已经是阻碍了，山上还有水，还有危险，谁还能走呢？
蹇卦卦象
碰到蹇卦怎么办呢？我举一个例子。在2007年的暑假期间，我在北京前后待了四十来天，我在台湾出发之前占了一卦，就占到蹇卦，卦代表什么？很累，困难重重，因为我第一次来内地这么久。蹇卦底下是脚，代表会走得很累。我就有一个方法，我到北京之后，只要有空，每天晚上都会去做足底按摩。为什么？因为你卦象显示底下有个脚，很累的，结果那四十天就靠足底按摩，过得还不错。足底按摩之后，恢复了精力。对我来说，看到这个卦，提醒自己要做足底按摩，这个是巧合，也是灵感，因为古人并没有足底按摩这一套。所以我们学《易经》之后，心思要灵活一点，千万不要“交通堵塞”，好像是一条路一个解释就到底了，没那回事。《易经》的可贵就在这里，它让你本身充满各种想象的空间。《易经》本身就是符号象征，符号象征就有很多的可能性，就看你如何就地取材。
==碰到蹇卦，就是碰到阻碍，怎么处理呢？很简单，退回去。退回去说明什么呢？说明你在适当的时候就要顺从，不要勉强，在这个阶段里面，什么都顺从外面的安排。==在这时，我们不要有个人主观的立场，说一定要如何，如果坚持的话，不见得做得到。因为这一卦是大的形势，形势比人强，所以在这种情况下，就设法顺从，做自己该做的事。
《德灭祥桑》：君子反身修德
在《孟子》里面，就强调==“反求诸己”==。我刚刚讲的自己的例子，很多人可能会问，既然占到蹇卦，怎么不退回去呢？为什么还要到处跑呢？因为已经有计划了，毕竟蹇卦还没有到伤害生命的地步，你就可以继续跑。心里知道这是蹇卦，跑的过程中心里有数，要低姿态、要低调、要顺从。也就是说任何问题都要先问自己，不要归咎于别人。譬如，我现在有困难不要怪别人，要先怪自己，这是孟子的原则。
孟子说，我如果对别人好，别人并没有对我这么样亲近，我就要问自己，是不是不够仁德？首先是，“爱人不亲，反其仁。”我爱护别人，别人跟我疏远，不愿意跟我亲近，我就要问自己是不是不够仁德。我们教书教久了，有时候会觉得有一点遗憾。我对学生很好，学生看到我就跑。为什么看到我就跑呢？学生一般都不太喜欢跟老师照面，照面之后，我就会问最近有没有读书，功课怎么样，就有压力了。学生以后见到我就转弯。我对学生这么好，学生对我不够亲近，我不要怪学生，要反省自己，我是不是不够仁德，不够爱心，还应该对他们更好。这是第一个。
第二，“治人不治，反其智。”“治”即治理别人，别人不上轨道，我就要问我自己，够不够聪明。因为我治理别人，我当一个小的单位主管，治理别人，治了半天还是不上轨道。不要怪别人，要怪自己，我是不是不够聪明，以至于没有找到好的方法。
第三，==“礼人不达，反其敬。”==我对别人很有礼貌，但是别人根本就没有回应我，他根本就不太理我，我要问自己是不是不够恭敬。否则我对你很有礼貌，你为什么对我不太搭腔呢？这代表我对你有礼貌，但是我态度恐怕不够恭敬。这是孟子的话，我们要知道，孟子给别人的印象都是很强势的。别人都说他喜欢辩论。孟子说：“予岂好辩哉，予不得已也！”他是不得已，因为作为儒家不能强势，一定要先自我要求。
我们看到蹇卦的时候，就要记得，如果此路不通，你先回去。要“反身”来自我要求，“行有不得者，皆反求诸己”，做任何事情，没有达到预期的标准，不要怪别人，要先“反求诸己”，我是不是做得不够好？我是不是没有用心把它做完？这就是蹇卦，第三个困难卦。
困卦：天无绝人之路
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第四个困难卦，就是困卦。“困”就是不能施展，坐困愁城。困卦是泽水困（见下图）。何谓泽水困呢？沼泽里面没有水了，水从沼泽下面流走了。没有水，根本就不成沼泽。很多人喜欢沼泽，是因为它带来喜悦（泽，兑卦代表喜悦）。在古代，沼泽的水，是人和其他动物所需要的。“泽水困”则是泽在上，水在下不见了，那就叫做“困”，无路可走。
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2025年6月20日 17:33 周五
谦卦是一个很特别的卦，它的六爻“非吉则利”。说到“谦”这个字，譬如“满招损，谦受益”、“谦虚纳百福”等等，都可以和“谦”搭上关系，我们也知道，一个人谦虚时，话说得比较委婉，跟别人来往，摆一些低姿态。这些不太难，很多人都可以做到。但是，真正的谦虚要从何理解？
古圣先贤谦虚的态度
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我们要从古代的一些资料说起。譬如，孟子最推崇舜。他有一次提到舜，一连做了一系列介绍。他先说孔子的学生子路，因为一般人听到子路，都会觉得这个人非常豪爽，有豪侠气概，他应该不会随便表现谦虚吧。孟子居然说了一句话：“子路闻过则喜。”子路听到别人讲自己的过错，就非常高兴。这很难了，我们一般人是“闻过则怒”，你说我的坏话，说我有过错，我就很生气；要不然就设法找借口，说那不能怪我，要怪别人。子路听到过失就觉得很高兴，代表他也是谦虚，要是不谦虚的话，听到别人讲你有过失，恼羞成怒。
接着，孟子提到大禹，“禹闻善言则拜”，大禹听到有价值的话就向别人拜谢。别人提的有价值，不见得我不懂，只要他有心来告诉我，我就向他拜谢，这也是谦虚。实际上作为大禹，有什么话不懂的？这些伟大的圣人，自己都是很聪明的，但他还是感谢别人的好心，因为你再怎么聪明，也不可能了解天下所有的事情。
最后是舜，“大舜有大焉，善与人同”，何谓“善与人同”呢？根据孟子的解释，舜的善都是从别人身上学来，然后自己去实践，做的时候让别人知道：这是我跟你学的。这不容易，所以舜到任何地方都受欢迎，因为他看到别人有优点，就学过来，别人称赞他，他说你不要称赞我，这是你身上的优点，我从你身上学来我再做的，代表“我与人为善”，跟别人一起来实现善，这是多么谦虚的态度！舜到任何地方，都受到欢迎和肯定，老百姓跟着他去，不到三年那里就变成一个都城了，再过三年就变成一个国家了。所以尧后来才特别肯定他、欣赏他，因为他谦虚。成功人物没有不谦虚的，不谦虚的话，很快就会失败，众叛亲离，这种例子太多太多了。
谦卦的特别之处：谦虚纳百福
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我们为什么要特别介绍谦卦呢？因为它是整个《易经》六十四卦中，唯一的一卦六爻“非吉则利”。其他的每一卦都有一些好的和不太好的。我们讲到乾卦的“九三”、“九四”时，只希望做到“无咎”，讲坤卦则要收敛、小心，坤卦一开始就提醒你：“履霜，坚冰至。”
谦卦如何特别呢？它的底下三爻是“吉”，吉祥；上面三爻是“无不利”，什么都适合，没有任何不利，做什么都可以。六爻“非吉则利”。并且，最特别的是，在《易经》里面出现好几次有关鬼神的，但是在谦卦《彖传》里面就直接说：天道会祝福谦卑的人，地道会帮助你，人道也会肯定你，鬼神也会祝福你。提到鬼神，其他各卦很少在《彖传》里面提到鬼神的。（原文是：天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。）一般来讲，天道是指大的自然环境，像天体运行、春夏秋冬，这属于上天决定的；地道代表地理山川这种客观的形势；人道代表人类社会的规则。
以天道来说，“冬天来了，春天还会远吗？”这句话代表什么？冬天冷得过头了，应该谦虚一点了，该变温暖了。从天道来说，一过头了，就要收敛了。同样，夏天太热了，秋天也不远了。天道就说明任何事情都不要过分，因为谦的反面是“盈”，“盈”就是满，志得意满。以地道来说，让你高的地方低一点，低的地方可以稍微填满一点。就像一桶水，一旦倒下去，往低处流。我们平常说河东河西、沧海桑田这些，就说明大地本身就有一种调节的作用。你过高，它就会让你比较低。
鬼神是什么呢？古代讲鬼神有两种基本的来源：第一种是人死为鬼。所以鬼神就是我们的祖先。我们的祖先跟我们一样，也是喜欢谦虚的人，讨厌那些骄傲的人。另外一种是人间里面伟大的政治人物变成神。譬如，古代有些人做官做得好，譬如管泰山的、管黄河的都是官，这些官死后就会变成泰山的神、黄河的神。人间伟大的政治人物变成神，我们的祖先是鬼，年代久了之后，鬼神就变成一个团体。人与鬼神在某种程度上可以互相沟通，但是我们得首先学会人与人之间的来往。譬如，子路请教孔子如何服侍鬼神。孔子说，你还不懂得怎么跟人来往，你就不要想那么多了。因为跟人来往和跟鬼神来往的道理是一样的，鬼神是我们的祖先，你不可能跟鬼神处得很好，却跟人来往得不好。这样一来，你就有谄媚鬼神的嫌疑了。古人认为鬼神是不能被你蒙骗的，像两国缔结盟约时，常常要请鬼神来做见证，代表我们定了盟约，谁违约，鬼神就来惩罚。所以两国定约的时候，都有这样的一个文字资料。再看人，人的社会，你看到谁谦虚了，就愿意肯定他；看到谁骄傲，志得意满，你虽然斗不过他，你心里也很讨厌他。所以，在这里就可以说，“谦”给人类的启发特别地深刻。
谦卦卦象的启发：学会谦卑自处
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谦卦到底在说什么？我们且先把卦象了解清楚。我们看卦象（见下图），组合是“地”和“山”，“地山谦”，读的时候要先读上面再读下面。下面是艮卦（ ），艮是山；上面是坤卦（
），坤是地。下艮上坤，这是学术界的读法，一般人都不喜欢这样读。所以，我们照习惯的读法，因为中国人写字是先写上面再往下写，但是《易经》的卦是先从下面再往上面发展，学术界的读法是“下艮上坤”，一般读法是“地山谦”，上面是地，底下是山。不过，我们画卦的时候，务必从下面往上画，不要说“地山谦”，就先画地，再往下画山，这就违背规矩，毕竟习惯还是要照它的规则来。
谦卦卦象
谦卦的卦象有什么特色？六爻只有一个是阳爻，“九三”是主爻。一卦六爻，往往有一个爻是主爻，主爻最能够表现卦的特色，等于是以它为主心骨，以它为脊椎。这里的“九三”最重要，因为另外五个全部是阴爻，“物以稀为贵”，当然是主。不过，不要以为只有阳爻是“主”，如果倒过来，五个是阳爻，一个是阴爻的时候，阴爻就变成主爻了。
谦卦的卦象是一座山在底下，上面是地。山代表停止，因为山很高耸，山有实力，有真才实学。但是里面有真才实学，外面跟平地一样，一望无际，非常的顺从，所以它的外表给别人完全没有任何压力。一个人有学问或是有本事、有钱、有地位、有权力。最怕的是仗着他的能力、本事给别人压力，这样就不合乎谦卦的原则。谦卦的原则是：不管你有名利权位，有何等本事，都要把它们放在底下，就像外面是一片平原，跟别人一样非常柔顺，好像若无其事。因为人活在世界上，有各种发展、成就，又有非常复杂的因素。譬如庄子所说的一个故事，即成语“朝三暮四”。今天听到“朝三暮四”这个词，都知道这个人不好，早上想什么晚上又改了，没有恒心，说话不算话，没有原则。但是庄子说的不是这个意思，他说有一个人养猴子，养到后来没钱了，就和猴子们开会商量，以后给他们吃的食物，早上三升栗子，晚上四升栗子。猴子听了都很生气。他说，那倒过来吧，早上四升栗子，晚上三升栗子。猴子听了都很高兴。我们都知道，早三晚四和早四晚三，加起来都是七。为什么前面很生气而后面很高兴呢？因为猴子不会算术，只知道先吃多一点比较好，跟小孩子一样，没有概念。这代表什么？整体是一样的，所以你不要受情绪干扰，就像有些人少年得志，有些人大器晚成。你在学习《易经》的时候，这些相关的资料都可以让你去想到说，我现在要“谦”，是因为我的时机没到，别人到了，让他去发展，轮到我的话，我就要谦卑自处。因为将来别的人也会发展。我今天得意的时候太骄傲，将来别人得意的时候，那不是更要看扁我吗？我今天顺利了，我很谦虚，别人看到我顺利的时候谦虚，他将来顺利的时候，也不至于在你面前过于嚣张。在人生的过程里面，没有谁有绝对的优势，一路顺到底，没有这样的人生。如果说往上一路很顺利，没有任何障碍，这样的人是不可思议的，在人间不可能出现的。
我们都知道北宋苏东坡才华太高，一辈子都不太得意，屡次被贬谪。他越被贬，文章写得越好，这是他唯一的成就。但是就他本身来说的话，很苦。后来他年纪大了，有经验了，就调整观念了。他写了一首诗《洗儿》：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”意思就是说：别人养孩子都喜欢小孩聪明，读书考试第一名，但是我苏东坡被聪明误一生；我现在只希望小孩子又愚又鲁，宁可你笨一点，反应慢一点，但是人生不要有灾难而可以做到公卿。这是做梦，人生怎么可能无灾无难做到公卿呢？苏东坡这种做父母的心愿，是令人感动，想到之后就觉得真是伟大，但是不切实际。为什么希望孩子无灾无难呢？事实上，灾难（困难）才能锻炼一个人的生命，使他在这里面发展潜能，造就自己。
谦卦六爻详解
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谦卦的爻名依次是：初六、六二、九三、六四、六五、上六。我们先看一下卦辞，它的卦辞很简单：“亨，君子有终。”意即“通达，君子有好的结果”。谦卦就是“亨”，通达，一个人谦虚，到处都走得通，然后有好的结果。
“初六。谦谦君子，用涉大川，吉。” 意即“初六。谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥”。为什么讲“谦谦”两个字？因为它在谦卦的最底下。像这个就很有趣了，本身是谦卦，“初六”又在最低的位置，完全符合谦卦。为什么吉祥？因为本身是在作为山的基础，有实力，但是你很谦虚，并且有本事渡过大河，当然吉祥。在《易经》里，能够渡过大河的不多，不到十个卦。它可以渡过大河，代表它力量很够。通常这个卦都是有风（巽卦）或是有天（乾卦），在这里山（艮卦）也有能力渡过大河，就因为谦虚。渡过大河是很不简单的，因为古时候很少好的船作为渡河的交通工具，渡河是很危险的事情，但是它照样有这个实力和能力，可见，一个人越谦虚，就好像你要跳高，起跳之前，蹲得越低，跳得越高。这是第一爻。
“六二。鸣谦，贞吉。” 意即“六二。响应谦卑的态度，正固吉祥”。“鸣”就是响应谦虚的态度。谦卦只有一个“九三”阳爻，其他全部是阴爻，跟“九三”有关系的是什么？第一个有关系的是“六二”，跟九三靠在一起。在《易经》里，讲六爻关系的时候，靠在一起的叫“比”，“比邻而居”。比邻而居有一个原则，如果阴爻在下，阳爻在上，这是好位置。阴爻在底下，上面有阳爻，可以当靠山，所以很好。相反，如果上面是阴爻，对阳爻来说，不是很好，对阴爻来说，更不好。在谦卦里面，跟“九三”有关系的有两个爻，第一个是“六二”，它跟“九三”靠在一起。第二个则是上面的“上六”，《易经》的六爻是由两个三爻卦所合成的，相对位置叫做相应。譬如，“初”和“四”、“二”和“五”、“三”和“上”相应，这很容易。相应最好的是阴阳相应，一阴一阳能够调节，能够会通，两个都是同性，同性则相排斥。在这个时候你就会发现，原来在《易经》里面，有这么复杂的一种“比应”。这些都不是问题，我们慢慢熟悉之后，将来看每一个卦，一看就知道，要看哪些东西。第一，它本身的位置当不当位？“初”、“三”、“五”是不是阳爻？“二”、“四”、“上”是不是阴爻？第二，就要看下卦与上卦要相应，“初”和“四”、“二”和“五”、“三”和“上”相应。这些都是参考好坏的标准。第三，就是上面所说的相邻的卦（比）怎么样？以谦卦来说，“六二”与“九三”相比，与九三有关的是“上六”，“上六”是阴爻，“九三”是阳爻，两个相对的话，阴阳调和。“六二”的爻辞是“鸣谦”，响应谦虚的态度，“上六”也是“鸣谦”，响应谦虚的态度。因为爻辞是谁写的呢？周文王写的，周文王被商纣关在牢里七年没事做，每天就在那里写，这该怎么下断语呢？从这里面出来，它的规则你慢慢发现了之后，你也会写，只要给七年的时间，你也会写了。写出来之后就会有道理，就说你这个位置，就应该有这样的反映。第二个，你在“六二”的位置，很好。“六二”本身是好位置，我是阴爻，是“二”的（位）数，是偶数，本来就是柔的位置。所以，你最好不要动，“鸣谦贞吉”，响应谦卑的态度，能够正固就很吉祥。
“九三。劳谦君子，有终，吉。” 意即“九三。有功劳而谦卑的君子，有好结果，吉祥”。上文就讲过，“九三”是主爻，整个谦卦就靠“九三”。没有“九三”的话，谦卦就变成坤卦了。“九三”是“有功劳而谦卑的君子”，有好的结果，吉祥。连续三个“吉祥”，《易经》里面没有见过，下卦三爻三个“吉祥”只有谦卦。有功劳而谦卑的君子是谁呢？这就提醒我们，没有功劳很难谦卑。就好像说一个人非常谦虚，有能力、有本事、有学问，他才能谦虚，否则什么本事都没有，你说你很谦虚，这不叫谦虚，是实事求是。每一个人都有专长，你的专长胜过别人，你不要以为自己就胜过别人，你要想到别人有不同的专长。每一个人都各有专长，就很自然地把自己的专长当做平常的事，就不会特别夸张了，认为自己胜过别人。所以，人活在世界上，谦卑是一种最正常、最合理的态度。
想到谦卑，就想到骄傲，西方中世纪一千多年受基督教的影响，他们有种观念，叫七大死罪，骄傲排第一。我记得有一部电影，片名就叫《七宗罪》（又译《火线追缉令》），电影里面有七种人被杀，这七种人就是犯了七大死罪，每个人犯一种。第一个是骄傲，后面是贪财、好色、贪吃、嫉妒、愤怒、懒惰。我们就要问了，为什么西方人如此讨厌骄傲，而我们如此推崇谦虚呢？这都有异曲同工之妙。西方人讨厌骄傲是受宗教影响，因为人是上帝造的。人是上帝造的话，人实际上是受造物，叫你活你就活，叫你死你就不能不死。但是人是万物之灵，就会想跟上帝差不多，意图对抗一下，这就是自大骄傲的想法。因此你一有骄傲的念头，马上就要被毁灭。可见，西方最讨厌骄傲，是因为在宗教背景下，人要知道自己实际的情况，有生就有死。一个有生有死的人，他的生命非常短暂、非常脆弱，没有任何理由骄傲。有人说骄傲就是了不起、有本事。这哪里是呢？我们都知道，人要生病的时候，稍微风一吹就感冒了，稍微出个问题，马上就不见（死亡）了。很多年纪都是五十几岁的人，早上还在打球，下午就走了，这种事例很多。说明什么？人要谦卑。谦卑不是说你修养很好所以谦卑，而是说你本来就应该谦卑，没有什么条件可以骄傲的。
《完璧归赵》：劳谦，君子有终
捷克作家米兰·昆德拉曾说：“人类一思考，上帝就发笑。”上帝发笑，不是开心地笑，而是在嘲笑我们。人类能想什么花样出来呢？像罗丹的雕塑作品《思想者》，雕像托着头在思考，那个姿势摆出来还能思考吗？身体都扭曲了，痛苦得很。人类一思考，上帝就觉得很好笑：“你们人类在想什么问题？”人为什么要安分呢？因为谦卑才能够实事求是，就人的立场来做该做的事。人跟人相处，千万不要看不起别人；别人也是上帝造的，你怎么可以看不起呢？看不起别人等于看不起上帝，上帝当然不喜欢你了。可见，从西方的背景得知骄傲的可怕。人最怕的就是狂妄，到最后发疯了。西谚云：“上帝要毁灭一个人，就先让他发疯。”发疯的人一定是骄傲狂妄得不得了，天下唯我独尊。你看金庸小说里面，那些想争武林第一的人到最后变成几乎发疯的情况，像西毒欧阳锋想争天下第一，最后走火入魔，忘了自己是谁？这是很具讽刺性的例子。这是狂妄、发疯，到最后忘了自己是谁。我们看到这些类似的情况后，焦点要转到谦卦，你就知道谦卦为什么重要，因为有功劳而谦卑的君子，每一个人都会肯定他，他会有好的结果。
“六四。无不利，撝（huī）谦。” 意即“六四。没有任何不适宜的事，只要发挥谦卑的精神”。“六四”为什么可以做到谦卑呢？因为它位置好，“六”是阴爻，“四”是偶数，代表柔的位置，阴爻在柔的位置就没有问题。我们可以发现，谦卦六爻，“六二”很好，“九三”很好，“六四”也不错，再往上走的话，变成“六五”了。
“六五。不富以其邻，利用侵伐，无不利。” 意即“六五。不靠财富就得到邻居支持，适宜进行征战，没有不利的事。”“六五”很特别，就是不用财富，就得到邻居的支持。因为谦卦上面三爻都是阴爻，“六五”在中间，它本身也没有财富，它是虚的，得到邻居的支持。但是它又有实力，可以利于作战，安定社会。为什么这样讲？因为你再怎么谦虚，你也是国君，“六五”的位置等于是“飞龙在天”的位置。这时光谦虚不行，身为国家领导，不能谦虚到没有原则，要有威严，恩威并重。不能说你是国家领导，你很谦虚，到最后别人欺负你，你都不计较。这时的你不是为自己，而是为国家的稳定。像周公这么谦虚的人，也照样派兵平定武庚之乱（管叔、蔡叔兄弟造反），他再怎么谦虚，也要出兵，因为他知道，他不是为了自己的权位着想，是为了天下百姓。历史上讲到谦恭、谦卑的时候，常常会以周公做例子，原因就在这里。
像如今做领导的该怎么做呢？学习刘邦吧。我们都知道，刘邦本身的才华，说实在的，远远比不上三个人——张良、韩信、萧何。他自己都承认：我比不上你们三个人，但是我就是可以用你们。为什么可以用呢？谦卑的态度。可见，如果你真的当领导者，你更可以发挥谦卑的精神，因为这时你有实力，位置适当。你不要说一谦卑，就统统放弃了，那谁不会呢？什么都不做或者什么都让别人做，不是谦虚的意思。谦卑要看位置，你在“六五”这个位置，你谦卑的表现才有相当的力量，即刚柔并济。为什么讲“六五”是刚柔并济呢？因为“六”是柔，“五”是刚的位置，柔、刚配合在一起，就是很好的状况。要不然光是柔，怎么能当领袖呢？
“上六。鸣谦，利用行师，征邑国。” 意即“上六。响应谦卑的态度，适宜派遣军队，讨伐属邑小国”。“上六”与“六二”一样，都是“鸣谦”。到“上六”的时候要“鸣谦”，这时也适合出兵作战，适合就是有利。为什么上六响应谦卑的态度？因为“上六”，与“九三”，正应，阴阳对应；而“六二”与“九三”相比，阴阳正应。“九三”是整个谦卦的主爻，“六二”与“九三”相邻，“上六”与“九三”相应，所以，这两爻都讲究“鸣谦”，这是呼应主爻的一种做法。
在这个卦里，初六“谦谦君子”，“六四”发挥谦卑的态度，几乎每一个爻都有特定的角色。从这里我们可以知道，原来每一爻是这样写出来的，每一句话的出现都有特定的时间和空间，如此慢慢熟悉之后，我们再看谦卦，就变成一个立体的了，就知道你现在在什么位置，任何一个位置的人都可以谦卑，绝对不能说，年轻人谦卑一点，事实上老人家也要谦卑。到老的时候，乾卦是“亢龙有悔”，坤卦是“龙战于野”，还有各种灾难、战争，何况是别的卦？
谦卦给予我们的启示
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我们学习一个卦的时候，就要常常想，我们从这个卦可以得到什么样的启发。谦卦也不例外。为什么很多人研究《易经》，他不一定占卦？光讲义理就得到很多启发。譬如，我从谦卦里想：人生应该怎么办？谦卦六爻非吉则利，怎么理解呢？那就要问你现在在哪一个位置？如果你达到“九三”的位置，那是一个检验，因为一般人有功劳就不会谦虚。老子特别强调：“不自伐，故有功。”就是我有成就，我不要自夸，这样功劳就不会离开你。通常我们称赞一个人，是因为他有功劳，但很谦卑，说自己是大家造就的，大家合作才能完成这件事。他越这样谦卑，大家越肯定他有功劳。因为他有功劳，不会站在我们上面，不会欺压我们。如果他认为自己有功劳，就要占上风，摆出姿态来，你们大家都要听我的了。在老子看来，这样反而不好，功劳反而变成一个障碍，你功劳很大，你上去的话，变成是你以为天下就只需要你一个人。没有那回事，你有功劳之后，你要得到别人支持，才能够维持长久。
在谦卦里面，如果举孔子的学生为例，最好的示范是谁呢？当然是颜渊。颜渊在《易传》的部分经常出现，孔子有很多学生，他最喜欢拿颜渊做例子。颜渊有什么特色呢？像曾参就说颜渊真了不起，他本身能力很强，但是他会请教能力差的人。他本身学问很好，他会请教学问差的人，“有”好像“没有”一样，“多”好像“少”一样，“充实”好像“空虚”一样，这样描写颜渊。颜渊明明知道，为什么还要请教呢？实际上，颜渊的“知道”是一个理性上的觉悟，他确实知道，他也确实有能力。但是每一个人不一样，假设今天开会，开会的时候，你主张什么样的看法，别人不一定赞成，你就要设法让别人来说他的主张，别人说的时候，你自己再来呼应、附和，效果就很大。否则你主张“东”，别人主张“西”，到时候吵不完。好的领导就要让别人来说出你主张的东西，别人讲出来之后，你再说支持谁，大家都会觉得你很客观，事实上都在你的安排之中。
颜渊是孔子最好的学生，子贡曾经就比较过，他说颜渊“闻一知十”，古人算数以“一”到“十”为止，十代表圆满。子贡自己说只能够“闻一知二”，当然子贡是谦虚，但从另一方面来看，颜渊确实聪明。这时孔子就对子贡说，你确实比不上颜渊，我跟你都比不上颜渊。这又是孔子的谦虚。像这种师生之间的关系真是了不起，孔子年纪比颜渊大了三十岁，比子贡大了三十一岁，他身为老师，没必要说“我跟你都比不上颜渊”。但是你不要忘记，后来韩愈的《师说》，也强调：“闻道有先后，术业有专攻。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子。”这样社会才会进步，如果每个学生都比老师差，那不是越来越差吗？一个老师就希望教出胜过自己的学生，今天你看到很多年轻的朋友，几年之后胜过我们，应该高兴才对，这样社会才会进步。我们讲谦卑的时候，不是一个人处事的态度而已，而是一个社会，整个社会都应该发展这种谦卑的精神，每一个人都会既安分又能负责任。
《孔子圣迹图》：孝事周姜
讲谦卑或者骄傲，往往在比较的基础上才会出现。我们就要问了，需要比较吗？答案是避免比较。一旦比较，就会涉及标准的问题。你在这个时候得意，稍微有点成绩，将来换作别人。你得意的时候，别人难过；别人得意的时候，你也难过。如此一来，在社会上怎么可能保持平衡和谐呢？我们特别谈到谦卦，用意就在这里。我们都知道，《易经》六十四卦代表了六十四种人生的处境，六十四种大的形势。而在这六十四卦里面，只有唯一的谦卦是六爻非吉则利，下面三爻是吉，上面三爻是没有不利的事，都非常好。
结 论
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我们今天谈到《易经》的谦卦，确实是有很多启发。尤其是人在相处的时候，“谦虚纳百福”。一个人只要谦，“满招损，谦受益”，不但天道、地道、人道来支持他，鬼神也会支持他。那么谦虚最根本的观念何在？还是在于真诚。万物和人类都有一定的发展阶段，所以我们不要过度地夸张自己在顺利的时候所有的表现。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”古人在祭祀的时候，要用草扎一些狗放在祭桌上面，叫做刍狗，这时你要向它跪拜，但是祭祀完之后，这些草扎成的狗就乱丢了，丢在地上，被人家踩踏，捡回去当柴烧。这说明什么？天地没有偏爱，万物就是刍狗。现在是冬天，该开什么花就开，到春天的时候，这个花不开了，换春天的花开。每一个季节都有不同的花开放，过了那个季节，你就不要问它在哪里。当你“荣”时，兴盛的时候，就上台；当你“枯”时，别人让你下台的时候，换别人上台，你就下去吧。万物就是这样的一种方式在循环、在轮转，作为人类，有什么好狂妄、好骄傲的呢？“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是一样，圣人是悟道的统治者，悟道之后，统治老百姓就要以老百姓为刍狗，譬如，我们现在发展什么地方，将来再发展别的地方，不能说整个中国同时发展。现在发展沿海，再发展内陆，发展哪一个省，再哪一个省，都有轮流顺序，不可能沿海一直发展下去，将来说不定恐怕到海上去了，没有地方可以走了。任何地方都是一样，都会有轮流上场的机会。这是老子的智慧，它是看全面，没有任何偏爱。因为自然界的规则是非常客观的。
我们今天介绍谦卦，要把这些放在心中参考，看这个卦的时候，我相信你会看得更清楚、更透明。我们已经介绍了三个完整的卦：乾卦、坤卦、谦卦。将来再谈别的卦的时候，都是几个卦合起来说，因为那样比较丰富，从这些卦我们就可以很清楚地知道自己处在人生的何种处境、状态，应该采取什么样的态度来面对、因应。
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2025年6月20日 17:33 周五
一位日本心理医生认为自己生意不好，便占一卦，得到复卦（ ），底下一个阳爻，上面五个阴爻。一个阳爻从底下往上走，下一步可能带着别的阳爻一起往上走，说明什么？这个人阴气太重，五个阴爻。这位医生就说，我不能太客气了，要有一点阳刚的精神。所以他以后跟病人说话就很肯定。因为一般人看医生，他需要医生的权威。譬如，我现在生病了，看医生。我跟医生说，我是感冒吗？医生说，不一定。那我怎么办？那我到底有什么病呢？不清楚。这样讲的话，找医生干吗？心理医生也一样，你找心理医生说，我这个算不算抑郁症？他说还不能算是，到底算什么呢？很难确定。这样你下次不会找他了。所以病人当然希望医生用肯定的语气说，就这么做，这么做就对了，你不要担心，每天早上起来运动，如何如何。医生讲话要有权威，不然病人怎么办？就跟老师教学生也一样，学生问老师说，老师这样做对吗？老师说不一定，这样做也对，那样做也对。学生请教孔子，孔子从来没有说不一定。孔子从来没有说，明天我们再研究，我回去再查资料。你一查资料，学生都不信赖你了。
这又是说明什么？《易经》确实可以用在很多地方，对这个日本医生来说，他的解释也合理。他一看自己占的卦，先不讲别的什么“一阳复起，大地更新”，只强调自己现在生意不太好，因为阳气不够，阴气太盛，以后变得阳刚一点，别人问问题，斩钉截铁地回答，病人才有信心。这样一试，后来果然改善了。
易经与现代人的关系
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《易经》虽然是我们民族古老的智慧，它跟现代人依然有很大的关系，依然具有现代意义。那么《易经》跟现代人的关系是什么呢？
第一，跟现代人的宇宙观有关。说到宇宙观，西方人的宇宙观有一个非常明确的发展路线，近代有机械论的宇宙观。宇宙是一个机器，它内在没有动力，它的动力是由外而来给它的，它本身是拼凑而来的，物质加上动力就构成了整个宇宙的变化，这叫做机械论。机械论的宇宙观是与牛顿物理学配合的。牛顿物理学的解释，也是以此作为根据。西方近代发展机械宇宙观，把宇宙看作一个机器，哪里有问题就对付哪里。到了二十世纪以后，就开始发展机体论的宇宙观。机械跟机体不一样。机体正如“牵一发而动全身”，机械可以拆掉，机体不能乱拆。一块黄金切一半，可以变成两块黄金，但是一只狗切一半，就不能变成两只狗，而是死狗，因为狗是一个有机体。这就是我们中国人的宇宙观，从《易经》就开始了，宇宙是一个整体，全面互相关联。
《易经》六十四卦，彼此可以换来换去，每一卦只有两个爻的变化，即一阳一阴，怎么换都可以连到一起，因为都来自乾、坤。可见，《易经》的观点，就是一种机体的宇宙观。西方的科学到二十世纪以后，从“相对论”到“测不准原理”，再到“量子论”，一路发展下来到现在，西方人才发现宇宙是一个有生命的东西，是一个有机体。对他们来说，很惊讶我们的文化，为什么在那么早就发现了？其实，我们的是素朴的宇宙观，并没有经过西方这种认真的思辨。不过这也说明了，古人的智慧是何其伟大。
伏羲时代就有“观象设卦”，我观察，这叫做直观，直观的时候，我与观察的对象是一个整体。通常我们很难了解整体，因为我们自己在里面，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。但《易经》很早就告诉我们，整个宇宙是一个互动的整体。这种整体观对西方人来说，是值得欣赏的。以前他们会觉得，我们的文化所讲的跟科学脱离，现在才发现，最符合他们新的科学研究结果，就是机体的宇宙观。
第二，计算机或电脑跟我们的《易经》有关。在清朝初年那个阶段，西方有位大学者莱布尼兹（1646～1716），看到传教士用拉丁文翻译的《易经》，他从《易经》的六十四卦体会到二元对数，二进位制。什么叫二元对数呢？用阳爻代表一，阴爻代表零，一和零叫做二元对数，二元对数的思考模式发展出来计算机。当然，计算机演变成电脑，那是后来的发展了。我们不能说把这个电脑的发明也拉到古代的祖先那里去。我们也觉得很惭愧，老是等别人发明完之后，才说原来也是我们最先知道的。但是计算机基本构成的模式和思考的方法，是从《易经》来的，这是有相关性的。当然我们不能说如果莱布尼兹没有读到《易经》的翻译本，他就不可能发明计算机。至少我们可以明白，计算机的原理在《易经》里面早就出现了。
第三，最重要的地方是在于心理分析。一般讲心理学，当代应用最多的是心理分析方面的治疗。心理分析治疗，来自心理学家弗洛伊德。弗洛伊德特别强调潜意识的作用，他的代表作是《梦的解析》。为什么人会做梦，代表他有潜意识，在梦里面所出现的各种故事跟生活脱节了，为什么好好的一个人做梦时候变成一只鸟，像庄子变成蝴蝶呢？梦到底有什么含义呢？的确，从小到大，我们在某个阶段会专门做某些梦，如果你有兴趣的话，把自己这几年之内做的梦，把细节都写下来，就会发现基本的模式和结构或基本的内容和剧情是类似的。那代表什么？代表你小时候曾经发生的某些事，进入潜意识。你不察觉它，它一直存在，做梦的时候，它就出来了。弗洛伊德通过梦的解析，就从这里帮助现代人摆脱生命中出现的各种异化现象，异化就是脱离，跟上天脱离，跟大地脱离，跟人群脱离，跟自我也脱离，到最后一个人孤孤单单，感觉到各种痛苦、烦恼。西方人一有痛苦、烦恼就找心理医生，心理医生就请他躺下来，说说做过的梦，这个学问就从这里开始运作。听人讲梦讲了半天讲得不清不楚，就用催眠法，让你睡着。睡着的时候，你就想到前世，有没有前世我们也很难证明，但知道有些人在催眠法的使用下，他会想到前世。这叫做潜意识的作用。所以，心理分析它能帮你把你过去的许多事情，通过做梦、催眠回想起来，再帮你把它化解。一个人的痛苦是一个结果，前面一定有原因，帮你找出原因，就可以把结果消减，甚至消除。这是一种因果式的思考模式，现在的痛苦是结果，以前一定有一个原因造成这个结果，这是一种模式，叫做单向的思想。在时间的过程里面，因果不断地发展。
心理学家荣格就受到《易经》的启发。荣格这个人很特别，他一方面师从弗洛伊德，另一方面又说他讲得太偏了。因为弗洛伊德的心理学，到最后变成性心理学，压抑的都是性，性需要、性冲动，满脑子都是性幻想。荣格讲究集体潜意识。譬如，我们中国人对于“龙”就有集体潜意识。历代很多人起名叫“梦龙”，因为龙是真命天子，这就是我们的民族集体潜意识。荣格最可贵的是不断地学习，他不仅学习印度教、炼金术，他还学习《易经》。他学《易经》学得非常透彻，每个卦仔细研究，为什么写这个卦辞、爻辞，每一个爻该怎么样去设法变。他提出一个想法，即同时性思考法。何谓同时性呢？你现在心里不舒服，不见得是过去的原因，可能是现在正在发生的事情使你不愉快。通常我们都会忽略这一点，都会说你心里痛苦是不是，找心理医生，回忆过去，这是一种方式。这种方式不够好，因为人很多时候会有同一个时代的问题。这个时代的问题，今天大家都感受到了，但是过去找原因找不到，这叫做同时性的思考模式。
《易经》的特色在什么地方？旁通。一个卦跟别的卦可以通，这说明它是一种全信息思考模式。譬如，“天地人”三才，上有天、下有地、中间有人，这是同时性的，它是一种空间式的思考，不需要靠时间的昨天、今天、明天，而是同时性。人的思考历来都是贯时性的，把过去、未来贯穿在一起。现在当下同时发生的事，即同时性的，很少有人注意。换句话说，同时发生的事也是你要去注意的。荣格提出一个新的词，现在开始受到注意了，即“有意义的偶然”，我们平常讲的偶然是无意义的，我偶然碰到你。但是天下没有偶然的事，所有的偶然都是有意义的，只是当时你没有发现。往往隔了很久之后才想到，当初碰到你，那个偶然不是偶然，天下所有重要的事情，都是偶然出现的；只是当时你没有注意，事后才发现那个偶然不是偶然，是有意义的偶然。
很多人有交朋友的经验，请问地球有六十五亿人，为什么碰到这个朋友？你为什么对他（她）特别有感觉呢？那一刹那正好是身心状态到达的一种情况，对方也一样，一见面就有一种感觉。这种感觉为什么以前不出现，以后也不见得出现呢？这就叫做有意义的偶然。很多时候我们都会忽略这一点，认为很多事情是偶然发生的，不要管它。事实上它正好提醒某些事情可能要发生了。我讲一个真正的故事，什么叫有意义的偶然呢？
在台北有一个“区公所”，“区公所”里面有一个科长，有一次带着十几科员去郊游，他一下车一脚踩到狗屎，我们都会说真是倒霉。他说不一定，这恐怕是有某种暗示。于是一人出一百台币去买彩券，结果中头彩，一人分一百万，这是事实。报道登出来，大家都很羡慕，大家都去找“狗屎”，你真的去找“狗屎”，就不算了，因为你是故意安排的，要是这样的话，满街都中奖了。这就是说无意间出现一件事，你有没有去注意到，你注意到的话，就有一种心电感应，今天会发生什么好事，因为坏事已经出现了，好事应该要出来了。所以很多时候你就要注意到同时发生的事，恐怕是有一种暗示作用。我们不否认人会接受心理暗示。譬如，朋友约打麻将的时候，我就会注意，我走到巷口，一辆全新的计程车来了，我知道今天一定赢，好像是为我准备好的；有时候走到巷口，计程车等好久都没有，来一辆旧车，我就知道今天完了。它会有心理作用，它会暗示你说，今天很顺利。这说明什么？人本来就有各种心理暗示，你为什么要忘记呢？像我们看《易经》的卦象，它也有心理暗示，你说我能不能完全客观呢？天下没有完全客观的事，任何事情发生了，当事人和局外人都牵扯到里面去了，其实你也受到某种影响。平常我们说教育的时候，一定不能让孩子打开电视之后，什么都看，上网之后什么都看，这样对他不好。因为信息进入脑中，不会消失。它会潜伏，在将来产生某种作用。
中国古人从胎教开始，就要看好的东西，听好的话，听好的音乐，这是一种正常的做法，说明他接受的信息是很全面的。这是心理学上，目前《易经》应用最广。西方现在发展一种新的学问，叫做哲学治疗。一般人只知道心理治疗，不知道什么叫哲学治疗。哲学治疗简单说起来，跟心理治疗不太一样，就是分析一些概念，我们学哲学很喜欢分析概念。譬如你看到一幅画，你说这幅画真美，学哲学的人就要问，你所谓的美是什么意思？如果你没有想清楚什么是美，美只是你个人的感觉，别人为什么要接受呢？天下没有任何画所有人都说是美的。一幅画卖很高的价钱，但是买画的人看得懂吗？为什么值那么多钱呢？不懂。我有时候到美术馆看到画展，我在标价越高的画面前，站得越久，我站久一点，才不会被人家嘲笑。外行人只能这样做了。但是什么是美？真的没有人答得出来。哲学的意义就在这里，我们就要去分辨概念。如果你找读哲学的帮你做心理治疗，我今天心情不好，因为别人对我不公平。很好，请你坐下来，第一我们先讨论，什么叫做公平？讨论完之后，保证你不觉得自己受到不公平的待遇。因为你根本不知道什么叫不公平。耶稣有没有受到公平的待遇？才活了三十三岁就被钉在十字架上死了，太委屈了。苏格拉底他活了七十岁，被人家冤枉、诬告，也判了死刑。公平吗？不公平。他们这些人都不公平，你求什么公平？哪里有人受到公平的待遇？现在问每一个人，你觉得老板对你公平吗？当然不公平，工资不够多，升职升得慢。你分析之后就发现，原来别人对我不公平，是我自己的误会。我根本不知道什么叫公平，我怎么知道别人对我不公平呢？这是哲学的方法。但是光这样不够，以后没有人敢跟你讲话了。最后你还是要有一些积极的建设。
你说不公平，那我告诉你《易经》的道理。《易经》告诉我们，所有的东西都是不断在变化的。你说你现在很委屈，将来说不定就发展了。我们常说，蹲得越低，跳得越高。你直接站立，怎么跳呢？跟僵尸一样跳是不可能的。你要常常想到，生命是一屈一伸，是相互配合的，有光明就有黑暗，有白天就有晚上，有春天就有冬天，这些都是配合起来的。你如果现在心情不好，没关系，将来会变得不一样。你如果现在很得意，《易经》会提醒你，不要太得意，将来可能会有问题。人最难了解的往往是自己的处境，很难跳出去看自己，说话很主观，认为自己就是世界的中心，许多事情发生的时候，不能化解，常常觉得：别人为什么会对我这样子呢？我一片好心别人不理解。为什么有这种想法呢？因为你没有从别人的角度来看你自己，所以我们要练习换位思考。现在很多人都强调换位思考，是有道理的。
我们讲到有关《易经》的时候，对于现代人来说，越来越重要。《易经》这门学问，帮助我们了解自然界，帮助我们了解了人群社会，帮助我们了解自己。透过《易经》，只要通过第一关，了解基本的八卦，再合成六十四个六爻卦；就慢慢知道，人生有六十四种处境，每一个卦有六爻，变成三百八十四爻，代表三百八十四种位置。六十四个大的形势，三百八十四个位置，你总能从里面找到一个地方吧？但是找地方又要记得，它不断在变化，“易”就是变化。随时知道居安思危，任何状态表面上是安静的，其实它照样充满动力，随时都有新的状况出现，最怕的是不知道将来怎么样。人最可怕的是无知，以为将来还是很好，那太天真了；以为将来都不好，那太悲观了。看《易经》就知道，它的变化规则大概是什么，这个卦后面接什么卦，都有一定的道理存在。在这里对于《易经》与现代人的关系，我大概做个这样的说明。
古人如何看待《易经》
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以孔子来说，孔子在五十岁左右，就专心研究《易经》。他是五十岁才读《易经》这本书的吗？像孔子这么用功的人，小时候不可能没读过《易经》，他年轻的时候几乎什么书都读。当时的书不多，最主要的是五本，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，五本肯定都读了。但是有的书你当时可以读懂，而有的书，如果你没有累积相当的经验和人生的体会，读了也没用，只看字面而已。读《易经》，一般来说，五十左右的生活经验丰富，应该有的经历都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整体的情况了，再老了再读就来不及了，已经到第六爻，读了也没什么机会了，准备出局了。
孔子五十左右研究《易经》，他需要的是减少过失。《易经》为什么可以让他减少过失？我们常提到《易经》的自强不息、厚德载物，要让自己“惩忿窒欲”，让各种负面的特性、欲望、情绪慢慢化解，亦即增进自己的德行，替别人设想，建构一个比较理想的社会。在这里孔子得到一些启发，在《孟子》里面没有直接说到《易经》，但孟子很强调一个字，即“时”，做任何事都要看时机。他还特别说，孔子是圣人里面最重视时机的，他要学就学孔子，因为做任何事都有时机。时机不对，事倍功半；时机对的话，顺水推舟，那简直是太愉快了。这是对于儒家来说。
孔子诛杀少正卯：君子以果行育德
另外一个是荀子，他说：“善为易者不占。”真正懂得《易经》的人，不愿意占卦。为什么不愿意占卦呢？因为《易经》的道理合乎理性的思维。理性的思维，如果掌握清楚，何必去占卦呢？因为占卦代表你实在面临很难解决的事情，确实有困惑，你才去占卦。
但是我们还是要说，人生确实有困惑，很多时候你借助于《易经》，一定要记得两方面的作用：一方面是它的义理。你学的时候就知道做人处事的道理，我们提到哪些卦是有困境，你应该怎样面对、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它为什么吉祥？你要掌握住它的原理，设法去实践，自然就会达到那种效果。这是义理方面。另一方面是占卦。古代学《易经》至少有四方面，你如果重视言语，就会推崇它的言辞。《易经》里面很多成语，如果从《易经》得到很多启发，使用成语你会觉得非常文雅，话说出来言简意赅，说话很简单，意思又很完整、很完备。这是第一种，重视言语。第二种重视行动，有些人重视行动，就会推崇易经的变化，变化无常。但是再怎么变，都不能离开你的抉择，你本身的态度。第三种是重视制作器物。譬如说要盖房子，房子怎么盖。你要盖其他东西，要怎么盖，从《易经》的图像里面，都会得到一定的启发。这是第三种，要重视它的象。最后一种是注意到卜筮的人，就是占卜，这种人就要注意到“占验”之词，重视占卦。这四种人就从《易经》里面可以得到不同的材料，重视它不同的方面。
古代读书人，按照《易经》的说法，原则很简单，平常在家里翻翻《易经》，看看它的卦象、卦辞和爻辞。平常没事做，如何让自己感觉到每天都有进步呢？《易经》是一个可以参考的东西，它里面充满象征和符号，好像打哑谜一样，它写一句话，你就要问这句话代表什么意思？像我们提过，“履卦”踩在老虎尾巴上，这代表什么意思？你就可以有不同的想象。这是说明在平常的生活中研究每一个卦象、卦辞、爻辞，行动的时候就要注意到变化和它的占验之词。“占验”就是占卦的验证，是吉还是凶？中间还有什么？无咎，还有更好的“大吉”、“元吉”，“无咎”底下还有“悔”，还有“吝”，还有“厉”，代表危险，这些占验说得准不准。古人占卦，不是一次就到位的，不是学会之后，一占就准，不可能的。
那么怎么解卦呢？我现在就讲一个从孔子就开始使用的方法，用五十根筹策，古时候用蓍草，筹策一般是竹片做的。占卦的方法我们可以参考《易经·系辞传》，原文如下：
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。 > （白话：在进行大型演算时，准备五十根筹策，真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组，象征天地两仪；由任何一组中抽出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再以四为单位去计算筹策，象征一年的四季；把剩下的零数夹在左手中三指间，象征闰月；每五年有两次闰月，所以要把另一组筹策依四计算所剩下的零数，也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，总数为三百六十，相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的策数有一万一千五百二十，相当于万物的数目。所以，要经过四次经营才能形成《易经》的一爻，经过十八次变化才能完成一卦。）
占卦出来之后，怎么解卦呢？解卦有很多的方法，宋朝的朱熹就整理了一套解卦的原则，可以参考（见本章后附录）。解卦的时候就会发现有些爻是动爻，有时候称作变爻，就会变成新的卦。现在的情况是本卦，新的卦叫做之卦，代表你下一步要往哪里去。这样一来，就变成是你占一个事情，后面有变化。否则，光是占一卦没有用，现在的情况知道了，怎么知道下一步呢？我们更关心的是下一步往哪里发展。因为很多选择，后面的发展有各种可能性。真正正确的占卦方法是有本卦、之卦，通过动爻来决定应验在什么地方，这需要长期经验的累积。
学习《易经》的三个重要收获
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学《易经》可以得到多重启发，我把它归纳为三点，《易经》学会之后，有三个重要的收获。
第一，昭示文化的源头。 《易经》告诉我们，我们的文化根源何在？很多人问，《易经》是儒家的书，还是道家的书？事实上《易经》本身的材料很少，远在儒、道之前就有了。所以你问的时候，是包括《易传》在内的，那当然是儒家的书，尤其我提到《大象传》，里面大都提到君子如何如何，儒家才会强调君子要修德。而我们提到损卦的时候，道家好像也主张减法（损），不主张加法（益）。减法就是减少一点物质欲望，减少一点渴慕，减少各方面的娱乐，通常烦恼来自东西太多。譬如，我现在很穷，只有一个选择——生存下去，我就没有别的念头了；我现在有钱了，我有十个选择，该选哪一个呢？选任何一个就要放弃九个，压力就很大了。在《老子》里面就会说“损”，要设法减少。从这里面可以知道，《易经》昭示我们文化的源头。儒家和道家都从里面得到很多的启发，尤其是儒家，孔子本身教很多学生《易经》，一代一代传下来，到司马迁的父亲司马谈，都是儒家研究《易经》的代表人物。这些人集体的合作成果，构成了《易传》。《易传》是用来解释《易经》的基本材料。所以，我们如果想了解中国文化的源头，一定要知道《易经》——《十三经》之首——到底在说什么。
第二，指引人生的方向。 什么时候应该趋吉避凶，什么时候收敛、要尽量谦卑、损己利人；什么时候可以发展建立国家、建立自己的事业；什么时候、什么时机、该如何做，这叫做指引人生的走向。人生的走向没有标准的方式，别人这样走可以成功，你这样走却不见得成功。因为条件不同或者时机不同，很多人常说，如果在三十年前努力奋斗，做不到现在的成功，因为还没有改革开放。现在努力奋斗，钱就很容易赚到，因为整个社会条件不一样。过去努力奋斗没有什么效果，现在效果很大，但是不可能一直繁荣下去，将来一定是慢慢平衡下来，让你从注意外在的效果，转向一种自我的修炼。这是必然的趋势。否则你一直往外发展，欲望的深渊是没有止境的。西方人把欲望比作为滚雪球，开始只有一小块，滚到山脚下的时候变成一大片，欲望就是如此，带着你滚，不会停下来。所以，你向外发展到，最后还是要回到自己的内心，回到自己的生命里面。我曾经特别提到乾卦，开始的时候“潜龙勿用”、“见龙在田”，“九三”、“九四”努力奋斗、进德修业，到“九五”才能够“飞龙在天”，这叫做人生的走向。你不要着急，你说我年纪不小了，那怎么办呢？人家诸葛亮还当卧龙呢？等到出来的时候就一飞冲天。到最后你就要知道，到该退休的时候就要潇洒一点，人生潇洒走一回。退休的时候，知道“亢龙有悔”，“悔”不是坏事，“悔”知道懊恼，你不要等到最后才懊恼，知道将来退休会有懊恼，现在就好好地广结善缘，跟别人好好相处，对年轻人、对属下多照顾一点、照顾多一点，到最后下台的时候，别人还是会感谢你。学到这个之后，人生该怎么安排就很清楚了。
第三，启发个人的安顿。 个人的安顿有两方面，一方面是“乐天知命”，“天”就是各方面的条件，不能改变的都属于“天”，只好接受它，很多时候我们要从忍受到接受再到享受。一个人的享受是跟别人不一样，只有物质享受是享受吗？不一定，还有心理上的享受，但是它需要先下工夫。譬如读书，有人读书很快乐，有人读书很痛苦；读书痛苦的是在忍受，而读书快乐的是在享受。那怎样才是享受呢？中间有一个过程，就是接受。如何才能接受？通过理解。一个小孩子读书想要考大学，高考的时候压力很大，读书不快乐。他不懂得为什么要读书，等到他大学毕业之后，如果他还愿意读书，代表他知道读书有味道，可以不断增加观念，知识就是成长，知识就是力量。到后来再进一步，年纪更大了，读书更是一种快乐，就是享受，乐在其中。这就是说，“乐天知命”取决于你个人该如何去做。
《岳母刺字》：君子以致命遂志
另一方面是具体的情况。譬如，我最近选择要不要出国读书或者我要不要投资一笔生意，或者是要不要跟什么人做朋友，甚至结婚。这些都是重大的事情，没有任何事情是“有百利而无一弊”的，所有的选择都是利弊并存。假设你每一个选择都是好，没有坏，那你何必选呢？一定是这个选择有一点好，有一点不好，此时便“陷入困惑”，不知道该怎么办。这个时候要设法学《易经》的另外一招，就是占卦，帮助解决现在面临的困境。
可见，我们学《易经》之后，有一个人生的大原则要掌握，即乐天知命。另一方面是占卦，这一方面是就具体的事情做选择，关系重大，是理性不能够立刻找到答案的。那就设法用《易经》的占卦，《易经》的占卦绝对不是迷信，而是相信人的生命里面，有它不可知的侧面。用四个字来说，《易经》占卦是“人谋”、“鬼谋”。人在谋划、设计，并且“鬼”也在谋划。鬼代表我们的祖先，他们在不同的世界，但是他们的感悟能力远超过我们，因为他们没有身体。身体就是一个限制，有身体的限制，就会出现各种欲望冲动和要求，使人的思考局限在某一个范围里，看不清楚、不透彻，也看不远。而“鬼神”或者是灵的世界，它不受限制。
领导者必须具备的三个条件
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我们学《易经》是讲老祖先的智慧，一方面是我在算，就是“人谋”，另一方面是不可掌握的地方，叫做“鬼谋”。任何隐秘的事情，《易经》都可以算得出来，在《易经·系辞传》说得很明白：“其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。” 即使没有老师与保护者，也会好像面临父母在指导一样。一个人为什么可以担任一个单位、一个公司、一个国家的领导呢？因为他有这种对《易经》的认识，即古代所谓的帝王之学。《易经》里提到圣人，圣人就是伏羲氏、神农氏，一路下来作为领导的这些人。他们需要三个条件。
第一个需要德行。 一个人修德行善，与其他人才会心意相通。因为修德的人，就不会以自我为中心，不会自私自利，会替别人考虑。这样做的话，别人当然跟他有默契，自然而然人缘就很好。这是第一个德行，德行可以使天下人心意相通。
第二个是能力。 作为古代圣人要有能力，譬如伏羲，“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜”。 （意思是：抬头就观看天体的现象，低头就考察大地的规则，检视鸟兽的花纹与地理的特性。）观察之后有了心得，制作出八八六十四卦，再来发展各种生活上所需要的器物。如果能力不够，光有德行，而不能发展经济，生活、生存怎么办呢？可见作为帝王还要发展经济等具体生活方面的需求，就是能力。
第三个是智慧。 人生不只是靠德行和能力，没有智慧，碰到人际之间复杂的问题，或各种困惑，不知该怎么办。作为领袖人物，需要有智慧，智慧就从《易经》占卦得到启发，解决各种困惑。人生的困惑，最大的问题是它不能重来。人生不能重来，借西方一位诗人所写的诗来说：“我要穿过一片树林，树林很多人都走过了。有的地方走出一条路。”说明什么？很多人都走这条路。如果我觉得这条路不太好，我想走另外一条路，但是那条路很少人走，很阴暗。现在很多年轻的朋友，面对人生的选择，一条路是很多人在走的，一条路是很少人走的，有些人说，我选择很多人走的路。心里还在想，如果这条路我不喜欢，将来再回头选另外一条很少人走的路。但是，路前还有路，一直走下去，你一旦走出第一步，很难再回头。很多人到中年的时候，才知道人生不能重来，所以你不要去幻想。与其幻想，不如去了解像《易经》这样伟大深刻的智慧，了解之后，你就明白，不管过去怎么样，现在要把握住，让将来自己觉得满意。
结 论
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人生是要自己负责的，我们不管谈任何人生哲学，儒家、道家，以及它们的根源——《易经》，都是一样的，你还是要自己负责，也不要幻想有很多奇怪的力量来支持你。“天助自助者”，你能够自己帮助自己，所有的万物都会来帮助你。
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2025年6月20日 17:33 周五 
说到《易经》的由来，是个非常枯燥的问题，会涉及许多古代历史的情况。但是《易经》对我们中国人来说，确实是一个值得珍惜的宝贝。
我在美国读书的时候，有一个读化学的台湾学生，经常抱怨他的指导教授，因为该教授有一个规定，每星期三下午化学系的研究生要聚会，什么都可以谈，就是不可以谈化学。这下糟糕了，这位仁兄从小喜欢化学，除了化学什么都不懂。一到聚会就没话说，常常被人嘲笑。美国同学对他说，你不是中国人吗？中国不是有很悠久的文化吗？你怎么好像没有文化呢？因此他向我求助，我就对他说，好吧，我给你一个法宝。我就拿一张纸，画了一个先天八卦图给他，然后解释八卦——乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽，针对的是：天、地、雷、山、火、水、泽、风。我大概讲解了一下这八个符号的象征意义，代表八种自然界的现象，然后这些现象的组合构成一种状况。他听懂之后就去复印了几十份，第二个星期三下午聚会时就发给每一个人，大家一看，对他都非常尊敬。为什么？因为看不懂。然后就请他帮忙解释，他就照我讲的解释一遍说，用符号代替真实事物，符号的组合代表事物的变化；符号组合成六十四卦，再加上三百八十四爻，等于是六十四个大的状况、大的趋势，三百八十个位置，你在什么位置，你应该怎么办？这些人生的问题大致都涵盖在里面。讲完之后，那些外国老师、学生都对他非常佩服。别人问他，这是多久以前画的东西？他说，大概五千多年前吧。外国人听了更佩服了，因为五千多年以前，外国人的祖先还在森林里面玩“泰山”的游戏，我们中国已经有这样的八卦图出来了。这是一个我在异国关于《易经》的小插曲，我今天就要说明一下《易经》的由来。
《易经》形成的三个阶段
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《易经》可以推到四五千年前，它反映了人类在蛮荒之中的蒙昧阶段开始创造文明，它基本的过程是什么？研究中国古代历史不能忽略这一段，我们对于《易经》该怎么去了解呢？
一般来说，《易经》经过三位圣人，第一位伏羲氏（包牺氏），第二位周文王，第三位孔子。我们常说的上古时代之有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏，其实代表四个生活阶段。因为古人过的是群体性的生活模式。伏羲氏开始有渔猎社会，从事畜牧，养殖一些动物。神农氏就变成农耕社会，往后就是黄帝。伏羲氏如何画出基本的八卦呢？
伏羲氏
我们想象一下，在开天辟地之后，人类在洪荒世界怎么生存呢？所有的一切都是最原始的，也没有任何可用的工具。如果要到一个地方去，想知道这个地方是好是坏，怎么做记号呢？就用结绳的方式。譬如，发现好地方或好事情，绳子就不打结，代表阳爻；发现地方不好或者危险的情况，就在绳子中间打一个结，代表“阴爻”，中间已经断了；然后每三个连在一起或六个连在一起，变成一个完整的现象，别人看到这些结绳的记号，就会对前面的状况整体上有一个了解，从而判断是好还是不好。
这说明古代没有文字，也没有书写的工具，只能用最原始的方式留下记号，即结绳记事。所以，从伏羲氏开始，以这样做记号的方式，等于是用结绳的方式，最原始的八卦就出现了，八卦出现之后，接着就是八八六十四卦，在伏羲的时代，也已经展示出来了。接着是周文王，周文王为每一卦写一句卦辞，每一卦的六爻各写一句爻辞。后代很多人说卦辞、爻辞里面所记载的资料，有一些是在周文王以后的事情，因此我们可以说是周公帮忙完成的。他们父子二人合作完成卦辞、爻辞。从伏羲氏到周文王，《易经》始成。后面是孔子和他的学生一代一代，好几代合作完成《易传》部分，以上就是《易经》本身写成的过程。
《易经》系出忧患意识
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这些先哲们为什么要写《易经》？它的目的是因为人有忧患意识。譬如周文王是在商纣阶段，商朝要结束，周朝要兴起。这时候难免很担心，因为天下乱的时候，谁知道将来是否平定呢？如果一直乱下去，就不可收拾了，人类就面临毁灭。为什么需要忧患意识？假设你家门前种一棵树，你且不去管它，在阳光、空气、水的作用下，这棵树自然会成长。其他的生物也一样，天上的飞鸟有窝巢，地上的狐狸有洞穴，你根本不用担心，万物自生自灭。但是人不一样，人如果跟其他动物一样，自然成长出来，就会变成很奇怪的动物了。
文王像
换句话说，人不能离开人的社会，而人的社会需要有某种教化。在德国，曾经发现过一个狼孩子，他生下来被带到野外去，被狼叼走了。后来猎人抓到他，从他的骨骼、牙齿计算出，他已经十六岁，十六年来一直与狼生活在一起，他跑的姿态、叫的声音都和狼一样。被人救出来之后，用人类的方式怎么教他都没有用，几年后就死了。这说明什么？人不能够放在自然界，让他自由去发展，自由发展等于是没有人的生命。人类这种生命是最特别的，从身体结构开始，最重要的是心理。人能够学习、能够选择，这就让人担心，因为人的本能决定了他会替自己考虑。替自己考虑，就没有限制，到最后变成损人利己、以私害公。而其他生物很单纯，假设一只熊抓来一只兔子，它不会说今天手气不错，多抓几只存起来。它没有那个观念。狮子去抓羚羊，很顺利抓到一只，说今天手气不错，可以多抓几只，明天可以放假。狮子没那个观念，它每天填完肚子，吃完这些弱小的动物之后就休息。饿了就继续捕捉动物充饥，被抓的动物不是可怜、委屈，而是淘汰了，弱者淘汰了，留下来的是比较强的品种。这就是生物界的循环规律。
但人不一样，人如果这样的话，他可以发展他的欲望到无限的程度，譬如强凌弱、众暴寡，天下则不成为人的世界了。所以，古代的帝王、真正的领袖，他一定要有忧患意识，譬如如何让一个人遵守某种规范、能够互相帮助？因为人都有弱势的时候，小时候需要照顾，老了也需要照顾，不能只看中间这一段，只看中间这一段，大家都很厉害，年轻力壮、为所欲为。古代的这些政治领袖，之所以要制作《易经》出来，是因为什么？“忧患”两个字。我们也常常说“生于忧患，死于安乐”（《孟子·告子下》），在忧患中可以生存，在安乐中人恐怕就会灭亡了。这是中国儒家一贯的思想。这种思想非常正确，到今天也是一样。如果一个人没有受到好的教育，后果将不堪设想，他能力越强对社会危害越大。古代《易经》的由来，可以说跟这几位领袖人物有关，跟他们的忧患意识有关，到现在还是一样。我们常常提到《易经》里面的“居安思危”，在安定的时候就要想到危险的时候，太平的时候就要想到乱世的时候，如此一来你才会珍惜和平，才会长期保持平安健康的状况。
《易经》所描述的古代历史
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《易经》里面所描述的古代历史，跟我们今天所想象的古代历史是不是有落差呢？我们需要做一番介绍。我们看看《易经》怎么描写的，《系辞》中说：
古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离（
）。庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益（
）。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑（ ）。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾（ ）坤（ ）。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣（
）。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随（ ）。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫（ ）。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过（ ）。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽（ ）。上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮（ ）。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过（
）。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬（ ）。
第一位是伏羲氏（即上文中的“庖牺氏”）。我们看看怎么描写？古代伏羲氏统治天下时，抬头就观看天体的现象，低头就考察大地的规则。上面是天，底下是地。天有天体，如太阳、月亮、星星，还有风云变化。古人认为“天圆地方”，天体的运行是有规则的，有规则代表“去而复返”，一定是圆形；地本身看起来无穷尽，往东南西北哪一方看，都好像是平的，就是“地方”。所以，古代人认为“天圆地方”，是跟他们观察天体有关系的。天体的变化过程是昼夜这种自然现象的出现；地有山川、沙漠、高原，还有平地，它都有不同的规则；再仔细地检视鸟兽的足迹和花纹，以及山川地域的各种特性。伏羲氏把这些都了解之后，再根据自己的经验，参考各种事物的实际情况，然后着手制作八卦。
从伏羲氏统治天下到着手制作八卦，中间经过的一个过程就是仔细观察。为什么我们以前说“观察天道安排人之道”？就是因为人在开始面对世界的时候，一定要先了解这个世界。了解之后才能够选择一个更好的方式，配合天时、地利，能够更安稳地生存下去。后来农业社会的春耕、夏耘、秋收、冬藏都是类似的道理。
伏羲氏把八卦制作出来，有什么用处呢？首先是用于会通神明的功能。古代人对于很多事情不能解释，就归于神明。譬如，宇宙为什么要出现？人类为什么要发展？人类为什么是这样而不是那样？这只能说是神明的安排。所以，你要去会通神明的功能。
其次是用象征的方式“比拟”万物的实况。你要了解世界，你看每一卦的变化就够了，等于是“以简驭繁”，用简单来说明复杂。我们为什么说它是哲学呢？西方也是一样。西方第一位哲学家是古希腊的泰勒斯，他说宇宙的起源是水，用水的变化来解释世界的变化。很多东西是火、是土、是风，跟水有什么关系？他说，你把水烧开就变成气体，水凝结成冰就成固体。所以，水是液体、气体、固体统统兼顾在内。这种说法虽然不是很科学，但是，重要的是他作为哲学家，他不再用神话的方式来理解世界的起源。因为，当时哲学的出发点背后是神话。以前的人用神的故事来解释宇宙万物，神怎么造世界，神怎么造人；真正的哲学出现是用理性在人的经验世界里面，找到一个基本的材料，虽然这种说明很有限。我们中国用伏羲氏的背景来说，也是一样。他在观察各方面之后，用八卦来解释，而不用任何具体的物质；因为具体的物质、单一的因素，很难解释复杂的变化。
伏羲氏接着怎么做呢？开始使用《易经》里面的卦。第一步结草为绳，把草藤捆起来制成绳子，然后开始制作罗网，用罗网来打猎、捕鱼。代表伏羲氏时代是渔猎社会。“伏羲”二字我们平常理解为驯养野兽，把野兽变成我们的家畜来加以利用。《易经》里面就提到古人如何把野牛变成家牛的，把野牛抓来之后，在小牛的角上绑一个木板，让小牛在顶人的时候，人不会受伤，牛顶了半天发现没有用，就不再顶人了。因为牛的角是它最好的防身武器，也是攻击武器。任何东西来的时候，牛都用角顶。但是，你在牛角上绑一块木板，它怎么顶，你都不会受伤。久而久之，牛就放弃顶人的习惯了，就开始被驯养了。这种方法其实非常有智慧。就像印度人驯养野象，野象很大，人根本挡不住，不是它对手。怎么驯养呢？就把家象和野象绑在一起，让野象觉得：都是象，为什么家象这么乖呢？所以，野象也慢慢变成驯养的象了。这是印度人的方法，与我们老祖先的类似。对付小野牛是如此，对付猪的话就更简单了，猪的獠牙很厉害，在山上碰到野猪的话，我们平常人只有逃命的份。野猪很厉害，古人怎么办呢？把它去势（即阉割），去势之后它就不再那么凶了，野猪就变成我们的家畜。
《易经》里提到这些，说明在伏羲氏那个时代，就知道怎样制作罗网来驯养野兽，成为人类的家畜。但是不要忘记，《系辞传》提到的第一个卦，叫离卦（ ）。离卦本身并不是离别的意思，离也是罗网，它的卦象一看就知道，像罗网的样子可以去捕东西。但更重要的是“离”代表火，这说明火是文明的起源。
就像希腊悲剧家埃斯库罗斯写的《普罗米修斯》三部曲，普罗米修斯是巨人族，他看到人类活在阴暗潮湿的世界，深觉可怜，就到天上去偷火，把火种偷下来给人类。人类因为有了火之后，就开始发明各种东西，火是一切文明的开始。但是普罗米修斯得罪了天神宙斯，就要被罚。怎么罚呢？把他绑在高加索山上，让老鹰吃他的肝脏。“求仁得仁又何怨”，普罗米修斯也不会抱怨。但麻烦在哪里？就是这个可怕的惩罚，每天老鹰把肝脏吃完之后，第二天他又长出新的肝脏来。这个比喻是什么？我们顺便引申一下，就好比艺术家为了创作理想，而不顾日常的生活，穷困得不得了。往往在晚上的时候，心里想算了算了，明天去随便找个工作，至少每天领固定的薪水，不用再画画了。第二天早上起来，“肝脏”又长出来了，他又继续画画了。这是以前真正的艺术家。现在的艺术家不太一样，随便画一幅画，一卖可以卖好几万人民币，那不叫真的艺术家，跟古代艺术家完全不一样，画画变成商品了。火代表人类文明的开始，我们现在发现在伏羲氏里面所提到的，他制作各种事物的开始，不讲乾卦，坤卦，而是讲离卦，就是火，这是非常有趣的一种巧合，说明人类文明从火开始。
伏羲氏死后，神农氏兴起，开始砍削木头，做成犁，揉弯木条做成柄，可以耕田、锄草，教导天下百姓进入农耕社会。这几句话说得很简单，从渔猎社会进入农耕社会。作为政治领袖，就要有发明。要发明一种器具，可以使生活阶段往前推一步。接着更有趣的是开始建构市场，每天正午的时候开设市集，召来天下的百姓，聚集天下的货物，大家相互交换然后散去。最早不是用钱来买东西，是以物易物的交换方式，每个人都可以得到自己最需要的东西。为什么要在中午呢？因为“是”字，日正为“是”，太阳在正中间的时候，旁边没有阴影，一切都一目了然。在市场做生意，就是要一目了然，不能有任何舞弊的行为。所以，在中午的时候进行交易最公平。在神农氏的时候，已经发展到这一步了。
再接着之后是黄帝的出现。黄帝之后是尧、舜，他们几位就是设法让生活充满变化，让百姓不会倦怠，因为老百姓活在世界上容易觉得无聊，生活很单调。有时候每天看风景也很无趣，我们羡慕古代所谓园林式的生活，好像跟自然界的美景结合在一起。其实，以前的生活不一定快乐，“日出而作，日落而息，帝力于我何有哉？”听起来好像很愉快，太阳一出来我去工作，太阳一下山我就回家，天子、皇帝这些跟我有什么关系呢？在这里，你要想到的是辛苦，没办法休息，并且这种工作不断发展的话，最后就是五个字：重复而乏味。人最怕重复而乏味，古人也一样，黄帝时期就开始有各种花样出现了，让百姓不要倦怠，同时解决老百姓的困难，让他们活得比较愉快。从这里就推展出来黄帝、尧、舜的一些作为，无论如何都要让百姓过得快乐。这个时候才接着说乾、坤两卦的出现，叫做“垂衣裳而天下治”，“衣”代表上衣，“裳”代表裙子，古时候人都穿着衣与裳，今天女性才穿裙子，古时候大家都是上衣下裳。衣裳垂下来天下治好了，“衣”代表乾卦（
），“裳”代表坤卦（ ）。“衣”在上，“裳”在下，这才是完整的意思，所以黄帝和尧、舜可以治好天下。
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2025年6月20日 17:33 周五
“自求多福”四个字，在《诗经·大雅》就出现过：“永言配命，自求多福。”意思是说，你要设法经常配合自己的使命来自求多福。一个人要自求多福，当然是靠自己了，他首先要知道大的形势，譬如我处在什么位置，别人跟我什么关系，相处的目的是什么？你了解得越多，就越能够掌握到自己的主动性。在西方有一个小故事，说有个小女孩在旅馆门前，很多人拿她开玩笑，让她选择要一块钱还是五毛钱，小女孩每一次都选五毛钱。大家就说，怎么会有这么笨的孩子呢？怎么会选择五毛钱呢？为什么她选少的呢？因为小女孩知道，如果选一块钱，下次没有人找她玩这个游戏了。像这个就是了解自己是什么处境，别人是什么心态。与别人互动的时候，你应该知道用什么样的方式，来达成效果。
我们现在要介绍的几个卦，在《易经》里面是很特别的，有的卦是在卦辞中直接说“元吉”，即上上大吉，有的卦是在第六爻说“元吉”。“元吉”在《易经》里面出现，不过十几次。我特别挑选其中的四卦，有两卦是卦辞说“元吉”，你只要占到这个卦，上上大吉；另外两个卦是走完的时候说“元吉”。平常一个卦走到最后不是“上六”就是“上九”，通常都不太好，一个卦结束的时候，等于是要下台了，要离开这个卦了；因为每一个卦都代表一个世界，上有天，下有地，中间是人，不断在运转之中。
损卦：损己利人
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今天介绍自求多福的方法。第一个就要介绍损卦（ ）。损卦卦辞说：“损。有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋（guǐ）可用享。” 意即“损卦。有诚信，最为吉祥，没有灾难，可以正固。适宜有所前往。要使用什么？二簋就可以用来献祭”。卦辞中出现了“元吉”，同样在第五爻（六五）也出现了“元吉”：“六五。或益之十朋之龟，弗克违。元吉。”
关于损卦，孔子有个学生，名字正好叫做“损”，就是有名的闵损，即闵子骞。他以孝顺闻名，在孔子学生里面，德行排名第二，仅次于颜渊。闵子骞有什么事迹呢？他从小母亲过世，父亲娶了后母，又生了两个弟弟。有一次冬天的时候，父亲叫他拉车拉不动，就用皮鞭打下去，结果把棉袍打破了，发现棉袍里面是稻草。父亲当然很生气，怎么可以虐待孩子呢？非要把后母休掉不可。闵子骞当时就说，千万不要这么做，“母在一子寒，母去三子单”。一个孩子能说这样的话，真的令人感动。他了解自己的处境，也了解在家庭里面需要父亲、母亲。他宁愿自己吃亏、受委屈。这种行为表面看起来，好像是不太聪明，事实上他是了解到各种情况。难道闵损在小时候就懂得《易经》吗？当然不懂了。但是人在很多时候，只要以真诚的心去做事，在思考自己跟别人关系时，就能够想得透彻。
“损”这个字，老子和孔子都说过，跟它相对的是“益”，像今天做生意都要看“损益表”，哪一方面花了钱，哪一方面赚了钱。孔子当时说的时候，是描述客观的现象。他说，商朝从夏朝接过礼，就进行“损益”，去掉一些，增加一些；周朝把商朝的礼接过去，也是去掉一些，增加一些。可见，礼的改变，也是损益，减少一些，增加一些。像今天的婚丧喜庆，跟古时候不一样，它是慢慢地改变过来的。孔子的“损益”二字，等于是我们平常讲增加、减少而已。老子讲话就更有趣了，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”你要追求学问，每天增加一点，每天读书准没错。天天读书，马上就发现自己学了不少东西。但是，你要追求“道”，就要每天减少。“道”代表整体，你在整体里面，如果增加许多人类的思想与欲望，你增加得越多，与整体恐怕是越隔阂，距离越远，主要是因为你增加了许多个人的观念，即人类所谓的知识，你反而看不到最后的真实。老子说要追求“道”，要追求真实，你就要减少各种人为的想法、意见、观念、欲望。“损之又损，以至于无为”，减到最后什么都不要去做。他后面加一句“无为而无不为”，什么都没做等于什么都做好了。为什么？如果你想做什么事情，你会去设计，人类的设计一定有其后遗症，即使是好的事情，后面也都要付出代价，就像我们现在发展经济，环境就受到压力。可见，老子提到说“益”跟“损”，跟孔子不完全一样。
我们今天讲“自求多福”，怎么提到一个损卦呢？“损卦”最基本的观念是“损己利人”，与我们平常所说的损人利己正好相反，这才是损卦的用意。为什么损卦是“元吉”，上上大吉呢？因为它讲的是损己利人。且看这个卦象（见下图），从下往上，初九、九二、六三、六四、六五、上九，是“山泽损”，上面是山（艮），底下是泽（兑）。我们到任何地方参观风景，真正好看的山，是它的倒影在沼泽里面，一般来说，比较大的沼泽就是湖，“湖光山色”正是我们所向往的美景。再者，沼泽在底下，对山上的植物、动物，甚至矿物，都有滋润作用。可见，沼泽是帮助山的，沼泽本身是平的，山是高耸的，等于是底下的沼泽帮助上面的山。
损卦卦象
我们也可以这样说，下卦就是我，上卦则是代表别人。我是损己利人，我本身不要求什么。为什么损己利人呢？这个卦有一个阳爻在上面，等于是卦有卦的变化。这个卦的变化很简单，是因为上面的“上九”是从底下上去的，所以我底下减损一个阳爻，等于给上面一个阳爻，才能够形成一座山。这是它基本的卦象。我们看每一个卦，先看卦象。卦象往往就配合所谓的互动关系所形成的自然现象，由此可以开始联想，为什么“山泽损”，损是好的，因为损己利人。
提到损卦的时候，需要什么条件？第一，要诚信。你要真诚、有信用，愿意去做，不是勉强的，也不是为了别的动机或目的。第二，你要有奉献的心。你有奉献的心，就不用担心自己，因为你是愿意做损己利人的事情。我们要知道，一个人损己利人，自会到处受欢迎。有时候在一个单位里面，有一个人甘于牺牲奉献，任何劳累、辛苦的事情，他都愿意做，不计较。时间长久之后，大家都觉得这个人很好相处、很乐于帮忙。现代社会是一个用服务代替领导的时代，你用服务代替领导，愿意损己利人，当然是普遍受到欢迎了。这也完全符合老子的观点，就是我领导别人，要站在别人后面，不要站在别人面前，不要给别人压力。说话的时候就要谦卑，让别人感觉受到尊重。
我们且看损卦的《大象传》：“山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。”损卦有什么样的教训呢？“惩忿窒欲”，意思是说要能够压制自己的愤怒，要谨慎地戒惕自己的欲望。毕竟人的欲望很复杂，我们愤怒的时候力量最大，因为生气、愤怒使人失去理性。人跟人相处有时候觉得不公平、不合理，你自然就觉得生气是有道理的。生气有时是一种情绪，它会带动你的力量。所以一个人愤怒的时候，力量特别大。所以我们修炼的时候，就要从愤怒下手，在生气的时候，要设法压制、消解。有欲望的时候，就要让它窒息，让欲望不再发展。欲望发展出来，一定是倒过来——损人利己。因为欲望总是自我中心，这是很自然的。有人说，为什么要我违背人性自然的一种欲望呢？甚至还说“人不为己，天诛地灭”，这句话太可怕了，其实是没有什么道理的。人不自私，还不是一样活得愉快，活得很好，很受欢迎？
![i-]说，跟别人相处，要考虑到别人的需求，别人得到快乐，我们自然也得到快乐。就好像小孩子为什么要孝顺？孩子孝顺父母亲，父母亲开心、快乐。谁第一个受益？孩子自己受益。我孝敬父母亲，父母亲对我更好。当然孝顺也不是说为了对我很有利，而是要设法让父母开心，而父母开心，自然就对我好。像我对朋友讲道义，朋友觉得很满意，他对我更好。人与人之间，有时候你先付出，看起来有一点冒险、吃亏，事实上，恐怕你最后得到的更多，并且你给别人的越多，越觉得自己内在充实。因为你感觉到人与人心意相通，物质只是有形可见、可以计算的东西，可多可少，可有可无；但是心灵感觉到的，是自己知足常乐，对外在事物没有特殊的执著，那是很愉快的事情。
谈到“利己”与“利他”，西方有这么一个简单的故事。有一位教授专门讲“利己”，因为美国很多学者，根据研究之后，觉得人还是为自己着想，哪里有人一天到晚为别人着想？譬如，我在等飞机，心里会想“别人的飞机都来吧，我的飞机不来没关系”吗？那我干吗去机场呢？我永远坐不上飞机了。没有这种人，每一个人等飞机都跟我一样，希望自己的航班飞机准时来，别人的就管不着了。因此，美国有位教授专门对学生说，我们就是替自己考虑、要利己。结果有一天上街的时候，后面跟着一个学生，他没注意到。教授听到旁边的乞丐大声喊：可怜我吧，给我点钱吧。教授真的给了他钱。学生立刻跑上去说，老师，你不是教我们要利己，不要去利他吗？你为什么拿钱给那个乞丐呢？教授说，我还是利己，因为他叫的声音太难听了，我为了让他闭嘴，我才给他钱。换句话说，我为了利己，也可以利他。这两者并不妨碍，与损己利人其实是殊途同归。
这是我们第一个介绍的“损卦”，损己利人，以下来帮助上，等于是“山泽损”的“泽”来帮助“山”。总的来说，损卦是损下益上，下为内，为己，上为外，为人。能做到损己利人，表示“有孚”，然后就“元吉，无咎”，并且“可贞”。以诚信态度与人交往，以己之能来帮助别人，所以“利有攸往”。
履卦：一切依礼而行
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第二个我们要介绍的卦，走到最后出现了一个“元吉”，叫做履卦（ ）。“履”字，即依礼而行。但是“履”和“礼”二字要分开，“履”代表鞋子，代表走路。人生就是走路，西方人很喜欢说：人生就是旅行。为什么我们说生命在天地之间，只是一个过客，不是归人？就是因为人生就是旅行。那么该如何走这一生呢？这时就要注意到礼仪、礼节、礼貌，人跟人相处，为什么需要讲“礼”呢？
在古代讲究“礼乐”。讲“礼”，使人与人之间分得很清楚，就像长幼尊卑四个字，你一说“长幼尊卑”，就觉得很严肃，我们小的时候，看到长辈都很紧张，大人说话，小孩子不能插口，吃饭时大人没动筷子，小孩子不能吃。像这都是我们小时候学到的礼。可见，礼的原则是“分”，为什么要分？因为人与人不能够一天到晚打成一片，没有规矩怎么建立人间的秩序呢？“礼”也是规规矩矩的态度，一谈“礼”，首先就要鉴定身份，你什么身份，我什么角色，我们之间应当如何，“应当”两个字就代表规矩，这一定要遵守。孔子教学生颜渊，就说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，视、听、言、动都要按照“礼”来做。孔子自己也不例外，他说他自己“七十而从心所欲不逾矩”，到了七十岁才能够“从心所欲”，而不会违背规矩。代表什么？他修炼了七十年，终于成功了。他在七十岁以前，“从心所欲”偶尔还会“逾矩”。孔子很诚实，我们是更差了。“从心所欲”必定“逾矩”，一“从心所欲”就违背规矩了。规矩就包括礼仪、规范。人活在世界上，不能没有规范，因为人有自由，有自由而没有规范，那会形成灾难，每一个人都是以私害公、以权谋私，这样一来，社会怎么办？
《商汤王像》：履帝位而不疚
“乐”则是“和”，“和”就要靠音乐。我们都有这样的经验，大家在一起，上班上得很紧张，忽然听到音乐的话，心情马上开朗些，老板与员工都会觉得很轻松、很愉快，大家变得更有默契，情感也变得比较协调了，这叫做和谐。“礼”重视“分”，“乐”重视“和”，人生就是要有分有和，才能够促成适当的关系，才能保持长期稳定的秩序。
说到履卦，它的卦辞特别提醒我们，叫做“履虎尾”，踩到老虎的尾巴。履卦卦辞说：“履。履虎尾，不咥人，亨。”（意即：履卦。踩在老虎尾巴上，老虎不咬人，通达。）《易经》的卦辞中出现老虎，是很少见的，在“履卦”出现了。履卦卦象是“天泽履”（见下图），这个卦有什么特色呢？六爻只有“六三”是阴爻，另外五个是阳爻。我们还记得，当出现五个同样的爻和另外一个不一样的爻时，这一个就变成主爻，“六三”是阴爻，“六三”变成主爻。“六三”是阴，面对一个卦里面五个阳爻，压力很大，一个阴爻怎么办呢？所以要好好重视礼仪。因为你面对很多人，尤其是面对长辈的时候，就很容易显示一种状态，好像踩在老虎尾巴上，但是老虎不咬人。老虎为什么不咬人？因为你有礼貌。我们年轻的时候，面对长辈、老师、父母亲，就要小心按照礼仪、规范，该怎么说话，该怎么做事，手脚该怎么摆，都照规矩来。老虎不咬人，你踩到尾巴，它也不咬你，为什么？因为你有规矩。在此，特别用老虎咬不咬人来说，强调人与人之间的关系有其紧张与危险。
履卦卦象
人有时候站在一个高的位置，他要去对付底下的人很容易。我在美国读书的时候也碰到类似的情况。有两位指导教授，在临近毕业时，其中一位教授对我说，他们两个人打电话商量，到底让不让我通过。他跟我讲话的时候，脸上有一股杀气。我看了之后很紧张，因为我在美国读书压力很大，“非我族类，其心必异”，外国人的心里也是想不通的。我的指导教授是从比利时来的，他的情绪智商（就是情商）很差，喜怒哀乐阴晴不定，同学们给他起个绰号，叫做“最不可预测的人”。我曾经亲眼看到，他把一个博士班学生写了三百页的论文丢在地上，这在我们中国那还得了，立刻找报社记者，说教授欺负学生，在美国没那回事。他一个耶鲁大学堂堂的讲座教授，把博士生的三百页论文丢在地上，学生还得低头捡起来，自己回去重写。这说明什么？人在年轻的时候，尤其当学生、晚辈的时候确实是危险，那怎么办呢？自求多福，谨慎地从危险里面经历这个挑战。
可见，“履卦”和我们这一生怎么走路、做人处事，一辈子的发展都有关系。有礼仪、礼节、礼貌，就可以走遍天下。“履卦”走到最后，才出现“元吉”：“上九。视履考祥，其旋元吉。”（意即：上九。审视走过的路，考察吉凶祸福，如此返回最为吉祥。）换句话说，“履”（礼）要坚持一生。你不能说，现在我到中年了，已经是一个基层的主管了，我就不要“履”了。不行，“履”要一辈子做到，尤其到老的时候也是一样。因为老人家需要年轻人来照顾、奉养，这时也要按规矩来。这个规矩对人来说，是一个束缚吗？没错，是一个束缚。如果没有这个束缚，世界变成什么样了？从这一方面，就知道“履卦”有它的用意，“履”就是走路，代表了人的一生。你这一生要怎么走路？按照礼仪。否则，就好像踩在老虎尾巴上。古人常说“伴君如伴虎”，就是说不要以为在帝王身边，权力很大；权力越大，你的危险程度也就越高。因此，你要懂得按规矩办事，只要一切按规矩来，没有人能够怪你。
在《孟子》里面有一段话，说齐景公打猎的时候，叫一个猎场的管理员过来。但是他用的方法不对，平常猎场管理员的官位很低，国君叫他来的时候，就要拿皮帽挥一挥，那个猎场的管理员就会过来。结果齐景公用了旗子一挥，叫那个管理员过来。用旗子一挥，代表叫大夫过来。挥旗子、挥帽子或者用其他代表的信物，是不一样的人过来。挥旗子叫那个小官过来，他当然不敢来，他知道来的话，就会杀头，因为不守规矩。但是国君叫他来而他不来，也要面临杀头的危险。孟子讲这段话时，特别引用孔子称赞这个小官的话：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。”孔子称赞猎场小吏所取的就是，不是他所应该接受的召唤之礼，就不前往。这个人他就是不去，因为他知道横竖都是死，至少坚持原则。由此可见，“履”（礼）真是重要，我们中国称为礼仪之邦是有道理的。
井卦：有福同享
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第三个卦叫做“井卦”，古时候有“井田制度”，“井然有序”、“井井有条”等成语就跟“井”有关，因为古代的社会，“改邑不改井”，搬家的时候整个村庄迁移，井不能带走，所以你要迁就它。
井卦有什么特色呢？我们先看卦象，叫做“水风井”（见下图）。“风”代表巽卦，巽卦代表木头，水装在木桶里面，把水从井里面打上来。井卦也是一样，到最后才出现“元吉”。我们且看井卦六爻爻辞：
井卦卦象
初六。井泥不食，旧井无禽。（意即：初六。井中的淤泥不能食用，旧的水井没有禽兽来。） > 九二。井谷射鲋，瓮敝漏。（意即：九二。井中积水向下流注，水罐又破又漏。） > 九三。井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。（意即：九三。井淘干净而不去食用，使我内心感到悲伤。可以用来汲水，君王英明，大家一起受到福佑。） > 六四。井甃，无咎。（意即：六四。井的内壁砌好了，没有灾难。） > 九五。井冽寒泉，食。（意即：九五。井中有甘洁清凉的泉水，可以食用。） > 上六。井收勿幕，有孚元吉。（上六。井口收拢而不要加盖，有诚信而最为吉祥。）
我们看看，整个六爻非常生动。一开始就说，旧的井底下都是淤泥，连飞禽走兽都不过来，因此只有把淤泥清除掉，把井壁砌好，把井口收拢。井卦很生动，描述了古人的生活模式。人不能离开水，在古时候，你到任何地方都要找水井，没有水井，就无法生活。从第一爻、第二爻、第三爻一直上去，到第四爻，水井的修复工作大致已经完成了，但是还不够好。要到第五爻时就是井中的水，非常的清凉、可口了。当你占到井卦，就要知道整个的过程，不到最后的结果，你不能说很好。
因为井卦的卦辞就提到：“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。”如果你把水打上来，瓶子在井口碰破的话，就是凶。所以，占到井卦就要小心，这个卦一定要走到底，直到水已经离开井口，你真的饮用了，那才是好事。否则，井水这么样的干净，这么样的清凉，这么样的甜美，但是你没有打上来，还是没用。等于是你做一件事情，做到最后没有结果。
井在古代是一个重要的资产，所以，经常有人在井边打架。在那时，“井”就代表要讲求秩序，我们经常说“往来井井”、“井然有序”，就来自古人使用井的方法。正如到井边打水不排队，每一个人都要往前挤，井口那么小，怎么可能每一个人都如愿以偿呢？一定会出现许多复杂的问题，因此就要照顺序，一个一个来。这个井就是提醒我们，要设法坚持到最后结束的时候，你才能够得到井水的利益。
最后一爻是精彩的部分，当一个井做好之后，“上六”“元吉”。为什么到最后居然是最好的呢？是因为你把井都做好了，“井收勿幕”，上面不要加盖子，大家来分享。不管做任何事，只要想到大家来分享，就没有问题了。一个人成功，基本上都是好事，如果你的成功建立在别人的失败上，那就要小心了，别人不会祝福你的，心里面还会想，你成功我才失败。
君子以劳民相劝
井卦的用意何在？从井然有序开始，大家守秩序、守规矩，要从水井里面打水上来饮用，一定要离开井口，瓶子都好好的，那才算达成一种好的结果。在最后这一爻，就是说井口不要加盖，就算是你做的水井，你一个人也用不完，并且水井很有意思，它是“无得无丧”，就是没有得也没有失，你不管怎么打水，水井的水始终维持一定高度。它没有得，也没有失，你尽量使用吧，这可以说是古人对于水井的观察。
说到井，确实有它很深刻的含义。古代的井田制，显然跟井有关系。井田制在古代是很重要的制度，一个地方八家人生活，在一块田地画一个“井”，就有九个位置，中间的叫公田，旁边有八家人耕自己的私田。公田大家一起耕种，那时不收税，就把中间那一块田收成的东西归给国家，等于是收九分之一的税。所以，大家就努力先把公家的田耕好，下雨的时候都说，老天下雨先把雨降在公田吧，再把雨降到私田。古时候很多这样的说法，反映出古时候生活的模式，有它很可爱的地方。井田制度最可贵的是什么？根据孟子说的，这八家人“出人相友，守望相助”，出去、回来大家结伴做朋友，因为大家都在同一个井的范围，构成一个小的生活圈，叫做社区生活，“守望相助”，如果生病的话，“疾病相扶持”。我读孟子的书，这三句话读得真感动。古时候的老百姓构成一个生活圈，就能互相帮助。“出入相友，守望相助，疾病相扶持”，谁不生病呢？谁不老呢？但有时不能光靠自己的子女，这是古代社会的一种描述。我们提到井的时候，可以想到井田，想到古代生活的方式。
鼎卦：除旧布新 安邦定国
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最后一个要介绍的是鼎卦（ ）。“鼎卦”就很有来头了，古代的诸侯想看看自己有什么能耐，就要尝试是否可以“问鼎中原”。“鼎”本来是古人烧饭的用具，讲得通俗一点，就是烧饭的锅子。后来在一个国家里面，鼎就变成国家的宝物，国家的重器，作为国家的象征。像“三国鼎立”，一个人说话有分量——“一言九鼎”，都是从“鼎”来的。
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2025年6月18日 13:32 周三
电视版的文化苦旅，高雅文化的大篷车
山东卫视 每周日07:38播出
学术总顾问：余秋雨
编委会主任：刘长允 韩国强
编 委：（以姓氏笔画为序）
** 王大千 刘长允 吕 芃 周 勇**
** 祝丽华 高立民 梁国典 韩国强**
主 编：高立民 周 勇
编 辑：张 立 唐力飞 商 珊 张荣波
** 王璐璐 郝伟杰 崔 波 辛 欣**
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责任编辑：刘超平
封面设计：垠 子
远见出版
向善的孟子
古代学问大家韩愈说：“求观圣人之道，必自孟子始。”
诺贝尔奖获得者杨振宁说：“三十岁后，我做人处世全靠孟子。”
人生在世，什么是立身的根本？什么又是快乐的源泉？傅佩荣教授从几千年前的《孟子》那里找到了答案。他说：“‘真诚’才有力量，这是孟子思想的出发点。力量可以称为‘向”，所指的正是‘善’。善是我与别人之间适当关系的实现。人性向善，孔孟之道即是追求止于至善的大同境界。在此一努力过程中，我的人性得以实现，而这正是‘乐莫大焉’。”
孟子与孔子并不是不同，实可说是更同。因为孟子把原来儒家的意思加以推绎，加以引申，使儒家的态度更为显然，色彩更为鲜明。
——梁漱溟
傅先生对于国学真有心得，而且善于简捷清晰的表达。我很欣赏傅先生眼界和心胸的开阔，他在讲课中做到了两个打通：其一，打通各个领域；其二，打通中西哲学。
——周国平
这是一个到处都有大师的时代，这是一个缺乏大师的时代。当今，台湾大学的傅佩荣教授真的可称为大师。
——章美
2025年6月18日 13:32 周三 目 录
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**自序 **
**第一章 最委屈的圣人 **
**被误读的孟子 **
**天与人的哲学 **
**亚圣初长成 **
**烽火天求太平 **
**退而弘道儒家 **
**第二章 圣人的足迹 **
**周游列国论王道 **
**不得已的批判 **
**谁才是儒家正统 **
**第三章 人之初，性向善 **
**食色性也的谬误 **
**向善也要会择善 **
**好人更要学变通 **
**善，即适当关系 **
**第四章 凡圣只在一念间 **
**善有根苗一点 **
**心有萌芽四端 **
**良知大于理性 **
**人不学，不知道 **
**第五章 仁者无敌 **
**苛税重刑之乱 **
**八口人家之治 **
**有恒产，教人伦 **
**与民偕乐才是王道 **
**没有后遗症的政治 **
**第六章 于我心有戚戚焉 **
**仁政理想的论说 **
**自我修养的格言 **
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2025年6月18日 13:32 周三
第一章 最委屈的圣人
我研究儒家三十多年，经常介绍孔子，因为天下人都知道，孔子算是中国最伟大的圣人。但是如果没有孟子，孔子的思想很可能会失传。因为孔子的学生分为八派，各有所长也各有局限。直到战国中期孟子出现，才完满地承传了孔子的思想，并发扬光大。其实几千年来，孟子一直被人误读。对这位亚圣，我们有必要好好认识。
被误读的孟子
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孟子被称为“亚圣”，因为“至圣”是孔子。但这种称号并不像奥运会的金牌银牌，因为他们生活的时代隔着一百多年，在各自的时代都是独一无二的。尤其是孟子的书都是亲自修订，文气和内容非常有力量，不像《论语》常让人觉得可惜，话语太简短了，难免不好理解。
在中国古代的读书人里，孟子是饱受委屈的一位。为什么这么说呢？一个人受委屈，莫过于他有能力，也愿意服务社会，却没有机会，甚至被人误解。我们不会说颜渊受委屈，因为他活了四十岁，还来不及服务社会就过世了；也不会说庄子受委屈，他有能力，但不愿意服务社会，学了道家之后逍遥去了。但是孟子很委屈，因为他有能力，也愿意服务社会，却从没有机会，反而饱受误解。
学习孟子，就要对他重新评价。我以为，孟子所受的委屈主要在三个方面。
首先，大家都知道的，他被人们说成好辩。这个评价一出，很多人就不管孟子说的是什么，说的对不对，只说他好辩。在他们眼里，孟子像名家一样专门搞诡辩，只是逞口舌之利，说的道理恐怕都有问题。这是对孟子非常大的误会啊！
孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。其中第二科叫言语，有两位上榜，一位叫宰我，第二位叫子贡，而孟子在言语上是远远超过这两位的。而且孟子作为一个老师，也是够资格的，因为孔子说过“温故而知新，可以为师矣”。孟子不仅熟读掌握了古代的经典《诗经》、《书经》（《尚书》）、《易经》，又收集掌握了孔子的全部思想，然后还有自己新的创见，自然可以为师了。其实，他的学识和见解在当时都是第一流的。被人说成好辩之后，他“温故而知新”的心得、表达思想的能力仿佛变得可有可无，实在是冤枉！
温故而知新，可以为师矣。
——《论语·为政》
第二，孟子提出仁政思想。在战国中期提仁政，当然是吃力不讨好。梁惠王、齐宣王这些国君，一心只想着称霸天下，统一各国，根本听不进所谓仁政。孟子这么聪明的人，难道不知道他们心里想什么吗？事实上孟子常常直接说出来，国君你心里想的是什么。但孟子明知他们的目的是富国强兵，照样坚持自己的心得——只有仁政能够统一天下，并且长期维持太平。因为古今中外的社会是一样的，人们都希望统治者施行仁政，善待百姓，与民同乐。
孟子还把这种很高的仁政理想，落实在详细的经济政策上。《梁惠王篇》里描写一家几口人，怎样种桑树，怎样养猪、养鸡，让我们觉得这个哲学家真辛苦啊，还要教导一般家庭的农事。这样一来，老人家到五十岁就有丝织品可穿，到七十岁就有肉吃，老百姓就不会挨饿受冻。这就是王政、王道的开始。孟子配合经济政策来讲仁政，从下层的经济谈到上层的仁政，还讲到有恒产才有恒心，都是千古不易之理。
孟子强调，只有读书人，即使没有恒产照样可以有恒心。这就让两千多年来的中国读书人振作了。当然这不见得每个读书人都能做到，有的如果觉得待遇不好，就不想做好人、做好事了，甚至变节了。但这不妨碍孟子的理想，因为确实有很多读书人，虽然没有恒产，却能坚持到底，将儒家的人文精神充分地表达、实现出来。
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》
孟子的第二个委屈，就是他这么好的仁政理想，却被人说成是迂腐、是空谈。
最大的委屈是什么呢？孟子作为一个哲学家，对人生问题当然有自己的一贯之道，有非常彻底的理解，那就是他的人性论，这恰恰备受委屈。
两千多年来，人们常谈到孟子的人性论，后来还把它总结为《三字经》里的第一句话——“人之初，性本善”。可孟子说的是“性善”，绝对不是“性本善”，这一点他一再强调，还用了各种比喻来说明。什么叫比喻呢？对于某种不能直接观察和研究的本体，只好通过比喻去想象、了解。孟子说，人如果有本体，它就像火开始向上烧，水开始向下流，野兽开始奔向旷野。他接连使用了三个动态的“向”来做比喻，可见讲的不是“本善”，而是“向善”。
人性向善，就需要通过教育、修养来引导人。如果讲“本善”，教育和修养就无法落实了。再比如，为什么有人做坏事呢？因为整个社会形势太坏，风气不好，很多年轻人受到影响，就会有行为偏差。如果讲人性本善，就成了静态的本质，动弹不得，不会有这些变化。
孟子这一套人性论思想非常精彩，却被很多人误读了千百年。可见，他的思想确实值得重新认识，完整理解。
天与人的哲学
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有些人学《孟子》时，常会有点遗憾，因为很多内容都是孟子与帝王将相的对话。比如翻开《梁惠王篇》的第一章，就是孟子见梁惠王。古人认为，只有设法把国家领导说服了，一个政策施行下来，老百姓就享福了。所以孟子就把自己和梁惠王、齐宣王等的互动和讨论当做重点。后人就不太喜欢看这些，总以为这些帝王将相的讲话和我们老百姓有什么关系呢？难道读书人就一定要去做官吗？尤其今天看来，会觉得并非如此。
事实上，孟子的话，总是和我们普通老百姓息息相关。比如，孟子常常谈到人性，这是每个人的根本，需要正确认识。不幸到了宋代，被学者讲成“人性本善”，写进了《三字经》里。“人性本善”听起来冠冕堂皇、崇高伟大，但是它和经验、事实符合吗？跟每个人生活中所见所闻的客观现象符合吗？如果不符合，恐怕只是一种很好的信仰，却不是哲学。
而孟子作为一位哲学家，至少有三个特色：
第一，孟子有清楚的概念。比如他见到国君就要谈仁义，解释什么叫仁什么叫义。为什么非谈不可？因为人生没有第二条路可走，一个国家也是一样。孟子还要把其中的道理说出来，如果不讲道理，就只是个人的信念，人们为什么要听呢？
第二，孟子有判断的标准。什么叫仁政？总要让老百姓生活美好才行。孟子总有很具体的规定，比如怎样让他们改善经济生活，怎样建构合理的社会制度。这也是哲学家必备的特质。
第三，更重要的，孟子还提到“天”这个概念。现代人会觉得“天”很遥远，也许就是天空，刮风下雨，大地有可能来个地震，天地好像是无情的。可是孔子说“五十而知天命”，孟子认为“天将降大任于是人也”，即上天给某些人以大任，就要先考验他们。显然，这个“天”不是天空，而是和孔子、孟子的个人信仰有关，在学术上可以称作“超越界”，简单来说是宇宙万物的来源以及归宿。对儒家来说，“天”是很特别的概念。
不谈“天”的话，儒家只是一群人，他们很有学问，也很热心，但是不知道自己在做什么，凭什么坚持奋斗下去呢？
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
——《告子下》
亚圣初长成
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了解孟子，先要了解他的生平和成长背景。再怎么伟大的人，也是从小孩子开始，在家庭中，再到学校里、社会上，慢慢成长。我们年轻的时候都很幼稚，有很多幻想，长大了幻想慢慢破灭，只有慢慢历练、重新发展，伟大的人们也一样。
提到孟子，很多人会想到“孟母三迁”的故事，来说明古代的母亲是很有智慧的，知道环境对孩子的影响很大，除了家庭之外，附近的风气也很重要。我们就从几段故事开始接近孟子。这些故事没有完全的依据，没有办法考证，大部分是从古代传下来的，像《韩诗外传》里的故事，但可以了解大概的情况。
第一个故事是“孟母三迁”。
据说在孟子三四岁的时候，家里住的地方靠近坟墓区。小孟子还没上学，每天没事儿就到处走动，看到很多人来挖坟、上坟、祭拜、哭泣，他也跟着学，学得有模有样。母亲一看，这么小的孩子每天就想着要去祭拜、哭墓这些事，显然不太好。她就设法搬家，搬到市场旁边。到了市场边，小孟子就每天看看别人做生意，这个肉多少钱一斤啊？这个菜怎么卖啊？整天就学这些东西。母亲一看，这样也不好啊，这么小就想到做生意、赚钱的事，决定再搬家。后来搬到了学校旁边，这下好了，孟子还没到上学的年龄，看到别人上学，也跟着在窗外听听，也跟着读。母亲一看，这是好的规矩啊，就住下来了。
这个故事说明了什么呢？环境对人的影响。由此可见，孟子不可能说“人性本善”这四个字，除非另作解释。其实我们都知道人受环境影响，如果环境有偏差，我们就会跟着往那边走，并不觉得不对，因为周围的人都是这样。这个故事正说明孟子的母亲很有远见，确实了解人生应该如何发展。
第二个故事，发生在孟子开始读书的时候。有一次孟子在家里背书，背着背着停下来了，当时母亲正在织布，问他，你为什么停下来了？他说，我忘记了。谁知母亲听了，一下把正在织的布剪断了。后果很严重啊，因为布匹剪断后就得重新上机器，非常麻烦，小孟子见了吓了一跳，这时母亲对他说，以后你读书读到一半停下来，我就把布剪断。孟子非常惭愧，母亲织布养家很辛苦，自己读书却不够专心，他从此提醒自己，读书一时一刻也不能松懈。
虽然孟子母亲的教育方式有点激烈，但是效果很好。大家知道，想学有所成，必须花大工夫好好读书。该读的书没有读，凭什么了解古代的智慧呢？又如孔子所言，不能够温故而知新，凭什么做别人的老师呢？把书读好，更是伟大哲学家的必备条件。至于之后能不能发挥，要看个人的才华，还要看是否有机缘表达出来。
第三个故事讲到孟子长大成人，学有所成，也结婚了。有一天回家，他推门进来，只见妻子一个人蹲在地上。孟子很不高兴，甚至对母亲说她太没礼貌，要把她休掉。因为古时的礼法规定，一个人不能随便蹲着，样子不好看，而应该跪坐在脚后跟上，有客人来时更要正襟危坐，上身直立。母亲问明原由，反问他道，你进门的时候，有没有问过“里面有人吗”？因为礼法规定“将上堂，声必扬”，意思是一个人要进门时，必须先提高说话的声音，或者加重走路的声音，好让里面的人知道。母亲说，你在别人居家很轻松悠闲的时候，像要检查内务一样地跑进来，自己先没有守礼法，怎么能怪妻子呢？孟子认识到自己有错，打消了休妻的念头。
这个故事说明古代妇女处境可怜，一个坐姿也会导致婚姻危机，也许要熬成婆婆才有希望。不过换个角度，又能看到孟子的母亲非常明理，注意培养孟子严于律己的品质。
从以上几个故事我们可以推想，在孟子的成长过程中，母亲起了非常重要的作用，是他最初的启蒙者。
那么有人会问，孟子的父亲哪儿去了？有一种说法是，孟子的父亲很早就过世了。孔子的父亲在孔子三岁时过世，想必圣人都很苦，单亲家庭长大才能成为圣人。其实不是这样的。那么我们有必要探讨这个问题了。
根据《孟子·梁惠王篇》的记载可知，孟子的父亲是在他当“士”的时候过世的，孟子的母亲是在他当“大夫”的时候过世的。
孟子的学生乐正子，有一次说服鲁平公，孟子是一位了不起的学者，国君您礼贤下士，最好亲自去拜访他。鲁平公正要出门拜访时，他的宠臣臧仓说，您不要去，因为是贤者就应该表现出礼和义，孟子并没有做到。孟子曾经“后丧逾前丧”，为母亲办丧事，排场超过了以前为他父亲办的丧事，这违反了礼法的规定。
孟子妻独处，踞。孟子入户视之，向其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”
母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。《礼》不云乎，‘将入门，问敦存。将上堂，声必扬。将入户，视必下。’不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”
于是孟子自责，不敢去妇。
——《孟子自责》
一听这话，鲁平公就不去了。乐正子就来问原因，鲁平公说出了臧仓的理由，说孟子做事不合礼。乐正子说，他并没有不合礼义，父亲过世的时候，他比较年轻，身份是士；母亲过世时，他做了大官，身份是大夫。父母的丧礼要按照儿子的身份来调整规格，这是古时候的规定啊。
鲁平公没话说，就推托说，我不是因为这个，是说孟子给母亲办丧事的时候，做的棺材太贵重，做的寿衣太华美了，所以说孟子不守礼义。
这其实是借口。孟子给母亲办的丧礼，确实非常隆重。当时他在齐国担任客卿，相当于国家顾问，那时候他很有钱，安排学生充虞为母亲筹办丧礼。这个学生办完之后，心里有些不安，就请教老师说，您为您的母亲采买的这些棺材、衣服，似乎太奢华了。看来他的学生也有这样的疑问。孟子回答说，讲究棺椁不只是为了美观，而是为了尽孝心。礼法只是规定棺木的厚度，并没有其他限制。我有钱，就做得好一点，这样让我的母亲离开人间，我会觉得比较安心。可见孟子做事的原则，一方面是遵守礼仪和法律，一方面按照内心的情感来表达，并不在意别人怎么说。
鲁平公以这样的借口，没有去拜访孟子，孟子并不怪他。孟子认为任何事都是时势所趋，条件一旦成熟，自然就好了，条件不成熟就不要去勉强。这是儒家的处世态度。
从这个故事可知，父亲过世时孟子已经成为士，是初级官员了。那他小时候父亲在哪里呢？应该是为养家而出去工作了。就如现在两个人聊天，一个问另一个，结婚之后家里事情都是谁负责？回答，我负责大事，太太负责小事；但是结婚几十年从来没有发生过大事。这说明跟家务有关的都是太太负责，其实古时也是男主外、女主内，母亲对孩子的教养多负点责也是合理的。
乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否；谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”
乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
——《梁惠王下》
介绍孟子的家庭情况，是因为这对他的人生道路起着原生性的影响，并作为故事流传下来，给后人很多有益的启示。那么孟子进入社会之后，他的学问有怎样的发展，抱负有没有实现呢？
烽火天求太平
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在司马迁的《史记》里，对孟子的叙述只用了两百多字。这样一位伟大的哲学家，两百多字就打发了，司马迁怎么想的呢？司马迁也许会说，我是历史学家，不是哲学家。他不太在乎这些哲学家有什么思想，只关注发生了什么事情。
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2025年6月18日 13:32 周三 第五章 仁者无敌
孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，即合乎仁德的政治。孟子把焦点放在统治者身上，希望他们施行仁政，风行草偃，改变整个社会。那么他提出的“仁者无敌”的观念，到底对不对？他和很多国君谈过的仁政，到底是怎么一回事？两千多年的中国政治，为什么被认为是打着儒家的招牌，采取法家的手段呢？
“仁者无敌”这四个字冠冕堂皇，每一个人听了都觉得有道理。金庸有一篇小说《鸳鸯刀》，写武林人物设法寻求最高的武功秘笈，抢了半天，最终得到的人打开一看，就是四个字——“仁者无敌”。
西方有一部很流行的电影，也改编自小说，叫做《魔戒》，电影拍了三集，非常好看。情节上有个特点，一到最后关头，眼看好人没希望了，坏的势力得胜了，就会有一句话，不要怕，善的一方终究会胜利的。这也是“仁者无敌”，相信正义一方一定会赢。可见，人类是靠这种理想来维系的，不然谁还有这个恒心，继续做好人、做好事呢？
事实上，历史上好人得胜的情况不见得很多。问题在于，谁能判断谁是好人呢？通常一个人成功之后，就可以把自己的过去写得好一点，叫做“成王败寇”。
把问题还原到孟子的思想里，看他是怎样提出这个观念的。孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，合乎仁德的政治。孟子把要求的焦点放在统治者身上，因为古代封建社会一般老百姓不能受到好的教育，也没有组织或者发展的能力，上面有一个政策，下面就跟着走，这叫做“风行草偃”。要改变一个社会，当然从上面开始，上面一个人正，天下就正了，国家就正了。所以孟子跟几位君主，比如梁惠王、齐宣王、滕文公等谈话的时候，都向他们介绍仁政思想，他的想法可以分消极与积极两方面来看。
苛税重刑之乱
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针对动乱的社会现实，孟子认为，国家至少不要增加税收，不要刑罚那么重，动不动就处罚人，甚至杀人，尽量不要发动战争。
要推行仁政，首先不要增加税收。老百姓好不容易收成了，如果税收太重，谷物的一大半就缴出去了。《孟子》里对当时老百姓的描写，现在我们读了还觉得很难过。这些老百姓，既无法奉养父母亲，又无法养活妻子孩子；收成好的时候，一年到头也是很苦，收成不好的时候，就只有死亡了。“老稚转乎沟壑”之中，年老的、年幼的在山上的水沟里面死掉了，因为到山上找一些树根吃，找不到就饿死了，尸体堆在山沟里。孟子多次说这样的话，可见那时老百姓的苦状。但领导者照样享受不尽，厨房里有肥肉，猪羊很肥，马厩里有肥马；而老百姓都面有菜色，营养不良，野外还有饿死的尸体。孟子讲国君们是“率兽食人”，带着野兽来吃人。
孟子对于税收有看法，主张中庸之道。他主张收税十分之一，百姓赚十块政府抽一块，这个还算合理，因为国家需要公共建设。偏偏有个人说我要比你更好，只抽二十分之一，这样对老百姓很好啊，赚二十块才抽一块。但是孟子说，这样也不对。比如北方有一个莫国，这个国家没有什么社会组织，每个人都过着很原始的生活。同样的，只抽二十分之一的税，就不能从事公共建设，国家会永远处在落后阶段，不可能发展。所以孟子说，收税比百分之十要少的，不一定好，这是大貉、小貉；收税超过百分之十的，叫做大桀、小桀。桀就是夏桀，指坏的君主。
公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《滕文公上》
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”
曰：“不可，器不足用也。”
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
——《告子下》
还有一次，孟子对一个宋国大夫戴盈之说，你这里的税收太高了吧，老百姓吃不消。戴盈之听了觉得有道理，就回答，您说得很对，应该免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微减少一点吧，到明年再整体改善。孟子说，一个人每天偷邻居一只鸡，别人对他说偷别人的鸡是不对的，他说好，我少偷一点，改成每个月偷一只，到明年就不偷了。如果知道一件事不合道义，就马上停止，为什么要等到来年。这个比喻很是咄咄逼人，人家已经说了今年来不及，明年就少收点税，你就放他一马吧。但孟子认为如果觉得对，就该立刻做。这是孟子的个性。
另外，必须减轻刑罚。古代的法律动不动就把犯人的手砍掉，脚砍掉。孔子的学生曾参在过世之前，生病很重，就把学生找来，说“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。各位同学看看我的脚，看看我的手，都还好，我曾参这一辈子没有被处罚过，手脚还健全。听了这话就知道，以前的人到老了手脚还健全是不容易的事。这种情况到战国时代就更严重了。
在与孟子同时代的庄子笔下，好几个人物都有同一个特色——断一只脚。读《庄子》时，一会儿来了一个独脚人，一会儿又有一个独脚人，都是受罚被砍断的。还有一种惩罚要剃头发。古代的刑罚不是关起来，是让人断手断脚，拿人的身体做文章，别人一看就知道他以前受过什么罚，很惨重。所以孟子建议国君，要避免随便罚人、杀人。
梁惠王有一个儿子梁襄王。他上台之时很年轻，知道孟子很有学问，直接问他问题。可是孟子说他“望之不似人君”。这个人远远看过去，不像一个领导的样子，站没有站相，坐没有坐相，样子实在不够大方。走近后，梁襄王张口就问，谁能统一天下？孟子回答，不喜欢杀人的就可以统一天下。有那么简单吗？这就说明当时各国国君都喜欢杀人，动不动就杀！如果各国老百姓听说哪个国君不喜欢杀人，就会去投靠他，至少可以活得长久一点。孟子告诫国君，对百姓要好一点，不要做伤害、欺压、委屈百姓的事。
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年，然后已，何如？”
孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’——如知其非义，斯速已矣，何待来年？”
——《滕文公下》
孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
——《梁惠王上》
八口人家之治
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仁政的积极方面也很简单，宗旨是让老百姓活得下去。孟子说“夫仁政，必自经界始”，这句话为他的仁政理想定下了基调。经界是指把田界划分清楚，让老百姓耕者有其田，劳作就有收成，养家糊口。
古代社会，老百姓都会分到田，因为人口少，国家那么大，一个壮丁都能分到很多亩地，多的时候一夫百亩，可以耕田交税。不过如果把田界弄混乱，老百姓的田越来越小，最后耕田的收获不够用不够吃，才会有穷困的情况。
孟子说，国家要推行仁政，就要从划分田界开始。他很具体地提出井田制度，今天我们要研究井田制，还要参考孟子的说法。
孟子有一个朋友滕文公，在滕文公当太子的时候就认识了。后来他就位了，当了滕国国君，派人去请教孟子，该怎么治理国家，孟子说，你要办好井田制度。什么叫井田制度呢？周朝时就实行井田制度，九百亩那么大的地方，画个井字，代表周围有八块，中间有一块。八家共耕，中间的那一块叫公田，周围的叫私田。耕作时，不能说这是我自己的田，就尽量耕作，公田就不管它，因为将来收成的时候，如果公田的收成比例太低，要罚款的。当时流传一些诗，内容令人感动，说下雨的时候最好雨下在公田里，让公田的稻米、麦子长得好一点，然后再下到我的私田里，不然将来公田收得太少，政府要罚。八家人耕完地后一起来耕公田，希望把公田的收成给国家当税。这样等于九分之一的税收，对国家比较有利。孟子把这套从周朝开始就用的井田制度搬过来，建议滕文公试试看。
孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。
“夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也；若夫润泽之，则在君与子矣。”
——《滕文公上》
读到这里我会很感动，孟子考虑的不是收成多少，而是人与人之间的一种社区观念。
我们今天流行讲社区，孟子那时候就说了。八家人因为一起耕公田，就变成一个社区了，用一句话来描述，叫做“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。这句话讲得真好。
出门回来我们结伴做朋友；平常守望相助，你家里没有人在，我帮你看一看；有人生病的时候，互相扶持，因为年轻人恐怕都去工作了，老人家病了，我带你去，下次我病了，你能带我去。这幅画面想起来就很温暖，不像后来的状况。我记得罗家伦先生写《新人生观》，是将近八十年前的事了。他在书里写到，如果家里面来了小偷，千万不要喊小偷来了，而要喊火灾了，邻居就会来救火，把小偷赶走。如果说小偷来了，邻居就会把门锁起来，偷完你家不要偷我家就好，所以必须喊火灾了。按当时的情况看起来，是有他的理由的，在历史上这样的例子也很多。而孟子所描写的井田制度，就实际生活来说是非常好的，今天我们也应该提倡社区团体的观念。
有了井田制度，有了社区群体，下一步统治者要保证老百姓耕种与收获的时间，这样粮食自然就吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然也吃不完。砍伐树木也要按照一定的时序，木材也就不会用尽。这样老百姓养家糊口、办理丧事都不会有问题，生活就能够安定。
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》
孟子进一步说到一家人的问题。古代大约是八口之家，《易经》里就说父母生了三男三女就是八口，如果没那么多的话，老一辈还在，生了两男两女也是八口，所以八口之家是个标准的规格。这样一家人，在五亩大的宅院里种一些桑树，养一些蚕，将来五十岁的人就可以有丝棉袄穿。家里面养着鸡，养着猪和狗，在它们生产、繁衍的时候不要去干扰，那么七十岁的人就有肉吃了。
这就是一个自给自足的小农经济，政府不要去管他们，不要去剥削他们，老百姓一家人就有吃有喝，不再挨饿、受冻。这就是王道，也是仁政的开始。
孟子讲仁政，并不是像柏拉图的理想国那么远，或者像老子的小国寡民那么不切实际。柏拉图有关于理想国的规划，涉及多少人呢？只有5040个人，哪里有这种国家？因为柏拉图认为小国可以好好规划。为什么要5040人呢？人数一定要被3除尽，因为国家分三种人，领导者、老百姓，中间还有军人与卫士，负责保卫城邦。因为古代雅典城市格局非常小，一个城邦顶多几万人，有时候几十万人。这在今天难以想象。而老子的小国寡民也有点类似，不符合实际需要。只有孟子谈到的规划，还能配合实际的情况，不是唱高调，遥不可及，而是很务实地希望把井田制度办好，使老百姓安居乐业。
有恒产，教人伦
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如果继续发问：国君实行仁政的话，老百姓就会变好吗？孟子指出“有恒产才有恒心”。
无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
——《梁惠王上》
一个人没有恒产，叫他好好做人处世，他做不到的。“衣食足而知荣辱”，假如吃不饱穿不暖，快饿死了，怎么能守规矩呢？所以西方有的法律很有弹性，譬如一个人快饿死了，去面包店偷一块面包，法官知道他完全是为了自己活命，而不是拿去变卖图利，罪会判得很轻。我努力工作只为了活命，谁能怪我呢？我如果做事不择手段，是为了享受，那完全不一样。孟子也分辨得很清晰，他认为一般老百姓没有恒产就没有恒心，就不可能老老实实做人。这话讲得很体贴。
没有恒产而有恒心的，只有一种例外，“唯士为能”，只有读书人能够做得到。孟子对读书人的要求标准很高，因为读书人学会儒家的道理，就懂得人的生命会老会死，有比生命更重要的事。
当时流传一个故事，很多人没饭吃，在街上流浪，有个人叫黔敖，他煮了一锅粥，让那些快饿死的人来喝一点粥，这时有一个人蒙着脸在街上晃来晃去，黔敖对他说“嗟，来食”，你过来喝稀饭吧。这个人本来用手蒙着脸，听了就把手放下来说，我就是不吃“嗟来之食”才到今天这种地步的。这说明再怎么饿，他依然有自己的尊严，不放弃自己的原则。黔敖向他道歉，说没想到您这么有自尊心，我刚刚对您不太礼貌，向您道歉，请您还是保住命要紧，喝口稀饭吧。这个人说，不行，你已经侮辱我了。他就这样饿死了。
这个故事说明两点，一是当时战乱，很多人很穷困；另一点说明人的尊严是非常特别的。一个人如果不要脸，你拿他毫无办法，不要脸的人只怕一种人，就是不要命的。事实上，不是每一个人都有这样的自尊的。不过如果别人做得到，我们也做得到。
讲人性的时候，不要将最高的标准提出来说，自己做得到吗？也不要拿最低的标准说，因为人有无限的可能性。我们可以向上提升自己，像神一样高尚伟大，也可以往下堕落，所以要时刻注意自省。
孟子举这个例子只是说明人是有尊严的。后人却说，饿死事小，失节事大，那恐怕有特定适用对象。但不是只有某一种人需要有节操，人都是有原则的，历史上被我们歌颂的，都是有气节的人。
孟子还希望，一个国家要有好的人伦教育，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。需要办好学校，反复教导孝顺父母、尊敬师长的道理，这样头发花白的老人就不会在路上背着或者顶着东西了。人伦教育的基本内容是父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有序，朋友有诚信，就是所谓五伦。只要做到这些，天下自然就太平无虞了。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
——《梁惠王上》
与民偕乐才是王道
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对于仁政，孟子讲了很多，有事实依据吗？有。他最喜欢讲谁呢？尧、舜、禹、汤、周文王、周武王，这些领袖行仁政、为老百姓服务，所以天下太平，能维持长期的安定，如夏朝400多年，商朝600多年，西周也有将近400年，后面东周的春秋时代开始乱了，战国时代乱得一塌糊涂。所以讲到仁政，很多人很向往，能不能回到从前的太平时代呢？孟子说可以，就靠仁政。
当时有很多政治领袖认为自己努力做了，但好像没有效果。一个人总会对自己的一点点成绩牢牢记在心中，譬如梁惠王。他觉得自己做得不错，对孟子说，我比别的国家的国君好多了，在我的国家，譬如河内发生饥荒，我就把一部分百姓移到河东去，把河东的粮食运一点过来，让老百姓都可以活命，而别的国家的国君没那么做，只是让老百姓自己去求生。我这么努力替老百姓服务，可是我的老百姓并没有增加，别的国家的老百姓并没有减少，这样我做好事就没有恒心也没有耐心了啊。
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2025年6月18日 13:32 周三 第四章 凡圣只在一念间
人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？孟子认为人性向善，那么人性到底是如何发展的呢？
善有根苗一点
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人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。
发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？在自己的经验里我们也发现，有时候自己非常高尚，愿意帮助别人，奉献牺牲在所不惜，还觉得很荣幸；有时候又会跟别人勾心斗角，争个你死我活。同一个我，为什么也有这么大的差别？
所以，古今中外对人性的善恶问题争论不休。
受宗教的影响，西方人认为人生来就有原罪，叫做性恶。所有的法律都先假设一个人会犯错，如果上了法庭又没找到证据，再假定他无罪以作为补救。而我们的传统，习惯了说“人之初，性本善”，但是社会上照样出现很多问题。
我们自己也对“本善”这个词不太放心，想要搞清楚，人和禽兽到底有什么差别。孟子说过一句很精准的话：“人之所以异于禽兽者几希。”意思是，人和禽兽的差别只有一点点。
这一点点是指什么呢？先看和禽兽一样的地方，禽兽有一个躯体，我们有一个身体，它有头、有脚、有手，我们也有相对的部分，这些都一样。它们需要食物，需要休息，有各种本性的欲望，我们也一样。可见这一点点差别是在内而不在外的。在内，恐怕是人有特别的思考能力。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
——《离娄下》
西方人说，人是有理性的动物，其他生物是没有理性的，只有本能。所以黑格尔在《历史哲学》的一开头就说，所有的动物都是无辜的，只有人类是有罪的。他这话固然有宗教的背景，但也是实话。只有人这么聪明和有自由，有自由就可能犯错，累积起来形成社会上各种复杂的问题。所以世界上没有一个人是完全无辜的。我有时对学生说，你考上了很好的学校，很多人就考不上了。这些人就难过、灰心，得了抑郁症，谁的责任呢？你的责任，因为你考上了。这也算责任，是很大的压力。没办法，人类社会就是这样的结构，有这样的竞争法则。
孟子怎么说呢？他说，这一点点差别，一般老百姓把它去掉了，只有君子把它保存下来。问题就来了，一方面，如果老百姓把自己这一点点差别去掉，等于老百姓变成禽兽了，一旦变成禽兽，还有希望吗？另一方面，做君子很简单，从小到大，只要把这一点点差别保存下来就是君子了。
孟子这个话显然说得太扼要了，需要再作引申。人性是有本质的吗？如果是，这一点点东西怎么可以去掉呢？去掉了就永远没希望了。所以孟子强调教育，他说，一个人吃得饱饱的，穿得暖暖的，每天优哉地生活，却没有受教育，就很接近于禽兽了。所以教育是关键，一般老百姓受了教育，就开始走出人生道路，不再只是生物。
人和禽兽的这一点点差别，是动态的而不是静态的，应该设法存养扩充，给它机会，让它发展起来。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
——《公孙丑上》
心有萌芽四端
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孟子讲过一个简单的比喻，一个小孩子慢慢爬到水井旁边，看到的人会有一种紧张不安，很不忍的心。有这种感觉，不是因为他想跟小孩的父母交朋友，也不是想在同乡间得到好名声，也不是讨厌听到小孩的哭声，而是没有任何目的，只因为是一个人，看到小孩子有危险自然就紧张、恐惧、不忍心。比如，今天你如果看到一个小孩子慢慢爬到马路上，哎呀，马路如虎口，危险！忽然觉得很紧张、很不忍，而你并不认识这个小孩子。设身处地去想，你会有这种反应吗？孟子认为一般人正常人都会有。这就是恻隐之心。
孟子认为心有四端，是善的萌芽。他说，一个人没有恻隐之心，不是人；没有羞耻之心，不是人；没有礼貌、辞让之心，不是人；没有是非分辨之心，不是人。他说话很直接，连着四个“非人也”。
可以从两个方面看。一方面不要那么极端。比如，我看报纸，很远很远的非洲发生了灾荒，看后我就想，世界上到处都有灾荒，这些黑人我又不认识，实在不能怪我没有恻隐之心。看过就算了。这是一种情况，这时说我真是麻木不仁，不是人，太严重了。慢慢缩小范围，比如亚洲的黄种人，和我长得一个样子，或者我们中国人，或者我的邻居，甚至我自己的家人，发生了这种事，如果我还没有恻隐之心，那还算是人吗？所以，孟子并不是说对任何人没有恻隐之心就不算是人了，而是一关关地推展开去，如果家人受苦受难自己都没有反应，那真不是人了。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《公孙丑上》
比如，地震时母亲还没逃出来，我就先跑掉，那我算是人吗？别人会说我不是人了。别人这么说我就生气了，孟子会说恭喜你，你又变成人了。为什么？因为我生气，这叫做羞恶之心。有羞耻心，说明我还有希望，由此努力，可以设法做一个别人能够接受的人。
既然人有这四种心，是不是本善呢？“本”可以当本质说，静态的。那么说性本善，不符合实际情况。比如，我的一个学生喜得千金，我去探望，学生的太太就跟我抱怨，老师，我女儿出生三个星期，她真是不孝啊。我吓了一跳，说，你女儿还没满月，怎么说不孝？她说，女儿不知道妈妈多辛苦，居然每四个小时哭一次，非要我喂奶不可，把我累得要命。我说，这个小孩如果孝顺，还能活命吗？妈妈很累，我不要哭，最后饿坏了怎么办？所以不要说“人之初，性本善”，这位妈妈的要求也是过头了，不过也是开玩笑。
那么，小孩子是从某个时候显示出本善的吗？美国人研究发现，幼儿园的小朋友两岁半就会勾心斗角，打小报告，成帮结派斗争别人。女生比男生情况更严重，因为女孩比较早熟。小孩子两三岁，说本善，恐怕很难证明吧。进小学之后会显示本善吗？很多人说不一定，但小学生确实可爱。有个朋友当了十几年中学校长，负责初中部，讲过一个心得，初一的小孩子很可爱，初二时就很可恶了，不听话，初三时就很可恨了，进入反叛期，跟你背道而驰。那么谁能说出，人一路走上来，什么时候显示了本善呢？
孟子讲过一个典范人物，就是舜。在古代舜是大圣人，古人说“尧天舜日”，尧像天一样，舜像太阳一样，这样老百姓能得到好的照顾。舜年轻的时候住在山里面，与树木、石头为伴，跟野鹿、野猪一起玩耍，那时和深山里野人的差别也是“几希”。注意野人不是原始人或野蛮人，是指很平凡的、没有受过教育的老百姓。舜和深山里的野人差别是“几希”，因为他有个特色，听到一句善的话，看到一件善的行为，内心有种力量“若决江河，沛然莫之能御”，好像江河决了口，水冲下来挡也挡不住。
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
——《尽心上》
人性不是本善，而需要听到善的话，看到善的行为，这叫做闻见之知。闻与见属于经验事实，我们听到看到了，不知为何觉得很喜欢，内心的力量像江河决堤，冲下来没有人挡得住，这叫做人性向善。
比如，听到有人说要孝顺父母，因为父母把我们养大很辛苦，我们就觉得这个话真好；看到年轻人帮助老人家过马路，我们也觉得真好。这些时候，内心有力量表现出来，澎湃之势无可抵挡。
舜的特点在哪儿呢？是他比所有人都更真诚，内心向善的力量更大，顺着这种内心的力量，他一生坚持做下去，最终成为伟大的圣人。
其实人的生命非常脆弱，需要长辈的照顾。比如，美国一家医院收容了很多弃婴，照顾他们吃喝，以美国的社会福利是可以做到的。但是时间久了发现，每一个孩子都是目光呆滞、面无表情、了无生趣，只有一个孩子例外，见人就笑，很开心。医生护士就观察这个孩子，发现每天下班时有个老太太到医院扫地，经过他的旁边，会陪他玩半小时。正因为有人关心半个小时，小孩就不一样了。
心理学专家发现，人一生的痛苦和快乐，往往由五岁之前的经验所决定。有人常常有烦恼忧愁，甚至患了抑郁症，心理医生治疗时往往会问他，在五岁以前发生过什么事，导致了这样一种困扰。五岁前正是由父母照顾的时候，有的孩子父母比较忙，经常不理他，他就常常觉得孤单，觉得有一种恐惧；有的孩子每天有人照顾，陪他玩，他就非常阳光。长大后的年轻人有的个性开朗，有的个性保守、退缩，甚至畏惧，也跟他们小时候的处境有关。
我们能够正常成长为一个人，要靠长辈照顾，老师的教导提携，自己听到善的言语，看到善的行为，就能真诚向善，坚持行善，这样才能发展完善的个性。
良知大于理性
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我们强调人是万物之灵，西方人则认为人区别于动物，在于有所谓的理性，这是有道理的。
理性和逻辑紧密相关。西方最早系统讲述逻辑的人是亚里士多德，大哲学家柏拉图的学生。讲逻辑，首先要有定义。定义一样东西，第一把它分类，第二找到它和同类之间的差别。对人加以定义，第一归类，人是一种动物。但动物有很多，第二步要找出人和其他动物的差别何在。亚里士多德认为，差别在于人有理性，可以思考。由此可见，孟子的思想也很合乎西方的逻辑要求。
所谓的逻辑和思考，代表人能够合理表达自己的意思，logic是逻辑的意思，原来指的是言语。一个人能把话说得清楚，就代表他有思想，假如不讲话，怎么知道他有思想？也可能会胡思乱想。所以最早人们将言语表达力作为人性的界定，后来称为有理性。
有人问，有理性的人也会做出非理性的事。西方基督教直接说人有原罪，但另一方面又强调人是按照神的形象创造的，每个人都有良心。人有两面，一面是有原罪，生下来就有缺陷，靠自己不能得救；另一面有良心，只要真诚按照良心做事，照样得到神的祝福。这是西方的思想传统，也很平衡。
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
——《尽心上》
东方的儒家讲良知，是从孟子开始的。孟子说，每一个人都有良能，也有良知。什么叫良能呢？不学而能。比如开车要学才会，不叫良能。什么叫良知呢？不用教就懂的叫做良知。“良”字不代表“善”，而代表本来就有的，不能说良知、良能就是善的根、善的能。孟子说，小孩子没有不知道爱慕父母亲的，没有不知道要尊重兄长的，叫做孝和悌。良知、良能，纯粹指人生来就有的一种能力，可以去知道，也可以去行动。
良知是对善的要求。一个人有良知，不代表他是好人，是说他对善有强烈的要求，有希望；说一个人没有良知，不代表他是坏人，是说他对于善的要求太弱了，常常忘记。人有自由，可以行善也可以为恶。如果行善的话心安，我们说这个人良知清明；如果为恶的话，心里无所谓，这个人良知糊涂。
再比如，有些人做多了违法的事情，他半夜睡得着吗？心里会不安吗？说实在的，他可能说我不在乎，习惯了。孟子就说“旦旦而伐之”，常用刀斧砍伐树木，原来能够生长木材的山就变得光秃秃的了。
到了明朝，学者王阳明进一步讨论，讲过四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”第三句话特别重要，良知让人知道善恶，并不等于是善。中国传统思想一路下来，儒家讲良知有基本规定，要特别留意。
可见，西方讲人是有理性的动物，东方儒家说人是有良知的动物。需要注意，良知包括理性，另外还有对善的要求，而西方的理性不见得有这一点。西方把道德建立在宗教信仰上，经过中世纪一千多年的影响，是相当普遍的现象。西方人一方面很理性，在学校读书求知，追求真理，不太愿意谈到善恶的问题，但是礼拜天要去教堂，在里面学做人处事的道理，把对善的要求放在宗教信仰上了。西方有一句话，叫做“道德的基础在于宗教信仰”，因为信仰上帝，上帝无所不在，无所不知，所以我们要做好人。近代以后，西方出现问题，因为很多人已经不太信仰上帝了，或者心不在焉，以至于有道德危机，只考虑利害关系而不问善恶是非，很可惜。当然也不能忽略，还是有很多人靠信仰来维系他们的道德的。
儒家思想把人的善恶建立在良知的要求上，只要有真诚的自觉，就会产生力量，要求自己行善。这个力量叫做向，该做的事叫做善，合起来叫做人性向善。
人不学，不知道
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宋代学者主张人性本善的说法。为什么有人会作恶呢？朱熹说人性有两种，第一种叫做“天地之性”，即天理；第二种叫做“气质之性”，即人欲。这下糟糕了，把人分成两半，要存天理去人欲。人们活在世界上，天理是善的，要保留下来，人欲是恶的，要把它去掉。但是人欲是和身体连在一起的，怎么把人欲去掉呢？那样还有生命吗？一个人是完整的，所以不可能把人性分成两半。
宋代学者为什么一定要讲“性本善”呢？简单说，因为他们面对佛教的挑战。佛教讲人性的立场很清楚，“缘起性空”，性是空的，所以不要执著，就可以解脱，最后悟道成佛。佛家说空，宋代儒家学者就要说性是实在的，就要回答这个性是善还是恶的问题。孟子说“性善”两个字，宋代学者认为性既然是实在的，就变成“本善”了。其实把孟子的思想扭曲了。
孔子只说“性相近，习相远”，宋代学者怪孔子讲得不对。人性既然是“本善”的，当然“性相同”。这里有个问题，我们学儒家要学宋儒还是要学孔孟？我是赞成学孔孟的，他们是真正的儒家。讲关于人性的问题，也是孔子孟子更正确。
每一个人都有自由，可以为善，也可以为恶，但只要真诚，就会发现为善的力量由内而发，会要求自己孝顺、友爱、忠于长官、认真工作、对朋友守信用等，这些是真诚引发的自我要求。
孟子又强调，人没有接受教育就和禽兽近似，因为教育是教人礼仪、法律，教人将内心向善的力量表现出来。比如，一个人心里很希望去孝顺父母，却没有方法，那么就算表现出来，说不定父母不领情。比如别人家孩子见到父母时鞠躬，他见到父母亲却不鞠躬，只说心里很孝顺，父母怎么能接受呢？
玉不琢，不成器；人不学，不知道。
——《礼记》
一个社会有共同的生活规范，要靠学习来掌握，不学习就不会，叫做“人不学，不知道”。“道”是指通过外在礼仪，让自己的内心有适当表达的方法。但内心的情感最重要，是儒家一贯的思想。比如，一个人外面表现礼貌，但是内心没有情感，别人不会肯定他的。
有一次，一个国家的执政者送礼给孟子，他没有去回拜；另一国家的卿相送礼给他，他也没有回拜。后来孟子经过第一个国家的时候，特别去向那位执政者表示感谢；经过第二个国家的时候，却没有去找那位卿相表示感谢。孟子的学生随时注意老师的作为，说，老师，我发现你有错了，起码有一点错了。两方面都送礼给你，你对第一个那么客气，是不是因为他执政呢？对第二个不理，是因为他只是卿相，并不是第一把手吗？孟子说自己都对。第一个送我礼物的人是国家的执政者，当时不能离开岗位，所以他不来我不怪他；第二个是卿相，当宰相的，可以到处走动，没来看我就代表他没有诚意。孟子分辨得很清楚，只看你有没有心意，送礼送到了不算，这是儒家的原则。否则礼多人不怪，如果别人送礼就只看礼物的大小，而不看心意，那算什么原则呢？儒家对各种情况有准确的分辨，说明他们把对自我的要求摆在第一位，先尽好自己的责任，尽量不亏待别人，不让别人对自己有什么误会。
人是万物之灵，人类有很多特别的地方，最明显的一点，是具有非常强的学习能力，生命里有活泼的力量。与自然万物相比，人有自由，可以思考和选择，不断学习。这里有一个“应然”的问题。每个社会都应该重视教育，每个人都应该重视自己的修养。人皆可以为尧舜，内在的修炼到了，外在的成就也就有了，凡圣只在一念之间。
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