2025年6月18日 13:32 周三第十章 谦谦君子当如是
谦谦君子，是儒家修养自我的一个目标。《易经》谦卦的卦象，是一座山被压于地下，山代表人的学问、道德、能力。可见做到真正的谦不容易，需要我们尽心知性，不断修炼。孟子说过：“学问之道无他，求其放心而矣。”每个人只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处世就没有问题，这是立其大本大纲。
善于反省去心贼
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儒家常谈到谦谦君子，意在提醒大家要谦虚好学，积极修养身心。上一章谈了修养的目标以及希望，人皆可为尧舜。本章探讨孟子在修养方面有什么具体方法，如何去实践的问题。
孟子谈到修养，就是一个关键字，叫做“心”。他的基本观点是，把这颗心掌握住，加以存、养、充、扩。孟子说过，大人要“不失其赤子之心”，即不能失去小孩子一样单纯的心。大人，是指德行完备的人。
孟子还说，心和其他的官能不一样，在于它能思考。譬如耳朵、眼睛、味觉、嗅觉，都是被动接受的。面前飞过一只蝴蝶，不能说我不要看蝴蝶，我要看鸟；有人在唱歌，不能说我要听别的，只能听这个。因为我们的感官都是被动的，只有心不一样，可以有选择性，选择想什么问题，要不要有欲望。
清朝的皇宫里有养心殿，“养心”一词就出于《孟子》里的“养心莫善于寡欲”。要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。因为欲望越多，心思越复杂，欲望越少，心思越单纯，越能够保持原来的样子。原来的样子可以给我们一种力量，该做什么就清楚了，长期坚持自然产生了“浩然之气”。
孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学，向老师学习；问，向老师请教。其实并没有别的，就是要把失去的心找回来。只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处事就没有问题，这是立其大本大纲。
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
——《尽心下》
谈孟子的修养，必须提到谦谦君子，这个词出自于《易经》，在第十五卦谦卦。一上场就是谦，“初六：谦谦君子，用涉大川，吉”，意思是如果一个人非常谦虚，他就能渡过大河。谦卦的卦象，上面是地，底下是山，这座山代表人的修炼、学问、道德、能力，但是被压在地下，所以要做到真正的谦很不容易。一般人也有很谦虚的，但那不算谦虚，因为没什么本事的谦虚叫做正常，有本事的才有可能真的谦虚。
谦谦君子是儒家修养自我的一个目标。我们要培养自己的能力、德行与智慧，这主要的三方面培养好了，人的外表就和地面一样平坦、顺畅，没有任何棱棱角角让别人看不顺眼的，和平常人完全一样，这叫做平凡中的不平凡。这里的关键，就是安定自己的内心。
明朝有位学者王阳明，说：“去山中之贼易，去心中之贼难。”训练军队，把山上的盗贼赶走很容易，但是要把心中的贼赶走却很难。什么叫心中的贼呢？起心动念，心中总有一些胡思乱想的东西。看别人成功就羡慕、嫉妒，却不去想别人是怎么努力的，碰到什么事都心存侥幸，这些就是心中的贼。去掉这些，一颗心才能够坦然，再遇到天下任何事，都能保持安定。
我们常说，现今是一个治世，以前是乱世，其实任何时代都有治和乱的可能。不过每个人活在世上，他的治和乱是由自己负责的。譬如孔子所在的春秋末期，孟子所在的战国中期，天下都很乱，但他们能做到心定。像我们今天看新闻，看电视、网络上的各种各样的信息，真是纷乱得不得了，每天只顾跟着烦恼，什么事情也做不了，那么一辈子就荒废了。学了儒家之后，外面再怎么乱，我们可以做到心定。
安定内心，有个条件，自己为人要坦荡，善于反省。孟子曾说，如果有人对我非常凶暴，非常不好，我不要怪他，首先反省自己。第一，我是不是不仁，没有做好事？第二，我是不是无礼，没有守规矩？最后发现我近来又做好事又守规矩，那就不怪我了，但他为什么对我那么坏呢？再反省第三点，我是不是不忠？忠代表尽心尽力。比如我做了好事却没有尽心尽力，守规矩也不够尽心尽力。
假如关于忠、礼、仁这三点都没有问题，事不过三，孟子就不客气了，要反击了。我没有过错，你却对我那么凶，说明你这人是个妄人，狂妄之徒跟禽兽没有差别，对禽兽又何必计较呢？孟子的绝招就是把别人骂成禽兽，但他有道理。因为我已经反求诸己，自己实实在在没有错，别人再对我那么凶，就不能姑息养奸，让他继续欺善怕恶。
儒家总有一种正义感，要维持社会上基本的秩序。假如没有正义，好人都比较客气，到最后变懦弱；坏人都比较凶悍，到最后横行无阻，这是不行的。这时候，君子需要有勇气坚持正义。
追求理义彰正气
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儒家强调智和仁，之外还有一个勇。关于勇气，孟子介绍了三种不同的类型。
北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。
——《公孙丑上》
第一种勇敢的代表叫北宫黝。这个人肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。真是不得了，有人拿针刺过来，刺眼睛他都不逃避，可见很凶悍。而且他在任何地方受一点小挫折，就好像在公共场所被别人公开鞭挞，很好面子，不能忍受平凡小民的羞辱，也不能忍受大国国君的羞辱。“恶声至，必反之”，有难听的话骂过来，他一定骂回去。还有一点，他把刺杀大国国君看作和刺杀平凡小民一样，对诸侯绝不畏惧。可见北宫黝是很厉害的人，像司马迁笔下《刺客列传》里的人物，武艺高强，一人可敌数十人，有人请他帮忙刺杀某人，只要对他够尊重，很讲道义，他就会去做，把生死置之度外。
这种勇敢一般人很难做到，条件严格。首先，自尊心强到不容许别人任何批评。其次，必须身高体壮，不然你生气谁怕你？最后还要视死如归，把受伤和死亡视作平常的事。这种勇气是外发的。
第二种勇敢的代表叫做孟施舍。他对待打不过的人，就像对待足以战胜的人一样。如果衡量力量，敌得过才前进，考虑可以胜才交战，其实是一种畏惧的表现。不过，孟施舍怎么能保证必胜呢？不过是无所畏惧罢了。
打仗有一种情况，叫做以寡敌众，靠什么呢？士气高昂。这是一种精神胜利法，因为我们是正义之师，代表天地的正气，孟施舍这样做动员，士兵可以以一当十，以十当百。历史上的很多战役，像淝水之战、赤壁之战，都是士气占了绝对的因素。
孟子偏向于肯定孟施舍。第一种北宫黝的勇敢，只有少数壮汉、大力士一样的人才做得到。第二种勇敢每个人都可以做到。我虽然个子不高，力量不大，但我有信心有拼劲，因为不要命而让人害怕。比如参加考试，对自己说，我一定行；做推销，有一种精神，只要努力一定能打动客户。这种办法，让人产生强烈的自信，是向内收敛，肯定自己有一种力量，比较有制胜的希望。
孟施舍之所养勇也，曰：“视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
——《公孙丑上》
昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
——《公孙丑上》
但这两种勇敢还不够，真正的勇敢是第三种。孟子引述了曾参的话。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？接着引用了孔子的话，“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”很多时候我们和别人之间出现问题，自己一定对吗？有一半的可能是我们不对，所以要先反省自己。“缩”代表挺得住，有道理。如果自己理屈，那么即使面对穿着粗糙衣服的平凡人，我们难道不害怕吗？不缩，意思是自己的道理站不住。这里的害怕，不是怕他来报复，害怕的是自己没有道理，成为不义之人。
假如反省自己，发现自己理直，那么即使有千万人反对我，我照样向前走去，毫不畏惧。很多人讲儒家强调和谐，没错，但和谐不是和稀泥，光和谐而不要原则，是和稀泥。孔子最讨厌“乡愿”，即没有原则的人。比方有人吵架，我说，你没错他也没错，你们不要吵了。谁错了？我错了，我来调解是错了。这能化解矛盾，解决问题吗？不可能的。
儒家一方面强调人的社会责任，人与人相处要真诚守法，要互相尊重，以此维持社会秩序。另一方面又不会因为很多人希望如此，这就是对的，那就变成西方所谓的效益主义了，只要符合大多数人的利益就算对。儒家其实偏向伦理学，有道义原则的。
第三种勇敢需要自我反省的能力，别人有理，要懂得惭愧，而且从善如流，否则对抗到底，哪怕“众人皆醉我独醒”。如果没有这种精神，怎么能算儒家呢？
孟子分析了三种勇敢：第一种是外发的，向外表现出来，没有人挡得住；第二种是内敛的，向内要求自己有信心，要胜过别人；第三种才是对的，向上发展，追求理义，只要合乎道理与正义，就能表现出自己的浩然之气。
后代很多帝王对孟子又恨又怕。洪武五年，朱元璋就下令把孟子赶出孔庙，因为《孟子》里很多话朱元璋受不了，比如“民为贵，社稷次之，君为轻”。甚至孟子还提到革命有理。
在齐宣王当了国君之后，问孟子，夏桀商纣是不是被革命革掉了？商汤讨伐夏桀，周武王讨伐商纣，都是大臣杀国君，这是不对的啊。齐宣王坐到国君的位子，自然希望大家都听话。但孟子的回答很是气势磅礴，说一个人伤害仁，伤害做人的道理，那就是贼；一个人伤害义，那就是残。一个人不行仁义、伤害人性，那是个“一夫”，是一个没人性、连亲戚朋友都反对的人。在孟子看来，杀了暴君只是杀了一个独夫，而不是杀了国君。
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”
孟子对曰：“于传有之。”
曰：“臣弑其君，可乎？”
曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’；残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
——《梁惠王下》
专制政体下的天子，对这种话自然受不了。朱元璋看到孟子的书就生气，越看越忍不住，要把孟子赶出孔庙。恰好那天发生大雷雨，官员跑来报告，说上天警告我们，不能把孟子赶走。朱元璋也不能违抗天的命令，只好作罢。据说后来他还是删掉了《孟子》中的好几段话，以免读书人看到“反动言论”。明朝初年流行的《孟子》版本和今天的就不太一样。
孟子虽然做过官，但没有重大的发展，还算是一个老百姓，一个学者，为什么他写下的文章，一两千年之后的帝王看了还会害怕？正因为他有浩然正气，有这种勇敢。
第三种勇敢放在今天的生活中，会给我们很多启发。一方面我们和平常人来往时，就是最平凡的人也要尊重，作为一个有名的学者，跟一般人相处时自己错了，也要虚心认错。另一方面，如果领导和前辈有问题了，照样要向他提建议，希望他改善；哪怕天下很多人都做错了，也要挺身而出，站出来讲道理。今天社会逐步走向民主，并不是说人多就代表对了，人多也有可能错，甚至整个时代都可能腐化，也要有正义的批判。
君子不畏大人
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讲到修养，孔子说过一句话，讲自己五十而知天命。今天谈到天命会觉得抽象，天就是天空，哪有天命？但儒家的天很特别，天命难违。
孔子说，君子有三样东西要敬畏，第一敬畏天命，第二敬畏大人，第三敬畏圣人之言。首先敬畏天命，人活在世界上只有一条路可以走，要实现人性，亦即人性向善，择善固执，最后止于至善，这就叫天命。为了行善可以作任何牺牲，甚至杀身成仁、舍生取义。
子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”
——《论语·季氏》
第二是敬畏大人。这一点跟孟子不太一样，孟子说：“说大人，则藐之。”说我跟大人说话，要把他看得很轻。
孔子与孟子的态度为什么差别这么大？因为孔子重视人的心理状况。心理学有种方法是正面鼓励。父母对孩子说，现在功课不好没关系，我相信你一定可以考得更好。这种鼓励会激发小孩的潜能，让小孩相信自己，更加努力，最后果然做得不错。这是很好的方法，父母先设定一个远景，让小孩去努力达成，说你一定行。有时候其实不行，鼓励孩子打篮球，再怎么打也不会和姚明一样好。只有一个情况普遍有用，是做人处事。譬如我孝顺父母，对朋友守信用，别人做得到，我也做得到。天下人在德行方面人人平等，都有希望成为君子，再进一步成为贤者，最后成为圣人，因为人性向善。孔子鼓励每一个人往好的方面走，所以尊敬政治领袖，会使政治领袖尊重自己，好好照顾百姓。
可孟子不一样，他认为战国中期的政治领袖已经没有改善的希望，来往时要看轻他们。孟子说，第一，大官你住的地方堂高数仞，非常豪华堂皇，屋檐飞出几尺长，说明住的是官房。第二，你吃饭的时候，桌上摆着几百道菜，侍候的服务员有几百人，像这些我都不屑一顾。第三，你去打猎的时候，后面跟的车子有几千辆，场面非常盛大。这三点，都是我得志后不屑于做的事，因为我会遵守古代的理想，照顾百姓，这些我能做的你们做不到。我为什么怕你？作为一个领导，说明有责任，如果没有尽责任反而作威作福，那就应该受到批判。
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
——《尽心下》
两千多年来，因为孟子的思想充满了正义的精神，总被有意忽略和压制。对于清朝末年的积弱不振，很多人却说儒家要负责任，把儒家当成替罪羔羊。其实孟子的思想从来没有实现过。他主张的仁政，主张的经济政策、井田制度都没能实现。如果说经济方面的思想过时了，那么孟子从上层结构发展出来的基本理念，也从没有实现过。
这一点从现在的历史剧可以看出来。一群读书人做了大官，上朝时跪在地上，大喊“臣罪该万死”、“吾皇万岁”，那么他们的皇帝往往不太好。尤其是明朝末期，官员每天上朝前要跟家人诀别，抱头大哭一场，说恐怕今天回来就见不到面了，上朝可能会死掉，如果能够回来，真是恍如隔世。因为官员在朝堂上有一句话说错了，马上就有宦官如狼似虎地将他扳倒在地，脱下衣服进行“廷杖”。更离谱的是，大官被打习惯了，发现自己在朝堂上被打得越惨，回到家乡越受推崇，因为自己是忠臣才会被朝廷打。有一个人在朝堂上被打，屁股烂了，抬回家之后把打烂的肉收起来做成腊肉，把它框起来作为证据，证明他是这样忠心耿耿啊。
历史上很多朝代都是如此，从读书人的角度看，哪里有机会发挥孔子、孟子的思想呢？发挥了恐怕下场不见得理想。所以整个中国历史就在架漏牵补中慢慢过去了，儒家思想没有实现的机会。
谭嗣同说的好，两千年中国的政治就是秦政，秦始皇的政治。两千年中国的学问，儒家的学问，他说是谁的学问呢？荀学，荀子的学问。荀子的学问能代表什么呢？他的学生变成了法家。
不失赤子之心
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孟子强调人不要失去赤子之心，不要失去像小孩子一样非常单纯、幼稚的心，很活泼的心。用孔子的话来说，这颗心“出入无时，莫知其乡”，出去跟回来没有一定的时间，没有人知道它的去向。这颗心有时会心猿意马，平常做事还算专心，也许一读书就分心，一考试就忘记，人人会苦恼这颗心收不住。所以孟子强调我们要养心，减少欲望，把失去的心找回来。孟子的《尽心篇》是专门谈这个的。
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2025年6月18日 13:32 周三 第十一章 真诚自得快乐
孔子一生不得意，周游列国四处碰壁，但是他一生仿佛乐在其中。他最得意的学生颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，身处乱世，生活贫困，却能自得其乐。孟子也在著作中多次提到快乐。可见儒家把快乐当做最终极目标，是很好的哲学。
那么如何做到自得其乐呢？这和儒家的核心概念密切相关，那就是真诚。从真诚做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己，内心没有任何欠缺。
自诚明，谓之性
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最早读《论语》的时候，还没有把“诚”这个字作“真诚”来解，而是用两个字配合来看，一个是“直”，一个是“忠”。忠代表尽心尽力把事做好，其中就包含了真诚的态度；直，在儒家来看，指从内到外真诚而正直，说明这个人不是扭曲的，没有其他复杂的念头。
老子的学派有一种观点，叫“以德报怨”。听到这四个字我们觉得这人很大方，别人对他不好，他还要对别人很好。有人就这句话请教孔子，以德报怨好不好？孔子说，以德报怨的话，何以报德？别人对你不好，你也对他好，那么别人对你好，你怎么对他？如果对你好与不好，你都对他好。谁还愿意对你好呢？所以，以德报怨不容易让人普遍接受。
我以前有个老师，学生对他好，他对学生好；学生对他不好，他也对学生好。后来我们这些对他好的学生都有点泄气，说以后不要对老师好了，另外几个人对老师那么坏，老师对他一样好。可见，如果都以德报怨，对好人就没有鼓励了。人的社会不可能有完全的正义，但至少在我们能力范围之内，希望给善恶适当的报应。
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
——《论语·宪问》
以德报德，天下人都同意。你对我好我也对你好，礼尚往来，没问题。那应该怎么对待“怨”呢？有两个选择。一个选择叫做“以怨报怨”，听起来就不太好，你本来非常反对暴力，难道一个人打你一拳，也要打他一拳吗？以怨报怨并不好，最后打成一团，大家成了一样的格调。所以不要被人牵着鼻子走，自己要有原则。
孔子认为应该“以直报怨”。你对我不好，我应该怎么对你呢？真诚而正直。什么叫真诚？我如果不喜欢你，就不再跟你来往；如果觉得你可以被原谅，那我再给你一次机会。那什么叫正直？正直包括社会上的法律，代表公平，如果你得罪我、违反法律的话，很抱歉，法律伺候。否则就变成姑息养奸，你伤害了我，我却还容忍的话，你以后可能又去伤害别人。
关于“诚”这个概念，在《孟子》里有一大段话，说明一个人为什么要真诚。一个人做官，如果得不到上层长官的支持，就不能治理好百姓。要得到上层长官的支持，一定要得到朋友的信赖。如果长官问你，跟朋友相处得如何啊？你说我没有朋友，长官就不敢用你了。一个人没有朋友，有什么事情和困难，没有人可以帮忙啊。那么怎样才能得到朋友的肯定呢？一定要先得到父母的肯定。比如朋友问你，跟父母处得好不好？你说我父母都不理我，那朋友也不敢理你了，跟父母都处不好，怎么会跟朋友处得好呢？说不定将来就利用朋友伤害朋友了。那么如何让父母对你满意呢？一定要自己真诚，真诚地孝顺，真诚地跟父母来往，父母就会对自己好。
怎样才能做到真诚呢？明白什么叫善，就会真诚。人性向善，一个人明白善也就知道了自己的人性，两者是连在一起的。
在《中庸》里面，对“真诚”和“善”两个词大做文章，这是儒家非常重要的观念。《中庸》第一句话就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，出现了“性”与“教”，其间还有个“道”。还有一句是：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”意思是因为真诚而明白什么是善，这是源自本性；因为明白什么叫善，再做到真诚，这叫做教育。
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。
——《离娄上》
比如，不了解什么叫善，老师先教我说，孝顺父母是善。这就是“自明而诚”，因为明白什么叫善，就有了真诚，这叫做教育。很多小孩子非常可爱，不用去学校读书就知道孝顺，就是“自诚明”，因为真诚而明白我是向善的，所以要孝顺，这叫做性。每个人都有这种本性，但不是都有机会去实现它。这些来自于《中庸》的思想，可以往前推到孟子。
思诚者，人之道也
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《孟子》里有一段话特别有趣：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”先分析前一句，把“诚”理解为真诚的话，什么叫真？真代表一个版本，代表它没有选择的余地，像每年都有春夏秋冬，这个顺序不可逆反，不可能今年来一个春冬秋夏，这个叫做自然界的版本。太阳出来了，接着月亮出来，白天之后是晚上，这叫做自然界。植物和动物也是这样。所有的动物都照本能来生活，没有任何例外，没有选择的余地，也没有真诚不真诚的问题，就是惟一的版本，这就是“诚者，天之道”。天代表自然界、天地万物，它们都在按照规则运行。
“思诚者，人之道”，代表人的路是自己想要真诚。天之道和人之道可以分开，为什么呢？人是所有动物里惟一可能不真诚的，万物之灵就有这种本事。我可以讲假话，至少可以不说真话，我还可以做戏做秀，扮演别的角色，让别人猜不透我心里想什么，必要的时候还能变脸，手一翻样子就不一样了。这些只有人做得到。但我们什么时候见过猫学狗叫呢？其他动物都很规矩，只有经过人类改造的动物才出问题。
是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
——《离娄上》
马戏团里有狮子跳火圈，跳火圈绝不是狮子的本能，这是从小被迫的训练，它就变成跳火圈专家了。大象站在球上面，那么重的身体，在球上面站该多累。至于马踢正步，更是被训练出来的，人走路踢正步是人的选择，马是经过人的改造。
对于人类的改造动物，庄子批评得很严厉。我们常说“世有伯乐，而后有千里马”，庄子却说，伯乐一旦训练马，马就惨了，训练第一批就死了三分之一，再训练又死了三分之一，剩下几匹变成千里马。哪一匹马生下来喜欢套笼头、披马鞍？马儿都喜欢在草原上自由奔跑。人类改造扭曲别的动物，算利用它，可是人还会扭曲自己。人间所有的问题，都是因为观念的偏差而扭曲了本性。
孟子特别强调“思诚者，人之道”。人的世界出现了“应该”这两个字，因为人有选择余地，应该不应该是善恶的判断。学习就是了解应该怎么做才是对的，这叫做“人不学，不知道”，道即正路。
《孟子》提出这个观点，石破天惊。惟有真诚才能发现人性向善，内在才有力量要求自己做该做的事，然后努力择善固执。
孟子说过，一个人极端真诚而不能使人感动，是不曾有过的事，精诚所至金石为开；而没有真诚绝不可能感动人，一个不真诚的人，我们看他好像演戏一样。由此可见真诚和向善之间的关系。我们要感动别人，先要感动自己，只要自己真诚，改变的力量就能从内而发。
反身而诚，乐莫大焉
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孟子进一步说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”意思是万物在我这里都齐备了，我只要反省自己，完全做到了真诚，天下没有比这更大的快乐。
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
——《尽心上》
这话太夸张了吧，做到完全真诚就是天底下最大的快乐，很多人都不以为然。
这句话确实不容易解释，很深刻，这一面才是孟子思想的重点。这个核心观念在教育、在政治、在社会生活、在人际关系各方面都有应用，如果不把握它本身的话，等于买椟还珠，是很可惜的。
万物皆备于我，表面看根本讲不通。后来宋代学者加了两个字，成为“万物之理”，指万物的理在我心中齐备了。比如，以前不知道什么叫做梅兰竹菊，听了别人的介绍，我知道了梅为什么是梅，兰为什么是兰，它们的理在我心中齐备了，说明我的心有无限可能性，只要好好使用这颗心，我就可以了解植物、动物，甚至于怎样开飞机。任何事情都有它的道理，这个道理和我心里的能力，可以了解的能力配合在一起。
宋代学者的解释有点复杂，讲万物的道理在我心中齐备了，只要真诚反省自己，就没有比这更大的快乐。这中间是什么逻辑呢？朱熹属于宋明理学，理学强调万物都是理，所以要一天到晚地读书，希望穷究万物的道理，才能让自己完全豁然贯通。但是如果一个人没有受教育的机会，难道就不能自我修养成为圣人吗？朱熹的学派很受质疑。
到明朝的王阳明，他年轻时也接受朱熹的思想，也要格物，“格”就是研究，“物”就是万物。他研究万物，家门前种了一堆竹子，就格竹子，每天格，格到生病了，为什么呢？他把竹子剖开来看半天，看不出什么叫竹子，为什么是竹子，那个时代又没有西方的精密仪器。王阳明格竹子生病了，才发现不该走这个路线，因为若要了解万物，那是永无止境啊。万物有多少？万只是一个简称，世界上的东西何止亿，谁格得完呢？谁能懂得所有的道理呢？
后来就出现了另外一派，从陆象山到王阳明一派，叫做心学。陆象山有句话说得很好，我就算一个字不认识，照样可以做一个堂堂正正的人。孟子的思想到了陆象山、王阳明才解说通了，他们不要求每个人必须读书，而主张真诚对待自己，就能找到人生该走的路，堂堂正正地做一个人。这个说法一般人都可以接受。
孟子的“万物皆备于我矣”，可以理解为我这里一切都够了。想做一个好人，一个人格高尚的人，并不需要名利权位，不需要富贵荣华，不需要任何外在的享受。对“万物皆备于我”一词作逆向思考，就是完全不需要万物，这是人格尊严所在。
儒家常说杀身成仁、舍生取义，但人死不能复生，身体多可贵，谁愿意牺牲呢？可知孔孟根本把外在世界当做一个方便。我们活在世界上需要吃喝，需要有地方住，这些都是碰巧，有什么就吃什么，有什么就喝什么，完全不挑剔。
“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，别人受不了这样的忧苦，颜渊没有改变他的快乐。外在的一切对儒家来说都是多余的，可多可少，可有可无，重要的在于内在人格。想活下去，所需要的外在条件很少，但要活得有尊严，完全在于自己，不需要外在的条件配合。这是儒家最精彩的地方。
人格的价值是难以衡量的。耶稣说过一句话，人啊，你得到了全世界而丧失了你的灵魂，对你有什么好处？这个观念在西方有很大的影响。后来德国学者兼大文豪歌德写出了《浮士德》。浮士德和魔鬼谈条件，说只要让我获得快乐，让我觉得这样真好，我的灵魂就卖给你。这是有名的浮士德与魔鬼交换灵魂的故事。结果浮士德跟我们一般人一样，给我财富！太简单了，魔鬼立刻给他用不完的钱；给我爱情！魔鬼立刻把希腊时代的美女海伦，特洛伊战争的女主角送来，让她成为他的女朋友。浮士德的任何世俗愿望，魔鬼都让他达成了，但是后来浮士德发现，刚刚得到的时候很开心，之后又发现了我们常说的人生困境——“重复而乏味”。
当我们没得到一样东西的时候，觉得没它活不下去，得到之后才发现，是这样的重复而乏味。年轻的时候没工作，没赚到钱，心想非有钱不可，不然活不下去；赚到钱后发现，钱有什么用呢？不过是一些数字而已，存在银行里钱数有很多零，那些零跟我们有什么关系？有人想有名，有名了反而没有个人自由，到任何地方别人都认得自己，觉得自己总在扮演一种角色，需要符合别人的要求，都没什么意思。
浮士德与魔鬼的故事给出了最大的教训：人类得到了所有的一切，但并不快乐，不会说这样就够了，“余愿足矣”。小说有各种版本，其中一个的结局是，浮士德发现，能够付出、能够帮助别人才是快乐。西方人也悟到人格的价值在内不在外。我们儒家早就懂得，“施”比“受”有福，服务、奉献，帮助别人，我才有真正的快乐。
这种快乐在于，外在的一切我都不需要，只要反省自己，做到完全真诚——心中坦坦荡荡，对父母亲孝顺，对朋友讲信用讲道义，对工作负责，就会快乐无比，乐莫大焉。
这是一种境界。孟子说自己善养浩然之气，用真诚和正直来培养，它就会充满在天地之间。还说，一个君子经过任何地方，都会感化百姓，他心中所存的是神妙无比的力量，上下与天地一起运转。
孟子曰：“霸者之民欢虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
——《尽心上》
古代，天地和万物这两个词有特殊用法，天地代表大，万物代表多。《庄子》里讲，天地像一根手指一样，万物像一匹马一样。意思是人如果觉悟了，就不会只看到外面的大和外面的多，那些可以整个收摄在“道”里，成为一个整体。
孟子并不谈庄子这一套。他的意思是，天地是无限的广大空间，我在任何地方都走得通。只要我的人格挺立，万物我都不需要，生命精神就可以弥漫在天地之间，我圆满而无缺。
人格独立最快乐
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有学者从孟子那里发展出很好的观念，叫做“独立山头我为峰”。站在山顶上我就是山峰，“举头天外望，无我这般人”，这也是儒家的思想。从古到今宇宙经历了一百多亿年，但任何一个人的存在都是独一无二、不能替代的，这个人多么可贵啊！
儒家思想为什么值得我们推广呢？因为它把每一个人都当做独立的个体。一方面人有社会性，跟别人要好好相处；另一方面每个人又都是个体，要对自己负责，抬头对天要负责，低头对人要负责。对这种个体尊严，古今中外很少有像儒家提得这么高的。儒家要求每一个人都能够自我觉悟，觉悟到内在的圆满充实，生命就有了独立的基础。
西方发展民主制度，尊重每一个人的人权，但不能超越儒家思想对个人生命的肯定。让孔子做一件不该做的事，杀一个无辜的人，就把天下给他，孔子也绝不会做。他不把任何人当做工具或手段来利用，而是把每个人当做目的来尊重。
这句话现在说起来很容易，西方经过一两千年哲学发展，到了十八世纪的康德才说清楚。因为西方对人的重视始终和宗教结合在一起，认为人的生命有基本缺陷，即原罪。一直到康德才说，不能把别人只当手段，而不同时当目的来看待，把别人当手段，别人也把我们当手段，变成互相利用。
有位外文系教授教学生世界文学，每年都让学生写篇心得，谈谈对哪一篇文章印象最深，连续好多年学生都选一位俄国作家的一篇小说，作家叫契诃夫，小说是《马车夫》。有一个马车夫，每天驾马车载客人。有一天他的儿子死了，他为别人驾车的时候难免会说起“我的儿子死了”，这些乘客的反应和现在很多人一样：我只是坐车，你儿子死了关我什么事呢？有些人不理他，有些人就说哎哟，他年纪多大呀，生什么病啊，漠不关心地问两句。他们想：我只是乘客嘛，这个司机的儿子死了，我能帮什么忙呢？我也不知道该怎么安慰你。晚上马车夫回到家里，跟他的马儿说，马儿啊，马儿啊，只有你了解我。这篇小说给年轻学生很大的震动，感慨人和人太难沟通了。我们坐计程车，如果一上车司机就向我们诉苦，说他最近感情的困扰，我们会吓一跳，干吗跟我讲这么多？我只是乘客。但是按照儒家的思想，应该关心他，不需要花太多时间，至少在听他说话的时候给他几句鼓励，这是应该做的。
人活在世界上不是孤立的，每个人都有得意或者失意。今天我们顺利，别人恐怕倒楣，将来我们失意倒楣，说不定别人顺利，人和人可以互相帮助。儒家思想完全符合西方思想发展的正确路线，和任何宗教思想比较起来毫不逊色，把人的生命和尊严提升到最高的位置。
《孟子》里谈快乐，有一套思想。想做到仁，就要好好侍奉父母亲，想做到义，就要好好听兄长的话。换句话说，仁从孝顺开始，义从尊敬长辈开始。第三个是智，智是懂得仁义是我一生所要的。那什么叫礼呢？按照适当的方式对仁义加以规范。前四点做到之后是乐，音乐。古时音乐和快乐是同一个“乐”字，音乐使人快乐，快乐了也就忍不住“足之蹈之，手之舞之”。
儒家思想认为外在的成败得失都是偶然，需要时代条件的配合，再努力也不一定得到，并不是非要不可。只要做到真诚，做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己。在一个人行善的时候，从他背后看都会觉得发出光辉，感觉到他的快乐非常实在，内在生命没有任何欠缺。
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
——《离娄上》
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2025年6月18日 13:32 周三 第十五章 君有道，臣有节
古代社会的老板就是国君。一般认为，因为国君掌握权力，下属又不能随意换老板，这种相处时是单向的。但是孟子创造性地提出了相对伦理，不仅适用于他那个时代的君臣关系，同样适用于当今老板与员工的相处。对于复杂的多重关系，我们更需要用相对伦理互相负责。那么在五伦中那些可以用相对伦理呢？在工作中到底该怎样实现相对伦理？
领导的责任
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古代社会的老板就是所谓的国君，和今天的老板大不相同。现代社会自由开放，如果觉得老板不好，可以把老板开除，我换一个工作算了，不然自己创业，但在古代恐怕机会就比较小了。所以如何相处更是个大问题，我们来看孟子作为一位大臣，和国君是如何相处的。
一般认为，这种相处是单向的，国君掌握权力，想让大臣上台就上台，让他下台他也毫无办法。孟子却特别强调一种相对伦理。
相对伦理，指国君跟大臣在某一方面是相对的，你对我好我会好好做，你对我不好，我并不是完全没有招架之力，像奴隶一样听你摆布。今天谈这一点也有特别意义，因为中国两千多年都是专制社会，做大臣的读书人选择性很低，最后“君要臣死，臣不得不死”的话都出来了，如果请教孟子，他会想到这样的话吗？恐怕不会。
在孟子的时代，如果要跟国君相处，大臣当然首先要尽心尽力，效忠国君，好好照顾百姓。
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
——《公孙丑下》
有这样一段故事。孟子有一次到了齐国的平陆，对当地的长官孔距心说，如果你有一个士兵，一天有三次失职，你怎么办？孔距心回答，不必等到三次就处罚他了。孟子说，那么你失职的地方也够多了。在灾荒年，你的百姓吃不饱穿不暖，年老体弱的饿死在田沟山溪里，年轻力壮的逃往四方，大约有几千人了，你没有尽到照顾百姓的责任啊。孔距心说，这不是我能够解决的。意思是，虽然地方上有粮仓，还需要上面国君下命令才能开仓救济，不是我一个县长能决定的。这话好像也有道理，我作为县长把粮仓打开了，让老百姓吃饱喝足以后，等国家有什么需要，粮食供应不上了怪谁呢？但是孟子接着问他，如果有人替别人放牧牛羊，他就有责任为这些牛羊找到牧场和草料，如果找不到，是应该把牛羊交还给主人呢，还是站在那里看着牛羊饿死呢？交还主人的话，至少你尽了责任，能做就做，不能做就让主人另请高明。孔距心为人还算诚恳，听了觉得很有道理，说确实是我的过错啊。后来孟子把这个故事转述给齐宣王，说，大王的地方长官，我认识五位，能明白自己的罪过的，只有孔距心。齐宣王很聪明，说，这是寡人的过错。因为他没有授权让官员照顾百姓。
这个故事说明，一个人只要接受一份任务，就应该尽好自己的责任，尤其是做领导的，就应该尽力照顾好百姓，不要找任何借口。
像这样的小故事很多。有一次孟子对齐宣王说，有一个人，要到楚国去游历，就把他的妻子孩子交给朋友照顾，几个月以后回来，发现妻子孩子在挨饿受冻，那该怎么对付这个朋友呢？齐宣王直接说绝交。但孟子继续说，如果你有一位法官，对于底下各层的法官没有管教好，怎么办呢？那就把他免职，齐宣王说得很干脆。孟子最后说，那你国家治安等方面没有做好，该怪谁呢？齐宣王“顾左右而言他”，左边看看、右边看看，今天天气不错啊。
孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。
——《梁惠王下》
下属的义务
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孟子常常向国君进言。他的高明之处，在于他婉转的讲话方式。但是有时候再怎么说国君还是有错，就不如顺势而行。《孟子》里面有一段话就是这样，很有意思。
齐宣王对孟子坦白说，寡人有疾，寡人有病。平常我们对大夫才说自己有病，不然那就没人救得了你了。讳疾忌医，我这个病不好说，对医生也不说，那是不要命了。齐宣王对孟子说我有病，说明他把孟子当做医生，他们的关系有了一种令人惊讶的转变。
西方近代哲学家尼采说过一句话：哲学家是文化的医生。为什么这么讲呢？因为文化也会生病，一个社会的文化趋向一般人看不出来，我们生活在每天的新闻里面，今天看看这个消息，明天看看那个八卦，天气如何，社会动态如何，却永远不知道它的趋势。它的趋势需要长期来看，跳开来看，从整体看，最后才能知道。尼采认为，哲学家看得比较长远、深刻，比如在教育上出了什么问题，比如修订了某些教科书，比如出现了国学热，所以增加一些国学材料，趋势会发生变化。哲学家是可以对文化下诊断的。
齐宣王这个国君天不怕地不怕的，居然对孟子承认了自己有病。孟子就问他，你什么病啊？他的病还蛮严重的。第一个病，他说是好勇。他喜欢打仗，跟别人比赛看谁厉害，最后看谁能称霸天下。这个病还不算太严重，哪一个国君不好勇呢？尤其是战国时代，每一国的国君都希望称霸。但孟子不说他好或是坏，只对他说，你好勇吗？那我建议你要学大勇，而不要学小勇。什么叫小勇呢？就是匹夫之勇。一个人走在路上耀武扬威的，别人瞪一眼，他马上过去说“你瞪我干吗”，让别人立刻道歉，这是小勇。随时准备跟别人决斗似的，这算什么好汉呢？你现在身强力壮，可以这样好勇斗狠，将来老了怎么办呢？所以这种小勇不值得学习，要学就学大勇。
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
——《梁惠王下》
孟子举出周文王、周武王，把标准调得非常高，甚至把古代的最高理想——“天佑下民，作之君，作之师”的话都提出来了。上天生下了老百姓，就要替他们找一位国君，替他们找一位老师，希望能够代替天来照顾百姓。这话哪一个当国君的听了不是很向往呢？这是古代帝王的基本责任，我代替天来照顾百姓。孟子说了，要学就要学周文王，因为周文王一发怒，天下就太平了，比如他曾经讨伐过一些小的诸侯，因为他们做了许多坏事。这才是大勇。
古代大国讨伐小国，需要师出有名。譬如，商汤还没有起来革命时，首先讨伐一个小国葛国，为什么呢？因为葛伯不肯祭祀。古人特别重视祭祀，因为祭祀促使自我收敛。按照规矩来祭祀，经常想到我们的祖先都来自同一个根源，就会跟别人好好相处，都是一样的祖先，大家何必打仗呢？商汤的讨伐，就是因为葛伯不肯祭祀。商汤先派人去问，你为什么不祭祀？葛伯说没有祭祀用的牺牲。商汤就派人送他几大车的牛、羊、猪。他竟然吃掉了，还是不肯祭祀。商汤派人问，你为什么还不肯祭祀呢？他说我没有粮食。商汤就派人去帮他种田，还派很多老人小孩给这些种田的人送去粮食，结果葛伯竟派人在路上拦截，有一个孩子不肯给，就把他杀了。商汤就说，葛国，我要讨伐了。天下人都知道，商汤不是为了当帝王而讨伐，而是为了小孩子被杀，目的是为无辜者伸冤。
孟子讲了很多类似的故事，说明周文王、周武王一怒而能安天下，所以天下不是一个人的天下，得天命者为天子。这对齐宣王来说，是一个很好的机会教育。他会想，我本来只是单纯的好勇，心里想的恐怕是小勇，经过孟子的开导，知道还有大勇，那我就学周文王做一个正义之师吧。
汤居亳，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之曰：“何为不祀？”曰：“无以供牺牲也。”汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：“何为不祀？”曰：“无以供粢盛也。”汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：“葛伯仇饷。”此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：“非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。”
——《滕文公下》
齐宣王又说，我还是达不到你的标准，因为寡人又有疾了。这次是什么病呢？寡人好货，喜欢发财，喜欢仓库很充实，每个人都有钱。孟子对他说，周朝的祖先有一个人叫公刘，公刘好货。仓库里粮食、货物堆得满满的；他的士兵出去的时候，每一个人都带足了干粮，要吃要喝都非常充足。孟子的意思是，你要好货的话，就让老百姓都发财，藏富于民，你自然就有钱了；却不能因为好货，在王宫里面弄一个仓库，搞得老百姓都很穷困，这不是办法。孟子给了他一个示范，同时给他一条路来走：设法让老百姓都富足，大王自然也就什么都不缺了，打仗时需要的粮食、干戈等等都没有问题。孟子善于推己及人，把自己的要求和欲望推展到百姓身上，百姓也有这样的要求和欲望，如果家家都富足，我当国君自然不虞匮乏。
王曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货，《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”
——《梁惠王下》
说到这个份上，齐宣王发现孟子给了不错的方法和建议，这才说出比较不好说的——寡人好色。孟子就举出周文王祖父的例子，就是古公亶父，说古公亶父以前喜欢一位姜氏女子，早上起来就相约去水边骑马跑步谈恋爱，那个时候国家内无怨女，外无旷夫。换句话说，每个人好色的心都可以得到满足，男男女女都有恋爱的对象，所以大王要把这种心推到天下，让天下男有分女有归，这不是很好吗？孟子又引述了《诗经》，齐宣王听了觉得有道理，也有事实依据。可见孟子总能够让齐宣王把心里的话说出来，因为他得到了老板的充分信赖。
孟子有个观念，叫做“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大”。国君如果做坏事，我就帮助他做坏事，这样的罪还比较小；国君如果做坏事，我替他找理由来解释，这个罪过就大了。眼看国君做错事，大臣还帮他圆谎，对他说你做的没有错，那不得了，让国君名正言顺来做坏事，会更加肆无忌惮，那就无可救药了。孟子看到很多齐国官员就有类似的问题，他很敏锐地提出了这种思想，很精彩。
王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”
——《梁惠王下》
有一次齐国攻打燕国，五十天就把燕国打下来了，齐宣王很得意，说，两个国家一样大，我发兵五十天就把这么大的国家打下来，说明是上天要我取得燕国。但是要知道，燕国当时发生内乱，老百姓都希望别的国家来主持正义，而不是愿意当亡国奴。所以孟子就劝齐宣王，你要小心，如果你到了燕国不能好好照顾百姓的话，老百姓以前是水深火热，现在水更深火更热，叫做“以暴易暴”，老百姓怎么会欢迎你呢？当时齐宣王的人都说，不行，我们还是要占领燕国，把燕国的国家宝鼎、重器全部搬到齐国来，把燕国王室的亲戚抓来当人质。于是齐宣王以为我能够这样做，就代表我应该做，上天要我做。
结果，不到两年，各国就组成联军要对付齐国，齐宣王这一下怕了，一个齐国根本不是对手。他很惭愧地说，孟子以前劝过我，我还是这么做了，今天果然遭到报应了。一个大臣对他说，大王您不要惭愧，请问您觉得周公怎么样？宣王说，周公当然了不起，既仁且智。大臣说，但是周公派管叔、蔡叔去监督殷朝遗族的时候，这两个人跟着一起造反了，这说明了什么呢？周公如果不了解这两兄弟会造反，说明他缺少智慧；如果明知道会造反还派他们去，说明他缺乏仁爱。周公总有一个错误。齐宣王听了之后就放心了，说连周公都会犯错，何况我呢？
这就是典型的替国君找借口，他做的本来是坏事，却给他找例子，让他觉得自己做的不是坏事。这样的大臣真是非常不应该。
多重关系的处理
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什么叫做相对伦理呢？君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦，只有父母对子女这一伦不是相对的，别的都是。譬如夫妻，两个人感情不好老吵架，这是相对的，没有谁一定要听谁的话。譬如兄弟，可以阋墙于内，团结对外，在家里打成一团，在外面很团结，这也常见。朋友更是如此，开始有一段时间相处得不错，后来各人的观念改变，志向调整，忽然就翻脸了。可见这些伦理都是相对的。
只有父母子女是绝对的，像舜的父母这么害他，他还那么孝顺，因为这是绝对的、单向的关系。因为古人把父母当做天地，没有父母就没有自己，万一父母不好，只能尽量减少父母犯错、犯罪的机会；假如他们真的犯错、犯罪，做子女的只能尽量行善，以弥补父母的过失、削减父母的罪障。
同时，君臣这一伦比较复杂。比如做大臣的说“君要臣死，臣不得不死”，这就是一种绝对的观念，把生死都交给国君了。一个忠臣碰到一个坏国君，只好牺牲了。最后国家恐怕要灭亡了。
可在孟子这里，君臣关系是一种相对伦理。你对我好，我尽忠职守；你对我不好，就不要怪我，我周游列国去了，我不在你这儿服务了。
《孟子》里面有一段话，说国君把大臣当做手足，大臣就把国君当做腹心。譬如我摔跤的时候会用手来保护我的心脏，所以说国君像我的心脏，会时刻保护国君。因为平常国君把我当手脚，手脚受伤的时候他会照顾我，帮我治疗，这是相对的。这是第一步，算是很好的情况。
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
——《离娄下》
第二步，国君把大臣当做狗和马来利用，大臣就把国君当做路边的人。他请我做事，我拿了钱、做了事就没关系了。古人常常说效犬马之劳，因为狗替人看门，马替人拉车，但是谁会把狗和马当做自己的家人呢？所以，国君把大臣当做狗和马来利用，你有什么问题那是你的命，大臣就会把国君当做国人，你给钱，我办事，钱不够我就辞职跳槽了。
最坏的情况是，国君把大臣当做泥土草芥来践踏，那么大臣就把国君当做强盗和仇人来对抗，叫做革命有理。由此可见孟子的气魄有多大了，使历代的帝王都心惊胆战。
这三种可能就叫做相对伦理。相对伦理并不是指大臣与国君平等，古人没有这种平等观念，而是认为国君是天生的，可以世袭，做臣子的应该好好效忠。但是儒家效忠国君，根本目的是为了照顾百姓。为了升官发财而效忠国君的人，绝不是儒家学者。
有人请教孔子说，子路和冉有可以算得上大臣吗？子路和冉有就属于政事科，有专长可以负责某一个部门，并能把事情做好。但孔子说，他们不能算大臣，只能算具臣，可以做具体事务的臣子。那么所谓的大臣标准何在？“以道事君，不可则止”（《论语·先进》），意思是我用正道来服侍国君，如果行不通就辞职。孔子强调自己追寻的是正道，而不是对国君妥协。
孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”向往仁义忠信，乐于行善不知疲倦，这是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。“修其天爵，而人爵从之”，强调自我向善、行善，如果做官了，就可以对百姓有很大的恩德，可以尽职尽责。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
——《告子上》
从孔子到孟子，思想线索是一贯的。由于孟子的时代形势更为险峻，他就有更明确的立场，认为大臣应该匡正国君，他说“唯大人为能格君心之非”，只有德行完善的人，才能改正国君的偏差观念。所以做大臣的，自己首先要有好的修养好的德行。
参考孟子的观念，我们今天该怎么和老板相处呢？我们上有老板，也可能做别人的老板，是多重的关系，也是很复杂的。
譬如我也从事公务，教书做过最大的官就是系主任，管两个助教、两个职员。我常常为他们设想，如果他们需要休假，好吧，就轮流休假，只要把公务办好就行，其他的事由我负责。后来果然出了事，有一次考试资料没有按时间公布，晚了几天，后来要追究的时候我就说我来负责任吧。如果换了别人可能直接说，这不是系主任的事，该由助教负责。但是这样的话助教会吃不消，而我作为系主任来负责，上面就会不了了之。这种宽谅的对待，是处理好相对关系的重要方法。
这种相对伦理还是来自儒家最根本的为人处事原则。就是三点：第一个，内心感受要真诚，我对别人有什么样的感情，要很真诚地表达；第二个，对方期许要沟通，尽量达到他的要求，如果达不到就通过沟通使他降低标准，这样相处就比较愉快、友善；第三个，要遵守社会规范，因为任何团体都有基本的规律，使整个社会的运作产生效率。
工作岗位上，一个老板面对很多员工，一个员工面对自己的老板，也需要遵守这三种原则。比如第一，内心感受要真诚，既然拿人钱财就要与人消灾，工作交给我就把它做好，做不好就坦白承认自己不能胜任。老板要提升我，如果觉得自己做不到就不要勉强，不然恐怕会把身体累垮了。尤其是年轻的朋友，要懂得人生有各种限制。有人很渴望做一个大事业，很好，但是要考虑各种现实情况能不能配合。就拿身体来说，做那个职业说不定就少活几年，而且很多时候不见得做得到，还成为另一种失去。所以人要衡量自己，有多少能力做多少事，也是对老板负责。
相对的，如果在工作中老板有了一些问题，做员工的要选择适当时机，以委婉方式给他建议。老板上面有更大的老板，所以和员工之间是可以相互理解的。
人与人之间以这种方式互相面对，以相对伦理互相负责，而不是单方面掌控全局，这是儒家对于任何人际关系的基本看法。当然，这种学习借鉴要考虑时代条件和社会环境的限制。运用好孟子的思想，对我们确实是大有益处的。
2025年6月18日 13:32 周三 第十四章 学于圣人之门
孟子说过，“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”。讲一个人在圣人门下听过课，就很难再对他说起别人的言论。我们学习时需要开拓眼界和心胸，取法乎上，学到最精彩的东西，让自己有不凡的见识。那么孟子有过什么样精彩的教学示范？从中我们可以得到什么样的启示和感悟呢？
爱之深，责之切
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孟子有位好学生，叫做乐正子，这个学生固然不错，不过还是有一些问题，那么孟子怎么因材施教或者对症下药呢？
有一次，乐正子跟齐国的一位大臣王 到齐国，之后第二天才来看孟子。孟子知道他是昨天到的，今天就来看老师了，孟子居然说，你还知道来看我吗？乐正子吓了一跳，说，老师，我昨天才到，今天看您有什么不对吗？孟子说，那你昨天为什么不来看？乐正子说，昨天我旅馆还没找好，行李还没放好。孟子说，谁规定找好旅馆、放完行李之后才能看老师的？乐正子立刻说，我有错。他立刻认错了。换句话说，学生不可以安顿好了之后，现在没事了才去看老师，把老师排在后面是不对的。
当然，孟子这样要求学生，我们今天觉得很难想象。有一次我做了个实验，效果不是很好。我在学校教过一些外国学生，其中有一位女士，现在是比利时鲁汶大学汉学系的系主任。她读硕士班的时候上过我的课，后来又到我们学校开会，要离开之前她才来看我，我说，你还记得来看我吗？我学了孟子这一招。她吓了一跳，因为她对孟子兴趣不大，并不了解。她说，我以为老师会来开会，在会场能看到老师，所以就没有特别来看你，现在会议结束明天就要回国了，特地来看看老师。其实这样已经不错了，但是我心里想到孟子，就说，你还记得来看我吗？她后来就不太理我了。
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”曰：“克有罪。”
——《离娄上》
所以这一点不要跟古人学，因为古人一辈子恐怕只有一个老师，现在的人老师会有多少？所以有一句话很难再用了，“一日为师终身为父”，这是不可能的。很多时候老师不可单方面要求学生，要先反省自己是不是好老师，有没有好好教学生。学生如果感激你，你也要认为是多余的，自己非常幸运；学生如果不理你，应该认为是正常的，这样想心情也比较好。
孟子曾对一个学生说，没想到你读书读了半天，只是为了混一口饭吃，找个工作而已。可见孟子对这个学生爱之深责之切。一个学生能有这样的老师，自然就不太会犯错了，做事时就想到老师如何叮咛过我，老师知道之后会如何教训我。
人总要有老师、有父母，才能够安安分分、快快乐乐地好好做人，为什么？因为上有老师和父母，自己做得好他们会很开心，觉得没白白教养我，这是很正常的想法。一个人最怕的是，老师也不在了，父母也不在了，自己要负责自己的事情。
温柔敦厚的诗经教育
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有两个故事，是孟子利用《诗经》教导学生的例子。
《诗经》里有首诗叫做《小弁》，说的是什么呢？专家有不同解释，这一方面我不是专家，所以只是取其中一种。周幽王是西周的最后一位天子，他有一位太子叫做宜臼，但是后来他娶了褒姒，又生了一个儿子。他居然把太子废掉，甚至把太子杀掉。于是很多人就为太子打抱不平，写了一首诗，主题是抱怨父亲，就叫做《小弁》。可有人说，做子女的怎么可以抱怨父母亲呢？但有时父母有严重的过失，要另当别论。周幽王的过失确实严重，他宠爱褒姒，为了博她一笑，周幽王竟然下令燃起烽火，最终导致亡国。那么有人为那个太子被废甚至被杀，抱怨一下，有什么不对呢？因为做父亲的过失太大了，如果不抱怨，其实是让父亲继续犯错，当然不对。
第二首诗，叫做《凯风》。说的是有一个母亲生了七个儿子，但这个母亲还在交男朋友，有人就写诗了，说作为母亲应该记得子女的孝顺，不要再想个人的幸福。诗里描写子女怎样孝顺的事，希望这个母亲觉悟，因为自己年纪也不小了，又已经生了七个孩子。不过在古代结婚很早，也许她十八岁结婚，生了七个孩子，才三十几岁，还很年轻。《凯风》评论说，要看到子女的孝顺，一家人和和乐乐，不要再想东想西了。
孟子分析，按《小弁》这首诗所讲，这个父亲的过失太大，所以一定要抱怨，不然等于容许父亲继续犯错，对他不好，做子女的也不算尽到孝道。所谓尽孝道，有时候必然要对父母亲讲公理、正义，父母虽然不喜欢听，也该知道宁可子女劝我不要犯错，也不要将来犯错被别人笑话。比如周幽王果然犯大错了，国家亡了。孟子有时谈周幽王与周厉王，我们想一下，一个人当了天子却被封了“幽”与“厉”的谥号，“幽”代表黑暗，“厉”代表凶残，不会有国君说我要当幽王、当厉王的。孟子说，幽王与厉王死后，他的子孙再怎么孝顺，都不能改变别人给的封号。这说明祖先自己做得不好，就只能自己负责，子孙不可能改变历史。所以子女能做的倒是跟父母亲讲道理，劝告他们。
至于《凯风》之诗，那个母亲的过失并不大，只想过比较开心的生活，这时就不要抱怨了。孟子下结论说，父母的过失很大，如果不抱怨，是让父母继续犯错；父母的过失很小，如果抱怨，代表子女一点小事就跟父母计较，也是不孝，应该忍耐，甚至替父母补救过错。
暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰“幽”、“厉”，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：“殷鉴不远，在夏后之世。”此之谓也。
——《离娄上》
《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。
——《告子下》
这是儒家的智慧，也是儒家的德行，是多么的温柔敦厚，就如《诗经》的教化。我们应该在很多地方体贴对方，考虑对方的各种情况，然后做一个适当的选择，做得恰到好处。
君子不可虚拘
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有一次，孟子的学生屋庐子受到严厉的挑战。一个任国人对他说，请问，遵守社会礼仪和吃饭相比，哪个重要？你选一个。屋庐子说，当然是礼仪重要。接着再问，礼仪重要还是娶妻重要？当然是礼仪重要。任国人再问，那好，如果现在遵守礼仪就没饭吃饿死，不遵守就可以活命，你还要守礼吗？
这确实很难回答。守礼就会饿死，如果不照规矩抢东西吃，我就可以活命，这个时候还要求我守礼，好像太过分了吧。再说娶妻，照规矩就娶不到妻子，但不照规矩就可以，而娶妻子在古代是特别重要的事，因为“不孝有三，无后为大”。到底该怎么选择呢？
屋庐子不能回答。礼仪是社会规范，但饿死和娶不到妻子都很严重，为了礼仪而做这么大的牺牲，应该吗？他跑去请教孟子，孟子说，这道理很简单啊。譬如，不比较基础，只比较高度，一寸长的木头就会比一座高塔更高。为什么呢？把一寸长的木头放到塔尖上面，木头就比塔更高，那怎么比呢？一般来说金子比羽毛更重，但是三钱多的金子和一车羽毛比，哪个更重？当然是一车羽毛重。如果不讲清楚多少金子和多少羽毛，就没有比较的基础。
任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”曰：“礼重。”“色与礼孰重？”曰：“礼重。”曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。
孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻；则将搂之乎？’”
——《告子下》
孟子接着举第二个例子，如果去扭哥哥的手就有东西吃，不扭就没有，难道我要扭哥哥的手吗？当然不行。前面说，遵守礼仪就饿死，不遵守礼仪就可以活命，后果太严重了。假设遵守礼仪就没有东西吃，但不至于饿死，那么仅仅为了吃东西就去扭哥哥的手，太无礼了。等哥哥吃完我再吃就好了。再如，只有翻过东邻的墙去偷抱别人家的处女，才能娶到妻子，那也翻墙去做吗？注意，古时候家里男孩子住东边的厢房，女孩子住西边的厢房，所以有东宫太子之称，也会出现《西厢记》这样的小说。孟子如此举例，这样做应该吗？当然不应该，需要凭父母之命、媒妁之言，嫁娶要合乎礼仪。
这是孟子的思考方法，做比较时不走极端。他的逻辑很简单：如果守礼仪就会饿死，当然先活下来再说，以后再改善再忏悔。孟子说过“君子不可虚拘”，即君子不可用虚伪的、空虚的条文来约束自己。因为规矩是人定的，也是为人而设的，如果为了守规矩而活不下去，就是本末倒置。这是儒家的思想，有原则也要有变通。
孝心如何实现
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中国人有句老话，百善孝为先，孝是儒家的一个重点课题，但后人对此存在很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须听话，才是孝顺。其实不然，儒家态度很明确，很多父母不见得有正确的观念和行为。
当时齐国有一位将军叫做匡章，全国人都说他不孝，孟子却跟他做朋友。学生就问孟子，老师，您为什么要跟他做朋友呢？孟子说，别人说他不孝顺他就不孝顺吗？接着做了一番关于孝顺的经典议论。
匡章的父亲也是大官，但不知为了什么把匡章的母亲杀了，之后还不让安葬，就埋在马厩底下。也不知道是什么缘故，很可能是家庭纠纷，可能因为他母亲做了某些事情，让社会也不容，他父亲也受不了。不过他父亲杀了妻子之后居然没被关起来，说明他母亲确实有某些罪过，不然随便杀人是不得了的罪。但是匡章这个做儿子的当然痛苦不堪，就跟父亲说，人死为大，母亲既然过世了，好好把她安葬吧。父亲就把他赶出去，说不要管我的事。
对于父母之间的关系，做子女的有时候确实没法多说。我曾看到年轻的夫妻有个刚上幼儿园的小孩子，他们就在公开场合问孩子，你喜欢爸爸还是喜欢妈妈？小孩子这边看一眼，那边看一眼。这时我替小孩子难过，你让他怎么选择呢？我就建议他们分开问。爸爸问你喜欢爸爸还是喜欢妈妈，当然喜欢爸爸；下一次爸爸不在身边，可以回答是妈妈。这样才有活路让小孩子走。所以很多貌似有趣的事，太委屈人性了。
匡章碰到的这件事，怎么去了解父母之间的问题呢？他不能说父亲一定对，或母亲一定对。但是人死为大，他希望安葬母亲，结果还惹父亲生气，把他赶走了。之后他怎么做呢？他把自己的妻子孩子都送回娘家去了，一个人过日子。他想，我不能在旁边侍候我父亲，也就不让我的妻子孩子侍候我，只有这样才能让自己的心里好过点。对于这样的人能说他不孝吗？事实上他是努力做到孝顺的。
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”
孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”
——《离娄下》
孟子提到五种不孝。第一种就是好吃懒做，不顾父母之养；第二种是喜欢赌博，喜欢喝酒，不管奉养父母亲的事；第三种是喜欢自己存钱，把钱给妻子孩子，只注意自己的小家庭，而没有奉养父母亲。前三种不孝都是不奉养父母亲，说明古人观念里真是养儿防老。今天其实也差不多，至少养子为了老来作伴吧，生病了有子女送到医院，扶持一下。这些都很自然。现在有些年轻人被称作“啃老族”，专门啃父母亲的存款。有些人就问我对他们的意见，其实只要父母愿意，有什么不好呢？不过孩子到最后还得独立，万贯家财不如一技在身，再怎么爱护子女，让他衣食无缺，将来他还是要有一门技能，面对自己的生活和挑战。
第四种不孝，是自己放纵耳目之欲，吃喝玩乐不做好事，让父母觉得羞耻。第五种是好勇斗狠，在外面跟人家打架结仇，将父母亲陷于危险。古代很强调这一点。比如，有人在外面跟其他人打架，打赢了，别人可能会对付他的家人，半夜放一把火，那父母怎么办呢？因为好勇斗狠，危害了父母亲，自然也算不孝。
孟子说，这五种不孝匡章都没有，因为他愿意奉养父亲只是父亲不让他奉养，他也没有做坏事，也没有做危险的事。别人说他不孝只是因为他家里有问题。
孟子还说过“不孝有三，无后为大”，是另一种解释。那么“不孝有三”是哪三点呢？
第一种是对父母亲阿意屈从，陷亲不义。父母说什么子女都说好，结果父母反而做了不义的事情。儒家绝对不说“天下无不是的父母”，可以说天下父母都爱护子女，但也不见得方法都对。子女成长了、可以判断了，就要跟父母说，尽量不要犯太明显的错误。
第二种不孝，是家里很穷而父母老了，子女还不去做事、做官，让父母亲活不下去。第三种不孝才是不娶无子，绝先祖祀，让祖先的祭祀断绝了。
孟子认为“无后为大”，第三种最严重。为什么？孟子是要替舜找一个借口。舜的父亲和后母不让舜结婚，而尧是天子，天子把两个女儿嫁给舜，却没有经过舜的父亲与后母同意，这在古代是不可思议的。孟子公开谈这个，他说，如果舜向他的父母报告，他们一定不准，会说尧的两个女儿要嫁，就嫁给舜的弟弟。但是谁想嫁给舜的弟弟呢？他弟弟叫做象，是个坏蛋。可舜的父母很偏心，完全偏爱这个弟弟，而非常讨厌舜。所以，舜不告而娶，也是怕将来没有结婚没有孩子，也是不孝，不如先结婚再说。
万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
——《万章上》
虽然有这句话，其实儒家不会勉强人。有些人没有生孩子，不是不愿意，是因为基因或身体上的问题，怎么能怪他们呢？人活在世界上，最重要的是把握自我，你的生命要自己负责，让自己向善的本性得以实现。每个人不能因为有其他成就，就推卸责任。
以上是关于不孝的观点，孟子也提出了一个孝顺的典范——曾参。
曾参是孔子的弟子，他是以孝顺出名的。但经过孟子的介绍，我们才知道什么叫真正的孝顺。
孟子说，曾参奉养父亲曾点，曾点又名曾皙。在孔子让学生谈志向的时候，一个人在那边鼓瑟，等三个同学讲完，他“鼓瑟希，铿尔。舍瑟而作，对曰，异乎三子者之撰”。我跟前面三位同学不一样，说出一段千古传诵的名言，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。这是曾点的精彩杰作。
父子两代都跟孔子学习。曾参为人敦厚，因为孔子强调孝顺，就很努力地实践，他跟同学说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。孔子听到这话，有点担心，对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这不太好吧？曾参说，这难道不是孝顺吗？孔子说不是，大人出手比较重，他如果拿粗棍子一打，把你打伤了，别人又会嘲笑他。让父亲被人嘲笑，你就是不孝了。曾参问那怎么办。孔子说，父亲拿粗棍子打你就跑，反而是孝顺；父亲拿细棍子打，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。
曾参领悟了孝顺的真意，后来又有什么表现呢？孟子描写得很详细，他说曾点晚年的时候，眼睛也看不清楚了。曾参怎么孝顺呢？每一顿饭都是有酒有肉，让父亲吃得很满意，吃完之后父亲问还有剩的吗，曾参说还有，父亲就想做好事，所以曾参就主动问，剩下的酒肉父亲认为要送给谁呢？因为他们邻居有些人很穷，所以父亲就说好，今天剩下的菜送给隔壁张家吧。到下一次他又会吩咐送给李家。
这说明什么呢？父亲虽然年纪大了，也不能工作挣钱了，还是可以行善。这叫做养志，让父亲的心意得到实现的机会，这才是真正的孝顺。多年之后，曾参老了，儿子曾元也一样让他每顿饭有酒有肉，吃完之后，他问还有剩的吗，曾元回答说没有了，其实是准备下一顿热了再给父亲吃。差别就在这里。
孟子以这祖孙三代的事例说明，曾参是真的孝顺，曾元只是奉养父亲的口体，曾参还能养志，让父亲行善的心意都能实现。这是孟子不凡的见识。从中我们也可以重新思考孝顺的真谛，会有所启示。
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2025年6月18日 13:31 周三 第十三章 教亦多术，欲其自得
从孔子开始，儒家就是教育方面的专家。孟子非常擅长品格教育，教学生懂得出处进退、安身立命。同时他的教育方法很理想，考虑到学生的主体性、教育环境等，是一整套的教育设计。他说：“君子深造之以道，欲其自得之也。”最后做到“取之左右逢其原”，这比现在的应试教育不知道要高明多少。甚至现在在研究所做研究写论文的同学，也可以从中得到启发。
教学方法六则
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我们很熟悉孔子的有教无类与因材施教。其实孟子也是一样的。
孟子有一阵子在滕国的上宫宾馆居住，还给学生上课。看门的人把一双没有织好的草鞋放在窗台上，结果不见了。他跑去问孟子：是不是你的学生把我的草鞋藏起来了？说得很客气，事实上是恐怕被偷了。孟子似乎有一点不太开心，说，你难道以为我的学生是为偷草鞋而来的吗？看门人说了，您老先生开设课程，任何人来都不拒绝，任何人走也不阻挡，所以总会良莠不齐嘛。这个小故事恰好说明孟子确实是有教无类。
在教学方法上，孟子说得很具体，总结起来教学方法有五种。
第一，有如时雨化之者，润泽点化。《水浒传》里的及时雨宋江，受别人的肯定最多，就是因为每一次别人有困难他都及时伸出援手。就像老师教学生，当学生有问题、有困难，需要启发的关键时候，老师要因时、因地、因事进行指点，就叫做及时雨。孔子强调启发式教学，“不愤不启，不悱不发”，就是孟子所谓及时雨。事实上小时候读书，如果老师讲很多大道理，就根本听不懂。要在他需要的时候讲，效果才会好。
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
——《尽心上》
第二，叫做成德者。是说在小学、中学阶段，以培养德行为主。为什么呢？《易经》里第四卦叫做《蒙卦》，“蒙”就如“童蒙”，启蒙教育，《蒙卦》里特别强调说“蒙以养正，圣功也”，意思是当小孩子处于蒙昧状态时，让他了解什么是人生的正路，这是成就圣人的功业。换句话说，每个人年轻时一定要有好的生活习惯，有基本的品德观念。如果这个基础没打好，品格教育出了问题，以后再怎么有本事，对社会恐怕都是一个灾难；对个人来说，恐怕也是损失。
第三，有达财者。培养人才，应该是在大学的阶段。大学分科分系，成为专家，成为人才，造福百姓。
第四，有答问者。这在任何阶段都可以。回答问题是有方法的，因为只有提问题的人才知道自己需要什么答案，孟子会和孔子一样先发问。孔子曾经说，有一个乡下人很诚恳，跑来问我问题，我原来并不是什么都知道，不过他问我之后，我就他问题的两端，设法把它问到底。譬如有人问我，老师，你认为我出国好不好？我不可能说出国很好，那要看你的情况。我就问他，你出国的条件够不够？出国会有什么好处？留在国内有什么好处？各有优缺点，分析完毕，学生就知道该怎么选了。真正知道答案是什么的，其实是提问题的人。我当老师当了一辈子，有时回答学生的问题很辛苦，讲了半天，最后学生说了一句，老师，这不是我要问的。因为学生没说完整，老师只听到他说的那部分，就开始凭自己的想象去回答。
第五，有私淑艾者。私淑艾，“淑”是采纳好的东西，“艾”是改正，意思是靠品德和学问，使别人私下学习，用以改正自己。孟子说自己是私淑孔子，孔子对他来说就是留下品德、学问，让他自己去学，孟子又把书写下来，留给后代的人学习，不用亲自教，这也是一种教育方法。
五种方法之外，孟子还提到特殊的一种。有一次他大概心情不太好，说对某些人我不屑于去教，这也是一种教。譬如，学生跑来问问题，他觉得这个学生不好，不屑于教，这本身也是一种教，这也是学习孔子的。《论语》里有一段，“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾”，有个叫孺悲的学生想要拜见孔子，让人进来传话，孔子说，你跟他说我生病了。而传话的人刚刚走出门，孔子立刻取瑟而歌，意思是一定要让孺悲听到我孔子没有病，我还能唱歌，就是不见你。这是儒家的一种态度。当一个学生犯了错，找老师去诉苦，想说他很委屈。但老师如果接见了他，他可能出去跟人说，老师已经原谅我了，你们不要再追究了。这样老师是被他利用了。所以有时老师不见学生，不教他就是一种教，以不教为教，这也是儒家的方法。
《孟子》里很具体地说了这六种教学方法。人们在学校也好，在社会上也好，在生命的各个阶段都需要老师，同时也做年轻人的老师，不是只有在学校教书才是老师，做长辈、做父母的也应该教导晚辈，教导子女。孟子的这些方法在今天也是适用的。
教育环境选择
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除了具体的方法，孟子对教育还有很多有益的观点。譬如，他很注意学习的环境。
孟子谈人性时说过，经济繁荣的时候年轻人好吃懒做，经济萧条的时候年轻人就非常凶暴，说明人很容易受环境的影响。教学也一样。《孟子》中有个故事，一个楚国的大官想让自己的孩子学习齐国话，因为齐楚都是强国，让自己的孩子精通两种语言，将来做生意、做官都方便了。那么是找楚国人来教，还是找齐国人教呢？当然找齐国人。就好像孩子要学英文，最好找美国人教，因为美国人说英文比较标准，中国老师可能有很多俚语搞不清楚。那么找齐国人教孩子，真的有用吗？没用。因为只有一个齐国人教他，下课之后他出去玩，身边都是楚国的小朋友。一个齐国人教小孩讲齐国话，很多楚国人跟他讲楚国话，就算每天拿鞭子打小孩，他终究还是学不好齐国话。
一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之闲数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。
——《滕文公下》
那么换一个方式，想让小孩子学齐国话，把他送到齐国的都城，放在那里不管他，过了几个月，就是再用鞭子打他，想不让他说齐国话也做不到了。为什么？就因为环境。满街的人都讲齐国话，自然他就会了。孟子用语言的学习做了一个比喻，非常生动地说明了学习环境的重要性。
记得我在美国读书的第二年，把我女儿带到美国去了，当时她已经快五岁了，并没学过英文，但是直接把她丢到小学里去，一个月之后她就会讲英文了。因为美国小朋友统统讲英文，她为了求生存很快就学会了，甚至可以和别人用英文吵架。回到台湾之后，她恢复了正常教育，还怪我说，在美国可以学英文，怎么不让继续学呢？我说当时让你学你不愿意啊。如果小时候把英文学好，现在多方便啊。人常常会说过去怎么样，其实已经来不及了。真正聪明的人应该早觉悟，更早走上人生的正路，会省更多力气。
孟子常跟齐宣王谈一些问题，但没什么效果，后来有人对孟子说，是不是齐宣王这个领导太笨了呢？好像每天忙着许多事情，脑袋不太清楚。孟子说，千万不要怪齐宣王，因为我跟他讲了怎样努力奋斗、行仁政，做一个好的国君；但我离开之后，就有十个人来跟他说，孟子乱讲的不要理他，还是吃喝玩乐比较愉快。孟子还讲了比喻，后来变作成语叫“一曝十寒”。这个成语是指植物生长时，阳光一照很快长起来，但如果先晒它一天，再冻它十天，怎么能长大呢？以此说明齐宣王的环境不好，孟子为他提高士气，总有别人使他泄气，最后还是没效果。
有一句话说得很好，叫做“蓬生麻中，不扶而直”，蓬草本来很柔软很容易倒下来，但它在麻里面生长的话，不用扶它就是直的，正因为周围的麻都长得很直。
对学生有要求
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教育方法重要，环境重要，但学生是学习的主体，怎样做才是好学生呢？
首先学生要懂得自己下工夫。孔子谈启发式教学，启发是有条件的。这句话是“不愤不启，不悱不发”。“愤”代表生气了，不到学生想懂而懂不了快生气的时候，就不要去开导他。学生想懂懂不了，这时候开导才有效果，叫做及时雨。“不悱不发”，是说不到学生想说而说不出，脸都涨红了的时候，就不去引发他。如果学生自己根本什么都没想，老师对他说你提问题吧，不行；一定要他想问题想不通很着急的时候，老师一点就通了。
不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。
——《论语·述而》
孟子也是一样，强调学生应该下工夫，“师傅领进门，修行在个人”。孟子说，大工匠可以教一个人规矩，但是不能使他变得精巧。比如，一个人学做木匠，怎么使用圆规，怎么使用曲尺，需要学会画圆画方的技术，因为老师是大工匠，肯定能教会这种基本技术。但是要使这个人变成精巧，使他成为专家，则要靠他自己，老师没有办法让他变成专家。
其次，孟子还要求学生广泛学习知识，做到深造自得，就是按照正确的方法深入研究，目的要让自己有心得。比如把书看懂了，简明扼要地把心得说出来，老师可以判断你有没有击中要害、把握重点。
我有一个学生，硕士毕业后移民去了加拿大，上了加拿大的社区大学，一个月之后给我写了一封信，说他到了加拿大才知道该怎么做学问。我们听了都很难过，为什么我们教了半天都没教他怎么做学问，外国人一教才觉得是做学问呢？他说因为当地老师教他们读书，读一页之后要用一行字写出重点。这个训练我们是没有的，其实很重要。一本书看完，你起来报告五分钟，要想办法把重点说清楚。哈佛大学是美国最好的大学之一，就教学生一个简单的方法，假如班上有三十个同学，在每节课下课之前，每人要用一分钟把今天所教的重点说一遍，老师看着表，时间一到就不能说了。如果有学生说我很多创见还没表达，也没用了，因为只有一分钟。
人和人的相处、交流总有一个时间限制。比如，现在给我三个小时，我可以把《孟子》讲得很清楚，但不行，人家说只有三十分钟，甚至可能只有五分钟，也要设法把握重点，所以如果读书不能够从广博到简约，到精简、扼要地把握重点，就代表没有理解，不然一句话也就讲完了。
比如，很多人问我什么是儒家，能不能用最简单的方法告诉他？我说可以啊，两个字“真诚”，儒家的思想都在里面了。因为真诚引发力量，由内而发，这种力量叫做“向”，人性向善就靠“真诚”两个字。那能不能简单说明道家呢？也是两个字“真实”。“真诚”和“真实”不一样，“真诚”以人为重点，“真实”以所有存在之物为重点，才是道家。所以每一个学派都可以用非常扼要的方式来说明。
其实我在美国读书也都是用这种方法，只是后来回去教书，用这种方法的话，学生根本不能配合，让他说也不太愿意说，让他写就从网络上找资料抄一抄，这就比较麻烦。
我在美国读书时需要读很多书，我的经验是，一整页书往往只有一段话重要，把这段话划出来，复习起来就很快。比如今天考试要考三本书，把重点划出来了就方便很多。因为每个作者做研究、写心得，往往是建立在别人的研究上面，他的创见往往只有几个重点，把握住之后综合作介绍，就没有问题了。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
——《离娄下》
孟子强调，君子按照正确的方法深入研究，有自己的心得，然后加以实践，实践之后就有深刻体会了，说出来就和自己的思想一样。孟子言“取之左右逢其原”，在左边找个例子来说明，右边也找个个案来说明，都说得通，因为自己已经把这个思想彻底掌握了。
当老师有资格
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老师总是希望学生胜过老师。我的老师方东美先生有一句名言，一个老师最大的悲哀，就是没有教出胜过自己的学生。学生胜过老师，老师不会生气。天下只有两种人不会生气，第一种是子女胜过父母，父母不会生气。父母看到小孩比自己学历高，只会更高兴，孩子会发展得更好。老师也是一样，学生比老师更好，代表文化有进步，未来有希望。
读《孟子》时，会发现孟子教学生的各种方法都非常杰出、非常好，但是也看到，孟子好像没有教出胜过他的学生。这里有两个原因。首先，当时是战国中期，学生学了之后希望立刻做官，想让他和孟子一样“道既通”，不容易；其次，孟子标准太高。
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣；今也则亡，未闻好学者也。”
——《论语·雍也》
这个情况在孔子身上也一样。在孔子直接教的学生里，颜渊早死，孔子这个人很少说不幸，但他说颜渊“不幸短命死矣”。换句话说，别的学生或别的人如果死的话，不见得是不幸，那颜渊就一定是不幸。这种话也许听起来有一点刺耳，但是要看话中的含义。颜渊过世，孔子哭得非常伤心，有学生说，老师，你不是告诉我们，情感要“发而皆中节”（情感不能太过度）吗？现在颜渊过世了，老师哭得太过伤心了吧？孔子说，我有太过伤心吗？不为这样的人，我还为谁哭得太过伤心呢？
可见一个老师找到好的学生不容易，孔子辛辛苦苦找到一个颜渊，非常可惜他比自己还早过世。
作为老师，孟子教学生很多东西，但学生有时候会觉得跟不上。公孙丑常常听孟子讲一些道理，到最后受不了了，说，老师，您的道又高又美，好像登天一样。这么高的理想我怎么做得到呢？能不能降低标准，讲得稍微平易、简单一点，让我们学了之后可以做到的。
孟子说，真正的大匠不会因为学生笨拙而改变规矩，不会说这个规矩改得简单一点，或者调整一下，不要这么圆或者这么方。规矩是普遍要有的，不能因为学生水平不够就降低标准。比如孟子常提到射箭高手后羿，后羿射箭的时候，规定弓要拉满才能够射箭，弓没拉满就代表力量不够，需要做别的训练。后羿不会因为你力量不够，以后弓不用拉满就可以射，那怎么能射中目标呢？孟子又说，假设我是射箭高手，把弓拉满了之后，跃跃欲射，站在那边好像要射又不射的样子，让别人看到觉得羡慕，那么有能力的人、聪明的人就会来学习。
我年轻的时候有好几位老师，听他们讲课会觉得真令人向往，就想跟他学，正是“能者从之”。现在的世界是自由开放的，一个老师教很多学生，不见得能让每一个学生都成才，因为很多学生并没有开窍。但总会有少数几个学生看准了，这个老师有他的特色，我要跟他学。学生的这种主动意愿是不能缺少的。
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
——《尽心上》
《孟子》里列出来的学生也不少，但没有一个成为哲学家。可以提一下乐正子。这个学生在鲁国准备执政，因为鲁国有儒家的传统，而乐正子是孟子的高材生，就受到了重用。孟子知道了高兴得睡不着觉，“喜而不寐”。孟子会高兴得睡不着觉，并不是中了彩券或发了财，是看到学生受到重用，自己的理想也可以实现了。别的学生就问，乐正子做了大官，是他非常刚强吗？孟子说不是；是他足智多谋吗？也不是；是他博学多闻吗？也不是。学生提出三个可能的优点，孟子都说不是，其实乐正子有一个特色胜过其他，就是做官的必备条件，叫做“好善”，喜欢听别人讲善的话。一个人不是全才，不可能靠自己的聪明才智，把所有事情统统办好了。其实做官只有一个原则，好善，喜欢听取善的言论，广泛接纳善的观念、善的建议，自己集大成之后设法做到。千万不要以为官大学问大，每一个人都有专长，闻道有先后、术业有专攻。
鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”
——《告子下》
孟子有时候也把齐宣王当学生来教导。齐宣王这个人很喜欢出主意，总认为自己很聪明，他的大臣们就顺着他，说你真是聪明、了不起，既懂军事、外交，还懂内政，还懂农田、水利。所以齐宣王就以为自己很能办政治。孟子就对他说，一个大木匠在山里面找到一棵大树，这棵大树是可以盖大房子的，可是后来来了一个小木匠，直接把树木切了好几段，变成一块块的小木头。太让人生气了，大木头应该做栋梁，切割成小的就只能做门窗了，不是浪费吗？这说明，凡事还要靠专家才能够下手。比如要雕刻一块宝玉，就一定要找专家，不然就糟蹋了。那么治理国家就不需要找专家了吗？肯定需要。
孟子的思想常常得不到当权者喜欢，因为一个人当权之后总希望别人奉承他，孟子不会那样做。他认为一个人当权之后，首先要懂得善用人才，叫做“知人善任，分层负责”，之后再大的事业、再大的国家都可以治理好，能让社会秩序上轨道，把国家治好，进而造福百姓。
孟子留下了很多有益的教育思想，一直到现在还给我们很大启发。比如他的“有教无类”，他的五种教学方法，还有特殊的“不教为教”的方法，以及私淑艾者的情况等等，对老师和学生分别提出了正确的要求。
另外孟子还强调环境的重要。一个人学任何东西，尤其学语言，学做人，特别需要环境的配合。宋国一位大臣戴不胜说，只要有一个好人在我们宋国国君身边就够了，他就是薛居州。不想孟子却讲起了“一齐人傅之，众楚人咻之”的故事，说大王身边只有一个薛居州是不够的。如果大王身边老老少少都是好人，他跟谁去做坏事呢？如果大王身边老老少少都是坏人，他跟谁去做好事呢？
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2025年6月18日 13:31 周三 第十七章 千古议亚圣
傅斯年先生担任台湾大学校长时，在寒冷的冬天号召学生一起读《孟子》，“我善养吾浩然之气”，大家内心就“发电”，不冷了。这是汲取了一种精神的力量。诺贝尔奖得主杨振宁先生说，他从三十岁后做人处世全靠孟子。这是选择了一种好的人文思想。孟子还具有儒家一副热心肠，一贯的淑世志向。那么今天对这位亚圣有没有新的评价呢？
精神高标
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最早孟子给我的印象，除了在学校里读四书，背诵材料备考外，还听到一段故事。1950年的时候，傅斯年先生担任台湾大学校长，规定全校学生都要修两门课，一门是《史记》，一门是《孟子》。当时台湾有很多流亡学生，非常穷困，而那个冬天很冷，怎么办呢？傅校长就让大家读《孟子》，“我善养吾浩然之气”，读着读着内心就“发电”了，就不冷了。
这是一种精神的力量，我听到这个故事觉得很感动。一本书只有白纸黑字，但因为是孟子的思想，读一读就觉得有浩然之气，居然可以抵抗寒冷的冬天。后来，诺贝尔奖得主杨振宁先生在自传里特别提到，他从三十岁以后做人处世全靠孟子。他是研究物理学的，靠物理学可以得到诺贝尔奖，成为当代第一流的学者；但是做人处世不能靠物理学，不能靠化学，要靠人文思想。孟子就是很好的选择。
孟子是伟大的哲学家，他的思想贡献主要是哪些呢？可以从三方面来看，第一是他的历史哲学，第二是他的天命哲学，第三是他的人性哲学。
历史哲学
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人类历史的发展有没有规则呢？孟子提出一套观点，所谓天下一治一乱，每隔五百年就有王者出现。
孟子分析说，从尧舜到商汤五百多年，因为中间夏朝有四百多年；商汤到周文王也是五百多年；接着周文王到孔子也是五百多年。不是很精确，但是至少把它分为几个阶段。尧天舜日，是美好的古代社会；商汤解决了夏桀的问题，商朝开始；后面又慢慢变坏了，出现了商纣王，然后周文王、周武王起来革命，又开始了新的时代；然后周朝慢慢衰败了，又出现了孔子。
前几个阶段是天子治理天下，孔子没有天子的身份，只是提出一套儒家学说，后代就有人说“天不生仲尼，万古如长夜”。这就说明，孔子的地位不比前几位开国的帝王低。孔子为中国建立起一种人文精神，一套完整的价值观，塑造了整个民族，让它可以在天地之间站得稳。
孟子的愿望是继承孔子。他说，从孔子到现在才一百多年，从我住的地方到孔子的故乡，从邹国到鲁国很近，可是现在很少有人谈孔子的思想了，这就是我孟子的责任所在。他认为，如果五百年之后有新的天子或者重要的孔子学说继承人出现，中间要有人转接，否则儒家就失传了。
这一种历史哲学，在后代看来不见得合理，每隔五百年就一定有新的帝王出现吗？没有这么标准吧。孟子是要告诉我们，对未来要充满希望，不要因为当下时代很乱，就觉得这样下去就完了。那么我们接着要问，到底什么叫天命呢？
天命哲学
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为什么要谈天命？因为人活在世上都是父母所生，父母是父母的父母所生，再往前推，推到什么地方？我们怎么也不忍心推到人是猴子变的。这种演化论是近代西方的研究，对于人的生命来源还没有定论。而且，人种演变中再怎么突变，总有一个关键，在于人和禽兽有什么差别，那一线之隔到现在还存在。要承认，天地之间有些事情我们是无法解释的。
中国古人有自己的智慧，认为上天生下老百姓，就命令一个人来教导、照顾他们，这就叫天命。谁得到天命谁就是天子，但是很多时候没有强盛的武力，革命也不能成功，那么所谓天命如何证明呢？
比如，尧把天子的位置传给舜，舜再传给禹，这叫做传贤不传子。但是禹传给他的儿子启，传子没有传贤。有学生请教孟子了，到底哪一个对呢？
孟子为什么被说成好辩？因为理论讲得太好了，别人却觉得不太可信了。他说，上天要把天子的位置传给贤者或者传给儿子，都对。他提出一套天命哲学。比如，尧先让舜代理摄政，做了几十年，尧过世以后，舜即位，总共做了五十六年的天子，老百姓早就习惯了，很久以来尧是天、舜是日，真正执政照顾百姓的就是舜。老百姓很愿意接受舜的统治，所以贤者得到了天子的位置。所谓贤者其实也是尧的女婿，就是儿子不够好，所以传给女婿，还合乎人之常情。舜有儿子叫做商均，也不是很好，就把位子传给禹，这就没有亲戚关系了，只是因为禹治理洪水功劳太大了，舜让禹帮他执政十几年。禹把洪水治好，老百姓才能安居乐业，这是救命的恩典，所以他执政没有问题，加上有十几年的经验，大家都能接受禹了。所以舜就把天子传给禹，也是传贤者。
万章曰：“尧以天下与舜；有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
——《万章上》
但禹过世以后，为什么把位子传给自己的儿子呢？并且一传再传，都是禹的后代，就建立夏朝了。有人说这也是合理的，因为禹本来想传给伯益，但是执政才七年，老百姓没有受到伯益太多的恩惠，还不太习惯找伯益。而禹的功劳很大，后来伯益就把天下让给了禹的儿子启。
其实，这些都是老百姓的选择。尧过世了，舜把位置让给尧的儿子，但是老百姓只来找舜。舜过世了，禹把位置让给舜的儿子，但是老百姓只来找禹。但是禹过世以后，伯益把位置让给禹的儿子启，结果老百姓只找禹的儿子启，不来找伯益。
这就是孟子的天命哲学，有两个标准，第一上天要给谁，第二老百姓接受谁，最后还是由老百姓决定。这是古代的历史，相当复杂。孟子博学多闻，把道理说得很透彻。
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”
孟子曰：“否，不然也；天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’”
——《万章上》
孟子确实相信天命，但我们一再强调，他对于自己的理想与抱负很执著。他特别提到，如果上天要治好天下，当今之世舍我其谁！说明孟子有信心，只要上天给我机会，我就能把天下治好。但是各国国君都不敢尝试。是否可以想象，孟子在齐国得君行道，最后秦国兼并各国时，齐国的仁政太厉害，仁者无敌，秦始皇就不能统一了？不太可能。不可能只靠孟子一个人的想法，整个国家就一路执行下来，这确实还需要很多天命因素。
一个时代、一个社会有外在的各种条件，不是哪个人可以立刻改变的。我们学习儒家思想，不要把它当做器物或制度，而要放在理念层次。人生最关键的是人性问题，来看孟子的人性哲学。
人性哲学
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西方人接受经验论，说人性本来是一张白纸，好还是坏都是后天的，取决于在社会中受到的影响。美国有行为科学心理学一派，他们说，把一个婴儿交到我们手上，我们可以让他变成圣人，也可以让他变成匪徒。要让他变圣人，只要每天教他做好事，如果不做好事就马上惩罚他，要把他变成匪徒，发挥出所有的劣根性，就需要一做好事就打一顿。他们的原则是透过刺激与反射来操纵一个人，就和训练白老鼠、鸽子一样。
但是，这样真的可以完全控制一个人吗？人受环境的完全掌控吗？不一定。讲一个简单的例子，很多人说媳妇熬成婆，就会再来虐待自己的儿媳妇。也许有这样的，但是更多的熬成婆婆的人想到自己曾被虐待，反而对儿媳妇更好。这说明人性不是受到一个刺激就是一个反射，人有选择的余地。有些人不愿意把自己的苦加在别人身上，叫做不忍人之心，只要有不忍人之心，就可以走上人生的正路。
孟子就此提出自己的人性观。社会上各种人的表现很多样，有的好有的坏，但是孟子洞察到人性内在的一种力量，每一个人只要真诚，力量就由内而发，会把别人当做自己，看到别人受苦受难，也会不忍心，就想帮助别人，这叫做人性向善。而现在很多社会学家、心理学家所讲的人性，大都是相对于环境表现出的个人特色。他们肯定人有自由，只是这种自由没有方向。
所以我们可以大声说，全世界的人都需要儒家，都需要学孟子，如果不学儒家的话，他如何作选择呢？他只能受环境影响，或者受某一种宗教启发。如果学儒家的话，只要我真诚，由内而发感到一种生命力量，就懂得走上人生的正道。
有时候许多朋友，尤其是年轻人，因为很真诚，结果交朋友做事，吃亏上当了，内心就有了变化，说，我这一生都不要再真诚了，好人会受委屈，受骗上当。但是这些是一时的，可以通过学习来改善，不能因此就不再真诚了，那样受损失的是自己，人性不能得到伸展，最后变成了孟子所说的“非人也”。
孟子的人性论是其思想的精华所在。而且还对前面的哲学提出一个补救。历史哲学和天命哲学讲治世和乱世，我们不能选择时代，也不能选择生长环境，但孟子的人性哲学告诉你，生逢乱世固然是受苦受难，也给你一种检验的机会；在治世里可能一生都很开心，但也可能因为愉快而没有修炼心性，没有让自己成为一个伟大的人格者。
西方人有时把儒家称为宗教，我们基本上可以说，儒家不是宗教，因为没有宗教特有的外在化的条件，但是它有宗教情操。学了儒家之后，你会进德修业，努力上进，一辈子都有奋斗向上的动力，有永无止境的目标，这叫做宗教情操。儒家有宗教情操，说明其思想符合人性，也符合所有宗教所向往的最高理想。
淑世儒家
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到底什么叫做儒家？儒家有孔子，有孟子，后面还有荀子，为什么孟子和荀子差别那么大？
一个儒家的学者，必须在表面主张三点，第一尊重传统，第二重视教育，第三关怀社会。传统代表过去，儒家一定是承先启后，它不会突然产生一种思想革命，让你从头开始，它尊重传统说明对过去的尊重。第二重视教育，针对年轻的一代，针对未来。第三关怀社会，代表现在。两千多年来中国的读书人，只要主张这三点的都算儒家，有一种淑世的精神，要改善这个世界。道家会主张这三点吗？道家不会，他们有另外一套思想，难说谁好谁坏，只是角度不同、设想不同。
儒家还有更重要的三点内在主张。
第一，人都“可以”成为君子。肯定每一个平凡人从小孩子慢慢长大，都可以成为君子，再成为贤者成为圣人，每个人都有这种潜能。
第二，每一个人都“应该”成为君子。很多人说我没有必要成为君子，因为君子很累，圣人更累，为何要那么累呢？其实每一个人都应该成为君子，没有选择的余地，因为人性向善。
第三，一个人成为君子的时候，会帮助别人也成为君子。把门关起，或到山上隐居不跟别人来往，怎么算儒家呢？君子要关怀社会的。比如孟子所推崇的舜，要成为好儿子，就影响他的父亲从坏变好；要成为好哥哥，就影响他的弟弟从坏变好；要成为好的国君，就影响他的百姓从坏变好。作为一个君子而对别人毫无影响，是不可能的。
第三点特别有意义，说明了儒家的善的定义。善，是我和别人之间适当关系的实现。从最亲近的父母亲，到天下每一个人都是别人。比如孔子的志向是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。希望天下的老年人得到安顿，做朋友的都互相信赖，青少年得到照顾。这是一种很博大的关怀。
思考一下，荀子有这些观点吗？有的，没有人可以否认。荀子也说，路上走的人也可以成为大禹，认为一个人应该“积善而全尽，谓之圣人”，肯定一个人应该成为君子，并且帮助别人成为君子，必要时也可以牺牲生命。有三句话可作为“应该”的注解。孔子说过“杀身以仁”；孟子说过“舍生而取义”；荀子说过君子“畏患而不避义死”，意思是君子害怕灾难，但从来不逃避为义而死。由此可见，荀子果然属于儒家的传统。
但荀子为什么还有偏差呢？因为他在发挥儒家思想的时候，同时接受了道家的启发。他所处年代比较晚，就把孔孟的“天”放在一边了，用“道”来取代。荀子特别喜欢讲道，又不愿意讲道家的道，那是一种超越性的特别名词，他就把道规定为礼。这就出了问题。把道当做礼，把天当做天地的天而不是超越的天，那么礼是怎么来的？荀子在这个地方就没有答案了，就说这个礼是百王之所同，一百个帝王相同的就是礼。他也承认自己的理论有问题，说没有人知道这个礼怎么来的。荀子很诚实，其实知道这个礼就是慢慢形成的。这怎么能让我们心服口服呢？所以荀子到后来有了偏差。
我们对儒家思想作了一个整体说明。孟子本来只希望将孔子思想加以传承、加以发挥，没想到他的学说本身也成为一套伟大的思想系统，再加上孟子的文辞之美、语言之巧，在历代产生了很大的影响。
涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。
——《荀子·儒效》
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎！其有以殊于世也。
——《荀子·不苟》
2025年6月18日 13:31 周三 第十六章 向上的人生境界
在一个迅速变化、纷乱复杂的世界，人字到底还能写多大？儒家是有主张的。儒家思想原本就分为两个层面，一个横向，关怀越来越多的人；一个纵向，自我生命不断磨炼、提升，人格日趋完善。
孟子的人生境界观最具代表性，六种境界分别是善、信、美，大、圣、神。我们应该尽可能把人字写大些。那么同样是美，孟子的人格之美和孔子的人文之美有何不同？所谓大人，与大而化之的“圣”又有何区别呢？
六种人生境界
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孟子的人生境界观，是其思想的精华所在。人生的修养，到底应该达到什么境界，并使每一个人都能做到？如果一种境界只有少数人能做到，那我们何必学习呢？学了还是觉得自己没希望，这绝不是儒家的教育原则。
说起人生境界，如果你年龄不够，经验也不足，人生历练缺乏，这时候讲高明的经验、高尚的人生境界，听了恐怕会觉得很遥远、不切实际。譬如，孔子谈到自己一生的发展，从十五岁立志求学，到三十而立，到四十而不惑。我在大学里教书，学生都是二十岁上下，我问他们，孔子四十岁时如何呢？他们说不惑，没有迷惑。什么叫没有迷惑？就是考试的时候都会答。其实孔子讲的“不惑”，是说到了四十岁才知道什么是人生的真正困惑啊！如果对年轻人说孔子五十而知天命，就更不清楚了，再到七十岁“从心所欲不逾矩”，简直不知所云。
孟子从正面提出了人生的六层境界，是非常特殊的想法。乐正子是孟子最好的学生之一，要在鲁国做官了，孟子高兴得睡不着觉。别的学生说，老师，乐正子有什么特别呢？孟子说他只有一个好处，好善，喜欢听取善言，可以集思广益，把天下的好建议拿来用，这是关键啊。乐正子是行善的人，也是一个真实的人，他算很不错了。学生又问，到底好不好呢？孟子说了六个境界，乐正子在四之下，二三之中。这么好的学生，以孟子的标准看，还不到一半的层次。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
——《论语·为政》
浩生不害问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
——《尽心下》
在儒家思想中，这六种人生境界说最具代表性，出现在《孟子》的最后一篇，通常不被关注。有六个层次，第一个叫做善；第二个叫做信，信者真也；第三个叫做美，我们都讲真善美，注意这儿的顺序很特别；第四个叫做大；第五个叫做圣；最高叫做神。孟子作为哲学家，不能只讲这个境界好，还要说清楚是什么境界，六个层次各有一句话加以解释。下面分六个层次介绍。
可欲之谓善
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第一步，可欲之谓善。一种行为如果觉得可欲，就可称为“善”。我特别加“行为”两个字。原文是说，任何东西只要我觉得对它有欲望，可以追求它，它就是善。这话很容易引起误解。有个美国学者研究儒家，他说牛排就是善的，因为孟子说“可欲之谓善”，我觉得牛排很可欲。不能说他错，因为孟子只说“可欲”两个字。但如果说只要有人喜欢做，任何事就是善的，善就变得没有标准了。所以外国人谈中国哲学，实在很辛苦的。其实孟子说“可欲”，还有前提的。
人有两部分，身与心。身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。这样的分法，让很多人觉得奇怪，明明这么大的身体却叫做小，心却叫大呢？但大小不以形体论，以重要性来看，身体是次要的，心才是重要的。为什么呢？哲学家的思想总是很简明扼要的。因为动物也有身体，动物是“食色，性也”，所以这是小体。人跟动物不一样的地方在于有心。心是人的特色，是人的最重要部分。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
——《告子上》
所以孟子才说“养其小体为小人，养其大体为大人”。一个人每天只注意身体的需求，这是小人。小人不是坏人，是指人身体长大了，心思还和小时候一样，只求欲望的满足，像小孩子不懂事。大人会培养他的心，让他内在的力量、向善的要求不断得以实现，就成为大人了。
那么“可欲之谓善”的“可欲”指什么？当然不是说身体的可欲，而是指心的可欲。为什么？孟子说过，我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心喜欢合理性与正当性。合理性与正当性就是善。可欲之谓善，可欲的主体当然是我的心了。我的心认为可欲的，才是善，而不要曲解为身体，不然和孟子的言论完全不能配合。
孟子对人性的看法建立在对身体结构的理解上。有时候我们会觉得孟子说话稍微快了一点，比如他讲身与心有种合一、结合的关系。《孟子》里有一段话最受批评，我也觉得很难自圆其说。他说“存乎人者，莫良于眸子”，意思是想了解一个人，最好看他的眼珠，一个人眼珠亮，代表胸中正；眼珠如果浑黄，代表胸中不正。不见得吧？一个人患黄疸病，眼珠浑黄，不能说胸中不正，是身体有病啊，而且现在有眼药，像一点灵，一点眼睛就亮了，能说胸中正吗？这很难经得起科学检验。那这个话他为什么说得这么快呢？因为他强调身心合一。
什么叫做身心合一？公交车上有老太太上来，我坐着就心里很不忍，很希望让座，但是身体太累了动弹不得。这就是身心分裂了，心很想让座，可惜身体不听使唤，这样可以算行善吗？不可以，你还是没有行善。所以身体最好要配合心的要求，我的身体要做什么事，都由我的心来决定。我想帮别人的忙，就需要伸出援手，伸出手，行动是我的身体。不然两者脱离，心再怎么愿意，身体都实施不了，那有什么用呢？
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
——《离娄上》
再如，我也经常坐公交车，看到年轻人给老人家、孕妇或者身体不方便的人让座，我心里就特别开心。这就是“可欲之谓善”，觉得这个行为很可欲。在路上看到有人扶老人家过马路，我就很喜欢，不需要问这人是谁、教育程度如何，就知道这是善的行为，是人性的自然表露。这里没有任何动机，没有利害关系，只是看着这个行为心里喜欢，说明人性向善，不需要其他前提。
其实，第一步不算真的境界，只能算出发点，但是它的基础非常深刻，是人性向善。
有诸己之谓信
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第二步，有诸己之谓信。有之于自己，叫做信，信就是真。这句话的意思是，做到善就代表我是个真正的人。光是喜欢别人善的行为，自己没有做到，就不能算真正的人。因为人性向善，没有第二个选择，所以要讲真话、行善。一个人再会读书，再有本事，不见得是真的，只有行善，才会发现自己真正是一个人。
第一步光看到别人可欲的行为，第二步在自己身上实现，才成为一个真正的人。
充实之谓美
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第三步，充实之谓美。一个人在任何时候、任何地方、任何情况和任何人来往，都可以做到善，这就是美。这种美叫做人格之美。
儒家有两种美，在孔子那儿是人文之美。两种美不太一样。孔子的人文之美叫做“文质彬彬，然后君子”。质，是说一个人天生朴实的性格，本性非常善良；文，代表文化、教育，如此才懂得以适当的方式与别人来往，恰到好处。具备这两样，就叫做“文质彬彬”。孔子很强调礼乐教化，认为做一个完美的人需要各种条件，还要用礼乐加以文饰、装饰。这表明内在有真诚的心意，外在的礼乐才有基础，这是孔子的人文之美。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
——《论语·雍也》
孟子处在战国中期，天下更乱了，来不及慢慢讲人文、做教育，怎么办呢？他讲人格之美。即使没有受过任何教育，只要在任何时候、任何地方与任何人来往，能够设法实现“可欲”之善，没有任何遗漏就好了，这叫做“充实之谓美”。“充实”二字就代表没有任何遗漏。这一点其实很难做到。因为一个人时间有限、力量有限，有时判断还有误。比如一个人有五个朋友，如果统统讲道义，可能时间不够分配。比如五个人忽然都有事情，他的手机里同时出现五个危急讯号，都请求帮助，他怎么办呢？只能选一个来帮助，但另外四个就会觉得他不够朋友，这就很为难了。
想做到充实之谓美，就要不断修炼，一方面增强自己的能力，另外一方面不要滥交朋友，不然帮不了那么多，一旦都有困难，还需要分出本末先后，分出交情深浅。如果朋友和父母的需要同时出现，该怎么办？当然先去照顾父母亲。这样一来，还是会觉得人生有遗憾，恨不得自己有三头六臂，任何人有需要我都可以帮忙。这是儒家的一种正常思考。儒家教我们怎么判断，什么时候该做什么事，哪件事先做，哪件事后做。这是个很难的抉择。
学生乐正子做到了“充实之谓美”这一步，已经不容易了。在任何时候、任何地方与任何人来往，都可以做得恰到好处，这是很大的挑战。而这才是第三步而已。
充实而有光辉之谓大
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第四步，充实而有光辉之谓大。“大人”是个特殊的概念。我们都是平凡人，从小是小孩子，叫做小人，长大之后能否成为大人呢？不一定。要看有没有培养你的大体，你的心，让你的欲望减少，养心莫善于寡欲。欲望减少，我的心得到存养充扩，慢慢就变成大人。
这个大人，不容易做到。孟子说，首先不失去赤子之心，不失去那种孩子般的单纯，保存最原始的人性向善的根苗。很多伟大的哲学家都强调小孩子的单纯是很可贵的。老子也说要复归于婴儿，因为人在社会上奔走，久而久之就忘记了自己是什么样子，只有复归于婴儿，才能保持单纯、朴实。
近代西方的重要学者尼采说了，精神有三种变化，第一变成骆驼，第二变成狮子，第三变成婴儿，婴儿是最高境界。耶稣也说，你们让小孩子到我跟前来，因为天国是他们的。这些哲学家、宗教家都比孟子晚，这意思其实早被孟子一句话搞定了：大人者，不失其赤子之心者也。
这个大人是很难做到的。孟子还有一句话：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”有人说，说话不用守信，做事不用有结果，不是赖皮吗？怎么算做大人呢？必须注意，他说的最后四个字“惟义所在”。一切看应不应该，看道义在什么地方。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
——《离娄下》
为什么说言不必信？儒家一向强调说话要守信，但守信有个困难，说话时和约定的将来有个时间落差，并不是现在就履行。比如，说明天我们在哪里见面，如果明天果然就见了，就算守信，但是如果这之间正好发生了一件事，谁能预测谁能控制呢？我常常举一个有些极端的例子，但很容易理解。假设我买了一把猎枪，一个好朋友说，下个月猎枪借我用吧。那当然没问题了，我先答应了。下个月他跑来找我，说你答应借我猎枪，借我吧。但我不能借。为什么？因为一月之中朋友患了抑郁症，有自杀的倾向，如果为了守信把枪借给他，万一出事了，我心里怎么过得去？这时我只好撒谎，哎呀，枪不见了。所以这时需要勇敢地判断，而不能只讲“一言既出，驷马难追”。情况发生变化，只能找各种理由而不守信，这才是“大人者，言不必信”的考虑。
行不必果，也有道理。我们一起做一件事，是要得到一个结果。但如果做了一半才发现伙伴是不良分子，再继续做，是帮助他做坏事，那么我马上就毁约不做了。别人会说你这个人不守信用，但是大人照样要坚持，因为“惟义所在”，要看道义在什么地方。这个太难了。这样的大人观念在《孟子》里经常出现，代表修养到大的阶段，充实而有光辉之谓大。
什么叫光辉呢？前面讲充实之谓美，代表你在任何时候、任何地方跟任何人来往，都可以做到善的要求；如果你日日如此，有恒心就会出现光辉了。《孟子》里提到，挖一口井，很辛苦地挖了九仞了（一仞是七尺），几丈深，还是没有看到泉水涌出来，好像很冤枉，但就算只差一寸，也还是一口废井。这说明做任何事都要有恒心啊！所以不能说，德行上的修养我已经不错了。孟子也说，五谷是很美的植物，但如果没有长到成熟，还不如杂草。仁也一样，也要“在乎熟之而已”，熟代表成熟。这都要靠恒心，做到了，才叫做充实而有光辉。做好事只做了几天，发现别人不太肯定你，算了，其他人没做好事也照样过日子，干吗那么累呢？放弃了，这是很多人的遗憾。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
——《尽心上》
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
——《告子上》
佛教里的菩萨，头上都有光圈。西方中世纪以后，只要是圣人，画像都有光圈，说明一个人经常坚持行善，人格就会有光辉。充实而有光辉之谓大，这样的大人到任何地方，大家都能感觉到他的那股力量。
大而化之之谓圣
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第五个境界，大而化之之谓圣。儒家讲，圣人有什么作用呢？大而化之。今天讲“大而化之”，是说一个人不拘小节，什么事情都无所谓。孟子所谓的“大”是充实而有光辉，但光辉是静态的，“大而化之”却是动态的，说明一个人修炼之后还需要适当的位置。古代“圣”字常常和“王”字联系在一起，因为当了帝王圣德才有机会表现。所以孔子经常梦见周公，对他特别崇拜，因为周公既是有完美德行的圣人，又有天子的位置，曾经代理朝政，治绩卓越。
《孟子》里提到的圣人有四种：伯夷，圣人里面最清高的；柳下惠，圣人里面最随和的；伊尹，圣人里面最有责任感的；还有孔子。孟子特别强调，周围的人看到他们，都会受到某种力量的感染和推动，风动草偃，风俗就慢慢变得敦厚了。孔子更不要说了，他的学生对他心悦诚服。学生们本来都很平凡，经过孔子的教导，每一个人表现出自己的特色，在德行上有一定的成就，所以孔子是“大而化之之谓圣”。
圣而不可知之之谓神
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最高的境界是“圣而不可知之之谓神”，很少人谈。孟子说“不可知之”，但是如果真的不谈，会错过孟子思想最高深的境界，最精彩的地方。
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2025年6月18日 13:31 周三 第十二章 君子乐享人生
真正好的哲学有个原则，要保障每个人都可以得到快乐。孟子说，君子有三种快乐，超过称王天下的快乐，而且是每个人都能做到的。到底是哪三种快乐呢？另外孟子特别强调一种大丈夫的快乐，不需要那么多外在的资本，无论得志与不得志，内在的自信才是快乐的源泉。那么人生在世，怎样做才算大丈夫呢？
有保障的快乐
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哲学家都要负责两件事。第一件是讲道理，将人生的道理作完整的说明，不能有任何遗漏；对各种复杂的生活经验，作深刻的反省，设法找到人生的正路。再规划出一个未来的方向，把过去、现在、未来联系起来，一以贯之，这样的思想才叫做哲学。第二件事更难，就是这个思想实现时要能带来快乐。如果某一派哲学实现后居然让人痛苦，有问题。追求快乐不仅是生物的本能及基本需要，对人来说也是如此。
人的快乐有各种层次，不同的哲学也会要求不同的快乐。西方也有快乐主义，认为每个人的感觉就是标准，只要觉得开心，吃喝玩乐亦无不可；同时又提醒我们，不能过分，不然会痛苦。比如，本来吃得很开心，吃完之后生病了就不好。他们的快乐主义也包括理性判断，包括温和的自我约束。我们说吃饭吃七分饱，任何事情都不要乐极生悲。不过做到这些显然还不够，人生不能只追求生物层面的满足，还要有所提升。
平常的快乐都比较单纯，比如“久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”。这些都是短时间里一种痛苦的解脱，久旱时他乡地，遇到甘霖、遇到故知，当然非常快乐。至于“洞房花烛夜，金榜题名时”，很多人一辈子只有一次机会，金榜题名还不一定都有。如果以这些作为快乐标准来考量，恐怕太局限了。而且为了这个快乐要付出很大的代价，还没有保障。
真正好的哲学有一个原则，要肯定每一个人都可以得到快乐。孟子这位哲学家谈快乐就是这样，说，君子有三种快乐，而称王天下不在里面。事实上，现在的国家领导责任很重，要替老百姓服务，压力很大。任何地方有点天灾人祸，他第一个睡不着觉，要想办法处理好。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
——《尽心上》
孟子说君子的快乐有三种，每一个人都可以做到。原文非常精简扼要：第一种快乐是“父母俱存，兄弟无故”，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故；第二种是“仰不愧于天，俯不怍于人”，抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不觉得惭愧；第三种是“得天下英才而教育之”，得到天下的好人才来教育他们。
父母俱存，兄弟无故
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乍听之下，这三种快乐好像值得商榷。
第一，父母都还健康，兄弟姐妹都没有什么事故。听起来像狭隘的家庭主义，自己家人没事，别人家怎么样就顾不上了。但不要这样想，每个人都有父母，都有兄弟姐妹，如果父母健康，兄弟姐妹没事，这确实是一种很简单的快乐。事实上，很多人父母健康，兄弟姐妹没事，不见得觉得快乐，说不定他还烦恼这一家人怎么养。
这句话有个前提，一切快乐都要按照人性的要求，以促使人性顺利发展为主。比如，父母还健在，我在外面看到年纪差不多的老人家，自然就容易尊重他们、帮助他们，叫做“老吾老，以及人之老”。人的本性的发展和情感的向外推扩是有渐进程序的，如果一个人父母不在，在外面看到老人家也容易没什么感觉。
再看兄弟姐妹。我们在家和兄弟姐妹有分享的经验，分享父母的爱，分享家里所有的一切，到了学校和同学分享班上的一切，分享老师的教育，成为非常顺畅的转移。现在很多只有一个孩子的家庭都有困扰，这个孩子进入学校后压力会很大。因为他从小有父母全部的爱，甚至还有祖父母、外祖父母全部的爱，三千宠爱在一身，到学校后任何东西要和同学们一起分享，需要一段时间慢慢适应。现代教育必须考虑的重点之一，就是如何让独生子女与别人和谐相处，互相分享。从独享到分享，其实很不容易，不见得愿意啊，愿意了也不见得开心。
第一种快乐完全考虑人性的发展渐进性，家人没事，我们自然把对家人的关心转移到对其他人的关怀上去。表面帮助的是别人，其实使自己人性得以顺利发展。因为人性向善，行善可以使自己的人性展开、发挥出来。
孟子讲了有关舜的一段话。天下人都很喜欢舜，因为他是个好人，与人为善，读书人也都喜欢，尧还把两个女儿嫁给了舜。他有了两个妻子，还是姐妹花，当然很幸福了；同时还得到了富贵。尊贵之极，谁有比天子更高的位置呢？富有天下，谁拥有的财富超过他呢？看，读书人都喜欢他，两位美女嫁给他，同时天下的富贵都给了他，可舜还有忧愁。直到后来舜能孝顺父母了，让父母开心了，才解除了他的忧愁。可见虽然得了全天下，父母对你不满意，就一定有缺憾。
现在的人在外面再怎么成功，回家父母说没有人陪我聊天啊，表示父母心中不痛快，你就是做得不够好。孝顺父母，爱护兄弟，只要真诚去做，每一个人都可以得到这种快乐。
帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。
——《万章上》
仰不愧于天，俯不怍于人
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“仰不愧于天，俯不怍于人”，就是我们现在说的俯仰无愧，抬头看天不觉得惭愧，低头看别人不觉得惭愧，是人生的第二大快乐。
后一句很容易理解。英国有个作家一次写文章提到，别人都说我是好人，我想了半天，我到底怎么好法呢？第一，我从来不欠债；第二，我不会打扰别人的聚会；第三，我不会扭断小猫的脖子。他居然举这样的例子，是想说明我这个好人其实很平凡，但我看到别人能够不觉得惭愧，因为我没欠债，一生没有欺负过别人，当老师打分数没有不公平，没有故意整人。“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”，很多人可以做到，确实快乐，心安理得。
不过，前一句更重要，抬头看天不觉得惭愧，是什么意思呢？这里的天不是天空，有很特别的含义，也是儒家思想的关键，跟道家不同，跟其他学派不同。
比如，中国历代帝王都称为天子，为什么？读古代的资料，会觉得这是约定俗成。后来我在美国读书，研究中国学术时每句话都要翻译成英文，不能含糊笼统，翻译成“天的儿子”会让人吓一跳。以前的儿皇帝要被人家嘲笑，谁喜欢当儿子呢？明明是帝王，朕即国家、朕即法律、朕即天下，人间最高的权力统治者，为什么却要说自己是天的儿子呢？
其实，古人相信天是万物的来源，是人类生命的基础。《诗经》里说“天生烝民，有物有则”，“天作高山，大王荒之”，高山大海都是天创造的。因此天要照顾百姓，找天子当代表。《尚书》里说“天工人其代之”，天的工作人来代替，这人就是天子。
看来，这个“天”不是一般的天空，是宇宙万物生命的来源，而且是善恶判断的来源。人们行善避恶，才能对得起天。仰不愧于天，意思是不仅没人知道你做过什么坏事，你确实从没做过，对天也不会觉得惭愧。
宋代学者喜欢把“天”讲成“心”，心里就是理，叫做天理。把天讲成天理，就抽象化了，变成客观的规则，这样何必惭愧呢？有谁会面对一个规则，比如面对“E＝MC2 ”鞠躬的？西方古代有毕达哥拉斯学派，有两个特色。第一是他们专门研究数学，毕氏定理是他们发明的；另一个是他们有宗教性格，大家聚会时，首先要向一个图案鞠躬，图案的最下面是四，接着是三，接着是二，然后是一，成为一个等边三角形，看每一个边都是一二三四，加起来是十，代表圆满。这个学派每天对着这个图案鞠躬，难道我们中国古代也一样吗？当然不是。把天讲成抽象的道理或规则是不恰当的。
对孔孟而言，天是我们的最高主宰。所以孔子说“五十而知天命”，他有两次遇到生命危险，都把天抬出来，懂得要顺天命。孟子也是一样，他有一次心情不太好，学生就劝他说，老师你教我们学孔子，不怨天不尤人，为什么还是不开心呢？当时孟子因为在齐国待了很久却没什么发展，正要离开。孟子说，我并没有不开心。接着说了一段话，把他的自我抱负、他的自信统统说出来。他说：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”话说得气吞山河，如果天要治好天下，今天就看我的了。
每个人终究要离开这个世界，这一生要做什么呢？使命从何而来？天命是什么意思呢？须知“当今之世舍我其谁”，孟子不是在说大话，是讲天赋予每个人向善的人性，所以人有个使命，要择善固执，止于至善。孟子所谓“仰不愧于天”，不是指一般的天，而是他个人的信念。这是第二种快乐。
孟子曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
——《公孙丑下》
得天下英才而教育之
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第三种快乐，得天下英才而教育之。现在的老师会说，在第一流的名校教书，每年经过高考的选择，英才自然就来了。我觉得这种看法不对。儒家所谓的英才只有一个标准，绝不是考试好不好，考得好有时是父母的功劳，给了好的IQ，让你读书有专长，表现得不错。
孔子也讲到英才，《论语》里有句话说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不足以语上也。”不太好理解。中等材质以上的人，可以跟他讲高深的道理？这样解释就有问题了，假设有一百个学生，中等材质的人占六十个，比他们好的和差的分别是二十个，那么只能跟二十个人讲高深的道理，另外二十个人不能，而且中间的六十个人怎么办呢？都不用教吗？有些人解释，中人以上包括中人，那么中人以下也该包括中人，那么中人又可以语上，又不足以语上，到底怎么办？
我的理解是，中人以上并不区分多少人，而是说中等材质的人，只要愿意上进的就可以对他讲高深的道理，不愿意上进的叫做“以下”，往下堕落，就讲不了高深的道理。做老师很久的人都知道，教得再好都没用，除非学生自己愿意上进。其实孔子面对的学生都是中等材质，因为他说过“惟上智与下愚不移”，只有最聪明的和最笨的无法被改变。
儒家的英才，是愿意上进的人。儒家不是为考科举而读书的，而是要在人性向善的路上修养自己的。
儒家的思想是一个体系，有一贯的思想，不要割裂它。孟子讲的三种基本快乐，普遍推广，这个世上每个人都可以快乐。比如第三种，绝不是老师的特权。做长辈的、做长官的，对于晚辈和属下，你就是老师，只要年轻一辈愿意上进，你就是“得英才而教育之”，把自己的技术和经验、人生体会教给他们，是很快乐的事情。
自信的快乐
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除了三种基本快乐，孟子还有很多快乐的理由。
比如，孟子讲自己的理想时说“圣人复起，必从吾言”，他认为一个人观念有偏差会很严重，会影响到做事效果，极端的话导致整个社会脱轨。而他很自信，认为自己说的话、做的事是对的，即便圣人从地下起来也会听从。在思想领域他讲的圣人主要是指孔子。他说话做事的时候，可能会考虑一下，如果孔子在，会赞成吗？比如我也会想，自己说的话做的事，如果孟子知道会赞成吗？这是很好的思考模式。
西方有些基督徒每天会想，如果是耶稣，他会这样说话做事吗？假如一个人每天这样想，就不会做坏事了。在帝俄时代，有个农夫想，怎样修炼能让自己成为圣人，后来教会里的人告诉他，你每天念耶稣基督吧。农夫就每天都念，最后每天念一万遍。想想看，一个每天口中念耶稣基督的人，是不可能有坏念头，不可能做坏事的。假如佛教徒每天念阿弥陀佛好几千遍，不可能念着阿弥陀佛，却要打人骂人。念圣人的名字、神的名字、佛的名字的时候一定很虔诚，叫做“念兹在兹”。要想快乐，宗教的修炼会有各种方法。
杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。
——《滕文公下》
如果人们心里常常想着孔孟，还会做坏事吗？不会的。这是一种学习方法，看起来比较原始，却是一个心的问题，心里常常想着孔孟，自然就获得安定了。
孟子又说“圣人复起，不易吾言”，意思是我被人家批评为好辩，很委屈，而圣人却不会改变我所说的话。他提到三个圣人。第一个是禹，因为禹治洪水。第二个是周武王，因为周武王推翻了暴君商纣，又驱赶四种猛兽，叫做虎豹犀象。第三个是孔子。孟子不可能做两位帝王的事，所以最主要就是学孔子，用他的言论、用他的思想消灭异端邪说。
洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之……及纣之身，天下又大乱。周公相武王诛纣，伐奄三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。
——《滕文公下》
但是异端邪说可能被消灭吗？不可能的。因为每个人都有思考能力，有自己的念头，你觉得这样是对的，他不一定。所以孟子到处碰壁，很多人跟他唱反调，得不到支持。他很着急，明明孔子的思想那么好，偏偏人们不听。所以他感叹，只有圣人理解他。
儒家的道理很平实，从家庭出发，一家人在一起会快乐，教书的时候学生愿意上进也是快乐，每个人都有同等机会和能力。而读书人的快乐又很特殊，虽然在现实中碰壁，孟子说圣人会认同他的话，很有自信，也是非常快乐的。这种自信不对一时负责，不是只争一时，要争的是千秋，只有一个标准——符合人性。
汶川大地震的时候，我到四川绵阳，给北川中学的学生做过一场演讲。当时广场两边条幅上写着“天降大任于中国”，给我很深的触动。当地的学生家里都受灾了，家人也有不幸罹难的，我就对同学们说，《孟子》的原话是“天将降大任于是人也”。一千多名同学就跟我一起大声读这一段，那场景我至今印象深刻。中学生学《孟子》也会明白：上天要给我大任务，所以要考验我、折磨我，我不但不抱怨不屈服，还一定提醒自己，培养能力，将来为人群服务，为国家做事。这儿提到“天降大任“的观念，一个人活在世界上，不要和别人比外在，比升官发财，真的快乐是什么？上天是不是给你大的任务，能让你的人生充分实现。
如果有人拥有富贵，衣食无缺，过得很热闹，这不是孟子所谓的快乐。很多人发财了，比如中了彩券，几年下来结果却不见得好。我们不愿意举很多例子，只说美国就发生过一件事。一个老人家与一个读初中的孙女相依为命，有一天他中了彩券，钱多得用不完，可四年之后孙女自杀了，他自己也是一身病，钱也花得差不多了。他说，以前还能平平淡淡过日子，早知道我还不如不中奖。因为有钱之后，孙女根本不读书了，也不需要工作，很多坏朋友来了，每天吃喝玩乐，甚至吸食毒品，最后酿成了不幸的悲剧。这样看发财好吗？不一定。有钱就让人快乐吗？不一定。
社会上，很多人在各方面很有成就，在政治上有权力和声名，结果一定好吗？也不一定。儒家并不反对人们取得各种成就，但是要知道什么是根本，什么最重要，假如没有把握住根本，拥有的外在资本越多，反而离开人生正路越远，后果不堪设想。
谈到快乐时，孟子提到所谓的大丈夫。“居，天下之广居”，我住天下最广的住宅，是一个仁字；“立，天下之正位”，我站天下最正的位置，是一个礼字；“行，天下之大道”，我走天下最宽阔的道路，是一个义字。仁、礼、义，这三个字就够了。
这是大丈夫的第一步。我住的空间在“仁”，就是在任何地方我都与别人真诚来往；站的位置合乎“礼”，任何地方我都以“礼”来立身处事；我走的路是“义”，就是正当的路。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
——《滕文公下》
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2025年6月18日 13:31 周三 第十八章 孟子高风常在
孟子确实了不起，他保存了儒家思想的命脉，发挥了孔子思想的精华，并有“温故而知新”的创见。他提出人性向善的观念，肯定每个人的内在价值，鼓励我们成就自己的人格。
孟子为后世树立了很多圣贤典范，提供了养心修身的一整套思想，影响至大。这位自信的语言天才，以儒家的智慧仁德和傲世风骨，感染着你我。
儒家的传世记录
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自从北京奥运以来，儒家重新受到全面肯定，使我们又回到了中国正确的传统思想上。但是不要忘记两千多年以来的专制政体，基本上是采取阳儒阴法的策略，表面是儒家，里面是法家，虽然儒家思想在教育上、在社会上有广泛而深刻的影响，但是它并没有得到真正实践的机会。
孔子与孟子的遭遇，有两句话可以概括：孔子有他的遗憾，孟子有他的委屈。
说到孔子的遗憾，在《论语》里面有一段话。孔子有一天感叹，自己的理想没有得到别人的了解与重视，说“莫我知也夫”，没有人了解我呀。这时候学生子贡在旁边说，老师，为什么没有人了解你呢？孔子就说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”可见，当时他虽然有三千弟子，精通六艺者七十二人，但他认为没有人了解他，只有天知道。
为什么没有人了解孔子呢？是孔子自己没有讲清楚，还是讲了之后别人听不懂？这两点都有可能，因为孔子教书是教古代的经典，不常谈自己当时的思想。整部《论语》里面有一个人可能了解孔子，是一位偏向道家的隐士，荷篑者。有一天他身上挑着竹篓子，经过孔子在卫国的住宅，听到孔子击磬，他就说：“有心哉，击磬乎！”，然后说：“莫己知也，斯己而已矣。”他从击磬声听出来，孔子在感叹没有人了解他。他说没有人了解你就算了，可以停下来了。只有这一个人可能了解孔子，偏偏不是儒家的学生，所以孔子很有遗憾。
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”
——《论语·宪问》
幸好有孟子和他的学生设法“述仲尼之意”，把孔子的思想加以发挥，作成《孟子七篇》，总算将孔子的学说传承并发扬，不至于散失或者走样。
那么孟子有什么委屈呢？比如，被别人说成好辩。讲到辩才，古代人没有超过孟子的，他的思想与辩才是神奇的组合。道家也有位高手，跟孟子同一个时代的庄子，讲到寓言没有超过庄子的。《庄子》里的寓言故事，假托发挥，非常精彩，充满无限的想象力，到现在为止，古今中外很少有作品可以超过庄子的丰富想象。
庄子和孟子见过同一个国君梁惠王，不过两个人不曾见面。道不同不相为谋，庄子不会对孟子有兴趣，认为孟子你周游列国这么大的场面，其实是在表面上跑来跑去，没什么用。而庄子隐居起来过日子，孟子也没机会和他讲话。两个人的思想与境界截然不同，但很难说谁一定都对。只是儒家比较人世，道家比较出世，这简单的说法不见得恰当，不过可以帮助理解它们的基本区别。
儒家主张人性向善，善是我和别人之间适当关系的实现，所以一定要入世，有对社会的责任感。道家以道为主，道是无所不在的，不一定要在这个时代努力做一些事，天下那么乱，我自己尽量明哲保身，过得自在轻松。对人性的看法不同，就有不同的生命态度。其实中国人很幸运，有儒家与道家这两派传下来，就在任何阶段、任何情况下都有路可走。
作为儒家，孟子必须面对世界的挑战，以他的思想和辩才周游列国，所以他说：“予岂好辩哉，予不得已也。”
孟子有见解有学问，他提出来的各种方案，有具体的政策。像仁政要配合经济方面的策略，“夫仁政，必自经界始”；王道很简单，就是与民同乐，等等。他的观念展开后实在是太丰富了太精彩了。像他这样的人，有资格说自己是备受委屈。但无论怎样，他用自己的辩才和文章，为儒家留下了传世记录，泽被后世。
修养的万世师表
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我们梳理一下孟子的思想，总结一下孟子关于修养的整体观念。
首先孟子强调自我的修行，因为不修行怎么可能在社会上得到肯定呢？怎么可能对人群有所贡献呢？修行的方法用三个字来概括：第一个就是养，修养的养；第二个就是反，回到自己身上反省；第三个叫做化，能够大而化之。
首先，养最重要。有一次学生问孟子说，您跟别人有什么不同的地方？孟子说，我有两个特色，第一个我知言，第二个我“善养吾浩然之气”。养浩然之气的办法，有三个字值得注意，第一个叫直，第二个叫做义，第三个叫做道。
第一个直，代表真诚而正直，学儒家只要掌握真诚原则，很容易得到正面效果。对任何人都很真诚，但不是天真幼稚、无知上当。真诚是对自己的感情、分寸拿捏得好。人和人相处，见面三分情，各种恩怨情仇都会有，久了会非常复杂。所以你必须敏锐，感受自己和他人之间随时变化的情绪情感，了解别人的期许，进而遵守社会规范，只有这样，人的生命才能走上正路。第二个叫做义，义者宜也，随时做事是否正当，是否适当。第三个叫做道，道就是人类共同的正路。
孟子善养浩然之气，靠的是直、义、道，不断地掌握，可以集义，最后会出现一种浩然之气，从物质上的气变为精神上的力量，它可以充满在天地之间，得到完全的自由。
孟子还说，养其小体为小人，养其大体为大人，所以要养心。“养心莫善于寡欲”，因为人的欲望大部分来自身体的本能、需求，欲望越多心就越乱，最后生命就在糊里糊涂中过去了。
第二个，要能够反。孟子说“行有不得者皆反求诸己”，“反求诸己”四个字说得好。我们在社会上和别人来往，常常碰壁，常常和别人沟通不畅，做事情也做不好，这时如果只怪别人，这样自己永远得不到改善。孟子说如果懂得自反的话，他的错就很少很少了。
孔子就懂得自我反省，他说，德行没有好好修养，学问没有好好研究，听到该做的事没有跟着去做，有不对的事没有立刻改过，这是我的忧愁啊。老子说，圣人有这样的忧愁，所以没有这样的毛病；我们没有这样的忧愁，所以我们有这样的毛病。
孟子又说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”现代人哪一个不希望快乐？那么学孟子吧，反省自己、发现自己能完全做到真诚，还有比这更大的快乐吗？像君子一样坦荡荡，有错误立刻就改过，这样多好，自己的命运掌握在自己的手上。儒家思想是有主体性的，每个人都是一个主体，人生最可贵的就是道德方面的自我实践，往上提升，因为人性向善。
第三个字是化。孟子提到人格修养时说：“大而化之之谓圣。”充实而有光辉之谓大；大而化之之谓圣，“化”是一种动态。我除了自己充实，发出光之外，还能感动人民，改善人民。“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”，讲君子经过任何地方都可以感化百姓，化民成俗，内心存有神妙无比的境界，在任何地方都非常自在。
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
——《离娄上》
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
——《论语·述而》
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
——《道德经》
推崇的圣贤典范
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孟子特别喜欢谈古代的一些典型，他“道性善，言必称尧舜”。但孟子说的何止是尧舜，尧舜之后还有禹、汤、文、武、周公，再加上伯夷、叔齐、伊尹、柳下惠这些人，最后还加上孔门最好的几个学生，如颜渊、子路、子贡、曾参，孔子的孙子子思等。孟子经常把他们的事迹拿来加以演绎，以他们为标准，衡量作为国君应该如何，作为大臣应该如何，作为百姓又应该如何，而一个读书人应该有什么样的志向，通过这些典型一一说明。
孟子说“人皆可以为尧舜”。尧舜和我们一样，都是人，但是他们经过修行成为尧舜。这句话是对人性最大的肯定，但是为什么很少人真正成为尧舜呢？
这就是所谓选择的问题。孟子曾经把舜和盗跖并列来议论。盗跖是一个很特别的传奇人物，是个大强盗，人们听到他的名字都会害怕，大国小国都觉得很恐怖。盗跖率领八九千人横行天下，他们不要命，谁碰到都会害怕。孟子说，早上起来念兹在兹想行善的，就是舜这一类人；念兹在兹想求利的，就是盗跖这一类人，就和强盗一样。孔子也说过，君子所能了解的是道义，小人所能了解的是利益。
义和利的分辨，从孔子到孟子一直延续下来。我们有时会觉得奇怪，难道活在世界上不要追求利益吗？其实儒家不是不要追求利益，只是希望做到见利思义，看到好处就要想该不该得。只要该得的就毫不客气。对不该得的东西，一点都不要，叫“一介不取”。这里有一个分辨利义的问题。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”
——《尽心上》
孟子还特别提到四种圣人，这是孟氏的绝学。孔子以前都没有这样分，因为孔子要求的标准很高，必须死而后已。孟子的“圣人之说”有自己的标准，比如第一种圣人是非常清高的，以伯夷为代表，他做官时，如果满朝文武里有一个坏人，他就立刻辞职。这实在是太清高了，伯夷最后下场也很悲惨。每个人看到这样的故事，都会觉得这人了不起，觉悟自己不应该这么贪婪。
孟子还把颜渊、子路抬出来。事实上，颜渊与子路活着的时候可以算作失败者。
颜渊是孔子最好的弟子，德行科第一名，好学惟一，所以他过世的时候孔子哭得非常伤心。他说，学生里只有颜渊一个人好学，不幸短命死了，现在没有好学的学生了。颜渊只活了四十岁，哪里有机会发挥抱负呢？
但是孟子说了一段话，充分肯定了颜渊的价值。他说：禹，治理洪水；稷，负责种植稻米五谷杂粮。大禹想到天下有人被水淹死，就好像自己让他淹死的一样，因为我治水没治好。稷呢？想到天下有人挨饿，好像我让他挨饿一样，因为我没有栽培好五谷。两个人功劳都很大。但是如果交换处境，颜渊与禹、稷做的事情也会是一样的。
我们都知道，颜渊没有做过官，没有任何具体成就，除了德行被人称颂。但是孟子居然将他和大禹、后稷并列，颜渊地下有知，会感激得不得了。他会说，我颜渊体弱多病，一箪食，一瓢饮，居陋巷，每一次周游列国都跑在后面，有时候老师遇难我还赶不上，这样的颜渊好像一事无成，没想到孟子口中却得到至高的评价。
这就是孟子的眼光。他作了个比喻。同一个房间的两个人打架，这个时候有个人衣服没穿整齐，帽子没戴正，就要立刻去劝架，因为同寝室的两个人打架，说不定放火一烧，会殃及池鱼。但是如果隔了几条街，有两个邻居吵架，他们吵他们的，说不清楚谁是谁非，儒家对于劝架比较谨慎，因为劝架很容易变成乡愿。
孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也； 乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。”
——《离娄下》
这个比喻非常生动。大禹和后稷因为有洪水了或者人们没饭吃了，所以立刻去帮忙，有机会发挥他们的抱负。颜渊不一样，处在乱世没有机会，活的时间又不够长，所以只能自己修德。颜渊说过：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”舜是什么样的人，我是什么样的人，有为的人就要跟舜学习，这是颜渊的志向——取法乎上。很了不起。
我们知道子路的下场也很凄惨。他到卫国做官，正好卷进父子争国的局面，两军对垒，父子相争 子路因为效忠儿子这一边，当父亲那边的军队过来时，他一个人对抗几十个人。别忘了子路比孔子小九岁而已，孔子过世前一年多子路过世，说明那时子路也已经六十二三岁，还要一个人对付几十个武士，结果是被杀了，还被剁成肉酱。这是子路的下场，实在是一个失败者的下场。
但孟子怎么说呢？他说，子路听到别人说他有过失，就很高兴；大禹听到有价值的言论，一定向人拜谢；接着说“大舜有大焉，善与人同”。先说子路，再说禹，再说舜，三个人并列。若子路地下有知，他一定会觉得：这个孟子真是我的知己啊，这就是孟子的历史眼光，不以成败论英雄。人的价值在内不在外，你有这样的志向，可惜没有机会实现，将来还是有人像孟子一样替你平反。
孟子的伟大就在这里，他对古代很多圣贤给以定位，对孔门弟子给以定位，将孔子的学说完整地传给后代。孔子的思想经过孟子的推广，才受到普遍的肯定。
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
——《公孙丑上》
孟子特别强调，从有人类以来，没有像孔子这样的人。今天的孔庙里还有四个大字——“生民未有”，这句话就出《孟子》这本书。最早说这话的不是孟子，而是孔子的学生，有若与子贡。但是他们两个是孔子的学生，在孔子死后说些好听的、伟大的话，歌颂自己的老师是天下最伟大的人，自己当学生的地位也提高了。不过，他们知道孔子为什么伟大吗？不一定知道。但是孟子知道，他把孔子学生所说的话整合起来，下了定论：自有人类以来，确实没人像孔子那么伟大。
孟子看得非常深刻，说孔子作《春秋》，而乱臣贼子惧。孔子也说过，了解我的是《春秋》，责怪我的也是《春秋》。为什么？在古代，《春秋》代表对历史人物的评价，只有天子才有资格写，但当时天子已经失德，天下大乱了，所以孔子就不管这个，社会总要有正义，他写成了《春秋》传诸后代，使得中国人对历史特别重视。其他民族重视历史的不是很多，而我们中国人重视历史，这几年历史剧受到普遍欢迎就是证据之一，但很多历史剧都是出奇制胜，混淆是非的也很多。而孔子作《春秋》非常扼要，“一字之褒，荣于华衮，一字之贬，严于斧 ”。
孟子曰：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”
——《滕文公下》
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2025年6月18日 13:31 周三
第三章 人之初，性向善
人性善恶，是儒家探讨的大问题。孔子只有一句话“性相近也，习相远也”，并没有说人性是善还是恶，只说人性是相近的，后天环境和习染使之表现出很大差异。孟子有“性善”说，大家都知道，但他的意思是人性本善吗？如果这种说法成立，人为什么会做坏事呢？比他晚出六七十年的荀子，为什么对此大加批判？只有了解了人性，才能谈到现实的教育，这一点，儒家给了我们很大启发。
食色性也的谬误
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《三字经》里说“性本善”，据我了解，其实有一阵子我们把第一句话改成了“人之初，如白璧”。白璧无瑕，如果人生下来像玉一样，没有任何瑕疵，那么后来变好或者变坏，恐怕是因为受了环境的影响。西方有些学派就把初生者的人性当成一张白纸；我国古代也有类似说法，一个小孩子“染于苍则苍，染于黄则黄”，还有现在说的“社会是个大染缸”等等。如果把人性看作白纸或白璧，就没有理由说一个人应该行善避恶，因为环境的力量太大了，变成什么样就不能怪他。
在今天的美国社会，假如一个人犯罪上了法院，他的律师会为他辩护说，这不能怪他，是他环境太差。在他的生活环境里，他不打人别人就打他，所以他打人是为了自我防卫；他不杀人别人就杀他，所以他现在还活着是因为自我防卫。如果这样说不通，律师就进一步说，我的当事人不是有罪是有病，不该接受惩罚，而应该接受治疗，我们应该对病人好一点，等等。在国外有很多类似的例子。
那么这样的人性观念到底对不对呢？值得探讨。因为只有了解了人性，才能谈到教育。事实上，好的教育策略，是让人性内在本来就有的一种力量或倾向，顺利正常地表达出来。
很多人探讨人性，都是从看孟子的《告子篇》开始的。我在美国读书时，周末一定要逛书店，那是少数比较愉快的事情之一。我发现很多书店门口摆着书架，上面放一些格言卡片。会看到苏格拉底、柏拉图、康德、耶稣等这些伟人的话，总觉得很有道理。有一天我看到一张卡片，很生气。为什么？它上面写的居然是：“Confucius said: Eating and sex are human nature”。翻译过来是，孔子说“食色，性也”。这是对孔子的误解。
这四个字见于《孟子》，讲告子跟孟子辩论，“告子曰：食色，性也”，然后孟子反对。不料阴错阳差，后来都说这四个字是孔子说的。当然，孔子有没有说过这句话，并不决定它是对还是错，不应该盲目崇拜权威。但是很抱歉，这里有一个事实的问题。我们需要好好分析一下。
告子说：“食色，性也。”孟子说不对，“食色”作为本性，动物有，人也有，怎么能叫做人性呢？人跟动物共有的部分并不重要，只有人独有的，才能叫做人性的特色，是人和动物的差别。
告子口才也不错，但是和孟子辩论，他只能作为箭靶让孟子表现。比如，他说人性就像一条河在流淌，东边开个缺口水就向东流，西边开个缺口水就向西流。就像人会受环境影响，有这样的环境就变成好人，有那样的环境他就变成坏人。人性没有善与不善之分，就像水没有向东向西的区别。孟子说，水确实没有向东与向西的区分，但难道没有向下和向上的区分吗？“人性之善也，犹水之就下，人无有不善，水无有不下”，指人没有不向善的，就好像水没有不向下的。要整体看这几句话，将“下”和“善”放在同一个位置，不要看到“人无有不善”就断章取义，说人是没有不善的。为什么我加一个“向”字？因为“下”不是水的“性”，是水的“向”，水的“性”是H2 O，二氢化氧。“下”是水的“向”，那么“善”也是人的“向”。所以孟子的意思是，人性向善。
《孟子》里两次出现“性善”这个词，这是第二次。他喜欢讲比喻，因为直接讲不清楚。人性谁看得到呢？只能看到人类社会的外在表现，一个人外在的行为，无法判断他是善还是恶。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
——《告子上》
孟子又进一步阐释道，人有心，心有四端，端代表开始、萌芽。哪四端呢？恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心——四个开端。开端要培养出四种善，从恻隐之心变成仁，羞恶之心变成义，辞让之心变成礼，是非之心变成智。一个人做到仁义礼智，就是做到善了。前面四种心，只说明有善的开始，不真诚去培养的话，还等于没有。
关于人性向善，孟子讲了很多比喻。他提到一座山，叫做牛山（在齐国都城临淄附近）。山上的花草树木长得很茂盛，但山的一边是都市，很多人要盖房子，还有古时候造棺材也需要整棵大树，慢慢就把树砍光了。山的另一边是农村，人们放牧牛羊，山上的花草被吃光了，好好的一座山变成秃山了。孟子说，请问“秃”是山的本性吗？山的本性是“秃”吗？显然不是，以前有花草树木的。再问，花草树木是山的本性吗？山的本性是花草树木吗？也不是，不然怎么会被吃光被砍光呢？所以孟子的答案是，山的本性是“能够”长出花草树木。
我刚到美国读书的时候，上课听外国老师说英文，勉强听得懂。别人问我能听懂多少，我说能听懂80％，不过是比较不重要的80％。因为英文不是我的母语，重要的都听不懂。不过老师上课时很喜欢比手势，讲一个字他手就括一括，我后来知道那代表一个引号。比如，山的本性是什么呢？是“能够”长出花草树木，特别把“能够”括起来。“能够”代表什么？向，力量。山的本性既不是秃，也不是花草树木，作为山，它能够长出花草树木。至于长不长得出，在于有没有机会。如果每天人们把它新发的芽、新长出的花草砍掉，久而久之就变成秃山，好像从未有过花草一样，但这是山的真实情况吗？当然不是。
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”
——《告子上》
人性向善，恰如水向下流、火向上烧、野兽奔向旷野，所以“性善”不是本质，也不是静态的，而是动态的一种力量。有很多人会做坏事，为什么呢？就如水向下流，但是用手泼水可以让水飞溅高过额头，用管道输送可以让水倒流上山。外在的形势和力量可以让水逆流，所以人性本来向善，外面的力量可以让它为恶。
孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。”经济繁荣、丰收的时候，年轻人就会好吃懒做；经济萧条、收成不好的时候，年轻人就很凶暴，抢钱这样的事也会发生。收成代表什么呢？外在的形势。形势比人强，外在的形势会影响人，有时候会让人做错误的判断，有错误的行为。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”
——《告子上》
向善也要会择善
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外在环境很复杂，容易让人迷失犯错。那么我们怎样判断善呢？做一件事，是善还是恶，标准何在？这是儒家的大问题。
儒家有三个原则，第一是人性向善，第二是择善固执，第三是止于至善。人生下来就有人性，只要真诚，就有力量由内而发，自己设法行善，就算老师不教，照样可能按良心的要求来做，这是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬尽瘁，死而后已”作为目标；其实关键在中间，一生都要择善固执。
四书分别为《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，其中《中庸》的关键就在于择善固执，回答的是人之道，活在世界上应该走什么路的问题。说起来很容易，到底该怎样择善呢？
一个人在选择做一件事的时候，比如孝顺父母、友爱朋友等，需要记住以下三点。第一，内心感受要真诚。儒家说“不诚无物”，不真诚的话什么都没有了，只是做戏作秀，浪费生命而已。第二，对方期许要沟通。第三，社会规范要遵守。
诚之者，择善而固执之者也。
——《礼记·中庸》
诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。
——《礼记·中庸》
第一，内心感受要真诚，这是关键。比如，我要孝顺父母亲，就是真的希望他们快乐。如果不是诚心诚意对人好，做任何事都在计较，老想将来的目的，效果会很不好。首先，别人发现了会非常难过；而且自己外在与内心脱节，会有很多表演，事情做起来不会影响自己的内心，不会改善自己的性格和气质。其实一个人真心行善，看起来就比较像好人，因为善会由内在改变自己；相反，一个人常常做好事，看起来却还是很凶的样子，说明他做好事都是应付而已，在演戏。
第二，对方的期许要沟通。我怎么做父母才会满意，需要了解清楚。如果他要求太高我做不到，只好对他说我实在做不到。小时候父母对我说，你要考第一名，如果我再怎么努力也考不到，怎么办呢？还好，心理学家帮我们解决问题。我跟学生讲，当父母要求考第一名时，回去向父母报告，说根据心理学家的研究，一个孩子书读不好，一半是遗传的原因。这么一来，父母就不好意思再要求了。哎，叫你考第一名考不到，这不能怪你呀，怪我自己，给你的基因还不够好。这是事实，遗传占50％左右，后天的努力占50％左右。这就是个巧妙的处理方式。
第三，社会规范要遵守。社会规范代表社会上的共识，如风俗习惯与礼仪法律，要尽量遵守。如果不遵守会让别人侧目，被人批评，好心不见得有好结果。
以上三点合起来，我们就知道应该怎么做了。
关于第二点，其实有很多种情况。《孟子》里有一个故事，说到有一个人，碰到越国人拿箭要射他，事后他和别人有说有笑地讲，昨天好危险，有个越国人拿箭射我；第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟别人讲，却哭哭啼啼的。有人拿箭射他，危险是一样的，为什么越国人拿箭射他，他谈笑风生，被自己的哥哥拿箭射，他就伤心痛哭？因为他对越国人和对自己哥哥的期许是不一样的。
有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。
——《告子下》
人际交往中要注意对方和自己的关系。你的期许和我的配合本身都没问题，但是之间可能有落差。
我在大学教书三十年，有时候在校园里走着，迎面走来两个学生，左边一个我教过，右边一个我没教过，可两人看到我都不理。对我没教过的学生，我完全不会怪他；对于我教过的学生，我很难过。因为关系不一样，对他的期许就不同。
假设你有十个朋友，关系都不一样，尽量不要用“一视同仁”这个词，那只在法律上有效。譬如，你办公室里有两个同事，一个是相处十年的老同事，一个是刚来一个星期的。你这天心情好，买两杯上等咖啡，一杯送给新同事，保证他感激得不得了，说，哎呀，你对我太好了，我才来一个星期就请我喝咖啡。另一个老同事呢？他说蛋糕呢，没有蛋糕怎么喝咖啡？同样的咖啡送给两个人，反应有这么大差异，因为他们的期许不一样。十年的同事，当然感情不一样了，一杯咖啡怎么够呢？如果我们这时不够敏感，非说一视同仁，和人相处就有困难，说不定还会得罪人。这是儒家的思想，非常活泼。
所以一定要重视对方的期许，这有很多具体的情况。我的一个朋友事业很成功，在广东负责一家大的房地产公司，有一次听我谈到这一段，他说，终于觉悟到为什么自己做得还不够好。他是山东人，把老母亲接到广东去了，请一个菲佣照顾母亲生活。因为老母亲觉得在这边没有什么朋友，他就从家乡请了一位中年太太，专程到家里陪母亲说山东话，让母亲平常可以聊天，但是母亲还是不太开心。这个朋友听我讲了儒家之后才觉悟，他母亲真正希望的是儿子和女儿能陪她聊天。父母年纪大了以后，子女再有成就，给他山珍海味，给他菲佣，各国佣人都请来侍候着，他不见得快乐，因为他内心的期许是和自己的孩子话话家常，说说小时候的事情。
记得我母亲、父亲还在世的时候，我年纪虽然不小了，每次回家还喜欢听父母讲我小时候的情景，做过什么糗事，做过什么有趣好笑的事，我觉得很开心，好像回到童年一样。从这里也发现，满足父母的期许的同时，还能让自己真的开心。
孔子曰：“舜其至孝矣，五十而慕。”
——《告子下》
《孟子》也强调这一点。有句话我看了很感动，孟子引用孔子的话说，舜为什么那么伟大呢？因为舜到五十岁还在思慕父母亲，这就是孝顺啊。我年轻时读这些，心里实在不了解，一个人到了五十岁是什么样的情况。等自己到了五十岁，我才发现，这有什么特别呢，只要是正常人，五十岁照样思慕父母亲啊。我到五十几岁还是一样，一有空就陪父母打打牌聊聊天。孟子说的并不是很难做到，只看有没有真诚的心。
儒家思想的关键就在于真诚。没有人可以保证自己做得多好，假如自己社会成就平平，而父母期许却很高，那没办法，但起码我有办法孝顺，因为我真诚，久而久之父母也会感动。对父母有孝心，那就够了。反之，人生在世，却做不到孝顺，那还算人吗？在这一点上，儒家没有谈条件的空间。
儒家也承认，孝顺是一个很大的问题。比如有的父母亲未必很懂道理。宋代学者说过一句话，被误认为是儒家的思想，即“天下无不是的父母”。这句话不是孔子、孟子说的。孔子的《论语》里讲过，子女发现父母要犯错，要委婉地劝阻。而《孝经》里说，真正孝顺的儿子，要能对父母说正义的话，如果父母有错要直接说，不要让父母犯错。
儒家的思想原则是，每一个人都是向善的，不能因为亲情而伤害这个原则。
好人更要学变通
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关于择善固执，有人会问，是不是指很顽固。没有人喜欢顽固两个字。今天我们是在误用，说张三择善固执，决定怎么做，就不会改变。其实这不叫择善固执，只是性格比较拘泥，不愿听别人的话而已。
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