不做诡辩家 #

第七章　儒家第一辩手

孟子以好辩闻名，但他不是逞口舌之利，而是为了宣传儒家，维护儒家思想的合理性。他的辩论术无与伦比，从来没有输给过对手。他熟读经典，洞悉人情世故，能以浩然刚毅的辩论气势征服对手，那么他的辩论技巧，到底表现在哪些方面？我们从中可以学到什么呢？

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不做诡辩家 #

说到雄辩滔滔，很多人都羡慕，需要注意的是，有时候雄辩可能变为诡辩。

诡辩，在西方有一些代表人物。希腊时代，在苏格拉底之前有位哲学家，叫做巴曼尼德斯，他认为宇宙万物都没有变化，所谓变化都是假的。他的学生芝诺和别人辩论时就很辛苦了，因为变化是一个客观的事实。

他举了很多例子，其中说到希腊时代的阿奇里斯，他武功非常高强，跑得特别快，被称为飞毛腿。芝诺却说，只要让乌龟先跑一步，阿奇里斯就永远追不上乌龟。其实大家都知道，阿奇里斯两步就追过去了。为什么说永远追不上呢？因为在阿奇里斯追到乌龟的一刹那，只要乌龟还往前走，就又走过一点点。因为空间是由无数的点构成的，这样说还不太精确，应该说点不占空间，任何空间里面的点都是无数的。所以芝诺说，阿奇里斯必须跨过无数的点，无数的点是算不清楚的，就永远跨不过去了。

芝诺还说，一个操场很大，如果要跑，从这一头永远跑不到那一头。为什么？因为要跑过操场，首先必须跑过它的一半；要跑到一半，又必须先跑到一半的一半，慢慢分吧。

还有一个中西方都提到的论题，给你一根一尺长的棍子，每天砍一半，那么永远砍不完，可是砍到一个月后根本找不到可以砍的地方了。有人就说，只要还有木头你就永远砍不完。再比如，一粒沙掉在地上有没有声音？一般人说当然没声音了，但是有人说，一堆沙子掉地上就有“砰”的一声，每一粒沙掉在地上也该有声音，不然就必须说从第几粒沙开始才有声音的，这不合逻辑。

这种诡辩我们中国也有。比如古代的名家，惠施、公孙龙是代表人物。惠施认为自己的口才天下第一，很喜欢辩论。比如，他说蛋里面有毛。我今天早上才吃了荷包蛋，当然没有毛。他却说如果蛋里面没有毛，孵出来的小鸡为什么有毛？这也难说清楚。他又说乌龟比蛇还长。我们觉得不会吧，乌龟这么小，蛇那么长。他会说，我说大乌龟和小蛇。这也对，其实是他不把话讲清楚。他还说白狗是黑的。这个太过分了，他却说白狗的眼珠是黑的。这就是诡辩。

孟子从不作诡辩，他是堂堂正正地辩论。他的辩论总能胜过别人，这是有条件的。

学问很重要 #

想做到善辩，第一要把书读好。如《诗经》、《书经》、《易经》这三部古代最重要的经典，孟子都非常熟悉。譬如，今天我们看到的《孟子》只有三万多字，里面引述《诗经》与《书经》的话就超过60次。他和国君对话，一有机会就引述《诗经》、《书经》的材料，因为这样有公信力。

我们说话也喜欢引述权威，如果说一句话不讲权威，别人会以为没什么说服力。譬如，我说专家没什么了不起，只是训练有素的狗。哎呀，你怎么骂人呢？我接着说这是爱因斯坦说的。这就对了，因为爱因斯坦是大科学家。比如，爱因斯坦说，一个人成功需要三个因素，第一努力工作，第二休闲娱乐。这两点很容易讲，大家都同意。第三点比较特别，闭上嘴巴，少说话你才有时间去做研究，才能够说出正确的话。一个人有时确实败在说话不够用心、不够细心，说错话影响不好。说这个道理时加上“爱因斯坦说”，就叫做引述权威。不过要注意，除了物理学之外，爱因斯坦别的话并不见得可信，谈别的问题我们不一定要接受，不然就是盲目滥用权威了。

《诗经》、《书经》是正当的权威，古代中国人都读，国君、统治者也要读。孟子读书好到什么程度呢？随时可以背下来。比如在庄严肃穆的朝廷之上，孟子与梁惠王或齐宣王谈话，不可以说慢一点，我需要翻一下《诗经》。因为可能在你翻书的时候，别人会说你可以下朝去了。

把经典背下来还比较容易，怎么样去应用却很困难。谈到记忆力，西方柏拉图总结出一种鸟巢理论。我们读书学知识，就像抓了许多鸟关在笼子里，用时就抓一只鸟出来，但关键是要抓对鸟。但很多时候会抓错。如果书读得很多，记得很多东西，但是每次都用错，说明读的书没被消化理解，白读了。

孟子谈任何问题，每次引用《诗经》、《书经》都恰到好处。其中大多是有关商汤、周文王、周武王这些伟大帝王的，《诗经》、《书经》里有很多对他们的歌颂。譬如，梁惠王请孟子参观他的园林，白鸟、麋鹿看起来真是美，还有大小鱼群，多么美好的风景。梁惠王很得意地说，你们这些贤者（贤者指贤能、贤良、贤明的人，比较卓越的人）也会欣赏园林吗？意思是，我有园林，有鸟兽、草木可以享受，你们应该很羡慕吧？孟子回答，一个人是真正的贤者，才能够欣赏，如果不是贤者，欣赏的时候还要担心老百姓起来抗议。这时他就引用有关周文王的诗，说周文王要盖园林的时候，老百姓自动来协助，因为他们把周文王当做父母亲了，父母亲要盖一座花园，做子女的会拼命赶工。文王叫老百姓慢慢来不要急，但老百姓非急不可，想立刻盖好，让我们的文王好好享受。而且周文王的园林是开放的，老百姓可以来游乐、共享。

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”
——《梁惠王上》

孟子引用《诗经》的话提醒梁惠王，他听了很信服。因为周文王、周武王统一了天下，而梁惠王只是个诸侯，在战国争雄的时代他当然也希望统一天下。孟子就这样劝导他采用仁政，设法让他朝这个方向思考。

孟子引用经典时，总能立刻念出恰当有用的诗句，可见他的口才是基于丰富学识的。

人情要了解 #

孟子除了熟读诗书、通晓道理之外，还非常了解现实的人情世故，这使他说话做事非常合理、令人佩服。

孟子在齐国担任国家顾问时，齐宣王对他非常礼遇，但是不给实权，因为孟子不是齐国人。齐国本身有多少人才啊，孟子来自邹国这个小地方，只是鲁国的附属国，到我们齐国当大官，齐国人怎么办？孔子三十六岁时也到过齐国，当时齐景公在位，晏婴做宰相，他就反对孔子在齐国做官，所以孔子只好又回鲁国。

孟子在齐宣王这儿发挥不了作用，就想走了。但齐宣王舍不得，因为他好不容易遇到这样的人才，而且孟子是儒家，有热心肠。齐宣王就对孟子说，您再待一阵子吧，如果您走了，以后寡人找谁来指导呢？老百姓、大臣们找谁来教导呢？我在城里面给你找一栋大房子住下来吧。孟子讲了一句话，“不敢请耳，固所愿也”。我不敢向你申请这样做，其实这本来就是我的愿望。这八个字非常好，我们常常用。比如有人请我去演讲，我就说“不敢请耳，固所愿也”，别人听着也觉得愉快。

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
——《公孙丑下》

孟子又待了一段时间，发现没用，因为齐宣王身边不只有孟子这样的人，还有更多起反作用的臣子，“一曝十寒”，孟子的话就不受重视了。无奈之下他又要离开，这时齐宣王觉得非常惭愧，想要送他一些礼物，就送他一百镒上等金，那时候金是指黄铜，一镒是二十两，也就是二百斤。

没想到孟子不要，大家都认为他在赌气。离开齐国之后，学生就抗议了，说，老师，齐王送这么多金你不要，可是上次你离开宋国时国君送你七十镒，离开薛国时国君送你五十镒，你都接受了。如果你这次不接受是对的，以前接受就是错的。如果以前接受是对的，这一次不接受就是错的。所以老师你至少有一次错吧？

这个说法很有说服力。但是孟子说，都对。我离开宋国是要去远行，对远行的人照例要送些盘缠，这是人之常情，我在你们这里讨论政治，你送我点盘缠，这是国君的风度，所以我接受也是合理的。离开薛国的时候，正好外面在打仗，路上不太平，薛国国君送我些钱，让我聘请卫士保护自己，我接受也是合理的。现在我离开齐国，只是回到鲁国而已，路程很近，也没有危险，他为什么送我钱呢？这是要收买我。哪里有君子可以用钱来收买的？这话讲得义正词严，这就是孟子的风格。

孟子做任何事都要有个道理。他的原则就如舜的言行，是自己该得的，整个天下给我也不嫌多。尧把天下让给舜，舜接受了，因为他有能力也有德行，可以为百姓服务。如果不是自己该拿的，就一概不取。任何东西是自己该得的，还是别人有特别动机，必须分清楚。

陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”

孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
——《公孙丑下》

孟子对人情世故很了解，也很通达，不会拘泥，也不会没有原则，这是一种高明的人生智慧，也是讲话能理直气壮的根本原因。

比喻最巧妙 #

《孟子》一书有很多形象生动的比喻。在各种对话和辩论中，巧妙的比喻总能使孟子轻松征服对方。

有一次，梁惠王对孟子抱怨，我对老百姓很好，但是老百姓对我却不怎么好，我的老百姓没有增加，别国老百姓也没有减少；为什么我这么用心治理却没有好效果呢？

孟子说，因为每个人都认为自己做得很好，分析各种资料很难客观的。大王你喜欢打仗，我就用打仗作比喻。战鼓咚咚响起，两军开始交战，刀刃剑锋相碰之后，就有个士兵丢掉盔甲兵器向后逃走，逃出五十步停了下来，然后看到另一个士兵逃出一百步才停下来。这个逃五十步的就笑他，怎么那么没有用，向后跑了一百步。孟子说，请问大王这样可以吗？大王说，不行，逃了五十步也是逃，不能向后只逃了五十步就要笑别人逃了一百步。孟子接着说，大王你就是那个跑了五十步的，做得也不够好，都是向后退而没有向前。那么应该做什么呢？推行仁政。这种说法很巧妙，梁惠王一定觉得有点惭愧，心里有所警醒。

又一次，梁惠王请教孟子该怎么治理国家。孟子问他，用木棍杀人与用兵器杀人，一样吗？梁惠王说，一样啊，都把人杀了。孟子再问，用兵器杀人与用政策杀人是不是一样？有种种苛捐杂税，让老百姓活不下去，用很重的刑罚，老百姓犯了很轻的罪就判处死刑，这不是和用刀杀人一样吗？梁惠王也说一样。这样一比较，他自己就可以思考出问题何在。

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

梁惠王曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”

……

孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”

梁惠王曰：“无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《梁惠王上》

孟子接着说，大王现在的做法叫做“率兽食人”，是带着野兽来吃人啊，看你的厨房里有肥肉，马厩里有肥马，这些猪和马都吃了很多粮食，以至于老百姓没东西吃，不就是带着野兽来吃人吗？梁惠王一听就不敢说话了。这种雄辩技巧就不仅仅靠丰富的学识了，不能只用《诗经》、《书经》，那样会被说成掉书袋的。

梁惠王的儿子是梁襄王，孟子说“望之不似人君”的就是他。孟子对梁襄王说，一个国君不喜欢杀人就可以统一天下。为什么呢？就好比七八月的时候发生了旱灾，大家都希望下雨，这时候天空忽然出现了云彩，开始下起雨来，所有的禾苗都长得很好了。这说明了及时雨的重要。现在各国都在压迫百姓，如果你照顾百姓的话，就和旱灾时下雨一样，老百姓当然“若大旱之望云霓”。

他用这么简单生动的比喻提醒梁襄王，如果你推行仁政，老百姓盼望你就和旱灾时希望下雨一样，民心所向谁也不能阻挡。孟子讲话总能顺遂对方的心愿，并用例子来形象说明。

孟子使用比喻就地取材的技巧是第一流的，有一段故事就很有意思。他在齐国的时候，当地有一位有名的学者，叫做陈仲子，很有操守。他们陈家在齐国是大户，他的哥哥继承了祖先的官位，有固定的俸禄，他不要，认为这是不义之财。所以他就过着很穷困的生活。穷到什么程度呢？饿到昏过去了。后来悠然醒来，看到一个枣子已经被金龟子吃了一半，他拿到剩下的半个枣子咬了三口吞下去，眼睛才能再次睁开。

孟子曰：“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”
——《梁惠王上》

匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”
——《滕文公下》

有一次，陈仲子到哥哥家探望母亲，母亲跟哥哥同住，因为哥哥有钱嘛。结果他来看望母亲的时候，哥哥回来了。碰巧有人刚送礼给他哥哥，是一只鹅。陈仲子就说，干吗要这种呃呃叫的东西呢？意思是干吗接受别人的礼物呢？不够廉洁。哥哥知道这个弟弟很讨厌自己，总觉得自己白拿国家的俸禄，也就任由他去讲。隔了几天，母亲把这只鹅杀了，让他好好吃了一顿。吃到一半的时候，哥哥回来了，问，你在吃什么？这就是呃呃叫的东西啊！陈仲子听了，立刻跑到外面把那些肉吐掉了。

陈仲子这样廉洁，但是孟子也会批评他，觉得这种程度已经过分了，比如你怎么知道每天吃的粮食是好人种的还是坏人种的？怎么知道你住的房子是好人盖的还是坏人盖的？他说，在齐国的读书人里面，陈仲子可以算是巨擘，就是大拇指了，但如果要这么廉洁的话，除非变成蚯蚓才能做到。因为蚯蚓在地下吃泥土，上来喝泉水，什么都不需要，靠大自然就可以活命。这是对陈仲子的讽刺，这个被认为是全国最廉洁的人，在孟子眼中，实际上是只知坚守某种原则却不知道变通，拘泥顽固的人。

06第六章_于我心有戚戚焉

2025年6月18日 13:31 周三

第六章　于我心有戚戚焉

读书有心得的人很多，能够恰到好处地说出来，让别人听得进去，才真的了不起。这就是说话的艺术了，孟子正是这样一位语言的天才。他擅长晓之以理，运用比喻形象化说明，并提醒对方推己及人；他还重视动之以情，使别人感到“于我心有戚戚焉”，甚至引为知己，达到说话的最佳效果。

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仁政理想的论说 #

孟子与齐宣王有过很多次对话。齐国是大国，齐宣王势力很大，孟子同他谈话就特别需要技巧。

有一次齐宣王说，孟子您那么有学问，告诉我齐桓公、晋文公的一些事情吧。在春秋五霸中，齐桓公和晋文公力量最大，尤其是齐桓公还是宣王的先辈，所以宣王希望能听到一些称赞的话。没想到孟子浇他冷水，说真正孔子的学生不谈齐桓、晋文之事。为什么？他们是霸道不是王道，王道行仁政，霸道靠武力。所以孟子推托说我们儒家不谈这个。

齐宣王接着问，那你们谈什么呢？孟子说，谈仁政，国君要保护百姓、照顾百姓才是正确的。齐宣王就说，那您看我能不能做到，通过照顾百姓而称王天下？孟子说，大王您可以做到。这一来齐宣王很兴奋，问，你凭什么认为我可以做到？

孟子说，您当然可以。您有一位大臣叫做胡龁，前几天告诉我一件事。有一天大王坐在堂上，堂下有一个人牵一头牛经过，大王就说放了这头牛，因为它的叫声那么凄惨，好像没有罪就被判死刑一样，太可怜了，放了它吧。这个人为什么事牵牛呢？因为齐国做了一口大钟，按古时礼制，钟是一种非常重要的礼器，铸好一口钟，就要杀一头牛，用牛血衅钟，之后钟才可以用。牵牛的人说，大王难道要废除祭钟的典礼吗？大王说怎么那么笨呢？不会换一头羊吗？我请问大王，这件事是真的吗？

齐宣王问曰：“齐桓晋文之事，可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

……

孟子曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则度衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”

王曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
——《梁惠王上》

宣王说有这件事，接着又抱怨道，百姓以为我很小气，因为牛比较贵而羊比较便宜，所以把牛换成羊了，身为齐国国君竟然在乎一头牛。他们冤枉我了。孟子说，我明白别人是冤枉你，知道大王是不忍心听到它凄惨的叫声，看到它恐惧发抖的样子。宣王一听非常开心，立刻引用了《诗经》里的“他人有心，予忖度之”。这句话意思是，别人的心意，我可以猜得到。宣王的意思是，只有孟子了解我不是小气。这说明他把孟子当做知己了，当然愿意听孟子的话了。

孟子就继续说，大王有这种心就可以称王天下。宣王问为什么。孟子说，你听到牛叫得很惨就舍不得，听到羊叫得很惨也会不忍心，大王如果见到百姓在荒野饿死，一定也不忍心。但是大王出巡，官员会把好的一面给他看，百姓的痛苦恐怕看不到。大王同情动物，一定也会同情百姓，你就会开始推行仁政了。孟子用这种间接引申的方式，启发宣王要爱护百姓。

孟子又说，一根羽毛都举不起来，可能是真没力气，也有可能是你不愿意举；一整车的木材都看不到，可能是眼睛不好，也可能是你不愿意看。其实有的事情是做不到，有的事情却是不愿意做。这是孟子分辨的“不能”与“不为”。

孟子继续解释说，用手肘把泰山挟起来跳过北海，这只在神话里有可能，一般人真不能做到。但是“为长者折枝”也做不到，就不是“不能”而是“不为”了。“枝”跟“肢”通用，“为长者折枝”是指身体弯腰向长辈鞠躬，都可以做到的。

孟子又说，大王您今天要把国家治好，算哪一种情况？是要你挟泰山跳过北海，还是向年长的人鞠躬？其实是第二个情况。大王有爱护动物的心，要推广到爱护百姓就太容易了。他用了非常生动的比喻，很有说服力。

孟子曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。

“……挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
——《梁惠王上》

齐宣王却说，可是我还有很多愿望呢。孟子说，你的愿望是什么？是不是觉得吃得不够好，穿得不够暖，大臣马屁拍得不够呢？这些你的大臣已经做得很好了。大王说，当然不是喜欢这个。孟子说，那么我知道了，大王喜欢统一中国。战国时代各国都希望统一天下，齐宣王就希望秦国与楚国这两个最强的对手都屈服于齐国之下，他就可以真正快乐了。

孟子说，以大王今天的所作所为，想达到你这个目标，可谓缘木求鱼。这个成语很精彩，捕鱼应该到水边去，爬到树上怎么可能找到鱼？捕鸟还有可能。孟子用“缘木求鱼”，比喻做一件事取完全相反的方向，方法完全不对，怎么可能达到目的？

大王说，有这么严重，差那么远吗？孟子说，缘木求鱼顶多抓不到鱼，没有后遗症，以大王的做法不但达不到目的，还有后遗症。现今齐国大概占了天下的八分之一，以你的作为，等于向另外八分之七宣战，就如邹国向楚国宣战，谁会胜呢？齐宣王说，当然是楚国赢。他明白了孟子的道理。

孟子曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
——《梁惠王上》

以上是《孟子》里非常完整的一段，全部讲仁政的理想。孟子让齐宣王明白要改弦更张，不能再照以前的方法，而应该设法减轻税收，让老百姓比较轻松，同时不用太重的刑罚，尽量爱护百姓。孟子很清楚大王会如何理解，如何调整自己的想法，他用各种方式表述，作比喻、推理等，取得了很好的沟通效果。

自我修养的格言 #

孟子是语言的天才，在论辩和阐述中，他创造了很多格言。

一般人讲话都喜欢使用格言或成语，比如我们常说一个人不守信用，叫做“出尔反尔”，指说出来的话又收回去了，但原来不是这个意思。《孟子》里有一段故事，讲邹国和鲁国发生了内讧。邹国是鲁国的附庸国，但有时也会有一些小的战争。邹穆公很生气，向孟子抱怨说，我们跟鲁国打仗，我的官吏死了33人，老百姓一个都没死，却在旁边看着我们的官员被杀，这简直气死我了。我想把这些老百姓都杀死，但是百姓那么多，怎么杀得光呢？但是不杀他们我又很生气，他们看着自己的长官被杀竟不去救。

这听起来算是合理的愤怒。可孟子说，你不要怪老百姓，老百姓以前饥荒的时候，“老弱转乎沟壑”，老的弱的在山沟里面死了几千人，现在他们才有机会报仇。他接着借用曾参的话说，你做出的事，后果会回到自己身上，“出乎尔者，反乎尔者也”。可见“出尔反尔”以前是报应的意思。

邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”

孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”
——《梁惠王下》

《孟子》里多次谈到自我的修养。怎么进行自我修养呢？孟子强调四个字“反求诸己”。比如，我参加射箭比赛，一箭射去没有射中，我说并不是我技术不好，是靶放错了地方。这样一来我永远都是这个技术水平。

孟子说，如果我们做任何事情做不对，任何话说不通，首先就要“反求诸己”，要回到自己身上检讨，这样你才会改善。

再看“绰绰有余”这个词。我们常说，这个人书读了那么多，教教幼儿园绰绰有余。这也是孟子的话，背后有故事。

仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
——《公孙丑上》

孟子在齐国觉得委屈，因为齐宣王虽然对他很尊重，让他当国家顾问，但不给实权。他有时给官员提建议，有一次对一位齐国大夫说，你当灵丘大夫有点可惜，最好去当司法官，可以向国君进言，结果这个人当了司法官。几个月之后，孟子对他说，这么久了，你怎么还没提建议呢？于是这人就提了建议，却没有被采纳，他就辞官走了。于是别人就嘲笑孟子，说替别人出主意很好，当司法官就要建议，建议没有被采纳就辞职，很有风格，那么孟子他自己呢？孟子说，这有什么好批评的，我没有正式官位，也没有进言的责任，既不是县长也不是司法官，所以我进退“绰绰有余”，我只是当顾问的。这就是“绰绰有余”的由来。

听到“绰绰有余”，会想到同时代的庄子所说的“游刃有余”。庄子也很擅长讲故事，“游刃有余”来自“庖丁解牛”的故事。一个人负责杀牛，久了之后就看透了牛的整个骨架结构，一刀下去就按照骨架中间的空隙切去，刀不会碰到骨头，很薄的刀刃在骨架里面游刃有余，非常轻松地把牛解好了。这是儒家与道家的一个很好的对比，用词也很接近。

孟子曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
——《公孙丑下》

与人为善的劝谕 #

孟子提到人际相处的方法，用了四个字“取友必端”，说一个好人交的朋友一定也很端正。

郑国的老将军子濯孺子带着军队打仗，他本人是神射手，不过年纪大了又有风湿痛，那一天正好手痛而拉不开弓，对手是一位年轻将军，也是神射手。老将军吩咐驾车的说，今天不能拉弓先跑吧，走为上策。但是后面的车越追越近，老将军说，今天恐怕要死于非命了，不知后边追赶我的是谁？驾车的说，是那个年轻的神射手庾公之斯。老将军说，那没事了，我今天不会死了。驾车的说，那人箭无虚发，您怎么反而说没事呢？老将军说，因为他的老师是我的学生尹公之他，尹公之他是正人君子，收的学生一定也是正人君子，不会乘人之危的。果然，庾公之斯追来之后问他，老将军为什么不发箭？发箭的话，我们就可以对射，看谁厉害。老将军说，我今天风湿痛不能拉弓，不能发箭。庾公之斯就说，我的老师是您的学生，我不忍心用您的技术来伤害您，但是国君叫我和您打仗，我不能违背国君的命令。他抽出箭来将箭头在车轮上敲掉，对天空发了四箭，回去了。

这个故事令人感动，原来打仗也要讲道义的，正人君子不会乘人之危。并且老将军很有智慧，知道“取友必端”的道理。

西方也有类似的话，苏格拉底说过，坏人没有朋友。乍看会觉得他是开玩笑，黑道中人还多得很呢，怎么会没有朋友？苏格拉底说，因为朋友总和道义连在一起，坏人不讲道义，所以坏人没有朋友。比如，很多黑道头子一般是怎么死的？窝里反，有人把自己的头目推翻了，甚至给杀了，警察抓黑道不见得能抓到，要等黑道自相残杀。所以苏格拉底说的有一定道理。

当然这样讲有点狭隘，孔子也说过，“益者三友，损者三友”。有益友也有损友，交朋友就是缘分。读书的时候你正好坐在我旁边，那就是朋友了，你将来变成什么样，谁知道呢？反正是认识了。不过在《孟子》里特别强调正面的立场。

有一个词叫做“与人为善”，今天有一点放水的意思，不那么严格，让我过关吧，与人为善。孟子可不是这个意思，他讲伟大的古代帝王舜，说舜有这么高的德行是因为“与人为善”。舜家庭比较特殊，曾在骊山耕过田，年轻时还做过很多工作，但孟子说舜这个人有个特色，与人为善。他总是先学习别人的优点，拿来自己实践，再让别人发现，原来这些优点可以照舜的方式来实践，之后别人也就跟着行善了。舜总是从别人身上学优点，叫做集大成。很多人行善就按自己的方式做，其实真正的行善，要多学别人的优点，见贤思齐，学来后我自己做，让别人和我一样把优点加以扩充。

郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：“今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！”问其仆曰：“追我者谁也？”其仆曰：“庾公之斯也。”曰：“吾生矣。”其仆曰：“庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？”曰：“庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。”庾公之斯至，曰：“夫子何为不执弓？”曰：“今日我疾作，不可以执弓。”曰：“小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。”抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。
——《离娄下》

比如，以前大家耕田，往往都要跟别人抢地方的，半夜趁别人不注意，把我的田埂往外推，使我的田越来越大，人家第二天发现之后再推回来。舜在骊山耕田之后，大家看到他的表现，都知道互相让地给别人了。后来舜又去捕鱼，当有些捕鱼人晚上回不去，住在海边的人会请他们在家里过夜。后来舜又做陶器，所有做陶器的制作品质都变得非常好了，不再偷工减料了。可见舜做一行就学这一行的好的表现，专门发扬出来，让别人觉得同行要互相合作。

孟子总结，“君子莫大乎与人为善”，做君子最伟大的地方就是与人为善，不要去挑别人的缺点，而是跟别人一起走上善的道路。在人际相处上这是很可取的。

大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。
——《公孙丑上》

积极人生的鼓舞 #

孟子面对人生是很乐观和积极的，他也最喜欢给别人鼓舞。

09第九章_人皆可以为尧舜

2025年6月18日 13:31 周三

第九章　人皆可以为尧舜

“人皆可以为尧舜”，是一句很著名的话，也是儒家给人最大的鼓励。平常觉得尧舜离我们很远，今天要谈的是，每个人通过适当的学习与修炼，目标是成为尧舜。孟子讲了四种圣人，各具特点，让每一个平凡人都有学习的典范。这种仁德与智慧的修炼，可分为两个步骤，从遵循天生个性开始修炼，再打破生命的限制，不断获得向上的力量。

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不慕圣贤没出路 #

孔子曰：道二，仁与不仁而已。是说人生的路只有两条，一条是行仁，一条是不行仁，而不可能走在中间。譬如，你父母亲健在，请问你是孝顺的孩子吗？你不能说我既不是孝顺，也不是不孝顺，没有这种事，可归类为不孝顺。假设你和很多人做朋友，你要么讲道义，要么不讲道义，人生没有第三种可能性。

“人皆可以为尧舜”，这是儒家的一种选择，这严格的要求来自于人性。

这句话背后有段故事。曹国有一位贵族公子叫曹交，他听到孟子的话很有兴趣，所以碰到孟子就问，听您说过，每一个人都可以做到和尧舜一样，有这种事吗？孟子说，是的。曹交听了产生向往。因为尧天舜日是一个理想的时代，如果自己能够做到跟尧舜一样，那就是好的天子呢，受人歌颂。这当然所有人都向往，每一个人都有一颗向善的、向上的心。接着他对孟子说：我觉得我很难做到。文王身高十尺，商汤身高九尺，他们两人都开创了国家，而我曹交身高九尺四寸，为什么只会吃饭呢？

这问题一听就水平不高。曹交居然以为周文王的成就是因为他身高十尺。孟子一听，这个学生不能收啊。就对他说，这跟身高没有什么关系，成就要靠自己努力。又说：“子归而求之，有余师。”你回家去找，有多余的老师。这句话是名言，意思是你的老师就是你的良心，只要真诚地与别人相处，你的良心会告诉你，看到父母亲要孝顺，看到朋友要讲信用、讲道义。这就是你的老师了。

曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”

孟子曰：“然。”

“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”

曰：“……尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
——《告子下》

良心是一个很奇妙的东西，良心之为用可以说是很大的。跟西方对照一下。西方中世纪都信天主教，天主教比较关注一般人的需要，就有这么一句话，“信耶稣得永生”。但在1960年，天主教召开一次大公会议，特别规定，没有信耶稣的人，也可以得救，只要凭良心做人处事。就是一个原则，良心原则。这说明宗教也在开大门、走大路，让每一个人都有希望。

舜，一个完美典范 #

孟子“言必称尧舜”，尤其是舜，孟子把他当做古代圣人的最完美示范，后来才有孔子。

舜的特别在于真诚到极点，闻一善言，见一善行，之后就努力行善。舜行善还有方法，叫做与人为善。他到任何地方，一年成聚，二年成邑，三年成都。因为一个地方舜只要待一年，大家在一起就相处得很愉快。因为他当领导，人们马上就把善的方面表现出来了。

尧年纪越来越大了，要找一个接班人，就到处打听，看到舜这个人真是了不起。他就到田里去跟舜商量，说我把天下交给你，我两个女儿嫁给你，我九个儿子都当你部下，文武百官全部听你使唤，你接受吗？舜这个平凡的人忽然有这个机会了，他觉得既然别人需要我，国家需要我，我就出来服务吧。

但他有一个大问题，家庭问题。他的家庭非常复杂，因为他的母亲比较早过世，父亲娶了后母，生了一个弟弟叫做象。象是坏得不得了，联合父亲、母亲，三个人要加害舜。因为他们发现尧把两个女儿嫁给他，舜变得贵为天子，准接班人，就想把舜给害死。

在这种环境之下，舜每天照样耕田，耕一耕就哭了。孟子的学生问孟子，舜为什么向上天哭泣，难道在抱怨吗？对他父母不满意吗？孟子说，他一方面是抱怨，另一方面是思慕。思慕什么呢？我非常怀念父母亲，希望他们对我好。但是他们怎样都不肯对我好，好像我跟弟弟一分为二，只能选一个，是一个是非题。所以舜心里很委屈。他为什么要哭呢？如果一个人非常孝顺，而父母不喜欢他，他不能说已经尽了孝心了，父母不喜欢我也不能怪我了，那样就还不够孝顺，而应该想办法让父母喜欢他。这就是作为人子的难处。

说到父母的偏心，很多人也许都遇到过，但没有像舜这么惨的，他的父母亲跟他弟弟合起来要害他。父母叫他去修谷仓的屋顶，上去之后就放火烧谷仓。还好两个妻子娥皇、女英非常贤淑，知道有危险，提前为他做了像翅膀一样的纸鸢，谷仓一烧他从上面飞下来了。父母再让他到水井底下疏通水井，等他一下去就用石头盖起来，要把他闷死。这次他妻子为他准备了铲子，从旁边挖地道出来。

这一次，象以为把他害死了，就很得意，说粮食和牛羊给父母亲，哥哥的干戈、弓箭，哥哥的琴都归我，另外两个嫂嫂替我整理床铺。多可怕，马上就要发生家庭悲剧了。弟弟往哥哥的房间走，却不知道舜已经偷跑回房间，在里面弹琴。象吓了一跳，脸色很尴尬，说，哥哥，我好想念你啊。舜也不忍心，因为父母疼爱这个弟弟，要让父母开心，也要疼爱这个弟弟啊。所以舜说，我有好多老百姓不知道该怎么照顾，你替我去吧。就封他弟弟当有庳国的国君。舜很聪明，派了几个能干的官员替象做事，不让他有机会欺负百姓。所有税收，官员代收；所有政务，官员代批。这样把象架空，当一个有庳国国君。

为什么舜要这么做呢？因为在古代，哥哥当天子，弟弟绝不能当老百姓，一人得道，鸡犬就要升天，我们有时候批评这句话，不过孔子分析过这个问题。

万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”

孟子曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
——《万章上》

孔子有一个学生叫做仲弓，说，老师，我怎么负责政治呢？孔子说，“先有司，赦小过，举贤才”，三句话。先有司，有司即各层官员，官员要身先士卒，我先做，然后你们跟着我走。赦小过，做领导的要能原谅部下小的过失，让他们将功折罪。第三个举贤才，可怎么知道谁是人才呢？孔子说，就推举你认识的人，你不认识的如果是人才，别人会错过他们吗？这说法是合理的，因为你一旦当了一个单位的主管，当领导了肯定要提拔几个人，当然是提拔你认识的人才。注意，是人才，不是你认识的庸才。

舜除了让弟弟不要伤害百姓、不要欺负别人之外，还设法定期不定期召见，他弟弟就在路上跑来跑去，跑了几十年，做不了坏事。这是舜的办法。

有时候家人要犯错，我们只有想办法让他犯不了错，因为你不能够改变他，也不能够禁止他，他也是一个独立的人。设法让他避免不犯这个错，这需要智慧。

孟子把这个故事写得那么详细，令人感动，把舜的危机全部说清楚了，我们才知道舜为什么伟大。他尽做哥哥的义务照顾弟弟，更主要尽儿子的义务让父母亲开心，后来他的父亲也真的开心，这么好的儿子有什么可挑剔的呢？作为天子，能做到这个份上，整个天下都被感动了。天下人本来都要求正义，说他弟弟不好，需要处罚，但后来发现他把弟弟感化了。

舜的故事最适合用来解释儒家思想。因为善是人与人之间适当关系的实现，当一个人行善的时候，会影响到相关的人。舜要做一个好儿子，一定会影响到父母亲；要做一个好哥哥，一定会影响到弟弟。人与人的关系要看双方如何配合，但我们不能要求对方，只能要求自己。这样就把儒家人性向善，以及如何择善固执都说清楚了。

关于舜，孟子还讲过一段话，最令人感动。他提到舜年轻的时候啃着干粮，吃着野菜，好像准备一辈子做农夫了。后来当了天子，尧把两个女儿嫁给他，每天过着很尊贵的生活，他“若固有之”，好像本来就有这样的条件，本来就过这样的生活。“若固有之”，这四个字真让人沉吟良久。

人生最难的就是做到若固有之。当你年轻的时候做一个学生，好像人生就一路学下去，永远没有别的发展似的，专心读书。后来像舜成为国家领导，很自在、很自然，好像我本来就该做，今天轮到我了，我就做。这种坦然的态度非常好，说明在任何地方做任何事都要了解自己的本分，按自己的本分好好去做，若固有之。

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”
——《尽心下》

如果尧没有提拔舜，他就一辈子这样啃干粮、吃野菜，躲避父母和弟弟的迫害，玩这种捉迷藏的游戏，也可以玩下去。舜不会说不行，要脱离这个地方另图发展。我在哪里就安定在哪里，这是儒家的思想。人生重要的不是别人怎么样，而是你自己有没有改变。千万不要幻想自己生不逢时，真有本事的话，在任何时代都可以发挥，在任何地方都可以修养。这是舜德行的完美之处。

化解天性的圣人 #

对于一个人能否成为圣人的问题，在儒家的传统典籍里是讲到了的。

孔子说，我没有见过圣人，能见到君子就不错了。因为他把圣人规定为圣王，只有尧舜才有资格，一般人没有希望。即使有人问孔子的学生，你们老师孔子算是圣人了吧？他的多才多艺让人惊讶。孔子听了之后也说，不能这样讲。“若圣与仁，则吾岂敢”，说我是一个仁者，是一个圣人，不敢当。他说，尧舜才有资格，但是他们还无法照顾到所有的百姓，也觉得自己做不到呢。可见孔子对“圣”的规定很严格、很狭隘，只有少数的圣王可以做到。

孟子就把标准放宽了，说圣人分为四种：第一种是圣之清者，最清高的；第二种，圣之和者，最随和的；第三种，圣之任者，最负责任的；第四种，圣之时者，最讲究时机的。

第一种圣人最清高，像伯夷、叔齐这两兄弟。他们本来都是孤竹国国君的儿子，为了不当国君，两兄弟离开了孤竹国。当时是商纣王时期，他们听说西边有个诸侯，就是后来周朝的周文王姬昌，对待老人家很好，所以这两兄弟就跑过去，希望在那边好好养老。没想到姬昌的儿子姬发起来革命，因为他父亲被商纣关在羑里七年，出来之后没几年就过世了，杀父之仇不共戴天，姬发要讨伐商纣。可伯夷、叔齐拉住他的马不让走，反对他造反。周朝建立后，两兄弟不食周粟，逃到首阳山上采薇为生，最后饿死了。洁身自爱到这种程度，令人很难想象！难道朝代换了，米也换了吗？两兄弟的事迹被千古传颂，司马迁说“天道宁论”，哪里有天道，哪里有公理呢？这么好的人，居然活活饿死了。感慨之后还拿颜渊做了一个附带说明。

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
——《论语·述而》

伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
——《万章下》

圣人里面最清高的就是伯夷。这个人眼睛从来不看不好的东西，耳朵也不听不好的话语。做官的时候，同朝百官里面有一个坏人，立刻辞职。他这么清高，大概是处女座的，绝不妥协，有洁癖。如果在他旁边有人帽子没戴正，衣服没穿好，他就感觉像坐在泥土和炭灰上，浑身不舒服。所以不是理想的君主，他不去服侍；不是理想的百姓，他不去使唤。可是，国君也好，老百姓也好，又何必需要你呢？伯夷这种清高真是了不得，最后竟有这样悲惨的遭遇，给后世留下清高的典范。

第二种圣之和者是谁呢？柳下惠。柳下惠这个人很随和，不以坏君主为羞耻，我继续做我的官；不以百姓或官员不好而生气。他说，你是你，我是我，你即便在我身边袒裼裸裎、不穿衣服，做不雅的动作，又怎能玷污我呢？你做你的事，与我无关，各人自己负责。柳下惠与伯夷形成两个极端，他完全随和，与周围的人群融在一起。而且他总是不忍心不去帮助别人，至于那个人好不好，他不管。

柳下惠有很多故事，其中之一是坐怀不乱，这和他的个性有关系。有一次他从城外回来，已经宵禁了。古时候晚上11点，城门就关了，他只得待在城外。当时正是冬天，很冷啊，这时来了一位女士，也感觉太冷了，两个人如果不互相取暖，恐怕都要冻死了。他们就抱在一起取暖，经过一晚居然没有发生任何事情，这真是了不起啊！能够坐怀不乱，说明心思很单纯。柳下惠是一位很特别的人物，孔子也很推崇他，孟子也说“柳下惠不以三公易其介”，“三公”是国家最高的职位，他不会因为当了最大的官就改变操守。

还有第三种圣之任者，是商汤的宰相伊尹。伊尹曾说，我本来想要隐居，自己过日子，自己耕田，按照尧舜之道好好孝顺父母，一家人很和乐，独善其身是没问题的。后来商汤要用他，送他很多礼物，伊尹不要。但后来他想通了，又说，我一个人过这么幸福的日子，实在不好意思，要让天下人都过好日子。

伊尹有句名言“使先知觉后知，使先觉觉后觉”，今天说的“先知先觉之士”就源于此。伊尹很有自信，说自己就是先知先觉的，要把他了解的尧舜之道推行天下，希望天下人都能受到尧舜之道的恩泽。他跟随商汤起来革命，推翻了夏朝，后来还成为很好的宰相。他其实自觉把天下的重任担在自己的肩上。从星座上说，这么负责任的大概是金牛座吧。

柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
——《万章下》

伊尹曰：“何事非君？何使非民？”治亦进，乱亦进，曰：“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。”思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任以天下之重也。
——《万章下》

这三种圣人，都有自己的性格。现代人喜欢以星座来分辨人的性格差异，星座特征都是天生的。每一个人有天生的个性，可以按照天赋好好修炼到极致，目的是和别人建立适当的关系，能够行善，帮助别人，就可以成为圣人了。就如前面所说，清到极致，和到极致，任到极致，就能够成为圣人了。但是这样够不够呢？孟子认为不太够。

这三种圣人只是按照天生的性格趋向修炼，而没有把它化解掉，还未尽善。孟子就提出第四种圣人，以孔子为代表。如果问孔子是什么星座，就算知道他的生日也没用，因为天生的星座特色被他完全化解了。孔子是“圣之时者也”，懂得判断时机，该做什么的时候就做什么。

前面三位圣人至少有两位被孟子批评过。他说伯夷过于狭隘，因为人太清高就没有什么朋友了，别人也得不到他的照顾；又说柳下惠太随和，态度就不够严谨，对什么人都帮忙，对什么需要都帮忙，也不怕别人讲闲话。但他们也有好处。一个人知道了伯夷的作风，就会“廉顽立懦”，贪婪的就变廉洁了，懦弱的就立定志向了；而柳下惠出来之后，人们也会受到影响，狭隘的变得开朗了，刻薄的变得敦厚了。因为柳下惠很随和，不介意跟别人的不同，而能够做到“和而不同”，懂得欣赏不一样的人。

为什么说孔子特别伟大呢？孔子是“圣之时者也”，他该清则清，该和则和，该任则任。该做官就做官，该下台就下台，该快走就快走，该慢走就慢走，用孔子的话来说是“无可无不可”，没有非这样不可，也没有非不这样不可，看情况而定。

孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：“迟迟吾行也，去父母国之道也。”可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。
——《万章下》

孔子曾在齐国待过，离开的时候“接淅而行”，意思是捞起正在淘洗的米就上路了。很多人说你既然米都淘了，干脆吃完饭再走吧。孔子说不行，一顿饭都不能等了，因为我不是齐国人，齐景公就不能用我，我就立刻走，没有什么好商量的。他马上离开了齐国，回到自己的老家。

另有一次，孔子离开鲁国的时候，却对学生们说，慢慢走吧，慢慢走吧。为什么要离开呢？孔子在鲁国当到司寇，还代理卿相的职位，好比代理总理。但是在鲁国安定之后，齐国给鲁定公送了一些能歌善舞的美女，还有一些好马，鲁定公就不定了，不理孔子了，祭祀时该给孔子的肉也不给了，暗示我不再信赖你了。孔子就自己辞职走了，开始周游列国。他离开时慢慢走，希望鲁定公能从奢华享乐里觉醒过来，派人把他追回去。孔子说，这是离开父母之邦，离开祖国的态度啊。

02第二章_圣人的足迹

2025年6月18日 13:31 周三

第二章　圣人的足迹

战国中期，大国纷纷扩张，诸侯争当霸主，战乱不断，比起孔子所处的春秋时期，形势更为严峻。从四十岁开始，孟子和孔子一样周游列国，向诸侯论说自己的仁政思想。当时社会上出现了很多思想流派，和孔子不同，孟子是一个对异端持坚定批判态度的哲学家，那么他批判的理由是什么？孟子至少和四种学派产生严重分歧，他又是如何批判的呢？

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周游列国论王道 #

孟子从四十岁开始周游列国，和孔子一样带着学生，去过很多国家，包括梁国、齐国、滕国、薛国、宋国等，几年下来也没太大成就，因为小国起的作用很有限，而像齐国这样的大国在尽力扩张，只想做霸主。

但是孟子和国君们展开的对话和故事都很精彩。最主要在两个国家：一个是齐国，和齐宣王谈了很多问题；一个是梁国，和梁惠王也谈了很多事情。

孟子跟这些大国国君谈话时，有个特点，叫做分庭抗礼。孟子是个没有官位的学者，面对大国国君，他绝不认为自己需要卑躬屈膝。为什么？因为孟子有浩然之气，这个秘密武器是儒家专有的。我修炼内心，就会心安理得，就充满正义的力量。我做好事，做自己该做的事，做久了内心就觉得充实、圆满；相反，一个人外在有再大的权威或财富，如果不能凭良心做事，内心就有亏欠，尽管表面上声势吓人，内心恐怕不堪一击。这些思想在孟子的文章里，都栩栩如生地呈现出来。

孟子周游列国时，场面很盛大，随行车子有几十辆，学生和朋友有几百人。如果跟他比较，会发现孔子很委屈。孔子带着学生周游列国前后十四年，尤其是困于陈、蔡两国之间的时候，有七天没有饭吃，真是很惨，学生都饿得起不来了。子路都快翻脸了，说，老师，你是个君子啊，哪有君子像你这样走投无路的呢？

在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
——《论语·卫灵公》

孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子穷困的时候坚持原则，小人就放弃了，胡作非为了，只求活命。“君子固穷”体现了儒家基本的精神。

孟子是当时赫赫有名的学者，得到各国国君的重视。国君们为了收买人心，显示自己尊重读书人，以抬高自己的声望，他们“卑礼厚币”，以很谦虚的礼节欢迎学者，还送很多钱财给他们。孟子的学生常把别人批评的话传给他听，说，外人说我们“传食于诸侯”，一群人好像不用工作，没有什么能力，这家吃完再吃下一家，靠一张嘴巴让别人给钱。

孟子说，不能这么讲，我们是真正有理想的。他为读书人的薪水找到了最好的理由，并且说薪水越多越好。学生说我们好像是“素餐”，根本就没种田，也没有具体成就，白吃饭。孟子说你错了，一个国家的国君听我的话，就能得到安富尊荣——安定、富贵、尊崇、荣耀；老百姓、年轻人听我的话，就能做到孝悌忠信——孝顺、友爱、忠于国家，同时讲求信用，谁比我们读书人更应该吃饭呢？这话讲得很好。

周游列国时发生了很多故事。比如孟子五十二岁时，去梁国谒见梁惠王，有过一段对话。梁惠王问孟子，老先生，您这么远到我们国家来，对我们的国家有什么好处呢？孟子就皱眉说，大王何必谈利益呢？只要谈仁义就够了。司马迁读到《孟子》的这一段时，这位史学家把书盖起来，叹一口气说，自古以来就是一个字害了大家，叫做“利”。

梁惠王作为国君，也是好心，问孟子你能为我们国家带来什么利益。但是如果只求自己的利益，那别国呢？别国人民不是人民吗？如果孟子在梁国说这样对你有利，到了齐国跟齐国国君说那样对你有利，不是自相矛盾吗？到这边说一套，到那边说一套，最终对自己有利，这是苏秦、张仪那些纵横家的所为，绝不是儒家。儒家是一个完整的哲学系统，到任何地方讲的都一样。孟子不讲这个利，而是让他明白，讲仁义才能取得最大的利益，因为这是从人性的立场出发，天下百姓都会支持，最终仁者无敌，称王天下。

彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”

孟子曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰——子以为泰乎？”
——《滕文公下》

太史公曰：余读孟子书，至梁惠王问“何以利吾国”，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放于利而行，多怨”。自天子至于庶人，好利之弊何以异哉！
——《史记·孟子荀卿列传》

周游列国之中，孟子还常谈到个人修养的问题。有一次，他快到齐国的时候，忽然看到有人在旅馆外面偷看，孟子就问这个人，谁啊？这个人就说，齐王派我来偷看一下，看看孟子跟一般人有什么不一样。因为孟子名气很大，齐王很好奇。孟子说，我有什么不一样呢？就连尧舜也和一般人长得一样啊！

这话讲得多好！很多人以为尧舜一定有三头六臂，长相很特别，什么双手过膝、耳朵垂肩，其实没有那回事。

孟子认为，修炼在于内不在于外。他鼓励每一个人都要有志向，而不要说别人是天生异禀、天纵英才。每一个人都可以从平凡走到不平凡，重要的是路有没有走对。孟子就要提供这样的路，所以坚持传播儒家的思想，张扬儒家的精神。

不得已的批判 #

从孟子和各国国君的谈话中，可见他常批判各种学说，这一点和孔子不一样。

对于立场不同的学说，孔子认为没有必要去批判。他说过两句话，一句是“攻乎异端，斯害也已”（《论语·为政》），意思是批判异端，会造成后遗症。要注意一点，孔子说的异端不是邪说，而是不相同的另外一端。后人不一样，将立场和自己不一样的算作异端，我是正统你就是邪说。而孔子认为，最好不要批判不同的立场，不然别人也会批判你。第二句话是“道不同，不相为谋”（《论语·卫灵公》）。彼此立场不一样，理想不一样，就没有什么好商量的。

孔子认为，天下的路很多，何必非争个高下不可？不妨各走各的路，看谁能够感觉到生命的力量，并且活得快乐，而不一定非要马上分出对错。儒家学者在这方面很有信心的。

但孟子喜欢批判异端，这和时代有关系。孔子处于春秋末期，而孟子生在战国中期，当时已经天下大乱。孟子认为乱的根由是社会思想出现了偏差，造成各种复杂的后果。当时流行的观念很有问题，因为圣王不再兴起，诸侯无所顾忌，士人议论无端。天下的言论，不是倾向杨朱一派，就是倾向墨翟一派，还有其他一些学派。孟子至少和四派不同的学说产生严重的分歧，第一派叫做杨朱，第二派叫做墨翟，还有纵横家和农家。其中杨墨两派在当时很流行。

先说杨朱，杨朱的学说就两个字——“为我”，为我自己着想。杨朱这个学派基本上只考虑自己，说，拔一毛让天下人得到好处，跟我有什么关系？但是损失一根毛的是我。这就太自私自利了。不过要注意，第一他绝对不想害人，第二也不会麻烦别人，不会说我只替自己考虑，你们也要替我考虑。后代有学者把杨朱说成庄子，这是不合理的。庄子绝对没有杨朱那种狭隘的想法。但杨朱的思想在当时很流行，很多人都觉得很有道理，天下这么乱，我当然只顾我自己了，干吗考虑别人呢？我既不能改善别人，也帮不上什么忙，还是先保命要紧。这是第一派。

孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
——《尽心上》

第二派叫墨子，墨翟这个学派不得了，孟子说“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”，意思是他们磨秃头顶，走伤脚跟，是为了帮助天下人，完全不为自己考虑，实在是令人感动。墨家推崇大禹，大禹也是只为别人而辛苦。墨家学派主张什么呢？第一个要顺从天志，上天有它的意志，可见墨家很保守。

我在美国读书的时候，听到外国学者研究中国古代思想，拿三家作比较。我开始真的吓一跳，旁观者清，当局者迷，外国人研究我们的思想也能给我启发。他认为，中国古代的思想，道家最革命，墨家最保守。儒家呢？中庸之道。

第一句话怎么接受呢？道家最革命，怎么讲得通呢？大家都认为道家顺其自然，无为不争，怎么会有革命性呢？西方学者的观点是，中国古人都相信天，天的儿子就是帝王。天子发布圣旨的时候，明明是自己的意思，还要说“奉天承运”。这说明中国古人相信天。但是道家不一样，把天放在一边来谈道，这不是革命吗？这样一来，凸显了老子和庄子的思想特色。

哪一派最保守呢？墨家。天有一个想法，人就要配合，什么事都要以天为主。还有鬼，墨家好多地方都用鬼来吓人，让人做好事，不做的话，有鬼来对付你。这当然不可信，但是墨家的作为与用心让人感动，为了让一般人行善避恶，拿鬼神来吓人。这就是墨家。

墨家的思想后来很难发展，因为它完全替别人着想，比如“兼相爱，交相利”，仅是前者就做不到。“兼相爱”有两个意思，一个是你要普遍爱每一个人，第二个是你要平等爱每一个人。这个谁做得到？比如我坐在车上，我的母亲上车了，另一个陌生的老太太也上车了，我把座位让给谁？按照墨家的说法，不能让给我的母亲，对我的母亲和陌生的老太太我要平等对待。难道说你们两个猜拳吧，谁赢了就给谁坐？那做母亲的要生气了，我生你养你到现在，居然叫我跟别人猜拳才让我坐座位，不是白养了吗？而那个老太太就觉得，多赚了一个儿子啊，有人对我这么好。所以教出的小孩变成墨家，等于没有孩子了。

儒家不能接受这种观点，儒家的爱是有差等的。差等是什么意思呢？有座位先让给我母亲，有两个座位再让给我认识的邻居家的母亲，有三个座位再让给陌生的老太太。这是人性很自然的表现。就好像你小时候，母亲不会平等对待你和邻居的孩子，不然你会觉着妈妈不算妈妈了。墨家的理想很高，希望天下人都是一家人，每一个人都平等，但根本做不到。

后来墨家的发展也让人遗憾，变成帮派一样。墨家的领袖称为钜子，他下命令就和黑道老大一样，叫你生你就生，叫你死你就死，不说第二句话。再后来墨家有些人就变成游侠，变成刺客，因为传承不下去了。

孟子将杨朱和墨翟一起批评。“杨氏为我，是无君也”，指一个人只为自己着想，是不要国君。如果接受杨子的说法，只为自己着想，我一定会逃漏税，这样国家怎么维持，怎么从事公共建设呢？“墨氏兼爱，是无父也”，指墨家不要自己的父母。“无父无君，是禽兽也”，这话太重了，把别人骂成禽兽。不过孟子所谓“禽兽”是指动物，不是现在说一个坏人简直像禽兽一样，那是在侮辱禽兽，因为禽兽不会做违反本性的事，而坏人是违反人性的。而孟子说的禽兽是动物，因为动物没有国家和父母亲的观念，是这个意思。

第三个，孟子批判纵横家。纵横家是专门靠辩才取得官位的，比如苏秦、张仪这些人，游走于诸侯之间，摇唇鼓舌，专门搞辩论，一时主张合纵，一时主张连横，纯粹以利来说服国君。他们见到梁惠王会说，你跟哪一国联合最有利，跟哪一国作战最有利，远交近攻什么方法都用，就是要让你得到利益；到另外一个国家又替那一国的利益着想，最后搞得天下大乱。这些人表面上很神气，一出来说话，各国诸侯都很紧张，怕对自己不利。

圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。
——《滕文公下》

孟子有学生说，张仪、公孙衍这些人是大丈夫啊，他们安居家中，天下就安定，他们一发怒开始政治活动，天下诸侯就很害怕他们。孟子说他们不算什么大丈夫，不过是看别人脸色行事，自己得点小利益罢了。那怎样才算大丈夫呢？

孟子说了句千古名言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”第一，“淫”代表什么？吃喝玩乐放肆了，一般人都是这个毛病。但大丈夫再怎么富贵，不会放弃原则，沉迷在享受里。第二，一般人贫贱之后就改变志向了，能赚钱就好，不坚持原则了，但大丈夫是“贫贱不能移”。第三个“威武不能屈”，受到什么样的威胁我也不屈服。这才叫做大丈夫啊！

另外有一派比较“落实的”，叫做农家。古代是农业社会，农家专门把农业当做最高的原则，每一个人都要自己耕田，然后才可以吃饭。有个人奉行农家学说，叫许行，到了滕国对滕文公说，听说您想学圣人，施行仁政，那我来你这边当百姓吧。滕文公很高兴，立刻给他一块地一个住处。许行每天带着几十个学生，自己耕田，自己织布过日子。后来有学习儒家的两兄弟陈相、陈辛，从宋国来到了滕国，看到许行和弟子们的耕作和生活，很是崇拜。这种农家令人感动啊，老师跟学生一起耕田织布，一起吃饭过日子，没有复杂的利害关系，有点像原始共产社会的样子。陈氏兄弟觉得这样很好，何必分彼此呢？何必要私有财产呢？他们就放弃了儒学，成为农家学派的信徒。

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
——《滕文公下》

陈相回去跟孟子一谈，两人进行了一场历史上著名的“农”“儒”论战。孟子问，许行是一定自己耕田才吃饭吗？回答说，是的。问，许行自己做衣服吗？回答说，许行的衣服很简陋，不用怎么做就可以穿的。问，许行自己做锅子吗？回答说，那怎么有空，当然是向专门做锅子的买嘛。问，许行自己做铲子吗？锅盘碗盏都自己做吗？回答说，都不是，都是买来的。问，许行的房子是自己盖的吗？回答说，他哪有时间盖房子，他要种田。

孟子说，锅盘碗盏都向别人买，别人就不能种田；房子让别人盖，别人也不能种田。虽然你种田天下第一，做了该做的事，但别人都因为你需要各种工具、材料，而不能做他需要做的事，那对别人不是不公平吗？什么事情都自己做，那就来不及了。帽子要自己做，做好才能出门；鞋子要自己做，做完才能出门；等身上东西全部做完，人也老了。所以孟子有句话说得真好，一个人身上的要求是“百工之为备”。一百种工人做工才能让你身上穿戴整齐，眼镜不是你自己做的，需要专家，衣服是专家做的，领带、鞋子，身上哪一样东西不是别人专门做的呢？如果说只有教书最伟大，那别人因为给你做服装而不能教书，就不伟大了吗？孟子指出，一个社会必须有分工合作，才能正常运行和发展，才能够让每一个人得到需要的物品。

陈相又辩道，按照许行的办法，只需要简单交换，国中就不会有作伪的事，因为布匹丝绸长短相同、麻线丝绵轻重相同，五谷数量相同、鞋子大小相同，价钱就完全一样。孟子说，如果布料有的精致有的粗糙，如果只按长短一样，谁还会去制作那些精致的布料呢？如果石头价钱都一样，怎么区别一般的石头、玉石和钻石呢？可能大家会竞相造假啊。农家的这些想法，也许出发点是好的，但是做下去就自相矛盾，根本不能治理国家。

有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦，织席以为食。陈良之徒陈相与其弟辛负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。
——《滕文公下》

然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。
——《滕文公下》

孟子与农家的辩论，很快就让对手没话说了。这说明孟子很了解人情世故，了解每一个学派、每一类人的想法，这是儒家思想的特色。每个人跟别人来往，不能离开这个世界。

很多人把儒家说成理想主义，说他们不关注现实生活的需要，这就错了。根据我对孟子的了解，任何问题一提出来，他的答案早准备好了，就怕你不问。孟子往往事先已经做过研究，知道这个时代有什么样的风尚和趋势，如何才能够让别人心服口服。

由于经常批判别的学说，辩论从来没有输过，孟子被人说成好辩，这使人想起了希腊时代的苏格拉底。苏格拉底口才太好了，最后被告了，说他有罪，理由也是一样，小心啊，不要跟苏格拉底说话，他会把黑的说成白的，白的说成黑的，他会用比较弱的论证去推翻你比较强的论证，跟他辩论任何问题，他都把没有理由说成很有理由，你辩不过他。苏格拉底说，你们真冤枉我，我从生下来到现在所讲的都是真话。

可见古今中外都一样，口才好不好和是不是讲真话要分开看。通常我们都会误会，如果一个人说话很溜，他一定是好辩之徒，口若悬河，没一句真的；相反的，说话吞吞吐吐，一句话讲三分钟，听的人都很辛苦，终于听懂了，那非是真的不可，要不然再讲一遍又要等三分钟，太麻烦。这实在是误区。

谁才是儒家正统 #

作为儒家的学者，孟子的最大成就在于发挥了孔子的思想，另外他还有许多创见。

孔子有很多遗憾，因为他的思想并不能完整地被人了解。他死之后，儒家弟子分为八派，各有一套理论教育学生，但除了孟子和荀子几家之外，并没有在历史上产生多大影响，无法在理论上把老师的思想发扬光大。直到孟子出现，才弥补了孔子的遗憾。

08第八章_修身先养浩然气

2025年6月18日 13:31 周三

第八章　修身先养浩然气

修身，是现代人容易忽略的事。但是，没有修养怎么可能得到社会的肯定，又怎么可能对人群有所贡献呢？孟子就非常强调自我的修养。他认为要修身，必须先养胸中的一口气。

人活在世上要有一股正气，而且还要使之浩然。“正气”是指正义的力量，而“浩然”形容水势盛大，显示出一种很大的气魄。有了浩然正气，我们在任何地方都能行得通。那么善养浩然之气的孟子，有没有什么秘诀呢？

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平旦之气人人有 #

《正气歌》是宋代的文天祥所作，一开头就说“天地有正气”。我在美国读书时，一个外国学者把它翻译成英文，“正气”翻译为“正确的空气”。我们看见觉得奇怪，原本空气只有两种，被污染的和没被污染的，而他翻译成正确的空气——right air。这说明外国人学中文不容易。很明显，我们所谓的“正气”不是指空气，而是指正义的精神，一种精神力量的表现。

首先搞清楚古代人对“气”的理解。人要呼吸，人生就是一口气，这个气散掉不再回来，人就走了。庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散掉，人就死了。

孔子强调血气，血和气。他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老年的时候血气既衰，所以每一个阶段都要小心。年轻时不要好色，中年不要好斗，老年不要好得，不要贪得无厌。这是孔子的教导。孔子对人的观察很客观，没有什么幻想，也不谈什么人性本善。他发现人只要有身体，有血气，就有各种欲望、冲动，要特别小心。这是正确的。我们也知道身体的耳目和外界接触，看到或听到什么就会起相应的念头，会对心理有影响，会想得到某些利益，避开某些灾难。

君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
——《论语·季氏》

其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。
——《告子上》

孟子讲“气”这个词就比较复杂了。譬如，他说一个人再怎么坏，睡觉之后醒来都会有一种夜气，又称作“平旦之气”。平旦，“旦”就是白天，天亮了，所以夜气是指天刚刚亮时的那种气。为什么夜气比较好呢？因为人们睡了一个晚上，跟外界隔绝没有来往，不再有手机联络，也不再看电视，不再受外界干扰，这样经过一个晚上的休息，就回到自己的生命里面，第二天清晨就比较像个人。道理就这么简单。到了白天，又开始跟别人来往，开始接触各种信息，开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。

人的生命也很无奈啊，晚上睡觉时回到自己的生命里，白天出去又会忘记自己是谁，来来去去一辈子，不知道自己一生做了什么，大部分时间就稀里糊涂过去了。少数人可以觉悟，就因为培养了自己的夜气，没有失去。而一个人再怎么坏，晚上睡一觉，到早上起床的时候，还会有夜气。这个夜气和一般好人的情况是很接近的，差别也是“几希”。关键是有的人没有保存和发展，没有去培育修养，结果就浪费掉了，真是很可惜。

浩然正气不是生下来就具备的。有个学生请教孟子，老师，你那么有原则、有理想，如果今天齐王让你当宰相，你会不会动心？动心是指听到齐王让自己当宰相，就高兴得睡不着觉，别人知道这个人要升官了。孟子说，不会，我四十岁就不动心了。

四十岁是一个关卡，孔子说三十而立、四十而不惑，都是关卡。孔子四十而不惑，我们却知道自己是四十而大惑，问题大都在四十岁以后出现。四十岁以前照着父母与老师的安排及指教，好好地读书、升学、就业、成家，到四十岁就什么都有了，开始思考人生的问题了，这一生到底是怎么一回事呢？开始迷惑了。孔子可以四十而不惑，孟子可以四十而不动心，都是修炼的成果。

公孙丑曰：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
——《公孙丑上》

那个学生接着问，老师这种不动心很了不起吗？孟子说不然，我比不上告子。孟子公开承认，告子先于自己不动心。不动心好不好呢？孟子分辨说，不动心有两种，告子的和我的不一样，他是采取一种压抑的方法。告子和别人讲话，一句话讲不通，他心里也不再多想；心里面想不通，也不发脾气。这里有两个步骤：第一，话说不通的时候，心里面不要想太多，不要钻牛角尖，不要求非想通不可；第二，心里想不通，也不要生气。很多人一想不通就生气，靠发脾气来掩饰自己想不通这个事实，这是正常的反应，但也不能够解决问题。

孟子说，告子的不动心是一种压制，最后会变成木头人一般，不是好办法。什么事情都忍下来，久而久之会生病，活着也毫无乐趣。

孟子和告子不一样。心里想不通不要发脾气，这一点他赞成；话说不通心里不要想，他不赞成。人有理性，就要思考，话说不通就要想，是因为道理说不清楚吗？那么再读书，再学习，再去思考。最后想通了，就没有问题了。

还有个学生请教孟子，老师您跟别人有什么差别？孟子说我有两个特色。第一，我知言，听说话就知道别人心里想什么，是什么情况。千万不要小看这句话。读书强调有始有终，《论语》第一句话大家都知道，是“学而时习之，不亦说乎”，最后一句话却很少有人知道。结尾是“子曰：不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也”。意思是不懂得怎么分辨别人的话，就不能了解一个人。而孟子知言，了解别人的言论，譬如一个人说话有偏差，就知道他哪里有盲点；他说话闪烁其词，就知道他的困境在哪儿；他说话太过了，就知道他有什么样的执著。“知言”接续《论语》思想，是儒家的一个重要检验。

第二步更难了。孟子说我“善养吾浩然之气”。在中国历史中，孟子第一个提出“浩然之气”，这是他的个人创见，自己想象出来的，并真正修养到了这种境界。

公孙丑曰：“敢问何谓浩然之气？”

孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。
——《公孙丑上》

他的学生没有听过这个新名词，就问什么叫浩然之气。孟子知道别人听不懂，这是他的独门功夫、武功秘笈。可孟子说“难言也”。他的口才那么好，第一次承认“难言也”，说“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。

孟子说，这种气可以用“直”，也就是真诚去培养它，不要伤害它、妨碍它，它发展出来就至大至刚，可以充满在天地之间。这说明正气培养出来之后，一个人到任何地方都走得通，天地之间都是自己的家，活得很安稳，可以活在当下，活在这个地方，活在今天，问心无愧；并且内心有一种力量，感觉生命没有任何亏欠。这才是孟子的“浩然之气”。

养气秘笈看孟子 #

一个人要有什么样的修养，才可以借自己的正气行走在天地之间，完全坦然自在，做到孔子所谓的“君子坦荡荡”呢？孟子说，在培养浩然之气时，他的方法就是三个字，首先用“直”来培养，然后配合“义”和“道”。

第一，什么叫“直”？有时很难说清楚，如果说“直”就是正义、正直，那么谁能判断？每个人都觉得自己正直，别人看来却不一定。

从孔子到孟子，“直”都有两个意思，真诚而正直，真诚是正直的基础。孔子说“人之生也直，罔之生也幸而免”（《论语·雍也》），意思是人活在世界上，应该好好真诚地过日子，如果没有了真诚还能活下去，那要靠侥幸才能够免于灾难。不真诚的人不会走上正路，如果真诚，人性向善，力量由内而发，自然就会走上正路，这是儒家的基本观点。

儒家常常受到批判。我到各地演讲，许多高校的学生很会思考，会说，儒家好像不太适合法治的社会。为什么？因为孔子说过，爸爸偷羊，儿子替他隐瞒；儿子偷羊，爸爸替他隐瞒，这里面就有“直”。但法律讲人人平等，我父亲偷羊，我怎么可以隐瞒呢？应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是很可怜吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你儿子学了儒家就不去检举？法官问，你父亲偷羊吗？他说我不知道，大概没偷吧。这样怎么维持社会正义呢？这一来就有争论了。

注意，儒家讲的“直”不是正义，而是以真诚为基础。爸爸偷羊，儿子当然希望爸爸平安无事，如果被查到，爸爸当然接受法律制裁，这是没有问题的；但是儿子可能不会说爸爸偷羊，我来检举，因为这样做违反真诚的情感。所以“直”不要只讲成社会正义，好像纯粹是外在的，任何外在的善的行为都须以内心的真诚做基础。儒家的“直”，就是从真诚引出正直。

浩然之气，首先要用真诚而正直的态度来培养。譬如，我和别人来往时会有各种互动关系，只要有真诚的态度，久而久之就产生一种力量。气能变得浩然，在于它是力量。一个人说话与行动形成一种特色，亦即我的风格出现了，别人看到我就感到有一股正气。

孔子有个学生叫子路，孔子说他有个特色，听到片面之词就可以判断诉讼案件的，就是子路。为什么呢？因为子路非常刚正，个性豪爽，别人看到他自然讲真话。有人把“片言”解释成三言两语，那是不对的。因为三言两语断案，只要不喜欢说话的人都会。判断本来应该听两面之词，听到片面之词就可以判断，则是一种专长，表明了正气的作用。

总之，“直”代表真诚而正直。修炼的第一步就是要真诚，自我要求正直，然后要配合义与道。

子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
——《论语·颜渊》

“义”与“道”两个字怎么区分？儒家很多概念很相似，需要明确区分。“道”是人类共同的正路，“义”是某个人在某种情况下应该走的正路，差别在这里。所谓“道”，是指人一定要走在人之道上，走在行善的路上，因为人性向善。至于什么时候该怎么做，叫做“义”，因为“义者宜也”，“宜”就是适宜，恰到好处，具有正当性。别人这样做是对的，你这样做却不一定对，因为时机和场合不一样。做到“宜”最难，要看判断是否正当。

道是非常稳定的，人之道是“择善固执”，毫无问题，这是原则与理想。而义是非常灵活的，要看这个人今天的处境如何，对人的智慧是一种挑战。

这是孟子的三字秘诀：直、义、道。我们把意思理解了，试试看，会越来越发现自己问心无愧，内心有股力量。“气”代表力量的展现，到最高境界时变成浩然之气，任何地方都行得通。

孔子说过，“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。只要我说话真诚而守信，做事认真而负责，到没有开化的地方，照样走得通。在任何地方都没有问题。因为别的地方的人也是人性向善，只要行善，走在人类共同的路上，有什么好担心的呢？“四海之内，皆兄弟也”，前面有两句话是“君子敬而无失，与人恭而有礼”，这和“浩然之气充塞天地”是一样的意思。

恒心常在乐集义 #

培养这种浩然之气，还需要注意什么呢？孟子特别提到，从事修炼的时候，不要刻意去做，而应该自然而然地去做，需要时间慢慢磨炼。譬如，就教书来说，最担心学生什么呢？担心“其进锐者，其退速”，因为进步太快的退步也很快。

孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
——《尽心上》

我年轻的时候听过一位老师的课，方东美先生，他很有学问，上他的课会觉得老师的学问太好了，非常兴奋，回家就拼命读书，但是因为进步太猛了，一个星期就受不了，哎呀，太累了，下星期再念吧，一下子又放下了。进步太快的话，其实很难有恒心，一定需要计划，要有步骤，慢慢来。我们决定做一件事，后来往往放弃，过一段时间再回头一看，如果当初没有放弃，今天一定很有成就。比如小时候学琴，钢琴、大提琴，放弃了，以后也许会想，如果当时我坚持每天一个小时继续练，现在一定很有成绩了。人生在世，恒心是很困难的事。

记得我读小学时老师鼓励大家写日记，小学生都很兴奋，听到老师讲写日记的好处，可以提高作文能力，可以记载自己发生的事，回头看很有意义。所以就上街买日记本开始写，一个月之后写不下去了。为什么？发现自己后面都写“同上”，跟前面一样。小学生没有什么事情，每天都是今天几月几号，什么天气，几点上学，每天都差不多。小学生不会观察，其实天下没有重复的事情，不过因为小学生每天上学都是上课考试，总觉得很乏味。我常常想，一天过去，难道一行日记都写不出来吗？今天心情好不好，发生什么事，都可以写。如果写了，一年365行，几十年过了，就有多少了？这是恒心的问题。

孟子教我们培养浩然之气时，强调要常常放在心中，一有事情发生的时候，就提醒自己“直”、“义”、“道”三个字。但一定不要刻意去做，刻意了就不会坚持下去。

宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。
——《公孙丑上》

孟子讲了一段“揠苗助长”的故事。这个成语到现在还在用，很多人对孩子的教育容易犯这个毛病，希望他们参加各种补习，小孩子很辛苦，补数学、补英文、补心算、补电脑，什么都补，补到消化不了。孟子讲宋国有一个农夫，总觉得禾苗长得太慢，长了半年才那么一点，不行，我要帮帮忙。有一天他就把自己家种的禾苗一点一点拔高了，回家对家人说，我今天真累了，帮助这些禾苗长高了。他的儿子一听不对啊，赶快跑到田里一看，禾苗都枯倒了。这就是“揠苗助长”，想帮助它反而害了它。故事提及宋国农夫，在战国时代宋国很弱，不久就被兼并了，所以大家都拿宋国农夫开玩笑。另外一个成语“守株待兔”，讲的还是宋国农夫。有一天宋国农夫在田里劳作，看到一只兔子撞到树干昏倒了，就把兔子捡回去，心里想太好了，以后每天等着兔子来撞树干，那就不用种田了。从此他就开始等，结果自然毫无收获。这两个故事说明，做事不应该刻意为之，不然早晚无法持续下去，没有什么成效。

讲孟子的“浩然正气”，要知道一个词叫“集义”。现在一般人只知道集邮，孟子却说“集义”，义就是正当的事，反复地做叫做“集”，而不是由外在加到自己身上的。意思是，我在外面做一件好事，不是希望别人认同我，而是我内心知道该做这件事。

如何去分辨呢？西方关于这个问题有争论。有一位哲学大家叫康德，他的伦理学称作“义务论”，相对的另外一派叫做“效益论”，探讨一个人为什么要行善避恶的问题。“效益论”代表考虑效率与利益，做什么事，该不该做呢？只看效率、利益大不大。譬如，如果要上车，你应该排队。为什么应该？因为你了解到，排队之后每个人都可以上车，如果不排队大家会挤成一团，都上不了车，排队对大家有利。这是西方主流思想。西方的民主制度也是一样，在选举时，我只要比你多一票，我就选上了，为什么？因为多一票表示我比你多一个人赞成。这就是西方的效益主义，意思是大多数人这样想，它就具有正当性。

是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
——《公孙丑上》

这种说法有它的优点，可以让一个社会运作起来；但也有缺点，因为可能整个社会都腐化了，多数人欺负少数人，尤其少数民族被欺负的话，就无处申冤。在美国，曾经认为家里养黑奴是合理的，美国南方人觉得没什么不好，从非洲买一些奴隶来，他们替我们做事，大家都过很愉快的生活，因为奴隶在非洲更苦，来到美国比在非洲生活要好。这么说也不见得完全是幻想的，但奴隶也有人权，让这些黑奴丧失大多数的人权，让占多数的统治阶级快乐，这样公平合理吗？当然不行。后来发生南北战争，才有人人平等。

以前美国很可怕，坐车的时候还分两边，这边是白色人种，那边是有色人种的。我们黄色人种也是所谓的有色人种，当然希望能够人人平等，尊重每一个人的人权，而不以皮肤的颜色来决定。这种“效益论”，有社会的运作条件和效果，也有严重的缺点。

在西方，为什么康德的思想受推崇？他的“义务论”，是讲一个人做一件事，只问这是不是我该做的，而不要问效果好不好。这就叫做义务。这种思想比较重视每一个人人格的尊严。

譬如，我开一家小店，门口贴四个字“童叟无欺”，这有两个可能，第一个情况是，童叟无欺，生意会比较好，为什么？因为我有信用，生意会越来越好。这是个策略，属于“效益论”。第二种情况，贴出“童叟无欺”四个字，完全是因为尊重这个原则，认为人本来就应该童叟无欺，而不管生意好不好。如果是第一种“童叟无欺”，万一后来生意不好，就变成童叟皆欺，专欺童叟，那还得了。第二种“童叟无欺”是个原则，我尊重原则，尽我的义务，就可以一路到底，不问效果如何。

20孟子全文

2025年6月18日 13:31 周三

《孟子》全文

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卷一

梁惠王篇　上

【1·1】

孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

【1·2】

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

【1·3】

梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”

曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。

“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”

【1·4】

梁惠王曰：“寡人愿安承教。”

孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其像人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”

【1·5】

梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者壹洒之，如之何则可？”

孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。

“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”

【1·6】

孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”

【1·7】

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

曰：“不为者与不能者之形何以异？”

曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否；吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲可得闻与？”

王笑而不言。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否；吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盍亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？

“王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

19子张第十九

2025年6月18日 00:25 周三

子张第十九

【第286讲】 #

《论语•子张第十九》第一章的原文是：

子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

子张说：“读书人看见危险，不惜牺牲生命；看见利益，要想该不该得；祭祀时，要想到虔诚；居丧时，要想到悲戚。这样就算不错了。”

子张在孔门弟子中年纪较小，比孔子小了四十八岁。他年纪小志气高，因而与同学们相处时不太合群。〈子张第十九〉在《论语》中是倒数第二篇，因为开头是子张说的话，所以就取名为〈子张〉，事实上，这篇中子夏说的话最多，此外，还有不少子贡的精彩言论，也记录了子张、子游、曾参的话。所以，〈子张第十九〉主要记录了孔门弟子的见解。我们曾经说过，孔子的话是我们学习的重点，而对孔门弟子的言论，我们应有所保留。这并不是对古人不敬，而是因为孔子的这些学生也是从年轻慢慢成长的，也是从无知变成有知的，其间，他们发表的言论未必正确。如果把《论语》里的所有言论看得一样重要，把学生的话看成和孔子的话一样重要，那是不对的。读书要有重点。

这一章中的很多观念均直接源于孔子，但学生的话比较含煳，没有讲完整，说清楚。所谓看见危险不惜牺牲生命，这是什么样的危险呢？难道不能避开吗？为什么轻易拿生命冒险呢？如果是孔子说的“朝闻道，夕死可矣”，那可以理解。听懂了道，死了也无妨，因为人生本来就应走向光明。杀身成仁就更直接了，虽然牺牲了生命，但是完成了仁，也就是为道义、为仁义而牺牲，死得其所。不过，有的危险是不值得牺牲生命的。比如，孔子说管仲很伟大，学生就质疑了，管仲当初跟着公子纠，失败了。管仲为什么不自杀？孔子认为，管仲不必自杀，他应该保留生命，替齐国服务，造福更多的百姓。这时就不应该讲见危致命的话。

我们读书时，要保持比较平常以及正常的心态，千万不要盲目崇拜古人。古人与我们自己一样，也是人，只不过有些人很杰出，像孔孟老庄；但是，有些人和我们差不多，比如孔孟老庄的学生。所以，学习《论语》最好的方法就是，取性格相近者作为榜样。你豪爽吗？学子路；你口才好吗？学子贡；你巧言善辩吗？学宰予；想做官吗？就拿冉有当反面教材。不过，这只是学习方法，我们的目标还是要学习孔子。

“见得思义”这句话没有问题，因为孔子说得很清楚，“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。见得思义，就是看到好处要想该不该得。该得的，天下给你都不嫌多；不该得的，一毛钱都不要，用孟子的话说就是“一介不取”。这就是儒家的原则。该得就得，因为得了之后，才可以做更大的事、更多的事。比如，有大官可做，要不要做呢？有人主张要廉洁，宁可过平淡的生活。那一辈子读书何用？通过做官来照顾百姓，只要记得最终的目的是照顾百姓，做官有什么不好？孔子敬畏大人、敬畏政治领袖就是这个缘故。后来，孟子批评很多大人，也是因为这个缘故，因为当时的大人只知道享受。

“祭思敬，丧思哀”，祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算是不错了。

第二章的原文是：

子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

子张说：“对德行的实践不够坚强，对理想的信念不够深刻，这样的人不是有他不为多，没他不为少吗？”

有时候，大家在一起，多一个，少一个没有感觉。原因就在这一章中。对德行的实践不够坚强，就很容易受影响，看到风气往哪边转，就往哪边去了。坚持才有力量，宗教往往告诉信众，坚持到底才能得救；其实修养也一样，只有坚持到底，才能成就自己的人格。孟子讲到仁时，曾举了一个生动的例子说明坚持的重要性。他说，仁就好像挖水井一样，“掘井九仞不及泉，犹为弃井也”。你挖水井挖到九仞，一仞七尺，九仞就是六丈多了，但还是没有挖到泉水，那仍然是一口废井。这说明，做任何事，都要做到有结果。信道不笃。“信道”，现在大多指的是信教；但子张的意思是，要相信理想。我们不要把“道”讲得太玄，“道”其实就是人生的理想，就是人性向善，止于至善。而善就是我与别人的适当关系。“信”字在《论语》里比较少见，因为儒家哲学不愿意多谈信仰。不过，“信”除了信仰，至少还包括以下的内容：信心、信念。信心是个人内在的意志，“心”往往指意志；信念，“念”指的是观念，是有具体内容的。我有信心，虽然观念上不太知道是怎么回事，但我心里有意志，我相信它，我愿意相信它。信仰，“仰”是仰望。所以，宗教常常用信仰这个词。人仰望更高的神明，或者是觉悟的境界，这叫信仰，但是信仰不能离开我们的信念与信心。“笃”意思是笃实，实实在在的，具体做到，深刻地加以实践。如果对于德行不够坚持，对于理想缺乏信念，这样的人在团体里不会起作用，因为他这一生都无法真正走上正路，无法改善自己。

【第287讲】 #

《论语•子张第十九》第三章的内容是：

子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏的学生向子张请教交友之道。子张问：“子夏怎么说？”学生回答：“子夏说，值得交往的，才与他交往，不值得交往的，就拒绝他。”子张说：“我所听到的与此不同。君子尊敬才德卓越的人，也接纳一般福斯；称赞行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，对什么人不能接纳；我若是才德不卓越，别人将会拒绝我，我又凭什么去拒绝别人？”

子张真是聪明，也有点调皮。他先问，你是子夏的学生，你的老师怎么说的，然后再做点评。显然，子夏与子张的意见不同，是因为孔子因材施教，对子夏和子张的指点不尽相同。《论语》记载，子贡曾请教子夏与子张两人的差别。孔子说，子张比较激进，有些过度；子夏比较退缩，有些不及。就是“师也过，商也不及”。子贡追问，那子张比较好吗？因为子张虽然说话过度，但比较积极进取，像外国人形容的较有侵略性，这在西方会得到肯定的。子夏则不够积极进取，西方人会说他太退缩了。所以，子贡就问，子张比较好吗？孔子说了句千古名言：过犹不及。过度与不及都不好。千万不要以为过度好，到最后可能演变为不可收十。

子夏说，可以交往的就同他交往，不能交往的就拒绝他。这话听起来有点耳熟，子曰：“无友不如己者。”子夏显然是把“无友不如己者”理解为，不要交不如自己的朋友，所以才主张，可以交往才交往，不能交往就拒绝。但是，交朋友之前，怎么知道谁能交往，谁不能交往？怎么知道谁比我好，谁比我差？很多时候就是不打不相识。孔子知道子夏比较退缩保守，就经常鼓励他，甚至说过很重的话：“女为君子儒，毋为小人儒。”儒分两种，一种是君子，一种是小人。孔子提醒子夏不要做小人儒，要气度开阔一点，不要退缩只求个人身家性命的安顿。后来，子夏当了国君的老师，算是不错了。可是，他的儿子先他过世，他哭得眼睛都差点瞎了。曾参就批评他说，你这样是不对的。父母过世，我们都不应该哭到眼瞎，儿子过世你哭成这样，太过分了。子夏说，我就是平凡人，有什么办法呢。这说明子夏对许多事情都无法准确地控制，这就是他的个性，所以他也只能这么去交朋友。

志气很高的子张则说，这和我所听到的不同。听是指听老师孔子说。子张听到的是：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”这话讲得漂亮：君子尊敬贤者，包容众人，鼓励那些能行善的，同情那些不能行善的。他接着分析子夏的错误。他说，我如果才德卓越，对什么人不能接受呢？我如果才德不卓越，别人会先拒绝我，我凭什么拒绝别人呢？大家不要忘记，“无友不如己者”之前还有三个字“主忠信”。所以，不是不要交不如自己的朋友，而是不要与自己志趣不相投的人做朋友。读书不能断章取义。如果你拒绝与不如自己的人做朋友，那比你好的人凭什么要与你做朋友？那是不是只能“有朋自远方来”，与从远方来的，还不太认识的人做朋友？这种狭隘的看法根本就不是儒家的理念。志趣不投的人，确实很难做朋友。一到放假，我去爬山，你去游泳；我下棋，你打球，根本没见面机会啊。在评价交朋友这件事上，子夏的说法显然太保守了，最后会让自己无路可走。子张志气很高，说出来的话很好听，但是不见得做得到。所以，曾经有几个学生批评子张说，我们那个朋友“子张堂堂乎”。“堂堂”两个字，可以解释为这个人理想很高远，但是别人很难与他一起走上人生正路。我们讲这些事就是为了提醒大家，不要盲目崇拜古人，读《论语》要学习孔子；至于孔门弟子，我们要学习他们各自的优点。

【第288讲】 #

《论语•子张第十九》第四章和第七章，都是子夏的话，意思也比较接近，所以合在一起讲。第四章说：

子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”

子夏说：“就是一般的技艺，也一定有它值得欣赏的地方。不过长期专注于此恐怕会陷于执着的困境，所以君子不去碰它。”

所谓的小道，就是一般的技艺，相对于大道而言。儒家学者认为自己讲的是人生的大道理，人生的正道。小道就是诸如现在很流行的魔术之类的东西，也就是某种专业技能。但不能否认，它们也有可观之处。举例来说，很多年前我在北欧荷兰教书，有天打开电视一看，一个人上电视接受访问时，居然戴了一个鼻套。原来，这个人是品酒专家，他的鼻子保了一百万美金的险，如果摔了一跤鼻子断了，就可获赔一百万。所以，他就要精心保护鼻子。无论什么酒倒在杯子中，摇一摇，他一闻就知道是什么年份、何地、哪一个酒厂产的酒，连那一年下了多少雨都知道。这就是小道。英国哲学家休谟，也讲过一个有趣的品酒故事：有兄弟二人来自品酒世家。一次，一个贵族新开了一桶酒，请这两兄弟来参加宴会并品酒。酒打开了，第一杯给哥哥，哥哥一闻，这是好酒，不过有一点儿皮带的味道。大家笑了，觉得莫名其妙，葡萄酒何以会有皮带的味道，肯定是胡诌！然后请弟弟来品尝。弟弟拿来一喝，酒是好酒，不过，除了皮带的味道，还有铁锈的味道，大家又是一阵哄堂大笑，葡萄酒怎么会有铁锈味儿呢？兄弟俩真是浪得虚名，往好里说，也是马失前蹄吧。结果，这桶酒喝到最后，两兄弟笑了，因为酒桶底下发现了一条皮带，上面还有一个锈迹斑斑的铁环。中国古代也有类似的人才。《世说新语》里提到一位叫荀勖的音律专家。有一天，大家一起吃饭，他吃着吃着就说，这个饭是用旧木材作燃料烧的。别人说，开玩笑！饭熟不熟可以吃出来，怎么连什么柴火你也知道？就私下派人去看，果然是旧车轮噼开当柴做的饭。品酒厉害吧，我们还闻饭知柴呢！

提到小道，多不胜数，但是与人生的正路关系不大。所以，子夏这话确实很有道理。

在第七章，子夏是这样说的：

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

子夏说：“各类工匠要长期留在市场观摩比较，才能善尽他们的职责。君子则要靠努力学习，才能领悟他的理想。”

本章的工匠，与前面所谓的小道可以配合起来理解。如果要成为一名好工匠，就要多接触市场，了解客人的意见与需求。顾客的意见往往是最实际、最实用的，工匠只有接受了顾客的建议，才能改善。即便是科技进步，也与人的需求密切相关。而君子要靠努力学习才能领悟他的理想。子夏对经验观察得非常深刻，并用简单的话把其中的奥妙说了出来。这说明在老师指点之后，要靠自己思考、揣摩。孔门弟子中最杰出的几位皆是如此。孔子过世以后，学生分为八派。子贡做官做得很好，让老师的名声可以广传各国、广传天下、留传后代。但是，能够承接孔子衣钵，把他的思想传下去的则是忠厚、勤恳的曾参。子夏也独立一派。不过，除了曾参这一派传到后来出现了孟子，其他派别就鲜有人才了。虽然也有一些资料显示，子游这一派传到后世出现了庄子，但是，庄子毕竟属于道家，列于老子这个系统，他讲的“道”与孔子讲的完全不同。孔子的“道”一定不能脱离人类。“人能弘道，非道弘人。”人能弘道，道是人类的正路。而道家的“道”是宇宙万物的来源及归宿，人类只是其中的一部分。所以，儒家强调仁，是立足于人类的需求；道家讲“道”，则是放眼于万物，坚持不能因为人类而影响或者伤害万物。

【第289讲】 #

《论语•子张第十九》第五章和第六章都在谈学习。第五章是：

子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”

子夏说：“每天知道自己所未知的，每月不要忘记自己所已知的，这样可以说爱好学习了。”

这是子夏的具体心得。第一个词就是“日知”，学习应该天天坚持，每天知道一点新东西。后来，明朝末年，大儒顾炎武的著作《日知录》便得名于此，就是把每天知道的学问记下来。

平凡人总喜欢找借口。本来想每天看书，可是今天太累了，那就明天多看一点儿。一旦这句话出口，便明日复明日，日日推拖。明天也一样很累，那就以后再多看一点儿。推来推去的结果是，“春天不是读书天，夏日炎炎正好眠。秋高气爽郊游去，冬去春来又一年”，好像根本没时间读书。如果找借口，那永远不可能开始读书，时间是要自己去寻、去挤的。我现在也养成了一种习惯，只要有半小时的时间，一定看书，或者听音乐。千万不要以一小时为单位，时间稍长，读书会累；但三十分钟正好，而且也确实读到了东西。所以，所谓的秘诀就是坚持每天学一点儿新东西，持之以恒，人生的成败往往就在于恒心。

一般来说，一开始大家都很有劲儿，但有几个人能坚持到底呢？我在小学毕业二十几年后，回到母校参加同学会。我小学时最好的同学说，尽管这么大年纪了，他却觉得自己与小学时比起来没有长进、改变也不大；但他觉得我改变了很多。当然，如果没有继续求学，就只能靠个人生活经验去得到一点儿教训，稍微调整一下观念与行为，的确不会有大的改变。小学时，我说话口吃，老师一叫，更紧张，一句话也说不出来。现在，我到处上课演讲。所以，我的同学很感慨。改变生命的秘诀就是学习。即便是一般的上班族，也要养成习惯，每天看二十分钟书，要让自己的观念保持流动。读书时，两三个新观念进来，就会挑战脑中的旧观念。我们遇到事情，最怕不能理解。要想理解每天发生的新鲜事，就必须有新观念做基础。所以，学习让我们的观念保持活泼、流动；让我们的心思更为灵巧，下判断的时候更加准确。

第二句话讲的是，每个月不要忘记所学过的东西。人最怕忘记。很多人常常抱怨，如果不会遗忘该多好。说实在，就因为有忘记，人们学习才要用心。假设真能过目不忘，也是很累人的事。经过一条街，招牌看一遍，全部记得，请问出门旅游，一辈子只来一次的街道，全都永远不忘，脑袋里不是装了很多垃圾、废物吗？所以，忘记不是坏事，忘记之后你才能筛拣，选择重要的来记，并反复思考，加以理解。子夏说，这就是好学。

第六章的原文是：

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

这讲的是行仁的方法。

子夏说：“广泛学习，同时要坚定志节，恳切发问，同时要就近省思，人生的正途就可以找到。”

这段话也是子夏的个人心得，讲得非常好。宋朝学者朱熹的《近思录》就是据此而得名。要想了解儒学在后世的发展情况，朱熹的《近思录》是必读之书，它系统阐述了宋朝的理学。后代学者不少人摘取先儒的名言作为书名或斋名。王阳明的《传习录》就源于曾参说的“传不习乎”。可见，学习之后，人就会比较文雅，措辞就不限于今天、昨天的事，而是借用两三千年前古人的话，表达自己的思想，生命就有了一种悠远的情调。学习的意义就在这里。

“博学而笃志”，博学并坚定我的志节。“切问而近思”，恳切发问并就近去省思。孔子说过，行仁之方就是能近取譬。“近”就是近从我身来了解别人。换句话说，就是设身处地为别人着想，把别人当自己来看。如此便会尊重、关怀别人。人最怕的就是我是我，你是你，分得清清楚楚。如果我觉得自己很健壮，就去欺负一个比我瘦小的人，这其实是暗示如果有人比我高壮，他也可以同样的理由欺负我。

所以，做事的原则并非只有我可以用；我用，别人也一样用，这便是，“己所不欲，勿施于人”。

【第290讲】 #

《论语•子张第十九》第十三章是：

子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”

子夏说：“从政之后行有余力就该学习，学习之后深有心得就该从政。”

很多人不但把子夏的话安在孔子头上，而且断章取义地引作“子曰：学而优则仕”。结果，很多读书人就将这五个字作为自己的座右铭，这真是一个悲剧。

理论上，“学而优则仕”并没有错。不过，学而优之后，还有别的选择吗？学而优应该行道。如果不能行道，只知道做官，当“学而优”不能做官时，可能就会不择手段了。做官是儒家的理想，但其目的是为了照顾百姓，并最终成就自己。

自古以来，有很多言论被误植的例子，孔子常常被人误会说过另一句话，那就是“食、色，性也”。其实，孔子从来没有说过这话。“食色性也”四个字，出自《孟子•告子篇》中告子之口。不仅我们自己有这样的误会，连外国人也跟着我们犯煳涂。我在美国念书时，一到礼拜六，一定逛书店。那对我来说是一个重要的消遣活动，因为一进入书店，就觉得人生充满希望，觉得自己是一个有为青年。后来，我发现很多书店门口都摆放着一些书签，上面大多写着警醒世人的箴言。一天，我发现一张书签上用英文写着：孔子说，食色性也。我看了真是很生气。但当时不知道为什么没有把它买下来作为罪证，今天就可以秀给各位看了。“食色性也”基本上没错，讲的是人的生物性。人与动物一样，没有食与色，就无法生存、繁衍。但是，人与动物的区别就在于心。所以，孟子把心当做大体，把身当做小体。身体那么壮硕，却是小体；心看不见，却是大体。为什么呢？大小指的是主要与次要。做人重要的是心，心很敏感，能够引导人去行善。

在“学而优则仕”前面是“仕而优则学”，做官之后心有余力就该学习，这种好学知长进的官很少见。做官做得好，通常就去做更大的官。其实，子夏的话不是强人所难，不是要人离开官职，去考硕士、博士，而是指应该自己去读书，这是大家都可以做到的。我们也看到，很多政府官员很有学问，那是因为一直学习。如果从学校毕业开始从政之后就不再念书，就不可能有符合时代需求的表达能力与学识。所以，子夏也是一番好意，希望如果做官做得好，行有余力，那就好好学习，因为学无止境。尤其是身为一个领导者，如果不了解新的思潮、新的观念、新的管理方法、新的学说，如何面对挑战呢？同时，官员还应了解传统文化。因此现在很多企业家、政府官员也一样在学国学，这是非常正确的选择。不过国学是什么？有一个国学班把他们要学的东西列出来，工程真是太浩瀚了，经史子集全包括在内，就算读到博士，也只能学到其中很少一部分。做企业的或者是从政的，需要念这么多东西吗？宋朝的宰相赵普说，我就用半部《论语》帮助太祖治理天下，即“半部《论语》治天下”。有半部《论语》的话，就可以让自己这一生非常自在，又非常自信。因为《论语》讲的道理确实精彩，从人性一路讲开来，直到人生的发展、人生的理想。

【第291讲】 #

《论语•子张第十九》第十七章的原文是：

曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎！’”

曾子说：“我听老师说过：‘一个人没有自己充分显露真情的机会，如果有，那一定是在父母过世的时候吧！’”

13子路第十三

2025年6月18日 00:25 周三

子路第十三

【第189讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第一章。原文是：

子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

子路请教从政的做法。孔子说：“自己带头做事，同时使百姓勤劳工作。”子路想知道进一步的作为。孔子说：“不要倦怠。”

换句话说，不要想着进一步的作为，只要做到不倦怠就够了。不倦怠，就是有恒，亦即择善固执的“固执”。我们做事时，一开始常常很开心、很新奇，但是能坚持多久呢？老子曾说一般老百姓做事，常常在快要成功的时候却失败了，所以要能“慎终如始”，就好像跑马拉松，越是到最后关头越是要小心。俗话说“行百里者半九十”，要走一百里路，走到九十里才算一半，最后那十里也占了一半分量，如果不能坚持到底，前面付出再多，事情还是没做成。

子路是一个好学生，他在从事政治方面既有兴趣又有能力，所以老师对他说四个字，“先之，劳之”，我先做我该做的事，再让老百姓勤劳努力地工作，上下同心，政治怎么会做不好呢？我们还记得季康子问的问题，孔子的回答是“子帅以正、孰敢不正”，当长官的先走上正路，谁还会走偏路呢？在《国语》里面有一段话，说老百姓辛劳就会出现善心，相反的，怠惰、没事做的话，就会出现恶心。这是很有趣的想法，原文是：“夫民劳则思、思则善心生。”“逸则淫、淫则忘善，忘善则恶心生。”话语中有一“思”字，老百姓每天辛苦，他会想自己为什么努力工作，因为上有父母、下有子女，就好好地劳作吧，于是出现善念。一旦“逸”，没事做，很悠哉，荒废时日，就会放肆，放肆就会过度，过度就会忘记善，忘记善，恶心就生了。这是古时候的观念，认为要让每一个老百姓都有事做。其实，对于小孩子不是一样吗？有个母亲有一次告诉我，她的儿子念小学五年级，自己不知道该怎么管教。她曾问儿子说，假如你自己有一个小孩也是念小学五年级，你要怎么去管教他呢？她儿子很聪明，说：让他不要无聊。接着，这个母亲就转问我，这个小孩该怎么教，我说我也不知道，但是让孩子不要无聊是一个原则。我建议她放暑假时买一些好的电脑游戏软件，让孩子不要无聊，每天在限定的时间内作功课和玩电脑游戏，他需要有功课、有休闲，搭配起来，才觉得听父母的话很有意思。西方宗教也强调许多罪恶往往来自无聊，今天无聊，魔鬼就来了，诱惑我们去做这个坏事、去做那个坏事。一个人忙起来的时候，哪里有时间去做坏事呢？

所以孔子教他的学生，为政的秘诀是先要自己做表率，带领百姓一起努力工作，而且不要倦怠，一直做下去。

再接着下一章，是另外一位学生请教政治，所以可以合在一起讲。原文：

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”

仲弓担任季氏的总管，向孔子请教政治的做法。孔子说：“先责成各级官员做事，不要计较他们的小过失，提拔优秀的人才。”仲弓再问：“怎样才能识别优秀人才进而予以提拔？”孔子说：“提拔你所认识的，你不认识的，别人难道会错过吗？”

仲弓是孔子德行科第四名的学生，孔子认为他可以面向南方治理百姓。他此时担任季氏的总管。季氏就是那个在鲁国势力最大的大夫，他有家臣，也有家宰总管。仲弓请教怎么样去从事政治活动，孔子给他建议三点：首先，“先有司”，你既然当总管了，要先让各级官员好好做事；接着，不要计较他们的小过失。这是从政的艺术。一个人有小过失，你太计较的话，他没有机会将功折罪；相反的，你给他机会他会特别努力，同时他的心态会比较谦虚，也比较柔软。宁可看到一个人犯了小过失觉得惭愧而好好努力，也不愿意看到一个人从来不犯过失而自以为是，认为自己就是圣人，没有任何不对的地方。人都难免有过失，有过失之后，与别人相处比较容易，因为看到别人有过失时也会体谅他。人群相处真的需要互相体谅。我们都知道管仲与鲍叔牙的故事。在《庄子》里面就提到这段故事，很有趣。管仲快过世了，齐桓公问他：谁可以接替宰相的位置，你觉得鲍叔牙怎么样？因为当初是鲍叔牙推荐管仲当宰相的。管仲说鲍叔牙不行。因为鲍叔牙不能容忍别人的小过，犯过一次错误他记一辈子，永不任用。大权一旦交给鲍叔牙就麻烦了，官员有一大半都待不下去了，那怎么办呢？所以要赦小过。

最后是举贤才。那时还没有科举考试，科举虽然有问题，但也是一种提拔念书人的方法。汉代的时候举贤良，一个人如果孝顺、廉洁，也可能被推举出来做官，这也是一种方法。孔子告诉学生，推荐你所知道的人才，你不知道的别人也不会错过。这是比较早的阶段，所以孔子会提这样的建议。

子路与仲弓同样请教政治的做法，孔子却根据他们的需要给出不同的答案。这才是真正的因材施教。

【第190讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第三章，它的原文比较长。

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

子路对孔子说：“假如卫国的国君请您去治理国政，您要先做什么？”孔子说：“一定要我做的话，就是纠正名分。”子路说：“您未免太迂阔了吧，有什么好纠正的呢？”孔子说：“你真是鲁莽，君子对于自己不懂的事应该保留不说。名分不纠正，言语就不顺当；言语不顺当，公务就办不成；公务办不成，礼乐就不上轨道；礼乐不上轨道，刑罚就失去一定标准；刑罚失去一定标准，百姓就惶惶然不知所措了。因此君子使用任何名词来表示名分，一定要让它可以说得顺当；说得出来的，也一定让它可以行得通，君子对于自己的言论，要做到一丝不苟。”

当时孔子到了卫国，卫国正好内乱。卫国的国君本来是卫灵公，他的夫人是南子，太子是蒯聩。太子与南子不合，曾经想动手对付南子，后来事情败露逃到国外。在他逃亡期间卫灵公死了，南子就把蒯聩的儿子立为国君，即卫出公。局面变得很复杂，爸爸还没有接替国君的位置，儿子却接到手了，而且一接手就是十二年，爸爸才夺回来，这是很难看的局面。这个时候孔子带着学生来了，子路请教：如果卫国国君卫出公，就是儿子辈的这个国君，请您来治理国政，您要先做什么事？孔子这时候就说了要正名，纠正名分，到底谁是君、谁是臣、谁是父、谁是子。一个国家只能有一个君，现在儿子已经当君了，那个做爸爸的在国外，就要老老实实说我是臣，否则君臣父子弄乱了，那老百姓怎么治理得好呢？“必也”这两个字代表假设语气，我们说过好几次了，“君子无所争，必也射乎”，君子没有什么好争的，如果一定要争，就是射箭吧。这里的用法也一样，意思是“如果一定要如何”。

子路很喜欢做事，但缺乏耐心，也不知道为什么要正名，有什么好正名的，既有国君，我们老老实实当大臣就行了，不是照样可以替百姓服务吗？子路因此说老师迂腐，也只有子路敢这样说。孔子生气了，直接骂他鲁莽，真是相骂没好话。但是孔子讲的是一套道理，这个道理是儒家的推论，有他的逻辑。孔子说，你对于不懂的事最好不要乱讲，“名不正则言不顺”，你没有一个名分的话，说出来的话就不能代表这个名分。比如，我现在是一个老师，我就不能讲校长该讲的话，我当校长就不能讲县长该讲的话，名分与身份配合之后，说出来的话，才有分量。每一个人都是这样，名分若不能确定，该如何适当发言？同样一句话不同的人说有不同的效果，这是名正言顺的问题。

名不正言不顺，然后事情就做不成；事情做不成，礼乐就不上轨道。到这个阶段才谈礼乐，是因为能讲究礼乐教化时，一个国家已经上轨道了，老百姓都用礼和乐维系彼此之间的关系。礼代表长幼尊卑有秩序、能够区分；乐代表大家的心态、心思可以和谐共融。礼是强调分，乐是强调合，一个社会能分能合才可以显示秩序之美。礼乐不兴，就会“刑罚不中”。老百姓难免犯错，如果礼乐有问题，刑罚就不能够适当，该罚的不罚，该赏的不赏，这个社会谁还愿意做好人做好事呢？因为大家会觉得做好事和做坏事的结果没有差别。我们都知道，做好事与爬山一样，做坏事与磙下山一样。做坏事不需要花力气，看见东西就拿、看见东西就抢，这不是生物本能吗？做好事不同，坐车就要让座、与人相见要有礼貌，这是需要修练的，是不容易的。刑罚不中，老百姓将无所措手足，老百姓连手脚怎么放都不知道，代表他们不知道怎么生活了。因为每一个人活在世界上都知道要行善避恶，但是当看到善没有善报、恶没有恶报，就失去信心了，会质疑为什么要行善避恶呢？儒家的教育就在让人的真诚由内而发，自己愿意去行善避恶，快乐也会由内而发。所以宗教讲报应，大部分强调死后的善恶报应；儒家讲报应，是说你行善会获得当下的快乐。当然你真的做该做的事，心里想的并不是报应，而是我该做的，做出来以后，内心会处于非常圆满的状态。比如，我对父母亲孝顺，何必别人来称赞呢？我能够孝顺父母、能够让父母开心，就觉得自己的生命安顿了；我对朋友讲道义，不亏欠别人一分钱、一分情，这样内心便觉得圆满。其实，人生真正的快乐并不是得到什么特别的东西，而是心思非常单纯，生活非常简单，平平常常过日子，和别人没有误会或怨恨。相反的，刻意追求某一种快乐，想望某一种善报，做起事来就会处处计较，挂念着好报应，总觉得报应不够，一切便复杂化了。这点是我们一直要强调的。其实道家也是一样，吃饱喝足以后，心思尽量单纯，称为“虚其心，实其腹”。

【第191讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第四章：

樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”

樊迟请求学习农耕之事，孔子说：“我比不上有经验的农夫。”他又请教种蔬菜，孔子说：“我比不上有经验的菜农。”樊迟离去之后，孔子说：“樊须真是个没志气的人。在上位的人爱好礼制，百姓就没有敢不尊敬的；在上位的人爱好道义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人爱好诚信，百姓就没有敢不实在的。能做到这样，四方的百姓就背着小孩投奔过来了，又怎么用得到农耕呢？”

这段话不太好解释。有一次，我在农学院讲到这段话时，学生都很愤慨。在这里我们要说明一下。樊迟这位学生我们说过，他学习的心得不是很好，一段时日后发现做官恐怕没有希望了，就想另谋出路，请老师教我种田好了，好歹有收成可以过日子。孔子说，我不如有经验的老农夫，因为耕田也是一种专业，孔子在这一方面经验不够。人活在世界上时间那么短，不可能样样都懂，所以要做什么事需要选择。樊迟又说，那您教我种菜吧(前面那个农夫是种稻米的)。孔子说，我不如有经验的菜农。老师两度这样讲，樊迟就离开了教室，他一定感觉到自己的问题提错了，或者也许看到老师的脸色不太好看。果然，他离开之后孔子就批评了，“小人哉，樊须也”。学生如果不太上道，老师在背后照样要加以批评的，这话说给谁听？说给留下来的同学听。

当然，我们还是要问，难道别人不能选择做农夫吗？要回答这个质疑，首先要了解孔子的教育目的。他为什么说樊迟是“小人”？这里的“小人”与“君子”相对而言。君子有志向，要让人的生命全方位发展，但是有重点，就是德行的培养。小人就是指没有志向的人，他的身体长大了，心思却只想着吃饭、住房子这种低层次的物质需求。这种需求没有人可以忽略，它是必要的，但还不够，有吃有住之后还要做什么？这才重要。孔子教学生，希望他们立志，千万不要只做个一般的百姓，只顾到物质层面的需求，而忘记自己还有更大的潜能，可以在德行上、在其他方面发展。具体来说，在孔子心目中，受教育的目的很简单，就是拥有专业知识与能力以后可以做官，照顾百姓。做官就等于照顾百姓，有个学生没做好，孔子让大家“鸣鼓而攻之”。如果我们了解孔子的教育目的，就会理解他为什么会批评樊迟缺乏志向。

孔子后面又讲了三句话，在上位的人做到礼，底下的人就会尊敬；在上位的人讲求道义，底下的人就会服从；在上位的人讲求诚信，底下的人就实实在在。“莫敢不用情”的“情”字在古代往往作为“实、实在”的意思。这说明一方面上行下效，另一方面上下对应。老百姓统统做到了刚刚所说的三点──能够尊敬(认真负责)，也能够服从(行善避恶)，又能够实实在在做人处事，社会就上轨道，不会有问题了。所以既然学了那么久，为什么不把这三点做到？最后只为了个人的稻粱，实在不够开阔。

以今天来说，不管学理、工、农、医、法、商任何一科，自己站稳之后就要考虑到这个行业对社会有什么帮助，在社会上还能多做些怎样的公益事业。这是儒家的一种理想。如果只为个人，志向太小了。所以，有能力的人就要设法让能力配合自己的德行，而德行就是尽力照顾更多的人。这也是一种快乐。所以孔子最后说了一句话，能做到这三点，四方的百姓就会抱着孩子来共襄盛举了。四方代表东南西北，中原之国在中间，与四方的百姓又不认识，也不见得是同一种文化，但是他们照样会带着孩子来投奔。因为在这里有礼、有义，还有诚信。简单一句话，就是因为在上位者行善。所以儒家的性善论是说“人性向善”，因为四方的百姓也向善，他们看到你行善自然就来了，这不需要宣传、不需要口号，更不需要去鼓吹，关键是不要把人性看做本善的。“本善”这两个字不好解释，因为我们都知道，在社会上每天都发生许多不对的事情、邪恶的事情，如果说本善，就要解释一个人为什么会做坏事。人的特色是有理性可以学习、可以思考，有自由可以做判断、做选择，但是所做的事要自己负责任。这是一个人的实际情况。有自由代表可以行善也可以为恶，同时具备这两种可能，否则我们说人类有自由，但是只能够行善，那就不能称为自由了。因此要问，如果没有人管束监督，还能够为善吗？教育的关键即在此。儒家的思想就是让人真诚，为善的力量由内而发，做到之后才会快乐、快乐也由内而发，别人不能夺走。相反的，如果行善是因为别人在鼓掌、别人在观察，一旦别人不在乎，或者别人不在身边的时候，我们就不一定行善了。这是自古以来人性里最关键的问题。

西方也是一样，在柏拉图的《对话录》中有〈理想国〉一篇，讲一个牧羊人遇到大地震，地面裂开一条缝里面有一口棺材，他下去打开来一看，棺材中骷髅手上戴着一枚戒指，他把戒指拿来戴到自己手上，后来发现这枚戒指可以让人隐形，把戒面转过来对着自己就不会被人看见了。请问这个牧羊人还能够循规蹈矩、奉公守法吗？不能，他谋杀国王后自己篡位。如果让人们自由做选择，为什么还要行善避恶呢？儒家思想的重要性即在于此，只要真诚，就会发现力量由内而发，别人不管我们，我们还是要行善，而快乐也将由内而发。这一点西方学者到现在为止还没有办法得出像孔子这样的论证。

所以，“樊迟事件”引发孔子的这段话，透露出孔子内心坚定的信念和对人性的肯定。这才是我们要学的重点。

【第192讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第五章。这一段的内容是：

子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

孔子说：“熟读《诗经》三百篇，给他政治任务没法顺利办成，派他出使外国不能独当一面，这样念书再多又有什么用处呢？”

孔子认为读书还是要回归到实际的生活，否则就成了读死书，变成两脚书橱，书念得很多，一遇到现实的情况不能灵活应用，那是不够的。《诗经》有三百零五篇，简称三百篇，熟读了之后有什么效果呢？孔子对自己的儿子说，你读《诗经》了吗？他儿子说还没有仔细去念。他说你“不学《诗》无以言”，你不学《诗经》的话，说话就没有根据、没有凭借。人人都会说话？但是有些人说话很文雅，能够恰到好处，适当表达意思。有些人说话就直来直往，会发出声音、会表达意思而已，非常粗糙。所以受教育的目的就是要设法理解《诗经》、《尚书》等古人留下的资料，而不要只靠自己的经验。一个人能接触多少事情呢？三百六十行一辈子顶多做个两三行，但是熟读《诗经》，各方面都知道一些，因为古代有采风之官，把各地的歌谣收在一起，由此可以知道每一个国家的风俗民情，其中也包括朝廷在各种正式祭典上所唱的诗。如此一来，这些生活经验都给我们提供了材料，学习之后马上可以应用于现实生活。如果只靠自己的体验，恐怕累积各种经验之后，年纪已经很大了，这一生不是变成实验与错误的牺牲品了吗？

所以孔子强调学习《诗经》等古代的材料，这是“温故”；但还要“温故而知新”，因为每一本书都是前人留下来的，是别人的经验写给我们看的，不是我们自己的经验，依样画葫芦，也没有用处。大家听久了之后，就好像小时候听童话故事，听完之后也不知道为什么这样、为什么那样，只是觉得很有趣而已。读书人一定要把它转化为现实可能遇到的实际状况，研究如何应用、如何面对。孔子在〈阳货第十七〉里提出，学习《诗经》之后，除了可以兴、观、群、怨之外，还可以“迩之事父，远之事君”。就近可以学会与父母相处，远的可以学会和国君相处。所以学会之后就要把学问用在生活上，从而减少错误，让自己的生活更有效率。

第二段，让你当外交官到国外去，能不能够独当一面呢？因为古时候的外交官是“受命不受辞”，国君给你命令，要你完成什么任务，这叫做“受命”；国君不会告诉你怎么说，这叫“不受辞”。如果国君连如何对答都要告诉你，那何必要你去当大使、给你这么高的待遇呢？“使于四方不能专对”，专对，就是自己可以想办法用我的学问、我的言辞完成国君交代的任务。为什么需要学习《诗经》呢？我们现在学成语也是一样的意思，很多话直接讲太直白了，说出来别人会觉得没有回旋的余地。两点之间最短的是直线吗？数学上也许是，人际关系上绝对不是。比如，你认识我、我认识你，但一直没有成为朋友。是认识好久以后发生了一件事，才知道患难中见真情。那为什么很早以前没成为朋友呢？所以在这个时候才发现，原来要把我们之间的距离变得最短，还需要绕上一大圈。《诗经》的效用之一，就是让我们的言语婉转得体，有如在外交场合起了润滑的作用。

本章的中心意思就是强调要学以致用。有些念书人学问很好，但是只关在象牙塔里面做专业的研究，当然他有他的贡献，这不能否认。但假设今天研究儒家，却和别人都不来往，那学习儒家有什么用呢？我们讲《论语》到现在，已经超过三分之二的篇幅了，哪一段不是实际生活中的事情？学生向老师请教怎么从政、什么是仁德，甚至该怎么样做农夫，都是具体生活中的问题。孔子的回答，也都就生活中的材料，举个例子或讲个故事。今天研究学问却往往变成写论文，写出来之后没几个人看得懂，越是没人懂的，越显得高明。西方也类似，西方最早一部完整的哲学书是《柏拉图对话录》，你说一句、我说一句，两个人讨论。《柏拉图对话录》里面现在留下来的有二十六篇，大半以上都没有结论。比如，我与你讨论一个问题，什么是勇敢、什么是美、什么是善，讨论半天没有结果，但重要的不在于结果，而在于过程。讨论过程中让我们发现自己的观念是狭隘的，只看一面，而别人和我们唱反调，有正、有反、才能合，才能往上提升。可见，西方像《柏拉图对话录》所谈的内容，也都是每天发生的事。但是后来做学问的哲学家写出来的书没几个人看得懂。为什么近代存在主义受到欢迎？因为存在主义特别就人的生活及生命的困境来加以思考，大家就觉得比较亲切。要不然往前钻研，理性主义、唯心论、现象学，一路到现在的结构主义、后现代主义，一说大家就头昏，请问那样的学问是学问吗？我觉得，学问一定要来自于生活，还要回归到生活。《论语》的这一章，就是一个很好的例子。

【第193讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第六章，它的原文是：

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

孔子说：“政治领袖本身行为端正，就是不下命令，百姓也会走上正途；如果他自己行为不端正，即使下令要求，百姓也不会跟着做。”

孔子谈论政治领袖的篇章很多了，比如：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”你当领袖的人自己行事作风正派，谁敢不正派呢？那为什么还要谈这一段呢？因为这段话的意思还是不太一样。

本章分两部分：第一部分，本身行为端正，虽不下命令，百姓也会走上正途。我常说，《论语》里面凡是牵涉到仁，都反映出孔子的信念，因而特别重要。因为孔子有些话别人也会讲，比如“仁者爱人”，谁不讲“爱人”呢？释迦牟尼不讲吗？耶稣不讲吗？苏格拉底不讲吗？古今中外的圣贤讲爱人的多得是，从这个角度看，孔子讲爱人并不特别。重要的是他为什么要讲。上述其他圣哲讲爱人，是因为一个人爱别人时不会自私，不太会替自己考虑，慢慢会把自我的执着化解掉。化解我执，是目的；教人爱人，是方法。耶稣说你要爱神、也要爱人，如果不爱那看得见的弟兄，怎么能说你爱那看不见的神呢？所以你要爱护别人，因为别人也是神所造的。后来的墨家讲兼相爱，就是同时要爱护很多人，还要平等地去爱。意即“兼”不是只有同时，还包括平等，这与儒家的“爱有差等”并不同。事实上，有谁能做到平等地爱护别人？不可能。一定是先爱护自己的父母、子女、家人，行有余力再去爱护别人的父母、别人的孩子。所以儒家的思想是讲究差等、推己及人、循序渐进。墨家的思想太高了，他说每一个人不能只顾自己，要平等地爱每一个人。孟子便批评墨家这样的主张，是无父无君了。儒家教人爱人是因为人性向善，而善是我们和别人之间适当关系的实现，只要真诚，力量就由内而发，由不得我们不去爱人。那么孔子说“其身正不令而行”，我当领袖本身正派，不下命令百姓也跟着我走，也是因为人性向善。否则，凭什么说只要自己正派，不用下命令百姓也跟你走上正路。

第二句比较复杂，说“其身不正，虽令不从”，在上位者本身行为不端正，即使下令要求，百姓也不会照着做。命令有两种：第一我自己不端正，却下命令要百姓端正。百姓就说，凭什么你不端正却要我们端正？因为古代社会是有阶级的，简单二分就是统治阶级和被统治阶级，统治阶级自己吃喝玩乐，叫老百姓规规矩矩地交税，那行不通。孔子的故事里面有一段强调“苛政勐于虎”，一群人住在树林里面，宁可冒着被老虎吃掉的风险，也不到镇上去住，就是因为苛政、税收太重，活不下去。自然界的灾害还可以防范，人祸真不知道该怎么办了，别人不给你活路，你怎么逃都没用。所以，你在上者其身不正，却命令老百姓走上正路，老百姓不甘心。第二，我自己不端正，命令老百姓与我一样不端正，老百姓也不接受。这里又回到人性向善了。

就是这么十几个字，也不知道是谁问的，也不知道为什么问，就把这句话留下来了。念《论语》最大的困难就在这里。这是因为《论语》的成书过程比较特别，它并不是一个人写的，而是在孔子过世以后，很多学生主动为他守丧期间，大家回忆老师以前说过的话并加以记载，有些没有交代背景，只有一句话传了下来。后世无法还原当时的景况，只能在解释上尽量讲得合理。对儒家来说，每个人自己心里知道在做好事还是坏事，做好事时可能没有特别的感觉，而做坏事时感觉便明显，总想看看有没有人注意。我在学校教书，遇到最多的问题是什么？就是学生考试作弊。学生不知道这是错的吗？当然知道，所以他遮遮掩掩，小心注意怕被发现。他如果认为作弊不是坏事，可以正大光明地作弊。那大家也许要问，为什么做坏事的时候感觉这么明显，而做好事的时候没有特别感觉呢？答案还是一样，人性向善，所以做好事觉得很自然，而不做好事，内心里面那个“向”就受到影响，被挡住了，觉得很不自然，有点惭愧。儒家很喜欢讲羞耻的耻，耻字的关键在于个人的行为与团体的要求有落差，所以才有羞耻心。一个人最怕没有羞耻心，没有羞耻心的话谁能教他呢？所以这虽然是很短的一段话，却反映出孔子对于人性的看法。

【第194讲】 #

本讲介绍的是《论语•子路第十三》第九章，这一章的原文是：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

孔子前往卫国，冉有为他驾车。孔子说：“这里人口众多呀。”冉有说：“人口众多之后，接着应该做什么？”孔子说：“使他们富裕。”冉有说：“如果已经富裕了，还应该做什么？”孔子说：“教育他们。”

冉有是孔子学生里面很特别的一位，列名在政事科，年纪轻轻，却排在第一，很有才华。孔子多次提到他多才多艺，做官不是问题。

本章是很有特色的一段话，提出对从事政治，或者对人类发展的一般看法。分三个阶段。第一，人口众多。古时候人口稀少，现在中国已经人很多了，所以这方面我们不用想太多，已经完成第一个目标了。第二是发财。这一句话就证明儒家没有反商情结，做生意开发我们的潜能，让经济水准提高，大家都有钱，这是好事。孔子绝不是只让卫国人去发财、只让中国人去发财，他是普遍的希望人类都能有基本的经济生活条件。这个世界上至今还有将近一半的人经常处在饥饿之中，说明孔子的第二步目标还没有实现。但我现在问了，一定要吃饱穿暖才能受教育吗？那很多人恐怕一辈子没有机会了。所以，人口多、赚了钱、然后受教育，这个顺序不是时间上的顺序。如果把它当做时间上的顺序就糟糕了。做任何事都要有目的才能被理解。比如，今天打开电视看到《论语三百讲》，你看下去了，请问你的目的何在？你漫无目的就这样看，说明你无事可做，反正看什么都一样。有很多电视台可以选择，你为什么选择这个节目？一定要有目的，比如希望借机了解《论语》在说什么、儒家有什么思想。有了目的，才能让人理解你为什么做这件事情。同样，孔子说人口众多有什么目的？就是受教育。经济繁荣有什么目的？还是要受教育。这话与后来孟子的发挥可以配合，孟子说，“饱食暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”。一群人吃饱了、穿暖了，每天生活很悠哉，但是没有受教育，那就接近于禽兽，因为他只能靠本能，靠他的冲动和欲望来主导一切。那将是一个可怕的社会。

还好这段话也没引起太大的误解，我们历来对于孩子的教育都很重视。但是做父母的请扪心自问，我们对孩子的教育是不是有时候太过于功利？孩子受教育，要考第一名，要进入好学校。但目的何在呢？不在于教育自己，而是希望在社会上取得优势，将来可以得到好的工作、挣很多钱。而儒家的教育思想是什么？以孟子来说，基本上是五伦之教，受教育之后就要记得父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这五伦之教使得人类和动物完全不同。所以我们讲儒家的教育有人才、有人文、有人格，关键在于人格。人才，必须考虑生下来是什么样的材料，这一点我们无法掌控，祖先也要负一部分责任。人才方面各有所长，不能勉强。我生下来数学就不好，怎么能怪我呢？而且，也没有什么关系，我可以就自己的优势学习别的。人格方面却是无所逃避的，像庄子说的“无所逃于天地之间”。因为每一个人都有父母，谁能不爱父母呢？这是天性；每一个人都在社会上做事，谁能不遵守国家的法律和规定呢？

【第195讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第十五章，这一章的内容比较长。

09子罕第九

2025年6月18日 00:25 周三

子罕第九

【第129讲】 #

《论语•子罕第九》第一章，原文是：

子罕言利与命与仁。

“子罕言”，“罕”是少的意思。罕言，很少主动谈到。我们曾读过“子不语”，孔子不和别人讨论怪力乱神。本章记载孔子很少主动谈到三样事：有关利益、命运与行仁的问题。仔细研究《论语》会发现，在整部论语中，“利”字出现十次，“命”出现二十一次，而“仁”字，大概出现了一百零几次。孔子不是很少谈到这些吗？为何“仁”出现了那么多次呢？

我们先看第一点，孔子为什么很少谈到利益。利益人人想得到，但是真正得到利益的是少数人，所以利益谈多了，大家的心就乱了。因为很少有人能真正抵抗得住利益的诱惑，孔子便很少主动去谈。他曾说过“见小利则大事不成”，做事只看小利益的话，很难完成大事，因为小的利益使人迷惑，使人忘记更大的目标、更高的理想，所以孔子不会主动与别人谈起利益。所谓“放于利而行，多怨”，一切都依利益来考量来决定自己该做的事，一定会引来很多抱怨。

第二点，他也很少谈到命运。关于命运，不能说没有，因为命运表明人在世间的遭遇，当然孔子也知道人是有命的。他的学生冉伯牛，德行非常好，却生了严重的病，孔子就说，这么好的学生，有这么严重的病，这是命。所以孔子也了解命运是有的，但是不多谈，谈多了之后，可能会造成大家坐等命运的发生，而不肯脚踏实地进行该做的事。

第三点，孔子很少主动谈到“仁”，而“仁”字却出现了一百多次，因为孔子所谓的“仁”，是和每一个人具体的行为有关。每一个学生请教仁时，他都因材施教，樊迟三次请问，孔子依不同的情况，年龄不同、背景不同、条件不同，三次给的答案都不同。但他很少主动说明仁，也不曾为仁字下一个普遍的定义，要大家都照着做就可以了。仁与道有些微差别，道是广泛的人类理想，人生的正路称为“道”，而“仁”的概念是针对个人，行仁的方法需要自己去判断。所以孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，这个“我”就是行仁的主体，只要自己愿意，就可以在身边找到行仁的方法。

孔子很少主动谈到利、命、仁，类似的态度在西方也有。比如希腊哲学家柏拉图四十岁时，在雅典开始办一所学院，这是西方最早的大学。有一次他作了一场演讲，主题是“善”，很多人去听，但听了之后却大失所望，因为柏拉图所谓的善，要从数学谈起。柏拉图认为要懂得善，一定需要有抽象能力，数学和几何是标准的抽象学问。如果想学习柏拉图的思想，就要把一般生活上的需求放在一边，不要考虑今天吃什么、喝什么。他的思想往往要从数学着手学习，他的学院门口挂一个牌子，上面写着：不懂几何学的人请不要进来。比如说，什么是“圆”，天下并没有圆，我们看到的是“圆的东西”，而非圆的本身，所以从圆的东西到圆，从方的东西到方，就是抽象。抽象使人摆脱具体的思维，有了抽象思维，才能研究数学。想理解他讲的善，需要先懂数学，这样才能够一步一步抽象上去，最终才能真正理解为什么善是人生最高的理想。

孔子教学生时也不喜欢谈具体的利益，一谈具体利益，会造成大家欲壑难填。也不喜欢谈命运，因为命运有一部分是无奈的，孔子自己五十而知天命。所以他不愿意多谈这些。他谈仁，则往往都是根据某一个学生的特点来加以说明。

【第130讲】 #

《论语•子罕第九》第四章，原文：

子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

孔子完全没有四种毛病，就是：他不凭空猜测，他不坚持己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。

第一点他不会凭空猜测。人都有好奇心，这原本无伤大雅。但如果我们不分是非地表达自己的猜测和想法，便很容易混淆是非。第二点，他不坚持己见。坚持非得如此，我们称为“必”。在论语中我们读到孔子只有一件事情是坚持的，就是别人唱歌唱得很好时，孔子必使反之，一定坚持别人再唱一遍，这是孔子会坚持的状况。在其他方面孔子并不坚持己见，因为人很容易主观，我个人认为这样最好，但是别人不一定这样认为。比如有的父母亲常常用自己的经验去决定孩子的爱好和兴趣，但其实孩子并不快乐。父母希望孩子一生过得平稳，发展顺利，所以他们往往会强加给孩子一些他们认为正确的观念，却没有考虑到年轻人有自己的兴趣和志向，如果父母坚持己见，对子女可能造成压力。第三点，他不顽固拘泥。孔子认为学则不固，多方学习，就不会流于固陋。一个人为什么顽固呢？因为他学识有限，知其然，而不知其所以然。这样容易固执。一个人之所以要学习，就是因为学习才能知天下，才能开阔自己的视野。第四点，当碰到特殊状况时，容易乱了手脚，不知道该如何是好，多学习使人容易联想到前人的经验，并加以援引。所以，孔子不会顽固拘泥，也不自我膨胀。一个人在某方面有成就之后，很容易自我膨胀。比如，大陆现在热衷国学，稍微懂一点国学，就会被人称为大师，这就是自我膨胀。有时候碰到一些记者朋友，也称我为大师，我很惭愧。学无止境，所以千万不要盲目自我膨胀。孔子认为自己最大的优点是好学，好学表明他对知识的渴望永远不够，就因为他能够好学，知道自己永远不够，才能成为杰出的哲学家。

孔子的“绝四”与道家思想是相通的。老子也一再强调，一个人不要自以为是，才能够看清事情，一个人不要认为自己所看到的是唯一正确的事情，他才能够明白道理。老子曾说：“不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功”，不要自己夸耀，就有功劳，若自己夸耀之后，别人发现你已经夸耀了，何必再称赞你有功劳呢？同时，老子也强调三去：“去甚、去奢、去泰”，“甚”是过度，要去掉过度的欲望；“奢”指奢侈，要去掉奢华的生活；“泰”就是得意，要去掉得意的神情。我把这些称作“三去”。我们记得孔子有“三忘”：“忘食、忘忧、忘老”，老子有三去：“去甚、去奢、去泰”，这都是很好的修养方法。我们学习儒家时，可以借鉴道家，他们的思想有多处不谋而合，所谓英雄所见略同。对照孔子与老子的思想，发现他们对欲望，对固执，对自我膨胀都奉行减法哲学，这对我们每一个人来说都有现实的参考价值。

【第131讲】 #

《论语•子罕第九》第五章，原文是：

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”

孔子被匡城的群众所围困，他说：“周文王死了以后，文化传统不都在我这里吗？天如果要废弃这种文化，后代的人就不会有机会学习这种文化，天如果还不要废弃这种文化，那么匡人又能对我怎么样呢？”

《论语》里提到孔子有两次生命受到威胁，差一点被害。第一次是桓魋想杀孔子。本章所说是第二次，在匡城被围。为什么被围困呢？一说孔子到了匡城，而匡城的百姓从前曾经被阳货镇压。阳货是季氏的家臣，大权在握。据说孔子的长相与阳货很像，所以被误会以为是阳货来了，他们要报仇。这个说法我不太能够接受，因为根据描述，孔子的长相很特别，身高一百九十二公分，额头还凹进去了一点，阳货在这两点上能和孔子一样，实在很难想像。另外一种说法比较可靠，阳货镇压匡城的时候，替他驾车的人名叫颜刻，而孔子来到匡城替他驾车的也是颜刻，别人一看驾车的人是颜刻，就推断车里坐的人有可能是阳货，所以就一传十，十传百，大家就把孔子一行人围住了，情况非常危险。《庄子》提到了这一段，写得非常生动，当时学生们非常紧张甚至害怕，问老师要不要杀出重围，孔子说别担心，并拿出他的琴来，开始弹琴唱诗。到了晚上，外面包围的群众听到里面有人在弹琴唱诗，不像是阳货的作风，阳货是个粗人不会这么文雅，再一打听是鲁国的孔丘，知道围错人了，于是带刀大哥就向孔子道歉，并请他们离开。在这个危险的关头，孔子镇静地弹琴唱诗，说明孔子的自信，文不在兹乎，文化传统不就在我这里吗？掌握了历代的思想精华，他如果不幸死于非命的话，文化传统不就断绝了吗？上天如果不让文化灭绝，匡人能对我怎么样呢？就好像桓魋包围他，他说“桓魋其如予何”一样，都是充满自信的话。《朱子语类》里面特别提到这样的史料。学生问朱熹先生，万一匡人一定要杀孔子怎么办？朱熹说：那也只好认了。万一真的出了事，孔子照样问心无愧，因为是匡人的误会，并且天命如此，人又奈何？就好比孟子后来说的，上天如果不想治理好百姓，那就罢了，上天如果想治理好百姓，当今之世舍我其谁？这是孟子的话，多么有气魄。但是可惜孟子也没机会，他只能感叹而已。一个人活在世界上可以立志，但是是否能实现和完成却由不得人。孔子在面对生命危险时，表达了自己最深刻的信念。把天抬出来，作为他的后盾与靠山，因为他相信自己是在奉行天命，顺天命。

匡城被围事件，颜渊不在现场。颜渊第二天才赶到。孔子看到颜渊很高兴，因为在这种患难的时候，看到自己心爱的弟子实在是很高兴。孔子居然说：昨天没看到你，我还以为你遇害了呢。颜渊说：老师，您还活着，我怎么敢死？这显示孔子和学生之间的深厚感情。但是事实上，颜渊却比孔子早两年过世，他没有守住诺言。

【第132讲】 #

《论语•子罕第九》第六章，原文：

太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

太宰向子贡询问：“孔先生是一位圣人吧，他竟有这么多才干。”子贡说：“这是天要让他成为圣人，并且具有多方面的才干。”孔子听到这段话说：“太宰了解我呀，我年轻时贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺，一个君子需要具备这么多才干吗？我想不需要的。”

太宰和子贡是朋友，他听说很多有关孔子的事迹，所以向子贡请教，说：孔先生是位圣人吧，竟有这么多才干。这句话说明当时认为圣人便是有很多才干的人，什么都会，什么都懂。因为“圣”字，原意就是聪明，左边是耳朵，耳聪目明，听到了就懂。“圣”表示聪明、能干、多才多艺。孔子对六艺都非常娴熟，对于治理国家也都很在行，他培养的学生中也出现了很多人才。

子贡口才很好，他并没有纠正太宰关于圣人与才干关系的误解，他表达他的想法：是上天要让我们老师成为圣人，同时还让他具备多方面的才干。子贡明了成为圣人与才干多不见得能画上等号，他这一回答非常好，既表达学生对老师的推崇，在太宰面前也讲得很得体。这一段对话传到孔子耳中，他说：太宰了解我呀。孔子想解释的不是关于圣人，而是要解释自己为何能多才多艺，因为太宰认为孔子才干很多，所以他说太宰了解我。他说，吾少也贱故多能鄙事啊，我年轻的时候贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺。鄙事就是琐琐碎碎的事情。但作为一个君子需要具备很多的才干吗？不需要的，君子多乎哉？不多也。

孔子不是生下来就伟大，就是圣人的，他也跟我们一样，从小慢慢成长，认真学习，不断改善，最后才能为圣人的。做一个君子需要很多才干吗？其实不见得需要。多才多艺当然好，但是更重要的是做人要坚持善的原则，让自己的人格日趋完善，这才是重要的。

接着的〈子罕第九〉第七章，原文：

牢曰：“子云：‘吾不试，故艺’。”

牢说：“老师说过：‘我没有机会发挥抱负，所以学会了不少技艺。’”

牢是孔子的学生，有关他的个人资料后世所知不多。他听过孔子说过的一句话，将它转述出来。他说，我听老师说过，我没有机会发挥抱负，“试”在古代是被任用的意思，孔子说自己，没有机会被任用发挥抱负，所以学会了不少技艺。因为没有机会做官，在闲置的时间就尽量去学习，包括木工，车工，做弓箭，孔子都很精通。他只要看到自己不懂的专业知识，都要请教，真的是学不厌，到最后可以集其大成。如果说一直没有机会在社会上发挥抱负，不要抱怨，也不要浪费时间，要积极学习，积累更多的知识和技能，才能更进一步去造就自己，一旦被任用之后，平时所学就能派上用场。我们在年轻的时候要尽量充实自己，不要等机会来了，才发现准备还不够。当然，也可以一边工作，一边学习。如果等自己各方面的技能掌握了才去实践的话，可能又会错过大好的时光。我的一位老师说过：Now or never，现在就做，否则永远别做。这也是我们要学习的，现在能做什么就尽量做，一旦有机会便尽量施展所学，并在工作中学习新的知识和技能。人有时候要一面做一面学，西方称为“在做中学”，在做事的时候不断地学习，学习是永无止境的。

【第133讲】 #

《论语•子罕第九》第八章，原文是：

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

孔子说：“我什么都懂吗？不是这样的，假设一个乡下人来问我，态度诚恳而虚心，我只是就他的问题正反两端详细推敲，然后找到了答案。”

这段话代表孔子的教学心得，这次所教的这个人，其实不是他的学生，而是所谓的鄙夫，就是一般的乡下人，看起来比较粗野，没有受过什么教育。所以孔子说，“吾有知乎哉，无知也”。苏格拉底也曾说过，他只知道一件事，就是他是无知的。但是孔子比较早，孔子的年代，是西元前五五一年至四七九年，孔子过世之后十年，苏格拉底才诞生。苏格拉底公开承认自己是无知的，就因为承认无知，在神明看来他才是整个雅典最有智慧的人，因为其他的人连自己无知都不知道。这听起来很反讽。

孔子虽然很有学问，但是对于如何回答别人的问题，也没有把握，因为永远不知道别人会提什么问题。孔子形容这位乡下人空空如也，空空如也表明他的态度诚恳而谦虚。孔子如何回答呢？叩其两端而竭焉，我就他的问题正反两面好好推敲，就可以给他答案了。

这种方法非常高明，因为真正能够回答的人，常是提问人自己。老师只能帮助分析利弊两端，然后让你权衡和考虑如何取舍。所以作为一个老师并没有标准答案，只能提出意见供人参考，如何取舍和拿主意完全靠自己。其实这也是一种思维方法，叩其两端，叩两端之后，就能权衡利弊，可以选一端或者折中，都是可行的。

学习这一章，还有一点要特别提及，这位乡下人来请教孔子的时候，有没有带肉干？这是我放不下的问题，因为我实在是很担心大家流传一些误解孔子的说法，认为孔子大概是收肉干吧，所以一有机会我就再三澄清。鄙夫请教孔子，孔子没有收肉干，因为孔子身为老师，他最想做的是回馈社会。他年轻时十五岁立志求学，曾经问礼于老子，习乐于师襄，这些人都没有收他肉干当学费，所以孔子学成了之后要回馈社会，他很乐意提供给求学的人正确的观念，这是我们要学的孔子。

【第134讲】 #

《论语•子罕第九》第十一章，原文：

颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”

颜渊赞叹一声说：“越抬头看，越觉得崇高，越深入学，越难以透彻，看起来是在前面，忽然又到后面去了，老师很能循序渐进地带领学生，他以文献知识广博我的见解，又以礼制和规范约束我的行为，使我想停下来都不可能，我尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领，但是当我想要再进一步追随老师，却又找不到路可以走了。”

这段话自古以来被认为是学生们对孔子最可信的描述，因为颜渊平常很少说话，他如果要说话，一定是很有把握，那么以他对孔子的观察，做这样的描述，确实是非常可信的。仰之弥高，钻之弥坚，老师年纪比他大三十岁，从年轻人的角度看老师，觉得老师很崇高，研究老师的学问发现非常地深刻，远非自己所能理解。瞻之在前，忽焉在后，有人说，这是颜渊的心得描述。学习老师的学问，总觉得难以把握，好似掌握了，其实离老师的学问还很远。循循善诱是孔子教育的一大特点，他不强求学生一夜悟道，他尊重每一个学生的特点，循序渐进，让学生一天一天进步和改善。接着，颜渊讲他个人的心得，他说老师教我的时候，特别重视两件事，第一是文，第二是礼。文指文献知识，老师教《诗经》，教《书经》，教《易经》，这么多的知识让我的眼界心胸非常开阔。多读书让人不会太执着、太封闭、太狭隘。在行为上用礼来约束我，行为如果没有礼的约束，就只能顺着本能的冲动去发展，那么很少会有理想的结果。所以用文使我博，用礼使我约，一博一约，这不就是我们学习的秘诀吗？知识上尽量广博，行为上尽量约束，长此以往，一个人慢慢就作到既能够收敛也能够放开。颜渊说我已经尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领。可以出来做官，服务于社会了，但是，当我想要再进一步，追随老师，又找不到路可以走了。

何以颜渊会有找不到路的迷惑？因为“不惑”是很难做到的。一个人三十岁可以在社会上立足，但是遇到各种问题时，却很难无惑。经过一番历练后，四十岁大约可以不惑。颜渊说这段话时肯定还不到四十岁，因为他只活到四十岁。所以他说想跟随老师又找不到路，遇到困惑不知道如何作出判断。颜渊是孔子最杰出的学生，但是他并没有出任官职，也许他始终觉得时机还不够成熟。前面说到德行科第二名的闵子骞，季氏曾经派人找他去做官，他推辞，并说再找我的话，我就要逃到齐国去了，不再留在鲁国了。这是良禽择木而栖，不能饥不择食，若不择食，这一生的德行学问就会被糟蹋了。颜渊也一样，他从二十五岁到三十七、八岁，都跟着老师周游列国去，没机会做官，但是他没有任何遗憾，因为能跟随老师不断地学习。

孔子和学生讨论事情，往往先问子路，再问子贡，最后问颜渊，这样的提问是由低往上一层一层升高，很有趣。子路的回答一定很直接，回答层次比较具体；子贡会比较高一些；颜渊的回答则境界最高。这三个学生有一次一起聊天，子路说任何一个国家让我当政治领袖带领军队，别的国家一定不能与我国有冲突，因为我们可以用国防武力来保护自己。子贡是外交家，说任何国家由我当外交官，就不会打仗了，如此一来子路就失业了。轮到颜渊发表见解，他说我是用德行来治理，连外交官都不需要了。因为任何国家用德行来治理，恐怕两位同学都失业了。

【第135讲】 #

《论语•子罕第九》第十二章，原文：

子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬，予死于道路乎？”

孔子病得很重，子路安排学生们组织治丧处，后来病情缓和些。孔子说：“这段时日以来，由的做法太偏差了，不该有治丧的组织却假装有，我想欺瞒谁呢？难道要欺瞒天吗？我与其在治丧的人手里过世，不如在你们几位学生的手里过世，我就算得不到隆重的葬礼，难道就会死在路上没人管吗？”

这段话听起来让人觉得伤感。孔子病得很重，可能有生命的危险。子路只比孔子小九岁，身为大学长，一般同学都听他的吩咐，他便组织了一个治丧处。在古代的社会，具有大夫的官职者，可以有这样的组织。孔子在晚年的时候并没有正式的官位，他不应该有这种组织。但是子路觉得，反正同学很多，大家分工来做治丧的工作也是可以的。但是这就违背了孔子的原则，因为做任何事都要符合身份，合乎礼的要求。孔子很重视规范和礼，他一向认为社会如果不讲究礼，就会混乱。后来孔子病情稍微缓和，便责怪子路，说他做法太偏差了，我目前不应该有治丧的组织，你却加以组织，要骗谁呢？难道要欺骗天吗？天对孔子来说意义非比寻常。孔子曾经与南子见面，子路很不高兴，孔子便发誓“天厌之”，我如果做错了，天讨厌我。他在卫国，别人拉拢他，他说不行，得罪天，没有地方祷告。本章，他说我还要欺骗谁呢？难道要欺骗天吗？从这几个例子我们就知道，天是孔子信仰的对象。一个人有信仰，才会用尽一生努力向善，最后止于至善。“天将降大任于是人也”，就要先让人苦其心志劳其筋骨，成为人才后，天才交给你重任，这是孔孟的一贯的信仰。人的生命总是会结束的，有信仰就会使短暂的生命显示出特殊的价值。

纵观孔子的一生，他是个非常不幸的人，三岁时父亲过世，根据《史记》的记载，十七岁时母亲也过世了。后来他的同父异母的哥哥也比他早过世，哥哥的女儿由他安排嫁给他一位很好的学生。他后来周游列国，大约六十七、八岁左右，夫人过世了，因为有战乱，无法回去替夫人办后事，由他的儿子来负责。到七十岁的时候，他的儿子也过世了。所以孔子才会说，就算是没有隆重的葬礼，难道会死在路上没人管吗？他说这样的话，同学们听了心里一定非常难过。

20尧曰第二十

2025年6月18日 00:25 周三