2025年6月17日 23:29 周二第六章 与他人相处
《庄子》里面有这么一个故事:孔子最得意的学生颜回来跟孔子请假说，老师，我要出国去了，不能再跟您继续学习了。孔子就问，你要到什么地方去啊？颜回就说，我要去卫国，辅佐卫王，老师您不是跟我们说过，治理得很好的国家，不用去，去了也是白拿人家工资，要去就要去危险的地方、困难的地方；现在卫国很乱，正是需要我的时候，老师您看怎么样呢？孔子冷笑一声说，你去吧，去了就掉脑袋。颜回心里肯定很纳闷，老师怎么没个准啊，之前让我去艰难的地方，现在又不让去了，卫国到底去还是不去呢？孔子为什么会对颜回这样说呢？
主持人：刚才我们讲的是《庄子·人间世》当中的一个故事，孔子为什么要对颜回那样说呢？
傅佩荣：因为孔子想考验一下颜回准备好了没有，你说你到卫国去，想帮助他的国君，但是你了解什么是国君吗？那个国君的性格、他的想法你知道多少呢？颜回只是一片好心，好多读书人稍微有点学问，就觉得自己应该为国家做点事情，但是又不了解实际的情况，到时候恐怕是白白浪费性命。
主持人：有那么严重啊？照孔子看来，如果不了解当时的卫国国君，那会是什么后果？
傅佩荣：这段话在原文中很长，后面就是孔子问他，你准备得怎么样？颜回提出三种方法：第一种我设法跟自然学习，跟自然学习就是说我是自然的孩子，国君也是自然的孩子，每一个人都是来自大自然的，所以大家都不要有心机，等于是从头开始；第二种，我是设法按照人的规矩，该跪下就跪下，该请安就请安，国君也不能说我不合礼仪；第三种，我用古人的话来教训国君，不是我在说他，而是古人在说。
主持人：我觉得这三套方法听起来好像有点道理。
傅佩荣：是啊，但是孔子很不满意。他说，这样还是不够，那三套方法用在卫国国君身上不会有什么效果，所以你还是不要去了。因为孔子知道，国君也是一个人，万一哪一天他心情不好，一念之间，他不会对从鲁国来的一个颜回讲客气的。他如果不信赖你，你以为自己直言进谏，话说多了，他认为你诽谤他；如果话说少了，他认为，你的话说得不太中肯。就是说怎么样做都不好，叫做动辄得咎，在这个时候你就要考虑到自己的处境。
主持人：那么在这个故事当中，孔子最后给颜回的建议是什么？
傅佩荣：这个建议，我们在谈庄子的时候会经常谈到，叫做“心斋”，那就是一种特别修养的方式，我们可以把它放在“跟别人相处”上面来看。孔子认为颜回还不够，因为他还需要某些修炼。孔子说，“古之至人，先存诸己，而后存诸人”，就是说我自己先修养到一个时段，我再来要求别人；否则光说做得不好，应该如何、如何，谁都会说，说话很容易，但是请问，你说的就算是对的，我为什么要听呢？因为你自己也不见得做得好。人与人相处最怕的就是由于缺乏信赖而说了过多的话，到时候反而造成误会。
主持人：“先存诸己，而后存诸人”，这话听着有点怪，为什么呢？我们从小就听着孔融让梨之类的故事，听的是这种教育，说别人的事情总是比自己的重要，可是庄子为什么要提出先己后人呢？
傅佩荣：他的理由你从今天来看也觉得很有道理，为什么？因为所谓的“人”是天下人，天下人这么多，从父母亲开始，到亲戚朋友，到外面一般不认识的人，都是天下人。如果说你先考虑到别人，考虑谁呢？光是考虑到别人这两个字，那就排不完顺序了。所以你自己本身如果不能先站稳，你能帮得了谁呢？儒家对于人我关系，注意到人我互动，构造一个网络，但是也强调，“己欲立而立人”，自己站稳就要帮助别人站稳。像这样的话，说明儒家也是从修身开始，也是先从自我要求开始；在道家思想里，它不管你能不能帮助别人，而是先保住生命的真实的情况再说。对于生命的真实情况，其实要求很少的；平常我们跟别人来往，要求别人这样那样，往往是希望别人给我们某种回馈，道家就是设法把这些因素放开，珍惜自己的生命，自己觉悟自己有什么样的潜能可以开发出来。
主持人：我明白您的意思了，一个人连自己的命都保不住，那还能做什么事情呢？自己还爬不起来，那就没办法去扶别人。您刚才说儒家把修身摆在第一位，即所谓修身、齐家、治国、平天下，修身还是第一位的，庄子提出的这种所谓先己后人的处世方法看来还不是另类，而是我们中国文化的精髓所在。
傅佩荣：是的。但是也有人批评庄子，说庄子这种想法和孟子批评的杨朱一样，杨朱的有名的做法是“拔一毛利天下而不为”，他们认为庄子也是宁可保护自己，不愿意伤点脑筋去保护天下人。事实上这并非庄子的想法，庄子如果可以做一点事帮助别人，他肯定愿意的。问题在什么地方呢？做这点事也不见得帮得了别人。很多时候你以为你能帮别人，你帮了现在，说不定害了将来。所以我们常说，如果你对一个孩子过度溺爱，你以为你爱他，他将来反而不能够独立，这反而变成在未来有困难。作为庄子，他喜欢从长远来看，所以他说，我自己先站稳，我的生命我先珍惜，如果别人都跟我一样，珍惜他各自的生命，天下就太平了。这是他基本的观点。
主持人：您刚才说到那个杨朱的理论，后世很多人认为庄子的理论带有类似的色彩。其实不然，我觉得可能是庄子提出的下一个原则，那就是他说的“为善无近名，为恶无近刑”。
傅佩荣：这段话出于《庄子·养生主》，他里面讲到“为善无近名，为恶无近刑”，有人把它理解成：做好事不要接近到出名的时候，做坏事不要接近到惩罚的时候。这种情况下就变成：你可以做点小坏事，不要做大坏事，做大坏事就要被惩罚了。这样讲，等于说好事先做一半，坏事再做一半，都没有事儿。这不是庄子的意思，庄子的意思是，善于养生的，不会赢得长寿的虚名；不善于养生的，也不会走到伤残的地步。如果你善于养生，假设我现在养生很好，今年八十岁，脸色红润，别人都问我养生的道理，我一天到晚就跟别人讲养生的道理。说实在的，你不要因为养生而出了名，反而累得要命，违背了养生的原则。
主持人：这一点，还真有实例。江苏南通的如皋被称为长寿之乡，那里出现过好多寿命超过一百岁的老人。据说有些老人本来还可以活得更长一些，但是就因为他们活过了一百岁以后，不断地有外界的媒体来询问他们养生之道，最后他们就给“累死”了，没有再继续长寿下去，这说明可能也是违背了养生这个道理。
傅佩荣：对，这正好是庄子的想法。那么倒过来，“为恶”并不是做坏事，而是说，你不善于养生，就不要走到伤害自己的程度。譬如，我吃喝玩乐，不注意到身体的需求，结果导致中风，身体残疾。这才是庄子“为恶无近刑”的意思。如果我们把这句话单独抽出来看，难免容易造成误解，离庄子的原意就很远了。
主持人：看来庄子不是怂恿人家去做坏事的。
傅佩荣：不是的，这跟前面的正好联起来，前面说先己后人，“先己”就是要先珍惜有形可见的现实的身体、生命，你才可能开发起心智方面以及其他层次的境界。
主持人：我还有一个疑惑，庄子提到这么一个看法：“为人使易以伪，为天使难以伪。”什么意思呢？受到人情的驱使，这个人会容易变得虚伪；受天道和自然的驱使，这个人就不会变得虚假了。这好像说周围的人，就是除了我以外的人，都变得那么可怕，只要人和人在一起，就会变坏，有没有这个意思？
傅佩荣：你说得没错。道家的思想把人的生命看得很特别。因为宇宙万物有一个特色，就是有规则，像春夏秋冬、寒来暑往这些；但是人类出现了之后，他是万物之灵，脑袋特别聪明，就会去想东西，就会去设计，像礼乐制度、上班的规则这些；一旦设计之后，到最后我跟别人相处、来往，就没有办法，逼得我不得不伪装，如果我不伪装，别人就认为我好像没有教养或者是不会说话。那么，如果照自然界的规则，就没有伪装的问题，我按照自然界的发展，我是一个生命，这个生命跟其他生物的生命一样，饥则食，渴则饮，累则睡，很单纯。你刚才所说的，正好反映出道家的一种观点：宇宙万物把人分成两部分，人的身体属于大自然，另外一个属于人类，人类有思想，就有选择的问题，一有选择，就会安排各种礼乐教化，就是刚才我所说的。
主持人：是不是庄子有社交恐惧症，特别害怕一个人到了人群当中，然后变坏？是不是他想要逃避？
傅佩荣：确实有很多人批评庄子，说他有逃避主义倾向，对人间好像不太信赖，要设法逃避。事实上，当时是战国时代中期，战乱频仍，确实有很多危险的情况发生，所以在这个时候，遁世隐居就是一种智慧的判断。你如何判断让自己可以活得平安还是长久？或者活得轰轰烈烈一下子报销了？那就得看你自己的选择了。至于社交恐惧症，在古代没有这样的观念，因为当时古人的社交活动往往是相对行业的，譬如说我做什么行业，就跟这个行业的人有比较多的接触机会。不像现在，社交是全方位的，各种人都可以来往，对现代人来说，这恐怕也是一种压力。我们看庄子的思想，有时候会觉得蛮单纯，但是今天这个时代，单纯不是也有可取的地方吗？我们今天不就是因为生活的内容、生活接触的范围太复杂了，以至于很多人受不了吗？
主持人：单纯的对立面就是有污染的，如果说，道家崇尚一个人，单纯、清纯，那么是不是相对而言的？毕竟那个人群很可能是复杂的、有污染的，正所谓人心叵测。
傅佩荣：庄子对人心的描写是我所看到的文字中，写得最丰富、最深刻的。他说，人心险于山川，难于登天。人的心就像山川一样危险。并且要了解人心难于登天，就是不可能了解一个人的心。因为人心变化莫测，早上想的是上海，晚上想的却是巴黎了，且不要说早上、晚上，一刹那间都可以想到，现在想的是古代，马上又想今天的事。换句话说，人心可以说是变幻莫测，放在人际关系中又构成多重的复杂性，以致到最后，简直就不知道自己在想什么，很多时候一个人会忽然觉得：这是我的意思吗？话说出来，才觉得这不是我的意思，别人却说你刚才说了什么话。由此可见，庄子对人的了解确实让人惊讶，我自己读庄子很长时间了，常常觉得，他这个人生活那么单纯，对于人类社会复杂的现象、人心微妙的情况却如此熟悉，真是一个奇迹。
主持人：照这样说的话，人心叵测，人群就是一片难测的心树起来的森林，进去了很容易迷路。按照庄子的说法，是不是就不要和人群打交道？是不是有一点自闭的现象？
傅佩荣：根据西方的研究，所有伟大成就的人，都有某种程度的自闭症，譬如牛顿、爱因斯坦，他们在某一方面跟别人都不太来往，只专注于自己的工作，对于有关庄子自闭症的问题，可以从这个角度来看，就是说他是某种天才，看到了某种限制，知道某一方面非我专长。我们也不能把庄子想成完美的人，他也许对于社交方面的活动不太热衷。像他不愿意出来做事，做一段时间小公务员（曾为漆园吏）就不做了，这里也可以看出来他有他的限制。但是他至少没有妨碍别人，他不会说：你们都错了，只有我对。他曾经谈到有关辩论方面的问题时说，我们不要裁判，没有人可以判断别人。今天我们只能就我们所处的21世纪的社会，看看能从庄子那里得到什么启发。我们讲如何跟别人相处，在今天这个时代是复杂有余而单纯不足，如果从庄子里面可以学到一些譬如“心斋”、“身如槁木”、“心如死灰”这些方面的观点，我相信有一种平衡的作用。
主持人：如果您说庄子没有明显的自闭症倾向，他交不交朋友呢？
傅佩荣：在《庄子》一书里，可以清楚地看到，庄子是有朋友的，其中一个有名字的朋友惠施，我们已经谈过了，另外一个朋友是没有写名字的。关于这个没有名字的朋友的那段故事很有意思，里面有很多值得我们去思考的地方。有一次庄子带着学生上山游玩，在山上看到一个人在伐木，而旁边一棵很大的树却没有被砍伐。他们都感到很奇怪，就问那个伐木人，这棵大树怎样不砍呢？伐木人回答说，这棵树歪歪曲曲长得不好，没有实用的价值。这棵树因为无用就得到保存。接着他们下山了，来到庄子的一个朋友家，朋友一看庄子带了好几个学生来，很兴奋，就立刻说，杀一只鹅招待朋友。仆人就问，一只鹅会叫，一只鹅不会叫，杀哪一只？主人说，杀不会叫的那一只，因为它没有用，不能看门。第二天，庄子的学生就问，老师，山上的树木因为没有用就得到保存，山下人家的鹅因为没有用被杀，我们该怎么办呢？活在人间真的是步步惊险。
主持人：到底有用、无用该如何取舍，这是个问题。
傅佩荣：庄子怎么回答呢？庄子真是个天才，他说，我庄周就要处在有用、无用之间，该有用时我就有用，该无用时我就无用。这里面就牵涉到一个判断，我发现这些古代的天才都有这种能力。譬如，别人问孔子关于一些伟人的效仿，孔子回答说，我跟他们不一样，无可无不可。就是说没有一定要这样做，也没有一定要那样做。我们千万不要以为他们是滑头，这不是滑头，是一种活生生的智慧，知道昨天这样做是对的，今天不一定，因为情况改变了，所以你随时都要保持高度的警觉。庄子也是一样，他对朋友之间的友情、友谊也可以看得出来，不然他的朋友怎么可能杀鹅请他吃呢。
主持人：可不可以这样理解，如果人人都变得单纯和纯净了，人群也就变得纯净了，我想从这个意义上来讲，庄子应该是不拒绝交朋友的。庄子在交朋友方面，能给我们一些什么样的意见？
傅佩荣：有的，庄子有一整套办法，有的时候你会觉得，这真的是庄子讲的吗？在庄子的书里面提到“九征”，就是九种检验的方法，用来检验一个人是否可靠。我先把这九个字列出来：“忠”，忠心耿耿；“敬”，尊敬；“能”，能不能干；“智”，智力够不够，反应如何；“信”，是不是守信用；“仁”，是否有仁德、爱心；“节”，能不能自我节制；“则”，能不能够坚持原则，遵守法度；“色”，是否经得起美色的引诱。
主持人：那么如何来考察朋友身上是不是有这样的特点呢？
傅佩荣：庄子的这个做法不仅仅可以用在朋友之间，像我是上级，我是长辈，那我如何去检验下属或者晚辈呢？第一个 ——“忠”，“君子远使之而观其忠”，派遣他去远方，观察他是否忠心。因为一般人在身边很忠心，是没有问题的，到了远方之后是不是还忠心？那就不一定了。这是第一。
主持人：就是用下放边远地区的方法来考验他。第二个呢？
傅佩荣：第二个是“近使之而观其敬”，安排他在身边，看他是否恭敬。也就是说在身边的时候，有时候会因为很熟悉之后，就没大没小了。平常客客气气保持距离，一旦熟了以后，就变成什么规矩都不管了，这是第二个。
主持人：这一会儿远了，一会儿近了，折腾你一下来考验你。接着呢？
傅佩荣：第三个就是“烦使之而观其能”，交代他繁重的事务，看他是否能干。有时候你要培养一个人才，你就得给他很多事情做，通常他会说，你怎么老是找我一个人啊？但是能者多劳啊，我就要看你能力达到什么极限，然后下一次我才有机会给你升职。如果说我没有给你很繁重的工作，让你升职，那别人也不服气。这是第三个。
主持人：这就是通常所说的叫压担子，给你压的担子尽管很多、很重，但是你表现的机会不就多了吗？接下来还有吗？
傅佩荣：第四个就是“卒然问焉而观其知”，要看他是否明智，这时候就要突然问他问题。有时候你看一些选美比赛，到最后都有机智问答，这时你就知道谁聪明谁不聪明了。所以有时候就要随时立刻问别人问题，不要让他有准备的机会，看他临场的反应如何。
主持人：那么接下来呢？
傅佩荣：接着就是“急与之期而观其信”，给他急迫的期限，看他是否守信。我现在与你约定商量事情，在将来的时间你要做到，这叫做我们约定好；但是时间很急迫的话，譬如说，你明天就要把这个节目做好，然后播出，这个就是太急迫了，你如果把它做好的话，代表你说话算话，言而有信。这也是一种检验的方法。
主持人：只要我接受了这个任务，不管任务有多紧，我都要想办法一定完成，要不然就不要答应。
傅佩荣：对。然后第六个就是“委之以财而观其仁”，委托他钱财，观察他是否行仁。你看到钱财会不会起歹心，起心动念呢？如果你还能够坚持做我该做的事情，走在正路上，代表这个人可以行仁。古代有一句话：“为富不仁，为仁不富。”这是《论语》里面阳货所说的话。就是说如果你要发财，就不能做好事了；你如果想发财，做好事的话，要花钱，钱就攥不住了，无法把钱财积聚起来。仁和富二者不能兼全，就有矛盾了。所以在这个时候，就要让你管钱，看看你是否能够行仁。这是检验一个人的方法。
主持人：像过去的晋（山西）商考验自己的伙计时，掌柜的会故意丢几个钱在地上，借以观察清晨扫地的小伙计捡到了以后，会如何处理。这倒是个检验人品的好办法。
傅佩荣：接下来的第七个是“告之以危而观其节”，跟他讲处境危险，看他是否能够有节操。节操就是我坚持原则，宁可杀身成仁这些。通常，有些人碰到处境危险的时候，就变节了，不能坚持原则。这是第七项。
主持人：这一点就说明，一个人是否能够在任何情况下，都能够坚持原则不动摇。那么第八个呢？
傅佩荣：第八个是我们常常见到的，就是“醉之以酒而观其则”，让他喝醉酒，看他是否守规矩。酒能乱性，很多人喝醉酒之后，就忘了自己姓什么了，然后胡作非为。有些人平常表现还好，一喝醉酒就有问题了。这时候你就要看，如果他喝醉酒出问题，将来你让他办事或者到外面别人灌他酒，怎么办呢？
主持人：这也是一个弱点，那么最后一点呢？
傅佩荣：就是刚才我们说的“色”了，“杂之以处而观其色”，就是说，让他男女杂处，观察他是否端正。看他是不是像柳下惠，可以坐怀不乱。当然，这是一个很大的挑战。
主持人：刚才您说了九种检验人的方法，当然，我们不可能说检验一个朋友或者哪个人的品行时，要拿着这九条，一条一条去勾。这里面也有几个很有意思的地方，譬如，身处险境的表现、喝酒、处理金钱的态度，以及男女共处这些日常生活的问题，给人感觉是庄子设立了一个衡量人的坐标，把人往这里一套，就知道这个人好不好交往了，操作性还蛮强的。如果他要出一本什么“交友手册”的话，我估计我第一个买。刚才我们说的是去选择和我交往的人，我选好了人家是合适的，那也得人家看得上我，才能交往，如何才能让别人看得上自己，愿意和自己相处？
傅佩荣：我们自己也要经得住“九征”的检验，你不能说我光检验别人，你不要管我，这不行。
主持人：要自检。
傅佩荣：跟别人相处，你没有办法一个一个去说，我怎么样去投其所好。这是不可能的。庄子强调说，我要设法做到真诚，所有我的表现在外的，都是由于内心里面的真正的情感，我才表现。在这个时候，最容易看得出来一个人的情感，譬如，你在伤心、快乐的时候，你表现的情绪方式是什么，表现到什么程度，等等。我们平常讲儒家和道家，有一个很简单的区分法，用两个字形容，儒家叫做真诚，道家叫做真实。但是真实包含真诚在内，真诚是人的真实，真实还包括其他万物。学习庄子的时候也要讲真诚，他跟儒家的真诚有相通的地方。儒家讲真诚才能够让一个人内在引发力量做该做的事；道家讲真诚，就是我有感而发，绝不说任何一句讨好别人的话，我跟别人来往的时候，情之所至，我才表现出来，以这样的方式来互动。
主持人：在这一点上，道家和儒家倒是比较一致，就是希望一个人要心口如一。现在市面上那些假惺惺、两面派、虚伪、做作的人太多了，装得太厉害，痕迹太多，其实这样反倒交不到真正的朋友。
傅佩荣：没错。《庄子·渔父》说到一个故事，孔子带一批学生出外游历，见到一位老渔夫。老渔夫讲了一段话，孔子就非常佩服他。这个渔夫讲的就是，你要用真诚的情感，表现你内在的情绪。如果你真正生气时，要不怒而威，不用大吼大叫，发出一股气出来，让别人知道你现在生气了；真正悲哀时，不用哭得很大声，悲哀的感情自然表现出来。庄子在这方面的描述让我们感觉到：人活在世界上，不管喜怒哀乐，如果真诚表现出来的话，顺着人性自然的倾向去走，表现出来之后，对于自己的心身都有帮助，不用扭曲它，不用压抑它。但是在后来有些人学庄子学偏了，我们常常举例子提到谁呢？在魏晋时代有一个名人，叫做阮籍。
主持人：那是竹林七贤之一啊。
傅佩荣：阮籍是竹林七贤之首，他学庄子的思想，总觉得自己不要受名教、礼法的束缚，要设法做我自己，做真诚的人。如何真诚呢？他在母亲过世的时候，不好好守丧，照样吃肉，照样喝酒，这些都是违背礼的规定。他大概认为想吃就吃，想喝就喝，就是真实的人性。但是等到出殡那一天，他一哭就吐血，说明他心里其实很哀伤，但是他就是不愿意遵守社会的外在规范，他的哀伤却是真正的。这说明什么呢？他的做法太勉强了，要哭就哭，不要以为哭是照规矩。另外一个竹林七贤的代表人物刘伶更夸张、更有趣了，在家里常常一丝不挂。有人去他家拜访，一见这个样子就责怪，你也算读书人啊，在家里面怎么不穿衣服？刘伶反说，天地就是我的家，房子是我的内裤，你钻进我的内裤，还怪我没穿衣服。像这样学庄子，庄子若是地下有知，也会觉得莫名其妙。
主持人：是不是可以把这一类人叫做性情中人？因为他们都是由着自己的性子来表达自己真实的感受，他们表现出来就是一个最真的我。
傅佩荣：话是没有错。但是庄子的做法，是另外一种方式，我可以做性情中人，但是我要避免惊世骇俗。如果让别人侧目，每个人看到我，眼神都怪怪的，那我想过自然的生活也过不了了。就是说别人把我当作某种特殊的人物来对待，这样就不合自然状态。你可以做性情中人，但是你不要引起别人的侧目、注意，不要让别人注意到你特别的地方，就像老子说的圣人“被褐怀玉”，外面穿着很粗糙的衣服，里面揣着美玉；否则你的美玉抱在手上，马上被抢走了。因此，外表“和光同尘”，缓和光芒，混同尘垢，跟别人没什么两样，这样才能够让自己的生命维持长久而平安。
主持人：有一个典故叫做“东床快婿”。在东晋的时候，郗鉴与王导都是当时的朝廷大官，有一次，郗鉴想要到王导家挑选一位女婿，派专人送一封信说明来意。王导对使者说，你到东厢房去，随便你怎么挑。结果这位使者回去以后就禀告郗鉴说，王家的几位公子都是可取之才，他们听说您派人来选女婿，个个都表现得庄重沉稳，只有一个人，袒露着肚子躺在东床之上，好像没听过这事儿。结果郗鉴就说，就是这个人。这个人就是王羲之，东床之上，袒着肚子，可谓具有真性情。
傅佩荣：是啊，说得没错。他这种做法，说明他读过《庄子》，并且郗鉴也读过《庄子》，他才会欣赏他。《庄子》里面也有一个类似的故事，原文是：宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礡臝。君曰：“可矣，是真画者也。”意思是说，宋元君想要画一个图样，就公告天下的画师，所有画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，调理笔墨，等待吩咐。最后来了一个画师，行礼之后就直接跑进画室了。宋元君说，怎么我没有叫他进去，他就去了，去看看这个人干什么。到画室里面一看，这个人把衣服脱了，露出肚子，就开始准备画画了。宋元君说，这才是真正的画师。因为他心里没有想到谁是帝王，给帝王画画，待遇如何，要怎么样画得漂亮一点，这些都没有想到；他只想到：我是画师，我做我的事情，尽我的本分。这才是艺术家。像《庄子》里面这种故事，影响了后代很多人。郗鉴选择王羲之为女婿，就是参考庄子的故事，因为王羲之有真性情，不会伪装，女儿嫁给他，至少不会受苦受难。
主持人：现在社会表面上也是推崇性情中人，说性情中人好，但实际上做一个性情中人，往往是会碰壁的，关于这一点庄子怎么看？
傅佩荣：庄子会建议，你的性情尽量表现在自己的个人生活领域。今天这个社会，强调“公领域”和“私领域”，公领域就是我上班、上课，跟别人来往，在社会上互动，这是公领域；处在公领域时，一定要遵照大家的方式来做。私领域就是下班之后、放假时，在自己家里，我做什么事、跟什么人来往，我完全可以自己选择。我们建议现代人学庄子，不能全盘搬过来，全盘搬过来的话，窒碍难行。作为性情中人比较直爽、真诚，也比较快乐，那么就设法尽量在个人生活领域减少干扰；至于上班或者是工作上其他方面的来往，就尽量遵照别人可以接受的方式来互动。这样一来，大家有一个界限，彼此和睦相处。总之，首先人和人相处，在社会上要有一个界限，其次要把自己的个人生活安排好，不要引起别人的侧目或者非议，这样才能够平平安安、快快乐乐地过日子。
主持人：我们讲了这么多关于与人相处之道，您觉得在庄子给我们的建议中，最关键的是什么？
傅佩荣：我想，第一个是尊重个性，因为传统以来，我们都受儒家的影响，把个人的个性放在群性互动里面，以至于经常说，我是扮演什么角色，而忽略了我是一个人，我这个人的个性影响有我自己可以负责的部分。第二个是人人平等，庄子不愿意去评论别人的优劣，他也不喜欢别人评论他，那么不但是人人平等，人跟万物也可以从这个平等的眼光来看。所以，你可以欣赏每一个人，也可以欣赏每一样东西。从人跟人相处里面，这两点至少可以参考。接着是要区分，哪些是我跟别人共同享有的公领域，在这一方面大家互相尊重，按照规则来，避免引起复杂纠纷；在我个人生活的私领域方面，不妨顺其自然，过得自在一点。
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2025年6月17日 23:29 周二 第九章 与自己和谐
《红楼梦》是大家非常熟悉的古典名著，曹雪芹笔下的林黛玉终日情绪低落，忧愁伤感，皱眉叹气，动不动就泪湿衣襟，如果按照现代医学诊断的话，她应该是典型的抑郁症。现代社会越来越多的都市人都患上了抑郁症，经济越发达，工作节奏越快的地方，抑郁症的患者就越多。有一份调查显示的结果非常可怕，说在都市人群当中，有近五分之一的人有抑郁或者是焦虑障碍，而众多名人都纷纷宣称自己患有抑郁症，精神抑郁似乎已经成为了流行病，这该怎么办呢？
主持人：作为一位哲学研究者，您能不能给我们分析一下，抑郁症的症结在哪里？
傅佩荣：这是有关现代人的困扰，我记得世界卫生组织在我们刚刚进入21世纪的时候，曾经警告过，21世纪的人，自杀会成为第三大死因，而造成自杀最主要的原因就是抑郁症。根据很多专家的分析，我大概归纳了一下，用五个词——无心、无情、无我、无人、无根，来说明现代人的处境。
主持人：这五个“无”，为什么是抑郁症的症结所在？
傅佩荣：现代社会，变化的东西太多，可谓是剧烈地震荡。“无心”是说没有内在的自我，没有内在的世界，都是外化。“无情”是人与人的感情淡薄了，平时难得见一面，也无法去深化它。“无人”，跟朋友来往的时候，把别人当工具了；“无我”，就是把自己也当作工具了。“我”已经弄不清楚，我是一个身份角色，还是一个真实的自我。最后的总症结在于“无根”，“根”就是根源，一个人上不在天，下不在田，中不在人，这是《易经》的话。就好像一个人，上面跟天——根源脱节了，什么祖先、信仰都放在一边了；下不在田，跟自然界脱节了；中不在人，在人群社会跟别人也变成陌生人。所以，这样的一种现代人的处境特别艰难，这五个“无”可以说是现代人抑郁症的症结所在。
主持人：您说得非常到位，那么在庄子那个时代，有没有人得抑郁症呢？
傅佩荣：据我所了解的，如果有的话，应该是极少数个案，古代社会相对来说，不像现在如此普遍存在，少数的个案都有很明确的理由，通常都是在情感上受到一时的困扰、阻碍，一时想不开，就不愿意继续活下去了。通常把这种现象当作一种“发现生命无意义，觉得活着跟死了没有什么差别”，和抑郁症指向的后果是相近的。
主持人：我们无法回避抑郁症，抑郁症最极端的结果就是导致自我结束自己的生命，那么在庄子笔下有没有这样的人？
傅佩荣：有的。我扼要地说一下，可以作为参考。第一种是有一个国君，喜欢培养剑客来比武试剑，后来国君转向之后就不再去喜欢剑客比试了，很多剑客自杀，为什么？因为他们一辈子只做一件事——练剑，练剑之后希望有人赏识，发挥他的抱负，成就他的功名，最后发现没有人理他，只好自杀了。这等于是一个人一辈子的理想幻灭了。第二种自杀的例子，令人惋惜，尧、舜、禹当了国君之后，想把位置让给自己的好朋友。
主持人：这叫禅让制，和兄终弟及或父死子继不一样。
傅佩荣：没错。当时这些在庄子笔下的国君，自己得到天下，但是有人比自己更好，于是他就想把天下让给这个人。这一让就糟糕了，凡是被让的人都觉得很可耻：你以为我喜欢你的王位吗，你把我当什么人呢？既然让你有这样的印象，我活着干什么呢？就一个个自杀，死了好几个。当然，这是庄子笔下的寓言故事。第三种，就是庄子所讲的演门，这个地方有一个孝子，父母过世之后哭得很伤心，形销骨立。官府就上报国君说，这人真孝顺。国君立即让他当官。这一当官就糟糕了，同乡很多人起来效仿，个个都拼命守孝，形销骨立，结果死了很多人。
主持人：这都是做秀给做死的。
傅佩荣：没错。本来以为可以得到好处，到最后死了，在我看来，这也算某种自杀。最后一种是最遗憾的。有一个郑国人，学儒家学得很好，回家乡做官，做官之后造福乡里，真是值得称赞。但是他有一个弟弟，去学墨家，学了墨家之后回来跟他哥哥辩论。弟弟是墨家，哥哥是儒家，两个吵不完。父亲支持弟弟，做哥哥的就很难过，十年之后就自杀了。我们讲的抑郁症，这个做哥哥的可能有一点。因为父子情、兄弟情同时幻灭，做儿子、做哥哥都没有意思了，只好自杀。庄子里面的几种自杀的类型，第四种比较接近抑郁症的想法。
主持人：庄子这样的人，他会不会得抑郁症？
傅佩荣：显然不会。
主持人：为什么？
傅佩荣：因为抑郁症患者，第一，他无法接受他自己，就是不喜欢我自己现在的情况。第二，他的情绪没有出口，一有情绪，情绪就形成困扰，没有办法化解。第三，缺乏支援团体。现在社会上，一讲到抑郁症，就很强调支援团体，就是说，你有没有亲情、友情、爱情来支援你，如果有，抑郁症比较容易化解。以庄子来说的话，他对自己了解得非常透彻，他懂得化解情绪，跟大自然为友，到处都逍遥自在，万物都是他的这个支援团体，他很容易自得其乐。所以我们没有理由去猜测庄子会得抑郁症。
主持人：那么庄子这样一个逍遥的人，他会去了解那些所谓有抑郁症倾向的人的感受吗？
傅佩荣：说到这个了解，据我所知，庄子没有事情是不了解的，尤其是跟人有关的。《庄子》里面就提到，人的情绪有十二种变化，一般人讲情绪，最多是喜、怒、哀、乐，顶多加上爱、恶、欲，有这七种就了不起了。他一说就是十二种，前面四种是欣喜、愤怒、悲哀、快乐（喜、怒、哀、乐）；接着是忧虑、叹息、反复、恐惧（虑、叹、变、慹）；最后四种是“姚”、“佚”、“启”、“态”，用白话来说，就是轻浮、放纵、张狂、作态。“喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态”这十二个字，完全说明了人的情绪变化。我还没有见过比他讲得更清楚的。
主持人：那么庄子认为，在这十二种情绪当中，哪几种情绪最可能导致抑郁症呢？
傅佩荣：我想是中间四种：忧虑、叹息、反复、恐惧。忧虑、恐惧我们都知道，譬如担心考试考不好，担心生意做不成。叹息就是唉声叹气，然后是反反复复。抑郁症的人很可怜，就因为他这样做也觉得不对，那样做也觉得不好。
主持人：他完全摆脱不出来，这就麻烦了。
傅佩荣：最后就是恐惧了，活着毫无快乐可言。
主持人：最后就导致最坏的结果出现了。这几种情绪的特征，在现实生活当中，该怎么样去把握呢？
傅佩荣：如果我们把刚才说的十二种情绪反应带到实际的生活情况中，我们就知道，庄子真是了解一般人的痛苦。他还说，人们睡觉的时候，心思纷扰；醒来的时候，形体不安，与外界事物纠缠不清，跟其他的人勾心斗角。这就造成各种人生的复杂情况，久而久之成了抑郁症。抑郁意味着压抑，让一个人感觉到活着实在是毫无乐趣，也毫无奋斗的目标跟理想，所有的心情被压制下来。人有时候活着好像没有什么目标，日子变得重复而乏味，每天都差不多，到后来整个生命就陷入抑郁症了。
主持人：在奋斗的过程当中，经常失败的人，恰恰是现在我们所认为的很多成功者，他们似乎抑郁得更厉害。
傅佩荣：很多成功的人，我们表面上看他是成功，因为他达到比我们更高的程度。我举个例子，我在荷兰莱顿大学教书的那一年，有位教授到莱顿访问，我们就一起参观凡·高美术馆。美术馆里都是真迹，一百多幅。一个下午看完之后，这位教授问了我一个问题，他说，为什么凡·高在他的作品画完之后说了一句话，说我到现在才知道自己陷入失望的深渊？很多艺术家、作家达到某种成就之后，就会发现四个字——江郎才尽，我不能再超越自我。像现代社会上有成就的人也差不多，他达到某种成就之后，一觉醒来发现，还是那个成就。如果说第一次碰上那个成就之后，很兴奋啊，过了两三年之后，他对自己都觉得受不了：我还是一样，我已经达到极限了吧。所以很多有名的作家，像美国的海明威、日本的川端康成都自杀了，太可惜了。
主持人：人怎么可能一直不断地超越下去，超越自我，超越别人？他应该是会在一个阶段到达一个暂时的顶点，难道没有了这种超越的兴奋感，他的心就无法感觉到满足，永远这样吗？
傅佩荣：大多数人的所谓达到高点，都是跟别人比较之后的高点。假设我是作家，拿到诺贝尔文学奖，我还跟谁比啊？能跟我比的人大部分都不在了。所以这个时候，你就要问，你把那个比较的标准，要从外面拉到内在，譬如，我自己来问，我除了身、心之外，我内心还有什么样的潜能没有发挥？庄子为什么一直在强调，也是我们一直在说的，在身、心修炼之后，要出现“精神”。在《庄子·天下》中有一段描写，这显然是后学的手笔，说庄子这个人最大的特色是“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”，换句话说，庄子跟谁做朋友？跟造物者做朋友，造物者就是道，因为万物来自道。那往下，跟什么人做朋友？六个字：外死生，无终始。“外”就是超越，跟我做朋友的人都是超越生死观念的，没有开始也没有结束的人，这样的人对于人间的所谓的名利、权位价值观完全化解。如果我们能像庄子那样掌握到这一点，即从整体来看，像我刚刚所说的，社会上各种有成就的人，他往往在本行里面达到巅峰了，如果他不能转向，不能够转到身、心之上——一个不同的境界，那么就会有危险。
主持人：是的，人要是能够不断地超越自己，不断地超越别人，那当然是很快乐了。天天新鲜。但是我相信不可能，因为人总归是要在一个阶段之内，到达这个阶段之内一个暂时的顶点，就不能再前进，那么在这种情况下，就非得要抑郁自己吗？难道就没有别的什么东西可以让自己快乐了吗？庄子既然对人们的情绪那么了解，他也有他自己的很多的体会，他能给抑郁症下什么药方子？
傅佩荣：这是个非常具体的问题。我现在就把道家的思想，连老庄一起，拿来给现代人提供一些建议。有一群日本医生，他们研究老子、庄子，发现两个字，拿来治疗抑郁症，居然很有效果。
主持人：哪两个字？
傅佩荣：无为。
主持人：就是什么也别干？
傅佩荣：不是，无为有两个意思，一个是“无所作为”，譬如我上班的时候，坐在那儿发呆，老板问我，你在干吗？你回答说，我在无为啊。那就肯定是被解雇回家。所以老庄肯定不是这个意思。另一个是指“无心而为”，注意“心”这个字，“心”字代表刻意的目的。你做任何事，该做就做，譬如，你现在主持节目，是你该为的，但是如果你说这一集一定要讲得比上一集好，这样一想的话，你的压力全部来了，到最后陷入困境。这种“无为”疗法发展出来，在日本叫森田疗法，就是从我们的道家引申出来的。
主持人：就“无为”两个字，“不要刻意而为”的意思？
傅佩荣：对。我再详细说一下。这群医生怎么做呢？很多人到医院探访抑郁症的患者，医生就跟他们讲好，到病房去，绝对不能够乱讲话，连“你好吗”都不能说；因为抑郁症患者不能够忍受任何带有目的性的问题。正常人讲话一定带有目的性，譬如，“好久不见，你好吗？”是希望你好，那一问我，你好吗？我是抑郁症患者，我就有压力，我不能承受压力。所以医生就跟这些探病者讲好，到病房去，带着自己看的书报杂志，进去之后说一声“哈罗”，坐下来，三个小时别讲话，病人不问你问题，绝对不要主动说任何话，为什么？我们一般人进入到抑郁症的朋友的房间，第一句话一定说“有没有好一点”，病人肯定会想：当然没有，好一点的话，我还躺在这里吗？第二句话是“不要想这么多”，而病人偏偏就是“我就是会想这么多”。第三句话是“你看开一点嘛”，病人“我就是看不开”。你这么一问的话，只能加重病人的病情，他好不容易，休养了几天，恢复了一点，一到周末，家人、亲戚、朋友，都跑去给他加重病情，所以我们抑郁症患者很少有健康出院的。
主持人：在这种情况下，我觉得没有得抑郁症的朋友，千万不要随便去探看抑郁症的患者。
傅佩荣：对。去的话，一定要记得日本医生的这些建议，到病房之后，三个小时坐下来不要讲话。病人会觉得，你在的时候跟你不在的时候一样。于是他开始慢慢解除“武装”，不那么紧张了。如果每个人都这样的话，几个月下来之后，病人觉得，你们在的时候跟你们不在的时候一样，你们不在的时候跟你们在的时候也一样。到最后他发现，他可以重新适应人群。大概半年下来之后，很多人真的好了，为什么？他重新恢复了跟人群相处的能力。所以对于抑郁症，你很难说“我要把你从不好变成好”，但至少可以“让你不要再继续恶化”。属于人的问题都有一个原则：不变坏就是好。
主持人：实际上，抑郁症的患者是自己给自己捆上了很多道的绳子，然后周围的人再加入进来，绳子就会越变越多。我们要把这个抑郁症当作身上的橡皮筋，不要再往紧的绷了，慢慢地松，到最后橡皮筋疲劳了之后，自己会松开。
傅佩荣：是的。我们平常一般人，所谓自认为比较正常的人，每天见面说话都希望带有一个目的，譬如昨天谈话有一个什么效果，今天做这个事要什么成绩表现。抑郁症的患者正好相反，如果亲戚朋友有人患抑郁症，跟他在一起的时候，就不要给他任何压力，就坐在那里陪他一个下午，一句话不讲，这是最好的方法。如果想各种办法，如听听音乐，看看电影，你所有的建议都是叫他去做什么事，但是做什么事是有心而为，一有心而为，抑郁症不可能改善。
主持人：有时候我们中国人是特别怕失礼，觉得一个朋友有了什么问题了，就恨不得把心掏给他，但实际上越是这样想，可能越给病人带来压力，包括抑郁症的人，抑郁症的人对这方面的事物更加敏感。如果让庄子给实际的可能具有抑郁症倾向的人去化解他的抑郁症，该怎么办？
傅佩荣：我相信把《庄子》里面很多有趣的故事收集起来，然后让抑郁症病人自己去看，就会觉得很有趣，好像人生没有必要紧张。因为紧张是来自目的，有目的就有压力，就带来紧张，把紧张的心去掉，就觉得，为什么人生不过得从容自在一点呢？像庄子提到一个人，他说，如果我今天生了病，我的左手变成一只鸡，我就拿它来报晓，天亮的时候，鸡啼了，叫我起床了；右手变成一颗弹丸，就拿它来射鸟，然后射中鸟之后，烤来吃。所以我的身体怎样变化都不要担心，从身体外在的各种考试、读书、升学、就业，甚至谈恋爱、交朋友这些，各种困难都可以化解。连身体本身的变化都可以看得开，何况其他的一切呢？
主持人：我明白您的意思了，具体的操作办法就是，如果朋友得了抑郁症，送他一本《庄子》看看，似乎看过了《庄子》，这些抑郁就可以全部迎刃而解了。
傅佩荣：我觉得有人会担心是不是看得懂，这就有压力了。所以我是建议专门挑几个寓言故事。我举个例子，在《庄子》里面有一个很有趣的故事，黄帝要去具茨山拜见大隗，于是带着六个重要的部下，号称七圣，去具茨山，结果迷路了。迷路了怎么办呢？看到一个牧马童子，黄帝就派人问他，你知不知道具茨山在什么地方，大隗在哪里？结果小孩说都知道。黄帝听了吓了一跳，我们七个大人都不知道，你一个小朋友怎么知道。黄帝就跟他请教怎么治理天下，因为黄帝要负责治理天下。小朋友开始不太愿意理他，再三问他，他就说，我是牧马的小孩子，我只知道，那一匹马不喜欢什么，你就避开，把马不喜欢的东西都去掉，既然要养马，就让马好好地过马的生活，不要想它变成千里马。把这种所谓外在的枷锁、束缚都设法放在一边，自然就把马牧好了。治理天下也是一样，你一旦有各种枷锁、要求，天下人都受不了。从这个故事可以看得出来，任何一个人都属于庄子笔下的所谓的马。我们都是一个人，都属于他寓言里面的马。在这个时候你就要问，我的枷锁何在？其实人有时候应该定期反省一下，最好是每周一次，想一下：这个星期发生了哪些事？我的情绪有什么样的困扰？情绪怎么样才能疏解？我们前面提过，首先一定要跟自己做朋友，对自己很熟悉，不要让自己陷入不可抗拒的情况，竞争的时候毫无希望地竞争。其次，一定要有情绪的出口，情绪要定期调节。庄子那个时候当然不像我们这么方便，买一片CD，就有很好的音乐可以听，但是庄子所听的是自然界的音乐。
主持人：天籁之音？
傅佩荣：是的。他是如何说明天籁这个道理的呢？他说，有三种籁：人籁、地籁、天籁。籁就是像竹管一样中空的乐器。人所发出的声音都有压力，为什么？像你喜欢听某某唱的歌，如果叫他一天唱一百遍，你也受不了。毕竟人说话是有目的的，为了听清楚别人说话的目的，就造成压力，所以庄子说“人籁”不好。“地籁”就是自然界的声音，譬如海边的涛声、竹林里风吹过的啸声，这些声音是自然界发出来的，它没有告诉你任何东西，它也没有目的，所以给你的压力很轻。什么是“天籁”呢？天籁就是不要用耳朵听，用心去听，甚至不要用心去听，用气去听。关于天籁的解释，我举一个最简单的例子，假设我走在路边，一辆车子急刹车，刹车的声音太刺耳了。如果是庄子的话，就说这是天籁。为什么？别人用耳朵听，觉得刺耳。如果是心在听，就会觉得这车为什么开得那么快。由此看来，天籁就是当各种条件成熟的时候，任何声音的出现都有使它出现的条件，这个条件存在，就一定会有这样的声音出现，因此我们对于所有的声音都不要有主观上的喜怒哀乐等情绪的反应，既然它是以声音的形式出现，就代表它非出现不可。这样一来，你就慢慢体会到，在你周围、你身上所发生的一切都是理当如此。
主持人：必然要出现的声音，就是天籁。如果我们能把身边嘈杂的声音当作天籁的话，这当中也许不是那种烦躁，而是一种欣喜或者说一种享受。如果有这样的心，人还有什么烦恼呢？很多的烦恼都是自找的，所谓“世上本无事，庸人自扰之”。所以在我们抑郁的过程当中，就是跟别人过不去，天天想要比过谁、比过谁，还有最重要的一点，就是跟自己过不去。我们有一句话说，善待自己，对自己好一点，是不是也想说明这方面的问题？
傅佩荣：你提到善待自己，我就想到在《EQ》（情商）这本书里，提到五种情绪调节的方法，善待自己就是其中一种。我且把它讲完整一点。当你有情绪困扰的时候，第一，运动。因为运动要劳累出汗，心思就放在运动的技巧上面，暂时忘记情绪的烦恼。但是运动的时候忘记，运动完说不定又回来了，所以还需要别的方法。第二个方法就是善待自己。美国曾做了一个调查说，小孩子的愿望两个可以满足一个，大人的愿望十个才能满足一个，小孩子要什么，大人总要想办法满足一个，不然小孩心理上恐怕有创伤了，觉得父母不爱我了。大人的愿望十个满足一个，就不错了。这个时候怎么办呢？善待自己，想吃某种巧克力，吃吧，这一吃，心情就变得好了。第三种方法，改变观念。秘诀就是八个字：比上不足、比下有余。
主持人：所谓人比人气死人，你别跟别人比不就得了吗？
傅佩荣：对。我有一个朋友，被别人骗了一百万台币，每天抱怨，见人就骂那个人骗他钱，有一天他不骂了，我就问他，怎么今天没有听你骂那个人呢？他说，因为昨天才知道，另外一个人被他骗了两百万。别人被骗两百万，我才被骗一百万，这一想之后想开了，这是第三种。但是我们也不能幸灾乐祸。第四种就是帮助别人。你说我心情不好我还能帮助别人吗？现在流行志工（志愿者）或义工，我经常看到很多退休的老人家，在医院里，穿一个夹克，上面写着“志工”，我看了很感动，他们自己本身都可能有病，还需要别人帮忙，但是他一旦成为志工之后，感觉自己还能帮别人忙，他觉得自己还有一点能力。这符合老子的说法，能够给别人更多的，自己内在的也越多。第五种方法，那是不得已的办法了——信仰宗教。信仰宗教等于是身心归一，这样一来，就没有什么烦恼了。我们可以看到很多人信仰宗教之后，他确实比较容易化解情绪的困扰。
主持人：他会给自己找到很多的开脱的借口和理由，会让自己想得更开一些。中国有这么两句话，一说人要尽力而为，二是要量力而行。违背这两条的人，会不会就会成为抑郁症的患者？
傅佩荣：有可能。因为这两点，尽力或者量力，都有一个前提，要先了解自己的实力。你一定要能够很清楚地分辨，你现在是什么样的力量、什么样的能力，你要做的事情到底有什么样的要求，你能达到吗？所以平常我会劝年轻的朋友，你如果发现自己不能够实现目标，那只有两个办法，第一个降低目标，第二个增强自己的实力，好好去学一种专长，多学一些现代生活需要的技艺。如果降低目标，你不要担心，降低目标的目的是要让你慢慢累积成功的信心。因为目标低，你可以做到，可以做到的话，久而久之会觉得，自己可以做到这些，对自己越来越有信心。关于抑郁症，我觉得有时候很多哲学家讲的一些话也可以参考，譬如笛卡尔，笛卡尔是近代哲学之父，他说，我这一生的座右铭很简单，就是“不要让我的欲望超过我的能力范围”。
主持人：量力而行。
傅佩荣：如果你的欲望超过能力范围，那当然是心想事不成；如果欲望是在我能力范围之内，我想做任何事都可以做到。毕竟生命一方面有它的限制，另一方面有它的满足感、成就感。
主持人：您前面说过，庄子认为，人有十二种情绪，可能会导致一些情况的出现，那么如何才能让自己不要出现那些很糟糕的情况？
傅佩荣：你所说的问题，有一段庄子与惠施的辩论可以说明。惠施是一个说话高手，有一次庄子说，人应该无情。惠施说，人怎么可能没有人的情感呢？
主持人：这话我们一听也会说，人非草木，孰能无情？庄子怎么回答？
傅佩荣：庄子就对惠施说，我讲的不是一个人完全麻木，没有任何情感，而是说，你可以有情感，但是要记得不要让情感内伤其身。
主持人：不要让你自己的情感、情绪，伤害了自己。
傅佩荣：对，不要让它伤害自己。这一点倒很符合儒家的想法。也就是说，喜怒哀乐要发而皆中节。所以孔子提到《诗经·关雎》时说“乐而不淫，哀而不伤”，讲得真好。快乐但不要过度，悲哀但不要到伤痛的地步。不要说一悲哀就伤到自己了。在《庄子》里面说，人的无情并不是真的没有情感，而是恰到好处。不管怎么样都不会伤害到自己内在的生命，这样一来，我跟别人来往，喜怒哀乐的场合都不会影响到我内在的生命。
主持人：世上本无事，庸人自扰之。很多时候自己的心结是自己给打起来的，您这么一讲之后，我们觉得，不要跟自己过不去，不要跟别人过不去，然后注意要给自己的情绪一个出口，再看看《庄子》，抑郁症就可能会好很多。凡事多说几个无所谓，应该健康、快乐地面对一切，不要跟自己过不去，也不要太跟别人或者别的事情过不去。实在不行，你就唱唱《无所谓》那首歌，在这个时候，你的那种不良情绪就会找到出口，你的抑郁症也许就是烟消云散了。但愿各位都能够该快乐、健康，好好地面对每天的生活。
2025年6月17日 23:29 周二 第二章 贫困与快乐
相传有一个富商生意做得很大，每天操心算计，多有烦恼，而紧挨着他家高墙外面住着一户穷苦人家，夫妻俩做豆腐为生，虽说清贫辛苦，却是有说有笑、快快乐乐。这让富商的太太感觉到非常的嫉妒，富商知道后就说，那有什么难的，我叫他们明天就笑不出来。说完，一抬手就把一大锭金元宝从墙头扔了过去。第二天，这穷苦夫妻发现了这锭金元宝以后，心情大变，一边揣测着钱的来路，又琢磨着能否再弄到更多的金元宝，就这样他们开始茶饭不思，寝食不安。自此，再也听不到他们的欢声笑语了。富有和贫穷，到底哪一个更让人快乐呢？
主持人：开头的故事让我们感觉到，怎么穷人的快乐在那么短暂的时间内，就会发生改变？那么庄子认为，是贫穷好还是富贵好？
傅佩荣：像这样的问题非常好，但是让庄子来回答的话，他不太会说哪一个好，他要看情况而定。因为庄子看人生他有两个特色，第一个从长远来看，第二从整体来看。长远就是说，你今天有钱，但是过去呢？将来呢？我们说“富不过三代”，所以从长远来看的时候，有钱可能是暂时的；穷困也是一样，可能是暂时的。第二个，从整体来看，一个人在整个一生里面，他可能有某个阶段，像目前经济繁荣，他突然有钱了，但他在小时候恐怕很穷。那么，他小时候觉得快乐是因为跟父母、家人的亲情非常的温暖，他现在恐怕慢慢觉得，钱是有了，但是好像快乐减少了。所以在这个时候，如果让庄子来考虑，他会从整体、从长远来看，穷人、富人各有各的快乐，只不过说你要问自己：你怎么样看待自己的人生？因为一个人越容易受外界影响（像价值观从外而来，很容易受外界影响），他越不容易快乐；相反，他如果了解“我这个人要如何把握我自己的生命”，就会知道，有钱或者是贫穷至少都活着，活着是基本条件，有这个基本条件之后，我再往上去问：我这一生在什么情况下，可以掌握到我生命的一个特质，然后求发展？
主持人：您提到一个价值观的问题，我们就来仔细考量一下当前社会的这种价值观念。人们总认为，富有有什么不好？富了以后，我想干什么干什么，那我不就快乐了吗？而穷呢，成天为自己的生计而烦恼，烦恼、贫穷能快乐吗？这个好像和庄子价值观念的取舍不太一样。
傅佩荣：我们从两点来看。第一个是，你有钱之后选项很多，譬如，我现在有钱了，我可以环游世界，我甚至可以去太空，但是选项多了以后，烦恼就在里面。对于穷人来说，我只有一个烦恼——养活一家人，这就很单纯，在单纯的观念里面，生命就容易变得比较深刻。因为我单纯，只有一个念头，看到一家人温饱我就很开心了；我有钱的话，就变得欲望无穷，像滚雪球一样，越滚越大。而另一方面，关于价值观的问题，庄子对于世俗价值观有一种完全颠倒的看法。
主持人：怎么个颠倒法？
傅佩荣：因为他是战国时代中期的人，那时候社会上各种有利的成就在他看来都隐藏着危险。
主持人：庄子都指出来哪些方面是危险的呢？
傅佩荣：譬如，你属于非常受人羡慕的这一类，像长得俊美，古人认为胡须长，很漂亮。
主持人：美髯公嘛。
傅佩荣：对，然后身高、体壮、非常勇敢等等，他列出来的所谓的好处有八种，是每个人都羡慕的。庄子认为这反而是到最后让你穷苦不通啊。
主持人：您所说的应该是庄子所提出的“穷有八极”，包括貌美、须长、身高、魁梧、强壮、华丽、勇猛和果敢。换在我们现在来看的话，如果一个人具备了这八个优点，那肯定是佼佼者，他们会为人所羡慕。可庄子为什么说这种人是很危险的呢？
傅佩荣：你可以想想看，这个人他有自己的生活吗？从年轻的时候崭露头角就开始被人所用，选你当班长，因为你长得最体面；然后让你做所有的事情，到最后恐怕只有三个字：过劳死。如果说你有各方面的优点的话，这个社会真的需要你出来做许多事情，这本来不是坏事。但是，你很容易就以这个作为自己的特色，一路发展下去，不可收拾。相反，我们要讲“三必”——三种必定通达的路，也许你看到后会说：谁要这个？第一个，到处依赖别人；第二个，穷困不通，走投无路；第三个，受到各种委屈、耻辱等等。
主持人：在一般人看来，这叫一塌糊涂啊。但是庄子怎么样来看待这“三必”？
傅佩荣：庄子处在乱世里，这三个弱点反而变成最好的隐藏、保护色，就是：我在社会上不被别人注意，反而可以生存下来。我们常说，一个人常常有病的话，他反而活得很久。因为他病久了之后，知道自己的弱点，知道如何保护自己、收敛自己。
主持人：说通俗点，第一叫做小病不断，大病不犯；第二，久病成良医，反倒能够自我保护。
傅佩荣：没错。在《庄子》里面，谈到价值观的时候，他不会只看当下，像我前面说的，他会注意到长远跟整体。你处于弱势的话，现在这个社会对弱势特别照顾，你反而得到许多方便。当然我们现在讲庄子的思想，有时候听着好像是他专门唱反调，跟一般人想得不太一样，但是你不要忘记，人生本来就有两面，通常我们只看一面，只看一面的话就是一边倒，就变成只有这种价值观了，到最后变成大家都要，大家都要的地方就有危险，竞争、战争、斗争统统出来了。如果说我知道自己的优点，但是我守在我的弱点里面，像老子的“知其雄，守其雌”、“柔弱胜刚强”这些，反而就好了。
那么接着要提到“六府”，六种刑罚，也都是由一般人羡慕的优点而引致，如智勇兼全，非常聪明杰出，又行仁尚义，做好事，这反而会带来各种困扰。所以有些人做好事怕人家知道，为什么？如果你知道我捐款，那所有的弱势团体都来了，你是善人，所以说找你捐款，到最后你也吃不消。为什么庄子讲这些话？听起来好像有一点打击士气，让我们年轻人想要去追求事业上的成就的时候，这样一听之后好像被浇了盆冷水。事实上，庄子他是提醒你，不要太乐观，也不要太悲观，而要达观。
主持人：这个“达观”非常的妙，你不要乐观也不要悲观，凡事看得开，想得实际一点。做到这一点好像不是太容易啊。我们想看看，庄子自己到底做得怎么样。譬如说，庄子的生活状况就比较穷。用三句话概括的话，就是：住在穷街陋巷，穷困得织鞋为生，饿得是面黄肌瘦。在这样的状态下，他怎么能达观？
傅佩荣：在他那个时代，庄子做过小公务员，管过一座漆园，漆就是油漆的漆，在古时候作为粘剂用的。到后来他就不愿意为五斗米折腰。因为当小公务员很辛苦，赚的钱也不见得够，他就自己织鞋为生。可见，他的穷困是要考虑到，如果我要避免穷苦，那我要付出什么代价，那他认为，没关系，我安贫乐道，也设法养家糊口，所以过得非常穷困，跟你说的一样。但是我刚刚讲的这一段是要说明：时也，命也，运也。你碰到这样的时代，你再有本事，你也只好接受命运的安排；但是重要的是，你能不能快乐呢？在庄子来说，他后面会提到孔子的说法，叫做“穷亦乐，通亦乐”，换句话说，庄子拿孔子做例子来解释，他是要强调：快乐不在于穷或通，而在于能够乐道。“能够乐道”这句话，儒家讲“贫而乐道”，道家也讲“贫而乐道”，只是不一样的道。在庄子这里，刚刚说到穷困这一点，还有很多的细节故事值得我们去了解。
主持人：做到达观挺不容易的。庄子的生活并不富有，应该说是非常的穷困，我觉得这好像比孔子的大弟子颜渊还要穷困呢！而且他自己有妻、有子，你说他如何扛得起这个生活的重担，如何快乐得起来呢？
傅佩荣：你说得没错。他有时候实在也是受不了，自己可以节衣缩食，但小孩子需要营养啊。他有一次就向他的朋友借米，这朋友是一个官，负责一条河流的，定期可以收税，庄子以前大概跟他是同学吧，跑去借米。这个人看到庄子就跟他说，好，我下个月收税之后，借你三百金（金是古代的一个单位）。庄子立刻变了脸色，然后跟他说，昨天我来找你的时候，在路上听到有人叫我，我回头一看，在路上被车轮压凹的地方躺着一尾鲫鱼。我就问它说，鲫鱼啊，你叫我吗？鲫鱼说，是啊，我是东海来的，现在快渴死了，给我一点水喝吧。我就对鲫鱼说，我去找吴国的国君，请他们开一条河流，把西江的水引过来救你。鲫鱼就变了脸色，然后说，你还不如去鱼干店里面找我算了。这个故事说明什么？庄子穷到向别人借米，别人稍微推托之后，他就变了脸色，他立刻的反应是什么呢？讲一个寓言，寓言里面的鱼需要水，我稍微推托一下，鱼也变了脸色。当然我们不知道鱼怎么会变脸色，但是至少说明，庄子他很能够自我调侃，他也知道说，时势比人强，你就是那么穷困，你再有本事也没有用，你只好去借米。像这样的情况，我们想到的就是，他凭什么还会发挥出整套庄子的思想，而且里面还有很多精彩的部分？
主持人：当然在刚才这个寓言故事当中，我们已经感受到了庄子的一丝愤怒：到干鱼铺子里面去找我吧。在这个故事里面，我们可以看到庄子穷，你说要是搁到现在，庄子的书可以卖得很火，光拿版税他就够了，可以改善自己的生活，不用借米。不过我们还是说，他都已经穷成那个样子了，他有没有想到，通过一些途径去改善自己的生活，想办法发家致富？
傅佩荣：基本上他有很多机会做官，但他也衡量过，做官要付出代价，所以他屡次拒绝。他有一个好朋友叫惠施，当时是梁国的宰相，惠施曾经担心他抢自己的位置。所以你看这个社会，好朋友之间有时候还是会有戒心。在整本《庄子》里面，只有一个朋友是有名字的，叫做惠施，偏偏这惠施又怕他抢位置。
在《庄子》里，庄子有一次见到一个国君，国君说，你老兄怎么那么萎靡不振的样子啊？庄子说，很抱歉，我是贫穷不是萎靡，萎靡是读书人有理想不能实现，这才是萎靡。这句话跟儒家完全一样，读书人有理想不能实现。他说，我只是贫穷而已，那我为什么显得很萎靡呢？他说，大王见过猴子吗？猴子在高大的树上翻来跳去，连神射手都射不中他，神气得很。但是一旦落在荆棘丛中，在灌木丛里面一动就被刺到了。他说，大王，今天是昏上乱相，所以我没有办法，你不能怪我。他箭头一指，就指向你大王自己没有做好，让我这样的人才不敢出来做官、做事，一旦出来做官、做事，一旦富贵，我知道后面的危险。这是庄子当时的情况。我们从他具体的生活处境和他的反应中，可以得到一些启发。
主持人：其实庄子在这段话当中是坦白地承认自己生活是比较困顿的，当然他觉得可能是时事没有造就他这个英雄，他叫生不逢时。那么面对这种生活现状，他心里面坦然吗？
傅佩荣：庄子思想是属于道家的思想，他们有一招是最厉害的，就是把道当作整体。从整体来看的话，一个人的生命就没有什么得失成败的问题，譬如说，天地与我同时存在，万物与我合为一个整体，有这样想法的人，他的生命可以摆脱每天当下的需求。我只要有最低的生活条件，只有让我勉强活得下去，其他万物都是我的。很多人为了追求最低生活条件之上，像富贵、各种享受，就忙碌不堪，到最后是本末倒置。我们现在问，开头说的贫穷跟富有哪个比较快乐？重要的是你那个快乐，你用了多少心思去掌握、了解它。很多人都以为有钱就快乐，于是一辈子都追求有钱，忘记了什么叫快乐；有些人接受了贫穷的命运之后，他把所有的时间都拿来追求快乐，这个快乐就不得了，他可以开发各种心灵的能量，譬如，喜欢一些欣赏大自然的活动，跟朋友来往，一家人相处，他有各种方法珍惜各种情感的深度。以庄子来说，可以跟“道”去设法结合，所以在这里面显示道家的特色。
主持人：不过现在的人好像每天都在拼命地工作，其实都是在梦想着有一份好的收获，这里面有很多是物质的，想让自己的生活有所改善；所以大部分人可能不太会像庄子那样安贫乐道、满足于现状吧。那么这种追求富裕生活的想法和愿望，是不是在庄子看来就不对呢？
傅佩荣：庄子不会认为你不对，他会认为，你错过了重点。你如果把人生拉到最后一点来看的话，你就会发现，我这一生错过了很多重要的东西。譬如说，有一些好朋友平常聚会的时候，你今天没空，做生意去了；今天家人聚会，你今天没空，赚钱去了。你这样来来往往，到最后才发现你得到了什么，你失去了什么。庄子只是提醒我们说，从道家来看，你可以很清楚地知道自己要追求的是什么。这一点我们很难做到。通常我们都会说，我赚钱也是为家人快乐，让大家没有后顾之忧啊；但是你要问一个问题：多少才算够？这句话很重要，就是全世界经济发达的国家都在问：多少才算够？
主持人：这个标准就很有意思了，这往往是人自己要去定的。如果你定太高了，你可能一辈子都追求不到；也许安贫乐道，在那个时候，你反而认为那个标准已经达到了，你已经不穷了。现在有一种非常有意思的说法，就是说有一个富人，他穷得只剩下钱了，原因是不是他追求的可能和其他的人不太一样？
傅佩荣：对，你说的就是观念上的问题。他认为，只要我有钱，我就可以拥有一切，可以买到一切。但他忽略了，钱不能够买到时间。一个人再怎么有钱，如果生命快结束的时候，他说，我宁可用所有的家产让我再活三天，但他不见得可以活那三天。现在我们倒过来问，你现在还有很多日子可以活，请问，如果让你再活那三天，你要做什么事？那个时候你绝不会说，我还要赚钱。那个时候你会说，我好好跟家人相处，跟朋友聚会，好好去做一些有意义的事情。那现在为什么不做呢？因为我钱还没有赚够。所以在这个时候，你还是要问，多少才算够呢？你觉得够的话，了解的话，你就知道，主动权操纵于自己。道家的人生最值得羡慕的是，主动权操之于自己，我本身对自己可以掌控的话，整个世界绕着我转；我不能掌握我自己的话，我跟着世界跑，永远追不上。
主持人：有这么一个故事，说以前齐国有个人一心想发大财，想得到很多的金子。这一天清晨他就穿戴得整整齐齐来到了集市上，结果直奔卖金子的地方，伸手拿了就走。官吏抓到他问，集市上人来人往的，你为什么敢公然拿别人的金子呢？这人回答说，我拿金子的时候，眼睛里面是没有人的，只有金子。这好像有点财迷心窍，一心只向钱看，这个故事似乎想告诉人们，一心向钱看的人，就会出问题，是这样吗？
傅佩荣：对，你说得没错。这故事使我想到西方哲学家苏格拉底。苏格拉底说，你对一个有钱人要不要尊敬呢？要看两点。第一，他以什么手段赚到钱。必须合法，必须用一种合理的方式来做，这样赚到钱代表你聪明，你有本事。第二，还要看你赚了钱之后，对钱的态度。有些人赚了钱之后，变成了守财奴，永远都不够。这样一来，庄子就会批评了，说，你看明明很有钱了，你还好像穷人一样，到处想办法找钱，实在是很可怜。如果说，你能够做金钱的主人，赚了钱，取之于社会，用之于社会，多做点好事，苏格拉底也会称赞你。
主持人：我们如果继续沿着庄子的价值观来说的话，在庄子的心目当中，他是不是对富人充满了同情和可怜呢？
傅佩荣：你说得没错。因为在《庄子》里面，有钱人有六种缺点。第一种是迷乱，明明已经是有钱了，有钱之后就会享受，享受之后就会迷乱。老子说过，五色令人目盲，五音令人耳聋。你每天看了太多彩色的东西，听了好听的音乐，听久了之后，你就迷乱了，不知道最后活在世界上到底要做什么，因为物质欲望会使人迷失。
主持人：这就叫纸醉金迷，或者有的时候叫利令智昏啊。
傅佩荣：第二种是，这样的人等于是非常的劳苦。有时候你看穷人，他每天工作八小时，下班回家，他可以拿固定的待遇，虽然不多。而有些人天天在想，下星期股票怎么样做，他比那个穷人更辛苦，没有休息时间。
主持人：他认为这世界上有赚不完的钱，我今天要是稍一松懈，钱就全都溜走了，是这感觉。
傅佩荣：然后，庄子还认为有钱人其实应该觉得羞耻，为什么羞耻呢？你明明有钱了，还常常觉得自己不够，他喜欢跟最有钱的比，跟别人比别的东西。像比尔·盖茨，比尔·盖茨有一张照片，他抱着他三岁的女儿，旁边就写一句话：我抱着我女儿，我觉得我最快乐。
主持人：那可不，比尔·盖茨快乐，他手里面抱的是金娃娃，别人有吗？没有。
傅佩荣：很多人说，我抱着我女儿的时候，怎么不觉得快乐呢？因为没有那么多钱啊。所以这时候你就要记得，快乐有两个条件，第一必要条件就是金钱，但是所谓的必要并没有一个标准，我们只要记得“非有它不可，有它还不够”，就是必要。第二是充分条件，他有家人亲近，他就觉得说，这个时候我对于其他一切快乐，都可以不在乎了。所以，有钱人显得好像是有一种耻辱的感觉，永远不足，有所欠缺。
主持人：这叫“人比人，气死人”，永远都天天在气自己。
傅佩荣：还有第四种，叫做有钱人跟生病一样。这话倒是被他说中了，今天叫富贵病。然后呢，第五种，有钱人特别多忧虑，每天在烦恼这个钱会不会被偷、被骗、被抢。最后一种，有钱人充满恐惧，出门怕被绑架，孩子出门也都不放心。所以庄子一下举了有钱人的六个缺点，我当时读的时候吓了一跳，心里想，还好我们不是有钱啊。
主持人：其实在我们的身边也有一些这样的事情。我有一个朋友做房地产的，家里很有钱，但是常常处在一种很警惕的状态之中，他的孩子很小就被送到国外读书了，因为他怕绑架，然后他们出门的时候，坐飞机，必须分开两架飞机来坐，这是为什么呢？是因为怕飞机出事了，分开的话，就不至于一家子全部都没有了，家业没有人继承。您瞧瞧，这有钱人当得也实在是太累了。
傅佩荣：你说得没错，他整个的生命都集中在有形的财富上面，而忘记了人的生命，除了这个有形可见欲望之外，还有别的部分可以开发。譬如，我们现在谈话，有一些观念，这种观念就是我们值得去学习，值得欣赏的。我们今天很多人谈国学，读一读国学，你会觉得生命真是可长可久，觉得生命很有内涵，这是对自己的一种照顾。所以我们常常强调，一个人要对自己好一点。对自己好一点，绝不是说，有了财富之后，吃喝玩乐，去享受，那种好是有它的极限的；对自己好一点，就是说了解自己的生命有身有心，可能还有灵的层面。在《庄子》里面提到一个词，叫“精神”，他说，你必须做到八个字——身如槁木，心如死灰。那你说，这还得了，身如槁木，心如死灰，不是跟死人差不多了？
主持人：活死人。
傅佩荣：他的意思是说，身像槁木一样，你不要有各种物质的欲望，尤其是有形可见的这些享受。心如死灰就是你不要有太多的心思，不要老是一天到晚想这个、想那个。这两个能够自我约束的话，身跟心修炼、调整、自我约束，最后人出现两个字，叫精神。就是说一个人有没有精神，就看他的生命有没有往上提升到属于灵的层面。其实我们可以这样去了解，把财富当成所有生物所需要的饲料，或者他需要的各种所谓的食欲的满足。如果我是一头牛，给我最好的草料，我觉得很幸福，但是人不只是牛。人除了有生物这一面，我们不能否认有生物这一面，庄子也要去借钱啊，但是我们更要肯定的是，有往上提升的层面。所以，我们学习道家之后，对于人生的价值观要有所调整。
主持人：今天我们已经说到这份儿上，其实我们还是想得到一些具有实际意义的，可操作的一些办法。假如说我们现在不富有，那么我们如何才能做到安贫乐道？
傅佩荣：有一个很简单的方法，有时候我们可以参考西方当代的一些人说的一些话，跟古代庄子智慧其实是相通的。西方有两句话，说快乐有两种，第一种是取得你所要的，第二种是享受你所有的。大多数人不知道第二点，只知道第一点——“取得你所要的”，所以一辈子都在追求他的目标。他忘记了“享受你所有的”。事实上，一个人只要能够把自己所有的一切，好好地去珍惜的话，这里面也有快乐。你只要能够掌握到第二点——“享受你所有的”，当下就会感到生命的幸福。
主持人：那么您说，在我们有限的生命当中，如果不是全力以赴去追求财富，那么还有哪些东西，是我们应该着重去考虑的？
傅佩荣：回答这个问题的时候，就可以先讲一段典故，为什么我们要分轻重，分本末。庄子提到一个“随侯之珠”的故事，随侯是一个诸侯，珠是宝珠。他说，你用随侯的宝珠，去打一只麻雀，打中的话，一只麻雀算什么，而宝珠很贵重。但是通常我们这一生，用我们的时间、我们的生命去追求外在的财富，即使你得到了外在的财富让别人羡慕，但是你损失的是你的生命。
主持人：在您刚才的这个比喻当中，实际上是说，也许我们拼命追求的财富，就等于那麻雀，而我们付出的代价，实际上就是那个宝珠。
傅佩荣：道家认为，你如果能够让你的生命安其天年，能够全身保真，那是最理想的。你这一生，假设你可以追求十样东西，那你怎么安排顺序呢？我们不能否认财富是必要的，我一直强调必要，必要就是说非有它不可，要不然怎么过日子呢？但是有它还不够，人生的关键就在于，我怎么样去掌握不够的部分。从道家来看，从庄子来看，你问他说，那怎么样才算够的呢？他会告诉你，最高的一个答案是能够觉悟到“道”；“道”就是整体，就是你活在世界上，你本来“没有”和“欠缺”，你在“道”里面。所以庄子很喜欢说，最好像鱼一样，在江湖里面忘了自己是谁。人能够过这一生，都是缘分成熟；缘分成熟了以后，你好好过这一生。你本来就已经具备一切所需要的东西，你内在的这种智慧觉悟的能力，每一个人都是平等具有的。现在如果设定我的价值观就是要追求财富，你恐怕会为了这个价值观牺牲所有其他更有价值的东西。庄子就是提醒我们这一点，那些更有价值的东西，我刚才只指出最高的那个，就是觉悟“道”。
主持人：其实要说起来，我们说穷并快乐着，这可能是因为我们在穷的时候，我们把快乐的标准定得比较低，只有这样低的标准，我们能够实现得到；而富了以后烦恼，是不是因为可快乐的东西是越来越少了，所以他的快乐少了？
您刚才说到了，牛快乐因为有最好的草，而且多得吃不完，这是牛的快乐。其实人也有所谓的“食色性也”，我们人也要追求很多物质的东西。但是就像牛一样，也许不是说吃眼前这点草就可以快乐，如果有其他更好的草来了以后，它还会拼命地去吃。那么是不是认为，贫穷才能快乐的人，是必须要把自己的欲望，定在一个比较低的标准之上？有这么多，我够了，剩下的精力，我用来追求别的，您觉得一般的人能做到这一点吗？
傅佩荣：如果有正确的教育和正确的观念，还是可以做到的。虽然我们都知道这是不容易的事情。譬如，我们所谓的贫穷和财富本身都跟快乐没有直接的关系，重要的是，有没有那个“道”让你感觉到快乐。我们可以把“道”说得简单一点，就是人生走的路。人每天都在生活，生活就是选择，选择就构成一个方向。你到底在往哪一个方向走？这就是所谓的儒家有儒家的道，道家有道家的道。你只要说我现在是在走一条路，你就要问自己：我是不是越来越接近我的目的、我的终点？所以谈到人的生命的时候，一定要记得不能从平面来看，要从立体来看。从平面看的话，人跟动物没有什么差别，就像“食色性也”；从立体来看的话，就是你要慢慢摆脱身体物质欲望的一种要求。因为人在不同年纪，身体状况不一样，想法也有改变，有些人到年老的时候发现，现在身体不行了，不敢多吃，不敢多玩，要不然闹人命了。这时候我如何提升我的品位呢？有些人很直接，直接进入拍卖市场买艺术品去了。但是即使你买艺术品，还是受外面的价值观念影响。你终究还是要问你自己：我如何为自己找到一种正确的观念？所以在国学里面，道家也是一样，对很多中年以后的人，特别具有启发性。
主持人：谈了这么多穷和快乐的问题，我想说一个故事，看看我们能从里面得到一些什么。有一个国王，他已经拥有了一切，但是他依然觉得他自己非常空虚和无聊。于是他就让他的手下出去寻找世界上最快乐的人，然后把他的衬衣拿来给自己穿。结果找了一大圈，都没有找到最快乐的人，即使找到一些看似快乐看似荣耀的人，他们都不快乐。最后找到了一个流浪汉，这个流浪汉整天唱歌、跳舞，异常地开心，人们就以为他应该是最快乐的人。于是对他说，赶快把你的衬衣拿出来给我们的国王穿。结果流浪汉说：我哪里有衬衣？我都穷成这样了，我还有衬衣？从这个故事当中，我们来看看，是不是一个人非得要穷到一贫如洗，才能达到快乐的极致呢？
傅佩荣：这倒不一定，为什么呢？你不要把财富当作财富，道家绝不是说，你学了道家就一定要穷，穷才能快乐。他不会这样讲。他会说，不管你有钱、没钱，都不要太在意这件事情。所以我们也经常强调，道家的思想叫做无心，不要有心，你一有刻意的想法，那你就执著了。你活在世界上，如果是无心而为，譬如说，去买彩票，中了就中了，没有中就算了，也不要太在意，因为你去买的本身就有想发财的企图；如果我正好碰巧发了财，也不要把这个当作我生命里面真正重要的东西。凡事随遇而安，“遇”即遭遇，包括富贵，也包括穷困，你不管富贵、穷困，都可以感觉到生命的安顿和快乐。所以我们一再强调说，面对穷困和财富的时候，要常常记得，不要完全受外面的观念所影响，一定要慢慢问自己：我怎么样才能找到自己的快乐、幸福？因为快乐与财富、贫穷没有必然的关系。
主持人：我们可以联系一下我们每个人的感受。一位著名的作家在谈到他的早年辛勤的工作时，他曾经说，当我回顾那段艰难让人难忘的岁月，内心却充满了喜悦。因为当时有希望。他的口袋里没有一分钱，在一个没有炉火的屋子里面写作，但是他感到无比的快乐。比起他此时此刻坐在体面宽敞的会客厅当中，当时那种幸福感来得要强得多。请您来告诉我们，真正的快乐到底是什么呢？
傅佩荣：真正的快乐就是你心中有一个目标，你认为这个目标很值得，然后专心去追求。这样一来，不管你追求的是刚刚所说的希望成为一个作家努力写作，或者希望将来有钱之类，这时候就会有快乐。所以一个人还穷困的时候，他因为有一个目标，比如说“我希望能发财”，他一路走，他会觉得蛮充实。重要的是，你一旦达到金钱的一种财富目标之后，就可能找不到新的目标了。问题就在这里。所以我们常常提到，要快乐，简单的方法，就是目标，有一个明确的目标。我这样讲，是因为我在大学教书三十年，我经常问我的学生：你们考上了台大，在台湾算是最好的学校了，快乐的请举手。没有一个人举手。一方面学生认为，教哲学的老师问问题一定有诈；另一方面，学生心里想，上大学确实不太快乐，为什么？高手如云啊。我后来就问：那你们想想看，你们这一生什么时候最快乐？结果很多学生都说，高三那一年最快乐。我说有没有搞错，高三那么紧张，怎么会快乐？结果学生回答，因为目标明确，知道自己每天活着是为了什么，就是为了上大学。上了大学之后，反而找不到明确的目标。从这个年轻的学生都有的体验，我相信每一个人从里面都可以体会到一些。我们不喜欢好高骛远、唱高调，我们只要做到，心里面打定一个主意，追求一个目标。但是在追求过程中，你要记得，不断充实自己，让自己有了目标之后，还有新的目标可以带着我们的生命，从身到心往上面发展，这样的话，快乐比较有保障。
主持人：我们说了很多拥有财富以后的不快乐，可不可以这样看，拥有了财富以后也可以快乐，那就是你可以把积累财富当成你的一个目标，当成你的一个方向，而不是说，我有了钱以后，是为了干其他的什么。如果把积累财富当快乐的人，他每多赚一笔钱，是不是他就多一分快乐？
傅佩荣：在某一方面是对的。但是，我们举现实的例子，就知道不一定了。这个世界上最有钱的几个人，像比尔·盖茨、巴菲特，他们把相当大的一部分财产捐出去搞基金会，来帮助其他的人。当你真正有钱的时候，钱多得自己几辈子也用不完的话，你就会想，我怎么样取之于社会，再用之于社会，希望在利之外还有一个好的名声。这也是一种重要的价值观。所以我们说，你不但是要求利，你还要求一种好的名声，有一个转向的机会。
主持人：我觉得我明白了一个道理，穷也好，富也好，快乐才重要。有一句话也许能够借鉴，叫做知足常乐。看你自己如何定位穷，如何定位富。别人看你很穷，可是你认为你自己富，这样也许也是一种快乐。
傅佩荣：对。知足常乐出自《老子》，“足”是代表物质条件的足，我认为够，就够了。但是人生在物质条件之外，其他方面不一定要知足，我可以继续努力发展我其他方面的潜能。
主持人：到现在其实我们并没有得到一个确切的答案，可能关于穷和富，每个人的衡量的标准是不一样，内涵也不一样，这要看每个人如何看待了。
2025年6月17日 23:29 周二 第八章 快乐当孝子
今天说“孝”，孝是儒家伦理思想的核心，《论语》有曰：“孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”孝是中华民族传承了几千年的美德，但是有时候孝顺父母的方法不对，也会惹出麻烦。前不久有这么一条消息，江苏无锡有一个高龄的老太太，老伴去世以后，一直和儿子生活在一起，儿子很孝顺，老太太是衣来伸手，饭来张口，谁知道有一天，老太太没和人商量，自己就住进了敬老院。儿子不理解，死活劝老母亲回家，谁知来来回回劝了好几次之后，老太太竟然一纸诉状将儿子告上法庭。怎么孝顺父母也会成为被告呢？
主持人：您给大家说说怎么回事，当孝子当成被告了。
傅佩荣：他是方法不对。在儒家来说，他这个做法也有欠考虑，也就是说，孝顺一定要了解父母需要什么。所以我总结出一个简单的儒家的方法，无论是用在孝顺父母还是交朋友方面都可以，只要是人跟人相处，都要考虑三点：第一，内心感受要真诚，就是我真心愿意孝顺；第二，对方期许要沟通，母亲需要什么，她有什么期许，要沟通，也许母亲认为，你把我放在家里，没有人理我，敬老院有很多人可以聊天，说不定母亲的期许不是在家里面过舒服日子，她可能认为，有人相处，大家在一起，会更快乐；第三，尊重社会规范，像这个做儿子的，母亲既然愿意去敬老院住，你就送上应该的养老金，好好奉养母亲，并且经常去探望她，这样恐怕效果更好。
主持人：这样说来，如果孝只是流于表面和形式的话，恐怕不是真正的孝。您看这件事如何，说不久之前沈阳有一位孝子，为了给父亲祝寿，鞭炮铺了有六七里地，当地警察都吓了一大跳，赶忙出来制止，最后在大街上摆了一百米的鞭炮阵，据说搞得当地是鸡飞狗跳、乌烟瘴气。您说这个孝子，他做得怎么样？
傅佩荣：如果按照我们之前的原则来说，他显然忽略了第三个——社会规范，这样做变成是妨碍公共安宁，所以警察才会出来维持。通常我们做事如果学儒家，在社会上应该不会有太大的问题。第一内心要真诚，第二跟任何人相处都要问对方的期许，第三要设法遵守社会规范，三个合起来，就可以化解许多不必要的误会了。
主持人：今天我们说的这个孝，不仅仅是停留在儒家所规范的那种孝道上面，我们想听听庄子他对孝是如何看待的。儒家讲孝，那庄子也讲孝吗？
傅佩荣：庄子对于孝顺，首先是肯定，但是他的肯定还是借用孔子的话。也就是说，庄子把孔子作为他文章中的角色说自己的话。他说，孔子说过，天下有两大戒律，就是活在人间，有两件事情你避不开，第一个是命，第二个是义。“命”就是子女爱慕父母亲，这是内心始终无法化解的，你只要是一个人，做子女的始终会爱慕父母亲，这是人所不能免的。这说明庄子肯定孝顺出于天性。怎么样才算真的孝顺？这一点和儒家就有不一样的地方了。
主持人：那么您把两家之说，关于“孝”这一部分，给我们比较一下。
傅佩荣：在《庄子》里面，特别提到孝顺的六个阶段，如果就六个阶段来分，儒家只做到前面两个阶段，庄子还有上面四个阶段。
主持人：照您这么一说，如果我们把两家学问一比较，庄子之说还要高于儒家之说？
傅佩荣：表面上来看是如此，但是我们不能说庄子境界比孔子高，孔子本身七十岁的时候，从心所欲不踰矩，境界是到顶点了。儒家的孝顺是，要设法用恭敬来孝顺（敬），用爱心来孝顺（爱），这两点庄子完全承认。但是庄子有第三步，孝顺的时候，忘记父母亲（忘亲）；还有第四步，孝顺的时候，让父母亲忘记我是他们的子女（使亲忘我）；第五步，孝顺的时候，同时忘记了天下人（兼忘天下）；第六步，孝顺到天下人都忘记了我的孝顺（使天下兼忘我）。
我们还是要强调，孝顺一定是从小到老，人的生命是一贯的，因此你从小把尊敬和爱心这两点掌握住的话，慢慢懂事了之后就知道再往上提升。在这个地方，我想可以再补充说明一下儒家谈到的敬、爱这两点。《论语》里面谈到尊敬父母亲有一段话：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’”意思是：子游请教什么是孝。孔子说：“现在所谓的孝，是指能够侍奉父母。就连狗与马，也都能服侍人。如果少了尊敬，又要怎样分辨这两者呢？”孔子说这个话的用意是说，如果光是奉养父母亲而没有尊敬的话，那跟狗、马服侍人有什么差别呢？父母需要的是子女的敬意而不是狗、马式的服侍。所以讲到尊敬的时候，孔子非常强调。而另外一个学生子夏的那一段，就跟爱心有关了。原文是：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？’”意思是：子夏请教什么是孝。孔子说：“子女保持和悦的脸色是最难的。有事要办时，年轻人代劳；有酒菜食物时，让年长的人吃喝；这样就可以算是孝了吗？”孔子说，脸色保持和悦最难。单是让父母吃饱喝足，如果子女脸色难看，也不行啊，尤其我们年纪大了之后，父母年纪更大了，并且常常会生病，要请我们带他去医院，这个时候就看我们脸色了。孔子就提醒我们，你内心里面有真正的深刻的爱心，脸色就会非常的和悦，任何时候对父母都是好言好语的，这就叫做爱心。所以，我们虽然说庄子的孝顺有六个层次，但是儒家这前面两个层次能做到，已经是了不起了。
主持人：我觉得前两步好理解，因为现在很多的孝子孝女们都是这样做的。第一为尊，因为孝顺本身还有一个说法叫孝敬，不光是孝，而且要尊敬父母。过去时候，父母讲话时，子女只有垂手在旁边站着，这叫孝敬。第二种是真心真意去爱，有孝心，我想做到这个也不难。但是到了第三步，这个就不理解了，为什么要在孝顺的时候，忘记父母的存在？那不是不把父母放在心上吗？
傅佩荣：庄子的意思，我们比方说吧，像青少年到一个阶段，譬如读中学的时候，就不希望父母知道得太多，他始终是认为，我跟父母不一样，父母就是要管我的。所以他孝顺的时候，他没有忘记父母亲是父母亲，这样就有隔阂、距离，也就是所谓的代沟。所以，如果你真的孝顺到忘记父母是父母，把父母当朋友，反而父母会很开心。我们也是做父母的，孩子如果到中学阶段，把我们当朋友而忘记我们是父母，我们也是非常开心的。
主持人：但是在现实生活中，要做到这一点似乎不太容易，因为像现在的中学生大多数是在给自己的隐私上把锁，里面可能锁着自己隐蔽的内心秘密，这秘密即便是拿给同学看，也不会拿给父母看。所以，要做到忘父母的境界，是不是困难的事情？
傅佩荣：是有点困难。庄子有几句话很有趣，他说，假设你在路上，踩到陌生人的脚，立刻道歉；踩到自己兄弟的脚，哎呀，踩痛了没有；踩了自己父母的脚，毫不在乎，好像是应该被你踩的一样。
主持人：可能那个时候觉得，反正是我的父母，跟我最亲的人，踩一下，似乎他们也会谅解我的。
傅佩荣：对，有的时候所谓的忘记是感情深厚到互相信赖的关系，到一定的时候就变成你的就是我的，我的还是我的，忘了父母亲是要来管教我这样一种情况。
主持人：那么我们说到忘记父母，父母跟自己一样平等，是自己的好朋友，这一点我们就联想到西方国家，他们的父母和孩子之间，好像就是一种平等的朋友之间的关系。见到父母直呼其名，好像很平等，这是不是我们刚才所说的“忘父母”的境界呢？
傅佩荣：你刚才说的，使我想到在美国读书的时候，有一个美国教授，学问非常好，但是聊天时，他就说，我儿子现在开卡车开得可好。在我们中国人来说，我们有时觉得孩子开卡车也不是什么特别荣耀的事情，有些人平常都不愿意提的，但是这个做父亲的觉得，开卡车没什么关系，我儿子是我儿子，我是我，我们两个是两回事。他们这种忘记有他们的传统背景，譬如基督教的背景。在宗教里面，你进了教堂，不管是祖父母还是孙子女，统统跪下来说“我们在天上的父”，既然是在天上的父，那我们都变成兄弟姐妹了。所以他们就很容易从我们所谓的上下长幼尊卑的关系，变成一种平等的大家都面对共同信仰的对象，这样的关系使得他们在家庭里面，不太刻意去区分父亲要有父亲的样子或母亲要有母亲的样子。
西方人子女直接称呼父母亲的名字，看起来好像忘记父母亲是父母亲，而事实上未必如此，因为他们缺乏我们所强调的前面两个阶段。如果没有出于尊敬跟爱心的话，直接跳到第三个层次的话，就好像你在社会上，碰到陌生人大家交换名片，变成那个情况了，跟孝顺又好像没有什么关联了。
主持人：看来西方的这种平等和庄子所说的“忘父母”还是不太一样，当然，我们做到“忘父母”已经是很不容易了，比这个更高一层的，为什么是让父母忘记我呢？
傅佩荣：因为你可以孝顺到让父母亲忘记你是子女。父母有父母的烦恼。有时候父母在说话的时候，小孩子一进来，父母就不说话了，他认为有些话小孩子不适合听，希望小孩子不要听到。如果你孝顺到让父母亲把你当作朋友，他们讲话谈论话题都不避开你，那真是更高一层了。
主持人：我记得在二十四孝当中有这么一个老莱子的故事，叫“戏彩娱亲”。这个老莱子是春秋时期楚国的一个隐士，为了躲避战乱，自耕于蒙山的南麓，他非常孝顺父母，尽拣美味供养双亲，七十岁尚不言老，经常穿着五彩的花衣服，手持拨浪鼓如小孩一般地戏耍，以此博得父母的开心，这样让父母感觉不到他们已经老了，而让他们感觉到自己是个孩子。这个故事是不是就有一点让父母忘记真实的我的意味？
傅佩荣：这个可以说有相关性，不过说实在的，做父母的很难做到这一点。我有一个朋友，他也在学校教书，他的儿子读高二了，父亲带儿子看电影，看到电影里面的镜头有男女生接吻，爸爸就把儿子的头压下去，说你不适合看。儿子在偷笑，我都高二了，什么没有看过呢？像这就是父母亲始终念念不忘“我是父母亲，你是小孩”，不要让他知道我们大人的事情。这就代表小孩子孝顺还不够，没有达到庄子的要求，要孝顺到让父母忘了他们是父母，忘了你是子女，把你当作朋友一样。我们今天一再提到“忘”字，能够达到忘的境界，在庄子的思想里面或者说道家里面，是最受推崇的。
主持人：具体来说，如何做到“忘亲”和“使亲忘我”这两点？
傅佩荣：我们要常常想到，经常的沟通最重要。我们小时候，平常父母工作很忙，忙于事业，一转眼之间，孩子从小学进入中学了，然后有一段时间互相之间不太说话，后来就很难再说得上话了。方法之一就是，选择一个共同参与的活动，长期去努力做。依我的方式来说，我从我女儿读小学开始，每个月一定带她看场电影，看电影完毕之后就有话说了。人跟人说话最好不把焦点放在对方身上，譬如一见面就说，哎呀，你怎么又胖了。有些人最怕这个了，尤其是女生。这样一来的话，你把话题焦点放到对方身上，无形之间就有压力。最好怎么样呢？父母和子女一起去看电影，一起去做一件事，做完之后，讨论一下，讨论完之后，也就了解对方在想什么，譬如他讨厌电影中的某某角色，既然他讨厌这样的人，你就不要做这样的人。因为父母子女生活在一起，叫做命，这个命是不能改的，这是很深的一种缘分，与其说互相去规范、要求他，希望达到某某标准，还不如设法化解，把焦点放在其他地方，接受“我们都是一个家庭里面的人”。就像庄子说的，鱼最好是在江湖里面，忘了对方是谁，忘了自己是谁。否则，一旦没有水，没有江湖，只有“相呴以湿，相濡以沫”，一天到晚互相安慰，互相鼓励说“你很好，我很好”，这样太累了。
主持人：如果说到具体操作的话，那我们作为孩子，我们作为想要去孝顺父母的孩子，这两种“忘”，我们具体应该怎么去做？
傅佩荣：我要孝顺父母，这个时候要忘了我是子女，就是不要老想着，父母会管我。等于说我把父母当作朋友一样，经常沟通，很多事情互相交换意见，保持一种互动。这样一来，父母就会觉得，孩子没有把我当长辈保持距离。这样父母就会很开心。那么孝顺到让父母忘了我是子女，怎么做呢？这一点说实在的比较困难，因为父母的个性每一个人不一样，我们做子女的就要孝顺到，让父母跟我们在一起的时候，好比如鱼得水：他不会觉得，我们大人讲话小孩不要听，他不会把你当作小孩子，而是把你当朋友。对于我来说，我是年纪稍微大一点，才体会到这一点。因为我母亲身体不好，半身不遂三十年，所以我在中年之后，每周陪父母打麻将，打麻将就有输有赢，有时候吵吵闹闹很热闹，这也是我的目的，让父母跟我在一起时，不觉得我是子女，好像我们说的上了牌桌六亲不认，大家都打成一片。有时候，你觉得最感动的是，父母有时候会跟子女撒娇，我们只知道子女跟父母撒娇，父母年纪大了，有时候也会撒娇，这时候才显示出父母真实的天性，等于是他忘了你是他子女，譬如打麻将时，我父母有时候也会跟我们“求情”：这张牌不要吃了，放一马吧。
主持人：尽管我还没到您这个年龄，但是我也有所体会，因为我长期在外面工作。很多孩子在青春期的时候，都会觉得父母基本上在设置一个界限规范着我们，父母就是给我们画圈的人。但是若干年以后，你会发现，当你把自己成功的或者快乐的一些体验跟父母去分享，父母也会很开心。因此，作为子女，我一定要让他们开心，而不能让他们为我担心，在这一点上面，是不是他并没有忘记父母是父母？
傅佩荣：对。照理说，我们不能报喜不报忧，譬如身体有状况你不说，哪一天突然出现更严重的情况，父母会受不了的。还不如用适当的方式把自己的情况，譬如成功、失败、个人的感受让他们慢慢知道，就好像朋友一样，无话不谈，这样父母才会觉得，你把他们当成最好的朋友，他们心里面才会踏实。
主持人：我记得我有时候，遇到一些挫折，那个时候也想着是报喜不报忧的，但是我的母亲看出来了，说你别瞒我，你肯定有什么事，把事说出来，让我们和你一起来分担。当时听了之后特别感动，我觉得我还有什么必要去瞒他们呢？然后我把这些事情都给他们说了以后，就引来了他们很多肺腑之言，连他们自己说完之后，都没有想到会如此畅快淋漓。因为他们是真正跟我在所有的范围之内进行分享。我不知道这种状态之下，是不是可以接近到“忘”的地步？
傅佩荣：这已经达到生命共同体，以及命运共同体的境界了。因为一家人本来就是同命，我们有好有坏，都是一家人一起分享，所以你做得非常对。
主持人：你把所有的一切向你的父母敞开，那么父母自然也会向你把一切都敞开，这样的话，不就是父母和我两相忘了吗？看来我们还是能够找到第三步和第四步的一个路径。那如何能够做到忘记天下人呢？
傅佩荣：在孝顺的时候忘记了天下人，意思是说，根本就不要管天下人如何判断你孝不孝顺。我们都知道，有一个父子骑驴的故事。父子两个人赶驴进城，父亲骑在驴背上，儿子走路，路人就说，这个做父亲的不够慈爱，自己骑驴让孩子走路。父亲听了之后，就下来了，儿子上来骑，又有人说了，这个孩子不孝顺，让老父亲自己走路。然后，儿子只好下来了，他们两个人一起骑，路人又说，他们对驴子太不照顾了，两个人那么重，都骑在驴身上。两个人只好下来了，这一下来之后，旁边又有人说，有驴子不骑，怎么那么笨呢？简直是无所适从。
主持人：在这里面，我们似乎感觉到，这父子二人太在意别人说什么了。
傅佩荣：没错。太在意别人的说话，到最后变成是无所措其手足，连该怎么放手放脚都不知道了。很多时候我们会考虑到这一点，譬如我有时候教书会提到自己跟母亲打麻将的故事，但是我也补充说明，因为我母亲身体瘫痪，所以她的娱乐是打麻将。居然有学生回家跟父母说，我也陪你们打麻将吧，因为傅老师陪父母打麻将。我对学生说，你这样做不行，你父母还健康，你就陪他爬山、运动。如果别人说你怎么老陪父母打麻将、陪父母爬山，这是别人说，别人怎样说你不要管，你只要自己问心无愧，父母也能开心就好。所以很多时候，我们只看外表，像我记得我们还很小的时候，父母特别疼爱我小弟，他从街上回来，弟弟不肯走路，喜欢扒着我父亲的脖子。别人说，这个小孩怎么这样不孝顺呢？我父亲说，我喜欢这样，我喜欢这样让他扒着。做父亲的根本不在乎别人怎么说，别人说，你这样不对，那样做才对，这些都是别人的意见。所以庄子的孝顺第五步就是说，你孝顺的时候，根本不要在乎天下人怎么看你，你只要自己跟父母亲相处得愉快，其乐融融，别人怎么说，不要听。其实任何人来往都是一样，经常会有人在旁边说一些话，说到最后你当事人反而不知道该怎么做了。
主持人：明白您的意思了，其实庄子所说的行孝的第五步，就是说孝顺父母不是做给别人看的，是自己该怎么样去做就怎么样去做。如果没有忘记天下人的说法，天下人说你这个孝不对，改一种；又有人说，你这也不对，再改；改来改去，就像那骑驴的父子一样，到后来都不知道该如何孝顺父母了。这是第五步，第六步就玄了，让天下人都忘我。这是一种什么样的境界？
傅佩荣：这一点事实上也很难描写。因为道家有个特色，就是因为“道”字，这个字就代表整体，宇宙万物是一个整体，这个整体里面，就好像江湖一样，我们都是鱼，天下人跟我一样都是鱼，在江湖里面，根本不要分彼此。所以我孝顺的时候，同时让天下人都忘了我在孝顺，他们认为本来就是如此。儒家所说的你要好好受教育，要学会怎么孝顺父母，让父母开心，这些都不能算孝顺，因为本来就是如此。庄子说，子女爱慕父母亲这是自然的要求，生下来的命。孝顺父母亲，天下人都不觉得你在孝顺，因为本来就是如此，这是最高的境界了。
主持人：最后这个说法最妙，按庄子的说法，世界上原本就不应该有“孝”字出现，因为你本来就应该这样的，除非你不孝，你可能才是不正常的，剩下的其他的状态都是正常的。
傅佩荣：对。这一点正好是庄子思想里面非常关键的一点，庄子肯定一个社会的存在，但是这个社会先设定像忠孝仁信义和平这种所谓的道德价值的话，麻烦就来了，为什么呢？你一说孝顺，马上就有人要装出孝顺的样子，他就想别人来称赞他。所以庄子不是反对儒家，他反对的是儒家造成各种价值标准之后，很多人就迎合这个标准，表面上装出仁义的样子，其实缺乏真诚的心，到最后变成虚伪了。庄子最讨厌虚伪，我们今天谈到这一点的话，正好可以回到庄子的一个根本的思想。
主持人：其实说到这儿，我们似乎更清楚了，儒家的孝和庄子所提倡的孝，本质上是一样的，只不过儒家是用一种规范的方式来引导人们去孝，而庄子认为孝本身就应该有命又有义，本身就应该如此，根本不需要去规范，这可能是他们两家之间对孝的不同认识吧。
傅佩荣：是的。如果说到发展的方式，儒家适合一般人，因为一般人从小在社会上就接受规范，他习惯了，就让他慢慢走吧，但是这条路走得比较辛苦。道家只适合少数智慧特别高的人，他觉悟了，从道来看，从整体来看，根本就没有任何规范的必要，但是极少数人才有道家的这种智慧。所以我们在一般的生活上，还是照儒家的方法，一步一步慢慢走比较适合。
主持人：所以儒家和道家的学问一直是我们中国人赖以前行的两根拐杖，哪一根都不能丢弃。要是真正去做的话，我们先按照儒家告诉我们的，然后再按照今天我们所讲述的庄子的理念，提高我们孝顺的境界，这恐怕是真正意义所在吧？
傅佩荣：是的，所以还是要从“敬”开始，到“爱”，然后再往上走，如果缺少前面两步，天下大乱了。
主持人：从这个意义上来讲的话，我觉得在我们的生命体验当中，似乎儒家和道家都不能丢，不是说我们今天讲完人生困惑，问完了庄子之后，我们就把儒家的东西丢掉，应该不是这样。
傅佩荣：是的，我们平常把儒家、道家比喻为火车的双轨，火车没有双轨不能走，但是还是有其顺序，儒家作为基础，是一般人都需要的。虽然我们人生有困惑，要请教庄子，但一定是年龄到一个阶段，譬如中年。如果一个青少年说，我要问庄子。庄子跟你说，读书这样，读书那样。那你不读书怎么办？谁负责呢？
主持人：就让我们在孝的这一层层的境界当中，不断地提升自己，最后能够真正达到孝的最高境界。
2025年5月28日 19:04 周三 第一章 立志于学
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1.孔子之学
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孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，时为春秋时代末期，周室衰亡，礼乐崩坏，文化传统濒于断绝。孔子的祖先为宋国人（殷朝后代），后迁于鲁国定居。他生于鲁国鄹邑（今山东曲阜市附近的尼山），三岁时，父亲叔梁纥去世；他由母亲颜征在抚养长大，接受一般乡村孩子的教育，至十五岁告一段落，再自己立志学习，终于以博学知礼而闻名。
孔子十七岁时，母亲去世。二十岁时娶官氏（宋国人）为妻，翌年生子孔鲤。孔子做过的职业包括委吏（管理仓库）、乘田（管理牧场）与助丧（承办丧事）等。三十岁前后就有学生求教并追随他，形成一个独特的师生团体，以讲学修德与治国利民为其目标。孔子学不厌而教不倦，学问与见识渐成系统，四十岁已可“不惑”，五十岁达到“知天命”，明白自己的天赋使命乃承启文化道统。五十一岁至五十五岁，孔子在鲁国从政，先后当过中都宰（县长）、小司空（工程部门副长官）、司寇（司法部门长官）等职，位列大夫，政绩卓越。但由于与当权者政见不合，且不满鲁定公沉湎美色等，终于去职离乡，开始周游列国。这一去，便是十四年，遍历卫、曹、宋、郑、陈、蔡各国，推行教化，知其不可为而为之，甚至两度面临生命危险。六十八岁时，鲁国新的执政者正式召请他回国。七十岁，独子孔鲤去世。七十一岁，他最喜爱的弟子颜渊去世。七十二岁，忠心耿耿的学生子路去世。七十三岁，孔子辞世。
综观孔子这一生，其实并没有什么惊天动地的大事业，但却以身教和言教开启了中国历史上最具影响力的儒家学派，成为两千五百多年来最伟大的“至圣先师”。孔子的智慧是什么呢？首先即是“真诚”。人若真诚，将能体察内心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所谓“行善”，是指努力实现“人与人之间的适当关系”，亦即包含古代所说的五伦以及今日复杂多样的人际关系。由真诚引发的社会关怀，将会随着个人角色的变动而由近及远，其最高目标则是孔子亲口叙述的志向：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这个看似不可能的任务，正好反映了人类生命的最高价值。只要肯定自己正在朝着这个目标前进，自然可以心安理得。
其次，孔子重视知识和教育，给予理性思维极高的评价。他立志之后就非常好学，而且坚持了一辈子。他说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）有十家人的地方，必定有忠信如我的人，但却不像我这么好学。事实上，他凭什么断定呢？就是因为他无时无刻不在读书、学习。他说：“三人行，必有我师焉。”一个人在世上生活，只要耳聪目明，能够开放心灵，那么整个宇宙、人类都可以当他的老师。到了最后，这样的人往往是最杰出的，因为他得到了众善之所长，就像所有的河流汇集到江海一样。这就是孔子立志向学的情形。
孔子的学问有三个特点：
一、学习传统。传统包括《诗》《书》《易》《礼》《乐》五经。诗代表文学，书代表历史，易指哲学，礼是社会规范，乐则是艺术修养。此外，还有六艺，即礼、乐、射、御、书、数。礼是礼仪，乐是音乐，射是射箭，御是驾车，而书、数则是书写、计算等技能。当时的人只要具备这六项技能，就可以在社会上立足了。孔子不仅学习传统的智慧结晶，也习得传统的技能，到他三十岁的时候，已经展现为一个人才的典范了。
二、学思并重。孔子知道光靠学习是不够的，还必须思考，否则一味接受外来的资料与信息，没有一个中心思想予以统合，难免导致混乱。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语·为政》）光学习而不思考，到最后毫无心得，白学了；反过来，如果只就自己的生活经验去思考而不念书学习，就会陷于迷惑。别的不讲，光是善恶报应，你就搞不清楚。
三、学行并重。孔子的学并非只是一种理论而已，同时也是一种道德实践。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）也就是说，“好学”首先要降低物质享受的欲望，其次要在言行上磨炼自己，然后再虚心向良师请益，使自己走上正途。此外，孔子还说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）把该做的事认真做好，行有余力，再去努力学习书本上的知识。有一次鲁哀公问他，你这么多学生里面，谁最“好学”？孔子说只有一个学生颜渊好学，很可惜已经过世了。为什么只有颜渊好学？因为颜渊“不迁怒，不贰过”。这乃是道德实践的表现，也说明了好学和具体的行动有关。
孔子立志于学，不是为了独善其身，而是为了“己立立人，己达达人”，因此他在“学不厌”之后，还要“诲不倦”，由学而教，为人师表，开启了平民教育的先河。他有教无类，有弟子三千，贤者七十二人。这些人各在德行、言语、政事、文学方面有所成就，成为当时知识阶层的中坚力量，并且汇聚为儒家学派，影响中国人生活的方方面面，直至今日。
2.珍惜时间
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走在人生路上，很多人会觉得时间过得很快，过去的一切想留也留不住，未来呢，又很难去把握。孔子有一次站在河边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）消失的一切就像这样啊，白天黑夜都不停息。“逝者”指时光，也是时光中的事件，人的生命当然也在其中。人的生命是在时间里展开的，你只有把握住时间，才能让自己的人生不至于虚度。而人生不虚度又是为了什么呢？如果你把目标放在外在的事业成就上面，那也是一种选择；但在孔子看来，人把握时间的目的是要“造就自己”。
孔子在年轻的时候，对于时间就有特殊的体认。别人恭维他是“天纵之圣”，孔子说，不是这样的，一方面“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《论语·述而》），是靠着努力向古代的圣贤学习，逐渐温故知新、融会贯通，才取得眼前的成绩；另一方面是因为“吾少也贱，故多能鄙事”，年轻时家里贫困，没什么社会地位，为了养家糊口，不得不学会一些琐碎的技艺。据孟子的记载，孔子曾替人看管仓库，把账目写得清清楚楚；后来被派去管理牧场，一年下来，牛羊健壮，繁殖很多，因此受到别人的信赖。
尽管做了这么多零碎、卑微的工作，但孔子从来没有忘记一件事：学习。他利用一切时间学习知识，提高自己的文化修养。在他生活的时代，普通人家的子弟到十五岁就不能再念书了，大学是专门为贵族子弟开设的。孔子不仅自学了所有大学的内容，而且比一般贵族子弟还学得好，以至鲁国的贵族孟氏请孔子当家教，教他的孩子礼仪。到了“三十而立”之后，孔子仍不放弃自我成长的机会。他说：“吾不试，故艺。”我不曾为国家所用，所以学得一些技艺。学习技艺的目的是谋得一官半职，可以发挥所长，贡献社会人群；现在所谋未遂，只好继续培养各种专长，等待时机成熟。这种态度对我们现代人深具启发。一个人在年轻的时候，必须了解生命是有阶段的，你要先充实自己；如果没有机会，自己要先培养好条件，机会一出现，自然可以把握。孔子说，富与贵是每个人都要的。但问题是，你够这个条件吗？如果条件不够，时机不成熟，那你就要安分，把自己的事情先做好。怎么做呢？珍惜时间，修炼自己，“不患人之不己知，患其不能也”。
孔子提到两种浪费时间的情况是“难矣哉”，很难走上人生的正路。第一种是：
饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。（《论语·阳货》）
整天吃饱了饭，对什么事都不花心思，这样很难走上人生正途啊！不是有掷骰子下棋的游戏吗？去玩玩也比这样无聊要好些！
人最怕两个字：无聊。有一次一位母亲跟我聊天，谈起她怎么教育孩子。她对念小学五年级的孩子说，假设你是妈妈，会怎么教导像你这样的孩子？结果小孩说，你不让我无聊就好了。换句话说，从小到大，每个人都怕无聊。无聊之后怎么办呢？说不定就会“饱食终日，无所用心”。孔子建议说，那你还不如去博弈吧。“博弈”两个字要特别小心，不要当成“赌博”。孔子劝我们赌博，那还得了？博弈是指游戏。人类为什么需要游戏？因为人活在世上，受到各种条件的限制，大部分的成与败都定了，很少有人可以改变。这时候通过游戏制订一个规则，老板也好，员工也好，大家机会均等，按规矩来玩，每一个人都有获胜的机会，人生的压力也许就能在游戏中化解一点。所以孔子说，你无聊的时候就算去玩游戏，下棋也好，打篮球也好，打高尔夫球也好，不管玩什么，都比纯粹浪费时间要好。
第二种浪费时间的情况是：
群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！（《论语·卫灵公》）
一群人整天在一起相处，说的是无关道义的话，又喜欢卖弄小聪明，实在很难走上人生正途。
我有一个朋友在中学教书，一天中午休息时间，他坐在校园的一棵大树下面。树的另一边有三四个同学，不知道那一边有老师在听，他们就聊天。我朋友说，他听学生聊天聊了半个小时，最后得出一个结论，他们讲的话没有一句是有意义的。我听了跟他说，学生上课已经很辛苦了，你叫他们下课聊天还要讲有意义的话，不是太严苛了吗？而且到底有没有意义，也不能以老师的标准来判断。但是，不管怎么样，我们要提醒自己，讲话最好言之有物，你说什么事情，表达什么思想或情感，说出来要很具体、明确；不要整天言不及义，扯一些八卦新闻，或者卖弄自己的小聪明，这样是很难走上人生正路的。
孔子非常了解时间在生命发展上所具有的意义，人都有一种潜能，只要活着就可能登上更高的境界。所以，走上人生正路的第一步，就是要懂得珍惜时间。一个人如果在年轻的时候，懂得把握时间，很可能有不凡的未来。孔子说“后生可畏”，年轻人值得敬重，因为你不知道他们将来的表现怎么样。我们有时候看年轻人好像一代不如一代，又不用功又不长进，但是先不要这么快下结论，年轻人是说觉悟就觉悟，说奋斗就奋斗，经常因为听到一句话或看到一句话，就突然想通了，所以“焉知来者之不如今也？”不过，孔子在这句话后面加了一句，“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”，一个人如果到了四五十岁还没什么好名声的话，那就没有什么好值得尊重了。为什么？因为名声是慢慢培养起来的，等到四五十岁的时候，人生已经过去了一大半，这时候还没有培养起好名声，就说明他不用心，没有在成长的过程中努力奋斗，这是很可惜的。
3.用心专注
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懂得了珍惜时间，就要好好利用时间进行学习。学习的秘诀是什么？用心专注。
子曰：“学如不及，犹恐失之。”（《论语·泰伯》）
孔子说：“学习时要像赶不上什么一样，赶上了还担心会失去啊。”
在孔子看来，学习好像赶火车一样，很怕赶不上，赶上了还怕会失去。火车赶上之后，就不用担心了，自然可以抵达目的地。但学习不同，学习最怕考试的时候忘记，念了半天，睡一觉起来要考试了，忘了，怎么办？再念。很多知识熟能生巧，多念几遍慢慢熟悉了，然后加以实践，久而久之就变成你的一种能力。我们常常讲，知识与能力两者要配合起来，能“知”也能“行”，才是真正的学习心得。
孔子有一个学生叫子夏，说了一句很好的话。他说什么叫好学，“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”，每天学习一点新东西，每个月再复习自己学过的，希望所学的没有忘记，这就是好学了。孔子的另一位学生子贡，特别聪明，口才好，喜欢评论比较，说谁比谁杰出，谁哪一方面更好。孔子劝他：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”子贡，你已经很杰出了吗？要是我，是没有空闲的。换句话说，你没有时间去管别人的闲事，要管是管不完的，每天多少八卦新闻，多少莫名其妙的事情，你如果去关心这些事情，还剩下多少时间专心读书呢？就像现在很多人喜欢看电视、上网，每天去追逐很多新的讯息，说不定过几天又会发现这些信息是错的、假的，既然如此当初又何必花那么多时间去关心呢？所以孔子说，你去管别人的闲事，去比较谁好谁坏，去追逐新的信息，还不如安静下来，修养自己，把所有时间用来专心学习。
据我所知，不管哪个国家，所有伟大的人物在年轻时没有不喜欢专心学习的。也许后来有了成就，事情多了，心思不再能专注在学习上，但在他年轻的时候，要胜过同时代的人，要找到自己生命的方向，就一定要去用功读书。譬如拿破仑，他说自己年轻的时候，抓到任何书都好像海绵吸水一样，拼命念。因为他出身背景不好，没有什么学习机会，所以抓到书就念，而且学了之后还能够消化吸收，成为自己的心得，所以后来才能建立很大的功业。再譬如希腊的亚历山大大帝，虽然只活了三十几岁，但在小时候有幸遇到一位好老师：亚里士多德。亚里士多德是古希腊大哲学家，他到马其顿宫廷去教十三岁的王子，这个王子后来成为亚历山大大帝。亚历山大大帝之所以会在那么早的时代就能有一种全球化的观念，要把他的功业推广到世界各洲，就跟他从小跟着伟大的老师专心学习有关。知识开阔了他的心胸，开阔了他的视野，使他的眼界超出了同时代的人。可惜他后来走偏了，只知道用武力去征伐其他国家。所以，一个人在年轻的时候，不要管别人的闲事，养成专心学习的习惯非常重要。因为年轻人心思比较单纯，记忆力又好，这时候不学习就可惜了。而年轻时候学习，等于积累了资源，为将来的工作生活打下了基础，一旦有机会学以致用，就会爆发出潜力，使人刮目相看。
《孟子》里有一个故事，说有两个智商差不多的人，同时拜在围棋国手弈秋的门下学习，结果学习成绩大不相同。原因何在？因为第一位同学专心致志，认真听讲；第二位同学胡思乱想，以为会有天鹅飞来，准备要拿弓箭射它，最后当然学习效果不同。《庄子》里也讲了一个故事，说孔子看到一位老人家粘蝉，技术出神入化，像在地上捡树叶一样，很快把一麻袋装满了。孔子请教他，老人家你怎么有这样的本事？老人讲得很简单：我用心专注，天地那么大，都不能拿来跟我交换蝉的翅膀。为什么？因为各种诱惑我通通不看，只看蝉的翅膀。换句话说，你做什么就要像什么，今天做这件事就把它做好，现在念这本书就不要去想别的书。如果学开车，心中想到游泳；学游泳，又想到打字；学打字，又念念不忘下棋，那么到头来注定什么都学不成。我记得我们以前念书的时候，上数学课看英文，上英文课看数学，为什么？因为下节课要考那一科。结果该上的课没上好，拼命准备下次要考的试，到最后每一科上课都不专心，只是应付考试而已。所以，不管你是正在学习还是做一件事情，不妨问问自己，我能用心专注吗？能像孔子那样，把学习当成赶火车吗？能够赶上了，还害怕失去吗？如果能做到这一点，那么，什么都可能学会。
4.把握时机
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“学而时习之，不亦说乎？”两千多年来，中国所有的读书人从小就对这句话朗朗上口。这话什么意思呢？我跟学生说：“请你们用白话翻译一遍。”学生一听，没反应了。为什么？这么简单的问题，恐怕有诈。经我再三鼓励，有个学生站起来说：“这句话的意思是，学了以后时常去复习，不也觉得高兴吗？”他讲完以后，我说：“反对的请举手。”没人举手。我说：“那好，再问第二个问题。从小学念到大学，哪一个人是学了以后时常复习而高兴的，请举手。”没人举手。怎么回事？是孔子讲得不对，还是我们没念懂？我想是我们念错了。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？”（《论语·学而》）
孔子说：“学了做人处世的道理，并在适当的时候印证练习，不也觉得高兴吗？”
这里的“时”不是“时常”的意思，是“适当的时候”。譬如你孝顺父母，要父母在场，才能够孝顺；你学习游泳，要在游泳池里或者江河湖水里，才能够练习。一个人无论是学习任何东西，还是做人做事，都要在适当的时候对自己的所学加以印证练习，这样就会感觉到高兴。为什么呢？因为你通过实践，有了体会，有了心得，觉得以前不懂的现在懂了，以前不会的现在会了，觉得自己的生命成长了，当然高兴。其实，不光学习是这样，治理国家也一样。孔子说管理一个国家要“使民以时”，选择适当的时候征用老百姓服劳役。古代是农业社会，春耕、夏耘、秋收、冬藏，让老百姓在春天筑长城、修水坝，那农田怎么办？到了秋天，没有收成，明年怎么办？所以孔子说，让老百姓去服劳役，也要找适当的时机，不要违背农业社会的基本原则。
孔子教导学生，能够做到随时点拨，因材施教。有一次他带着弟子经过一座山上的桥梁，看到几只山鸡“色斯举矣，翔而后集”（《论语·乡党》），人的脸色稍有变化，山鸡就飞起来了，在天空盘旋一阵之后，再聚到一起。为什么人的脸色一变，山鸡就飞走了呢？在旅游景点或广场之类的地方喂过鸽子的朋友大概有类似体会。这些观赏鸽有时候赶都赶不走，在你身边跳来跳去，希望你给它一点食物吃，但是如果你起了念头，心想我抓一只来吃烤鸽，它立刻就飞走了。为什么？因为鸽子会看人的脸色。人一有意念，就有一种力量表现出来。譬如我们看武侠小说，常常看到一个人还没出现，杀气就来了，因为这个人动了杀人的念头。念头也是一种力量，亦即所谓的“念力”，动物很敏感，看到人的脸色一变，知道这个人恐怕要对自己不利了，立刻飞走。飞走之后，看看没事，再飞回来。孔子看到这种情况，称赞这些会看脸色的母山鸡，“山梁雌雉，时哉时哉”，说它们懂得时宜，该飞就飞，该停就停，能够判断时机。子路听见老师称赞山鸡后，就向这些山鸡拱拱手。结果他一拱手，山鸡又飞走了。
从这段故事可以看出，孔子随时随地观察自然界的现象，加工之后作为教材来教导学生。这个故事提醒我们，人也应该依时机而行动，懂得判断“时”的重要性。孟子就曾推举孔子为“圣之时者”，能够随着时机改变而调整观念与行为，当进则进，该退则退，做任何事都能够恰如其分，这非有高度的智慧和修养不可。我们学习儒家，也要注意时机的重要性，随时随地去寻找启发自己的机会。因为老师不见得常常在你身边，你自己要培养出比较敏感的心灵，看问题看事物，要想想自己能从中得到什么样的启发，学到什么样的教训。只要有任何一点可以让你学习的，就要珍惜它，然后在生活里加以实践印证。人生其实没有秘诀，就看你如何把握时机，“学而时习之”，用心专注，不断提高能力，让自己不断成长。这样的人生，肯定愈来愈丰富。
5.不厌不倦
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“学不厌，教不倦”这句话我们从小都知道。我自己在大学教书快三十年，很惭愧我是学就厌，教就倦。为什么？因为书是看不完的，念到最后发现能够既有心得又有创见真是太难了。学习要有真正的心得，必须配合实践；没有实践，只是书呆子而已。至于“教就倦”，是因为老师在学校教书，“学生是过客，老师是归人”，学生来来去去，老师每年面对不同的学生，教同样的教材，真的需要很大的耐心。但孔子不一样，他能够学不厌、教不倦，所以令人佩服。
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《论语·述而》）
孔子说：“默默存思所见所闻，认真学习而不厌烦，教导别人而不倦怠，这些事情我做到了多少？”
孔子的特色是看到什么听到什么，就默默地把它记下来，学习而不厌烦，教人而不倦怠。接着他说：“何有于我哉？”这句话有两种解释，第一种有点夸张，解释为这些事太容易了，“对我有何困难”，但这不太像孔子说话的口气，孔子是很谦虚的人，不会这么骄傲；第二种解释是“何者能有于我”，好像这些事情我都没有做到，这又太谦虚了，也不符合孔子的风格。孔子是“知之为知之，不知为不知，是知也”，很真诚，对于自己知道或做到的事，不会故意谦虚。我的理解是，“何有于我哉”，这些事我做到了多少？在此，“多少”是侧重“程度”而言，表示已经做得不错了，但还要提醒自己继续努力，求其更为完美。人生要常常记得“不错但是不够”这句话，这也是我的座右铭之一。譬如念书念得不错但还不够，代表你可以念得更好；做事做得不错但还不够，代表你可以做得更好。只要想到还不够，人就有了奋发向上的动力。
《论语》另一个地方也提到“诲人不倦”。
子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”（《论语·述而》）
孔子说：“像圣与仁的境界，我怎么敢当？如果说是以此为目标，努力实践而不厌烦，教导别人而不厌倦，那么或许我还可以做到。”
孔子说这话说明有人称赞他。因为他在鲁国教的很多学生，后来都有杰出的表现，有人就说，孔老先生您应该也算是圣人和仁者了吧。孔子听到之后，说“则吾岂敢”，不敢当。这倒不是客套话，孔子既不会骄傲自大，也不至故意谦虚。他说，有十家人住的地方，一定有人跟我一样忠信，但是比不上我这么好学。可见，他对自己比别人好学这一点是很自信的。但是圣人和仁者这两种境界太高了，他说我不敢当，我能做的只是把圣与仁作为目标，不断地实践而不厌烦，不断地教导学生而不倦怠罢了。“学而不厌”“为之不厌”，知行配合，学习和实践都不厌烦；光学习不厌烦，只是书念得好，配合实践而不厌烦，那就不简单了。这就是“不错但是不够”，好了还要更好，永远向上去奋斗。
但“诲人不倦”只是老师的工作吗？不是的，至少有三种情况与此有关。第一种是老师教学生，第二种是父母教子女，第三种是长官或老板教导下属或同人。你自己有很多经验和智慧，可是教导别人的时候会不会不耐烦呢？会的话，就要记得孟子那句话“人之患，在好为人师”，人们的毛病就是喜欢充当别人的老师，喜欢教导别人这样做那样做，但你自己做到了没有呢？不一定。孟子做了一个比喻，说一个人最大的毛病是自己的田不耕，去耕别人的田，耕到最后有收成的是别人，自己的田反而荒芜了，这太可惜了。所以，你如果要教导别人，自己先要修养好。这是儒家的思想。怎么修养呢？孔子提醒我们四个字：不厌不倦。
学习的内容其实非常多，可以学习不同的学科，不同的知识，向不同的人请教，这一下学习就变得多元化、多样化了，让人感到很丰富、很有趣，不会感到厌倦；另一方面，在实践的时候，一次没做好，就再做一次，别人一次做完，我做一百次，别人十次做完，我做一千次，最后自然而然就做成了。至于教导别人，要记得孟子的话，“人之患，在好为人师”，教别人做的事自己首先要做到，自己没做到，至少要跟别人说清楚，我们一起来努力，所谓“闻道有先后”，当老师的不见得比学生做得好，但是大家彼此鼓励，共同上进，就能一起向着目标奋斗。
6.老师帮不上忙
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孔子虽然“诲人不倦”“有教无类”，但也有教不来的学生。西方学者说有三种职业特别需要合作。第一种是农夫，农夫再怎么辛勤耕耘，如果老天不配合不帮忙，也不会有好收成；第二种是医生，哪怕你是华佗再世，你开出的药方病人不肯按时吃药，不肯照吩咐去做，一样治不好病；第三种职业就是老师了，一个老师教一班学生，教出来的效果个个不同，有的学生终身受用，有的学生过耳即忘。为什么？学生的资质不同。孔子认为，有两种学生是不必教也教不来的。第一种是不愿意反省自己、认识自己的人。
子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”（《论语·卫灵公》）
孔子说：“不说‘怎么办，怎么办’来提醒自己的人，我对他也不知道怎么办才好。”
换句话说，如果你想从老师那里学到一点东西，你先要经常问自己“该怎么办”。因为能够回答问题的人，往往是提问者本身。我教书教很久了，有时候学生提问，我回答完了，学生说，这不是我的意思啊。可他的问题明明就是这样嘛。由此可知，回答问题的人有时并不能切中提问者真正关心的层面。况且就算老师再好，也不可能天天在你身边，你提问题是在教室里，你碰到问题是在实际生活中，如果自己不能去反省思考，找到答案，老师也帮不上忙。所以，每一个人最好的老师是他自己。你要做自己的老师，同时也要做自己的学生，从过去的经验中去了解自己的个性，反思自己的特质。古希腊时代的德尔菲神殿上刻着一句话：“认识你自己。”这是探讨人生奥秘的箴言。直到现在还有许多心理学家喜欢跟人讲这句话。你要先认识自己，了解自己，思考这一生自己到底要追求什么。人生不能什么都要，你选择了这个目标，可能就要舍弃其他欲望。一个人只有先问过自己“该怎么办”之后，别人才有办法给你提供建议。所谓“自助者天助”，就是这个意思。
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2025年5月28日 19:04 周三 第一章 转化生命
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1.未始有物
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庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。他出生在战国末年，大概与儒家的孟子同时，而双方未尝接触。司马迁在《史记·老子韩非列传》中对他有简短的介绍：
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿通过言辞进行毁谤与非议孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
从这段记述可以看出庄子的一些特点：一，他很博学，“其学无所不窥”，当时任何一种学问，任何一本书，他没有不看的，学问了得；二，他著书立说，专门批评孔子，批判儒家，发扬老子的学说；三，他不做官，楚威王重金“许以为相”，他拒绝了，宁愿“终身不仕，以快吾志”。不过，从《史记》来看，司马迁对庄子的了解很有限。为什么呢？因为《庄子》里最令人赞叹的是，他说古人最高的智慧在于明白==“未始有物”，万物都不曾存在过==。这一句话就让西方哲学家惊为天人。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。（《庄子·齐物论》）
古代的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为不曾有万物存在，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。
什么叫作“未始有物”？西洋哲学史上有一个最根本的质疑，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无（Why is there something rather than nothing）？”何以如此问？因为西方第一流的哲学家都发现，万物充满变化，它的本质是虚无的，本质如果虚无，现在为什么可以存在，这不是让人惊讶吗？所以才问，为什么是有而不是无？为什么是存在而不是不存在？对照之下，庄子早在两千多年前就明白了这一点，“未始有物”，万物并没有存在过。我们今天说，哎呀，万物这么多，怎么会说没有存在过呢？但是不要忘记，万物一直在变化之中，今天存在的东西，过去可能不存在，未来可能也不存在，所谓沧海桑田，变化很大。我们人类今天的存在也是暂时的、过渡的阶段而已，如果从生前死后来看，每一个人也确实不存在。所以，庄子说，古人的最高智慧就是了解了过去、现在、未来的变化过程，认识到从来不曾有万物存在过。
这样一来，就出现一个问题：难道庄子是虚无主义者吗？既然“未始有物”，那我们活着干什么呢？不是假的吗？虚无主义，是孔、孟、老、庄共同面临的问题。在春秋战国时期，各种传统价值观纷纷瓦解，几百年来诸侯国连年征战，老百姓日子过得很苦。人活在这种乱世里，很容易陷入虚无主义。虚无主义有什么特色？反正大家最后都要死，没什么好计较的。庄子在书里提到当时有许多人自杀，自杀就代表虚无主义，活着跟死了差不多。这时候以孔孟为代表的儒家出来了，儒家提出要从价值观上化解虚无主义。怎么化解呢？仁义。虽然礼乐崩坏了，社会规范失效了，但我们依然需要仁义，需要从真诚出发，从自己的内心产生行善的力量。
但道家质疑，你这个办法没用，因为所谓仁义、礼乐也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果往往是扭曲了人的本性。庄子说：只要有人提倡仁义，后代一定有人吃人的事。为什么？你前面提倡仁义，后面就有人用仁义来标榜，那就有假仁假义，只要虚伪一出现，最后就会有人欺骗他人，把他人卖掉，把他人杀掉，把他人吃了都有可能。
道家开出的化解虚无主义的药方是什么呢？道。人活在世界上，有生老病死，自然界有交替荣枯，这一切最后都会消失。因为凡变化者皆缺乏稳定的基础，只要有开始就会有结束。只有一个东西是不变的，是无始无终、无形无象、无处不在的，那就是“道”。“道”是万物的根基，是一个整体。我们活在世界上，虽然只有短暂的生命，虽然处处受到限制，但只要领悟和掌握了“道”，一切就都没有问题。所以庄子提醒我们，要破解虚无主义，只有一条道路可以走，就是设法体验什么叫“道”，设法体验到究竟真实的东西。怎么做呢？庄子有一套修养方法。这套方法的前提是深入而准确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。
那么，人的生命现象有何内容？人有身体和心智。身体有感官，由此引发情绪和欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”（《庄子·齐物论》）意思是：人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。它与外物相互较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗！这样的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天钩心斗角。很明显，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷入“区分”的层次。庄子的建议是，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”。摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。简单来说，就是做到形如槁木、心如死灰，身体如同枯了的木头，心智如同燃烧后冷掉的灰。什么意思呢？没有欲望和执着了，完全不受外物的干扰和影响了，求得心灵的平静和自由。要达到这种境界，必须经过修行，一步步地放弃、排斥、超越人间的各种欲望，对生命的限制一一加以突破，到最后把生命转化到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。这时候，人就能逍遥游于天地之间，与“道”合一，永恒常在。
2.大鹏展翅
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我们现在阅读的《庄子》版本，原文将近七万字，共三十三篇，由晋代郭象所删定。这三十三篇又分为内七篇，外十五篇，杂十一篇。一般认为，内篇才是庄子思想的精华所在，如《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《大宗师》等。《庄子》第一篇《逍遥游》一开始就讲了一个“鲲化为鹏”的故事。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》）
北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体形庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里；它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海是一个天然的大池。
庄子说这条鱼的名字叫“鲲”，化鸟之后名字叫“鹏”。为什么先要取名字？《老子》开篇就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。”==“名”是名称或概念，是言语及思想的基本单位。人类认知任何东西，要先给它起名，起名之后理性才能运作。如果这个东西没有名字，等于它不存在，不是真的不存在，而是没有办法加以描述。==所以，庄子先给这种“化鱼为鸟”的动物起了名字。然后，说这条鱼很大，“不知其几千里也”。这当然是开玩笑，哪有这么长的鱼呢？哪有这么大的海容得下呢？更奇怪的是，这条鱼一变变成大鹏鸟，大鹏鸟的背部也是几千里大，双翅张开有如天边的云朵。这样的描述让人完全无法想象。但庄子就是要你无法想象，让你突破思维的局限，进入一种虚幻的世界。正所谓“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥”（《庄子·天下》），你如果真去问：真的有这么回事吗？就难免要失望了。接着，他引述古代记载怪异事件的书《齐谐》里的话：
《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。（《庄子·逍遥游》）
这本书上说：“当大鹏鸟要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。”野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不到尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！
这样的描述更加超乎想象。大鹏鸟往上一飞，可以飞到九万里那么高，而且完全不需要费力气，就可以逍遥游了。我们乘飞机，国际航线最高三万尺。九万里高，根本已经到外太空去了。所以我念书的时候，我的老师方东美先生很喜欢说，庄子是太空人啊。为什么？不是太空人，怎么可能到那么高那么远的地方去看地球呢？他说：我们从地面上仰望天空，其色苍苍茫茫，觉得真是很美、很幽静深邃，然而从天空向下看，地上的一切也是同样美妙啊。
美国宇航员从月亮回眸人类所居住的地球时，说了一句话：“地球真美！”他在外太空所能见到的星球中，只有地球是彩色的，有蓝色、绿色、白色、黄色……其他星球，太阳系的九大行星也好，其他不知道名字的星球也好，颜色都非常单调、难看。但是我们站在地面上，为什么不会觉得地球美丽，反而觉得人太多了，各种污染太严重了？因为我们身陷其中，缺乏距离。距离才能产生美感，人生也是一样。庄子倒不是要我们离开这个社会，而是要能从心理上跳开一步，换个角度，调整心态，化解自己的执着，突破时空的限制，看到生命的美。你心中有这样的美感，遇到任何事情就不至于抱怨了，很容易从不同的角度加以欣赏感悟。
庄子很强调生命的转化，“鲲化为鹏”就是转化。人生下来都像鱼一样，需要水，不能离开水；但是鱼可以变成鸟，代表人的生命很神秘、很特别，它可以转化。从鱼变成鸟，鸟只需要空气，空气对鸟的限制绝对少于水对鱼的限制；鸟若飞到高空，飞到九万里以上，就可以完全不动，因为浮力已经够了。庄子用这个比喻说明每一个人都有向上转化、提升的可能，即从身到心、到灵，一层层上升，到最后你需要的东西越少，你就越自由。
我们年轻的时候，总觉得需要各种条件才能快乐，年纪愈大，愈提升、转化，需要的条件愈少，到最后完全不需要任何条件，活着就感到很快乐了。《逍遥游》整篇都在告诉我们，人的身、心、灵怎样提升和转化，从而进入一种理想的状态，叫作“无待”，也就是没有等待。因为有所求必有所待，如果无所求就能“无待”，真的“无待”，到处皆可逍遥。譬如认为一定要去九寨沟和黄山才能欣赏美景，那你这一生恐怕只有短短几天才能看到美景。相反，如果用一种审美的眼光看待万物，到了任何地方都会觉得无一不美。我们常常觉得很多东西不美，是因为先预设了个标准。就像选美一样，如果没有达到所谓的身高、体重、三围标准，就不够美。这当然是偏见，因为真正的美在内而不在外。
这个寓言还有一段后续：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”（《庄子·逍遥游》）
蝉与小鸟讥笑大鹏鸟说：“我们一纵身就飞起来，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不高，落在地上也就是了。何必要升到九万里的高空，再往南飞去呢？”
晋朝郭象注解这段话说：大鹏与麻雀“大小虽差，各适其性，苟当其分，逍遥一也”。意思是：大鹏鸟有大鹏鸟的逍遥，小麻雀也有小麻雀的逍遥。这显然不是庄子的想法，因为如果大鹏鸟与它们同样逍遥，庄子何必讲“鲲化为鹏”的故事呢？庄子认为，人的生命本来有各种条件的限制，但要慢慢转化突破，最后成为大鹏鸟，可以毫不费力地自由飞翔。这里“大”字是个关键，意思是敞开心胸，容纳万物。而不是说我是小麻雀，我就安于小麻雀的状况，忘了身、心、灵还有向上提升、转化的可能。这等于错过了人生最重要的机会。因为人活着的目的，是要尽可能使生命提升、转化，从尘世间的各种牢网、束缚中挣脱出来，最后领悟了“道”而达到自由之境。明白这个道理的人并不多，能够加以实践的人就更少了。
3.太仓稊米
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我记得我中学毕业的时候，老师题字题到一句话：“渺沧海之一粟。”渺小得像大海里的一个小米粒。不仅我们人类的生命如此，恐怕我们所见的世界也像小米粒这么小。所以人才要开阔心胸，了解到整个的存在有多么的伟大。庄子举了一个例子：
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。（《庄子·秋水》）
秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面顿时宽阔起来，于两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意扬扬，以为天下所有的美好全在自己身上了。
古代的人站在河边看过去，一看就知道对岸是牛是马，因为牛和马的体型差别很大；并且古人的眼睛都是2.0，不像我们现在戴了眼镜还是0.2。但是在秋天的时候，河的两岸相互看过去，就分不清是牛是马了。为什么？因为河水暴涨，河面变宽了，距离太远了。这时候黄河的河神就很得意，认为天下最伟大、最杰出的就是我河伯了。但是当他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不见水的尽头，这时候才改变原先得意的脸色，望着海洋对北海之神感叹说：俗话说，“听了许多道理，就以为没人比得上自己”，这就是说我啊。为什么？因为他到海边一看才发现，一条河根本不算什么，太渺小了。于是，他找到海神，说：海神还是你伟大，我这条河简直不够看。海神呢，跟他讲了下面这句话：
计四海之在天地之间也，不似壘空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？
四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？
这段话真是令人惊讶。中国这么大，人口这么多，但在庄子笔下，中国在四海之内只是仓库中的一粒米而已。各位想想看，把中国看成一粒米，那需要从多远的距离去看呢？当然是从外太空。从外太空看地球，整个地球也不过是一个小的乒乓球。一个人如果能用这么开阔的眼光看待宇宙人生，他对许多事情的看法自然就不同了。宋朝学者张载说，“大其心，则能体天下之物”，人只要放大心胸，就可以亲切体察天下万物，发现万物与我原本十分亲近，甚至休戚相关，形成一个整体。
这种开阔无比的见解，影响了很多西方学者。美国作家梭罗（H.D.Thoreau）曾深受启发。这位哈佛大学哲学系毕业的高才生，为了体验一个人能不能什么都不依靠而照样活下去，就跑到瓦尔登湖畔独自住了两年零两个月，写了一本书叫作《瓦尔登湖》（Walden）。有一次他因为要买一些必需品，到附近的农庄去了一趟，碰到一个农夫问他：“你一个人住在湖边不觉得寂寞吗？”他说：“我们居住的地球，在宇宙中不过是个黑点……你可以想象在一个小黑点上面，就算是两个相隔最远的人，距离又能有多远呢？为什么我会觉得寂寞呢？”把地球看成宇宙中的一个黑点，在现代人已属常识，但是两千多年前的庄子居然也像航天员一样有这种认识，足以令人赞叹。《瓦尔登湖》书里好几次提到庄子，认为他的很多见解令人羡慕。
庄子还说过一个故事，把两个国家比作蜗牛头上的两个角，为了争夺蜗牛角那么小的一点地方，打仗死了好多人；但是他们没有想到，就算整个国家给你，也不过是蜗牛角上的一个小点啊，所以国家之间何必战争不已呢？焦点转到人身上，人最放不下的两个东西：一是空间，我家地方越大越好，我能占有的地盘越大越好；二是时间，人往往希望自己活得越久越好。但庄子认为，你活得再长，也比不上一只乌龟啊，甚至一棵树随便一活都是几百年，人怎么比呢？他经常嘲笑彭祖，活了八百岁，又怎么样呢，还不是结束了？所以时间和空间，包括这个世界上的名利得失，都不要太过计较，最后连生死都不能太计较。我们要计较的，是在有限的时间和空间内让我们的智慧得到觉悟的机会。如果你能把自己的眼光提升到这样一个高度，然后再看任何发生在自己身上的事情，任何痛苦和烦恼大概都很容易化解了，就不会只局限在自己的小小世界里了。
我念《庄子·秋水》，常常得到许多启发。庄子对于自然界现象的观察真是非常生动。他所写的寓言故事，很多是从自然界就地取材，但里面藏着深刻的人生智慧，我们听了之后觉得值得去认真想一想。但若想真的了解庄子寓言的深意，还需假以时日在生活中体会验证，在实践中慢慢去做，做到某个阶段，才能够豁然开朗。
4.螳螂捕蝉
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很多人听过“螳螂捕蝉，黄雀在后”这个成语，螳螂为了捕蝉而忘记自己成为黄雀的猎物，这提醒人们千万不要为了利益而忘记危险。这个故事出自《庄子》，但原文中有两个字不一样，按庄子用的应该是“螳螂捕蝉，异鹊在后”，不是“黄雀”是“异鹊”。
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉？翼殷不逝，目大不睹？”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。《庄子·山木》
庄子到雕陵的栗园游玩，看到一只怪鹊从南方飞过来，翅膀张开有七尺，眼睛直径有一寸，它擦过庄子的额头，停在栗林中。庄子说：“这是只什么鸟啊？翅膀大却飞不远，眼睛大却看不清。”于是提起衣裳，快步走过去，手握弹弓守候在一旁。这时看到一只蝉，刚刚找到舒服的树荫，忘了自己还有身体；一只螳螂隐蔽在树叶中，准备捕捉蝉，见到利益就忘了自己还有形躯；而这只怪鹊盯住螳螂正要下手，见到利益就忘记了自己是只大鸟。庄子心生警惕说：“啊！宇宙万物就是这样互相牵累，因利害而一个招惹一个啊！”他扔下弹弓，转身离去，这时栗林的守园人在后面追赶责问。
庄子一生中大概这一次最狼狈了，被人误认为小偷，以为他要偷采栗子。实际上，他是从蝉、螳螂与异鹊所构成的生物食物链中发现了一种利害关系，每一种生物所需要的食物是一环扣一环的，整个生物界因此能够保持生态平衡，但是如果人也介入其中的话，也会成为其中的一环。所以当庄子准备用弹弓偷袭异鹊时，突然醒悟到其中的玄机：自己会不会也成为别人的某种猎物呢？亦即，他会不会也忘记自身的危险，以致遭受责怪与冤屈呢？于是，他丢下弹弓，立即离开。但还是晚了一步，被栗林的守园人在后面追赶责问。
这个故事当然是寓言。《庄子》一书十之八九都是寓言，用各种故事描写人的处境，让人觉悟。不过庄子这次把自己也写到故事里，说明这很可能是真实发生的事情。庄子的生活非常穷困，每天编草鞋为生，第二天拿到街上去卖，然后换些米回家，勉强维持生活。邻居笑话他饿得面黄肌瘦，穿得破破烂烂，所以他大概有时候会到郊外走一走，打些鸟、兔子之类的猎物，好让一家老少补充营养。在打猎的过程中，他悟出一个道理，如果你想得到一样东西，别人也想得到，就可能产生争夺；如果你得到了，你后面恐怕还有更厉害的人物准备对付你，从你身上再取得利益；所以，一样东西招惹另一样，后面都有更大的威胁。这个时候，应该停下来思考一下，你为了得到这个利益，付出的代价是不是太高了，以致得不偿失。
有关利益的问题，儒家强调“见利思义”，看到利益要想到该不该得，符不符合道义。道家对于道义兴趣不大，认为道义既然是人规定的，人所规定的都是相对的，你去坚持的话，有时候反而陷于执着。但就算不谈道义，看到利益而忘记自身安危，付出的代价也是非常惨重的。《庄子·列御寇》里记载，有人想请庄子做官，庄子答复说：“你见过用来祭祀的牛吗？披的是文采刺绣，吃的是青草大豆，等它被牵到太庙待宰的时候，即使想做一头孤单的小牛，办得到吗？”答案当然是：悔之晚矣。牛不能决定自己的命运，人至少可以选择要不要争取某些利益。在这个故事里，庄子连续用蝉、螳螂、异鹊三种见到利益而忘记自身安危的情况，说明世间的利益与危险总是携手并至的，见到利益就要想到危险，想到即使如愿以偿，所付出的代价也可能太高了。
西方的基督教也强调类似的观念，耶稣说：“你如果得到了全世界而丧失了自己的灵魂，对你又有什么意义呢？”人的一生，都在用自己的身体、时间、生命去获得某些东西，问题是，你为了得到这些东西，所付出的代价是不是太高了？像我们看到很多政治人物，为了得到政治上的成就，牺牲了个人的家庭、事业、其他方面的兴趣，甚至个人的健康，但是当他真的得到之后，就会满足吗？不一定。人活在这个世界上，常常要问，我这个身体，这个生命，能不能先得到保存？如果不能保存，如果损伤过大，就算得到各种外在的利益，请问你还能享受吗？或者你能享受多久呢？你想得到利益，要考虑付出的代价，代价太高，就要重新思考，这一切是否值得。
在这个故事里，庄子写自己跑回家去之后，三天都不开心，“庄周反入，三日不庭”。他的学生问，老师为什么不开心呢？庄子说，我留意外物的形躯而忘了自身的处境，看多了浊水反而对清水觉得迷惑；我在栗林游玩而忘了自己是谁，让守园人以为我是可耻的小偷，所以才不开心啊。庄子并不反对人要有所追求，但他希望你开始做一件事时，要想到将来可能的后果，否则做了一半才发现自己也在食物链里，有危险，恐怕就来不及了。
5.鼓盆而歌
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庄子认为，生命的转化，不光要突破时间、空间的限制，人世间各种价值观的限制，最后一步还要突破生死的限制。他说：“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？”（《庄子·齐物论》）我怎么知道怕死不是像幼年流落在外而不知返乡那样呢？他居然把活着说成是“弱丧”，是幼年离家出走，死了才叫作回家。在他面对妻子死亡的时候，这种态度给世人留下的印象最深。
庄子一辈子穷困，妻子和子女跟着他受苦。终于，大限已届，妻子死了。好朋友惠子前来吊丧，发现庄子正蹲在地上，一面敲盆一面唱歌。惠子大为吃惊，他说：“你与妻子一起生活，她把孩子抚养长大，现在年老身死，你不哭也就罢了，竟然还要敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？”惠子其实是代表所有人提出这样的疑问。庄子如何答复呢？他说：
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2025年5月28日 19:04 周三 第一章 老子的道
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1.儒道之别
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中国传统文化有两大支柱，一是儒家，一是道家。一般认为，儒家比较强调伦理学，重视道德修养；道家则强调智慧的觉悟和解脱。两者的不同，可以用三个简单观念来加以分辨。
第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性。道家出现在春秋战国时代，当时是一个乱世，兵荒马乱，老百姓苦不堪言。当时的人必须思考的一个问题是：天下如此纷乱，如何才能化解？儒家采取的路线是在政治上改革，但道家认为，这种方式就像五十步笑百步，未必有效，在乱世里没有人可以幸免，想活下去，必须改变思维模式。
儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。因此儒家思想推行到最后，常会让大家感到很沉重、很疲乏。就算把这一代改革好了，也不知道下一代会变成什么样子。
道家看透了这一点，认为以人为中心去思考问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，超越人类本位。而超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为的造作越多，麻烦越多。譬如“法令滋彰，盗贼多有”（《老子·五十七章》），设定的法规越多，就有越多的人违法；相反，如果不定法令，自然没有所谓的违法问题，大家也可以过得更自在。又如：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《老子·二章》）定出真、善、美的标准以后，就会有不真、不善、不美出现；反之，如果还没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做，不用担心有没有面子，因为所要做的只是活着而已。所以，人世间的一切都是相对的，道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。
第二，儒家以“天”为至高存在，凸显历史背景；道家以“道”为至高存在，展现宇宙视野。任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断。中国的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源。《诗经·大雅》说：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。儒家承前启后，继承了这一观念，把“天”当作最高存在。孔子两次遇到困境，都把“天”抬出来，如说：“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”
道家则不同，道家以“道”代替“天”，“天”则被降格为和“地”并称，“天地”指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源。道家认为宇宙最后的根源是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·四十二章》），“道”孕育万物，是一切的起始与归宿；“道”存在于万物之中，却又超越万物，“独立而不改，周行而不殆”。由“道”取代“天”的地位，很多西方学者据此认为，道家才是中国古代最具革命性的思想。
第三，儒家期盼“天人合德”，从向善到择善到至善；道家则希望“与道合一”。“天人合德”的“德”是善的德行，亦即人要行善，要不断地修养德行。“与道合一”则代表人要成为有道者或行道者，觉悟了“道”，人的生命境界整个就不一样了。如何觉悟“道”？老子的方法是“致虚极，守静笃”，追求虚要到达极点，守住静要完全确实。“虚”是指排除各种感官欲望，“静”是指人不要有什么行动，能虚又能静，就能空，空了之后，“道”就会显现出它的光明。
过去认为，有三种人学习道家会比较有心得。第一种是年长的人，有了一定阅历，可说是饱经风霜、见多识广，对人生有了更为深刻的体验；第二种是失意的人，失意的人年纪不一定大，但一路倒霉，处于逆境，对于人生的体会比较复杂；第三种是非常聪明的人，从秦汉到唐宋，中国历代的文人，许多都喜欢道家，他们的作品所用的语汇，他们的生命所展现出的情调，与崇尚儒家的文人截然不同。像苏东坡在《前赤壁赋》提到的：“惟江上之清风，与山间之明月：耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。”这显然是道家对大自然的欣赏，是敞开心灵与自然沟通，不像儒家主要界定在人的社会中。
但是，人活在这个世界上，也不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。况且，如果大家都走道家的路，这个社会要交给谁来担当呢？由此观之，儒家和道家在社会的功用上，是有点分工合作的意味。
一个人如果喜欢不受约束，自由选择他的生活方式，他显然比较倾向于道家。因为儒家是让我们在社会上尽好自己的责任，重视道德修养，这容易让人觉得有压力。譬如孔子的“知其不可而为之”，明明知道理想不能实现，还要努力去做，这是很伟大、很悲壮的情怀。长此以往，难免会觉得“何必如此辛苦”呢？这时候，如果能让自己转个弯，从道家的角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。
2.《老子》第一章
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道家思想的创始人是老子。关于老子的生平背景，现在还有许多情况没弄清楚。根据司马迁的说法，老子是楚国苦县厉乡曲仁里人，姓李，名耳，字聃。他是“周守藏室之史也”，负责管理文书档案，可以说是周朝的图书馆馆长。既然他的工作是管文书档案，一定受过高等教育，学问广博可想而知。
《史记》记载，孔子曾“问礼于老子”。老子对孔子说，不要一天到晚老是充满斗志想要成就功业，想着将来要如何如何，这样其实无益于自身，恐怕也不容易活得久；在社会上发展得好，将来难免有后遗症。孔子听了他的话，说：“吾今日见老子，其犹龙邪！”龙可以“乘风云而上天”，孔子认为老子的境界深不可测，高不可攀。
据说老子后来骑着青牛西出函谷关，准备隐居，半道被守关的官员拦下来，一定要让他留下几句话。老子连夜写成了《道德经》。当然，这是不可能的事，《道德经》不可能一夜写成。这本书到底是老子一个人写的，还是多人合作的，也还没有确定。但不管怎么样，老子开创了道家学派，在儒家之外，开辟了另一条更为宽广的道路。两者相比，儒家以较为积极的态度看待人生，从真诚出发，找到做人处世的原则，达成修养的目的，对自己、对社会都有正面的贡献。道家所强调的不只真诚而已，它更强调“真实”，亦即突破人类中心的格局，看到宇宙万物的整体性，从永恒和无限的层面观察世界，以无心的态度顺其自然。
《道德经》又名《老子》，全书八十一章，五千余字，历代以来对它的注解之书却汗牛充栋，不知凡几。在中国文化经典中，《老子》也是被译为西方文字最多的一本书，译文达两百余种，连俄国的文豪托尔斯泰和德国的大哲海德格尔都翻译过《老子》。可惜海德格尔不懂中文，只翻译了前八章就译不下去了，因为中国学者给他的解释，每个人都不一样，最后只好不欢而散。
学习道家思想，先要理解什么是“道”。《老子》第一章说“道，可道，非常道”，许多人念到这六个字，就念不下去了，大家都晕了。到底什么是“道”呢？先看原文：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（《老子·一章》）
道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。名，可以用名称界定的，就不是恒久的名。名称未定之时，那是万物的起源；名称已定之后，那是万物的母体。因此，总是在消解欲望时，才可看出起源的奥妙；总是在保存欲望时，才可看出母体的广大。起源与母体，这两者来自一处而名称不同，都可以称为神奇。神奇之中还有神奇，那是一切奥妙的由来。
翻译成白话文，意思还是很深奥。首先，“道”是老子的核心概念，所代表的是究竟真实。“道”在文言文里，也有“说”的意思。“道，可道，非常道”，人的言语所能表述的，都是相对真实，亦即充满变化的事物；因此，永恒的“道”是不可说的。讲完这句，老子紧接着说“名，可名，非常名”。“道”后面为什么立刻要讲“名”呢？答案很简单，因为是人在思考，人思考需要名称，这是人类生命的特色。对人来说，一样东西的存在，是从它有名称开始的，没有名称等于它不存在，不是真的不存在，而是人的思考无法运作。“名以指实”，名称用来指涉真实之物，其作用为符号或象征，因此有调整或改变的空间。所以，针对永恒的“道”，“名”只能说是恒久的，两者不在同一个层次，而且名称一经界定落实，就成为相对的名了。
名称未定之时，无名是万物的始源，是思想无法企及的阶段；名称定了之后，有名是万物的母体，“母”表示有母必有子，万物就跟着出现了。譬如今天在山里发现一种从没见过的动物，还没取名字，问你那是什么动物，你只能说是“那种动物”，不能说是什么动物，因为它还没有名字。假设给它取名为“熊”，“熊”这个名称出现之后，才能用来指具体的这只熊或那只熊。“名”与“万物”是同时出现的母子关系。
“故常无欲，以观其妙”，人在没有任何欲望、没有任何主观成见的时候，才可以是什么就看见什么，才能了解起源的奥妙。这句是针对“万物之始”说的。“常有欲，以观其徼”，“徼”指母体广大的范围，母体是可以生生不息、衍生万物的。“有欲”才能看到“有名”造成的万物到底有多大。这句是针对“万物之母”说的。譬如我想要知道狗的能耐，要安排各种情况来测试，了解它可以听到多远的声音，看到多远的景观。这就叫“常有欲，以观其徼”，等于万物的作用，需要人的介入才能了解。人如果完全“无欲”，注意力会没有焦点，“有欲”才会想知道万物有什么限制、范围多大，才能了解得比较正确。
“无欲”和“有欲”都是针对人的意志欲求而言。很多人质疑，老子怎么可能主张“有欲”呢？事实上，“欲”随“知”而生，有“知”就有“欲”。老子反对的是一般老百姓偏差的知所带来的偏差的欲，所以希望老百姓无知无欲；但不要忘记，老子本人或是他所谓的圣人、有道者、悟道者这些人，他们有正确的知，也会有正确的欲。因此，“有欲”并不一定是坏事。
“此两者，同出而异名，同谓之玄”，此两者指“始”与“母”，起源和母体，它们的“名”虽不同而来源相同，都源自神奇的“常名”，常名再往上推溯，就是玄之又玄，作为众妙之门的“道”了。《老子》第一章的内容是老子一生仰观俯察，了解宇宙人生道理的心得。
他首先提出“道”这个核心概念，指出“道”代表的是“究竟真实”，而人类语言和文字所表述的都是相对真实。然后，“名”衍生了万物，有了名称，人类的思想才能开始运作。接着讲到“无名”“有名”，针对人的理智；“无欲”“有欲”，针对人的行动。你有欲望，才会有某种行动，想要认识这个世界。但最后目的都归结到要欣赏“道”的奥妙。如此解读，则全章首尾相应，层次井然。《老子》全书的后续各章皆依次充分发挥其理。
3.道是什么
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“道”是什么？这是一个大哉问。千古以来，恐怕没有人能用几句话就把它说清楚。老子谈到这个问题时的描述非常特别，可以说是充分表现了古人的哲学智慧。他说：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。（《老子·二十五章》）
有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。寂静无声啊，空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，勉强叫它作“道”，再勉强命名为“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。
这段话的意思非常丰富。首先，“道”在天地之前就存在；其次，“道”可以作为天下万物的母体。也就是说，“道”是使天地万物可以存在、出现的力量。“道”有什么特色呢？老子说了两句话：独立而不改，周行而不殆。“独立”代表它是唯一的，旁边没有任何其他东西，因为它本身是一个绝对的整体，是“究竟真实”；“不改”是不会因为任何缘故而发生变化，等于“道”从开始到现在，没有任何增加或减少。“周行而不殆”是说“道”遍布我们所见的万物，到处都有“道”，它周流循环运行，好像春夏秋冬四季循环一样，永远不会停下来。
“道”的这两点特色很值得我们思考。为什么呢？西方哲学谈上帝有一个基本原则，自因——自己是自己的原因，这就是上帝。我们所见的万物都是“他因”——需要其他的东西作为原因。譬如我们都是父母所生，父母就是我之外的原因，所以我是“他因”。那父母又是怎么来的？由父母的父母把他们生下来。这样一环一环问下去，到最后宇宙万物都有别的东西做它的原因。“他因”有开始，那个因素就是开始，有开始就有结束。假如没有因素使自己开始，那就是“自因”，一定永远存在。“自因”只有一个，在西方称为上帝，在老子来说就是“道”。上帝之前没有东西存在，“道”之前也没有东西存在。“道”就是那个根源的、自己是自己的原因。
后来的庄子对老子的想法很了解。庄子讲到“道”时，用了一个词，“自本自根”，自己作为本源，自己作为根本，跟西方讲上帝是“自因”，意思完全一样。《圣经》记载，摩西带领犹太人出埃及，他到西奈山上去祷告，这时上帝现身，显示为荆棘丛着火了，但是并没有被烧毁——上帝的示现跟一般自然现象当然是不同的。摩西问：“你是谁？告诉我，我才好对百姓说。”上帝说：“我是自有永存者（I am who I am）。”意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的；亦即上帝不可能有过去或未来，他是永恒的。《圣经》里的摩西和中国的老子互不相识，为什么谈的东西会类似呢？因为凡是人，顺着思想的要求，就非有这样的结果不可。
宇宙万物从哪里来？我从哪里来？以前没有我，以后也没有我，那我到底存在吗？笛卡儿说：“我思，故我在。”但他接着就说：“我在，故上帝在。”我凭什么存在？这是不是个幻觉？要想证明我的存在不是幻觉，只有一个办法，就是找到一个存在的根源，亦即证明使我存在的那个力量。但那个力量本身不能是别的东西使它存在的，而必须是自己使自己存在的，这样我才有真的保障。人类在思考宇宙万物的变化，想要找到一个根源时，最多只能到这个程度。当然，如果你主张没有根源，那是另外一回事；但只有你主张有根源，才能够解释这个世界为什么充满变化，而不至于是完全虚无的。
道家为什么出现？老子的时代比孔子稍微早一点，是春秋末期的天下大乱时期。那个时代出现了一种思想危机，叫作“虚无主义”。很多人认为，活在这个乱世中，反正最后会死，我何必忍受这些痛苦呢，晚死不如早死。所以很多人自杀，很多人杀人，战争变成普遍的现象。这时候人会问，难道人活着只是为了死吗？人生有什么意义呢？老子的思想表面上很冷静，内心却非常热忱。他担心人类陷入虚无主义的困境，因此在体验到这种智慧之后，不忍独享，说出来告诉大家，不要怕，人的生命，宇宙万物的存在，虽然充满变化，有生老病死，但最后是有根源的，这个根源就是“道”。为什么呢？道理很简单。如果没有“道”做最后的基础，这一切由何而来又往何而去？这一切变化是为了什么呢？在某一个时空某一种条件下，我们曾经存在过，既然存在过，就有存在的理由和目的。所以“道”的存在太重要了。西方哲学为什么喜欢谈上帝或存在本身？因为你不能忍受只有光是变化的世界。如果我们所见的人生只是变化到最后，结束了没有了；如果万物再过一百亿年之后，整个消失了没有了，那我们真的要问，何苦过这一生呢？这一生到底要做什么事呢？做与不做又有什么差别呢？做成了和没做成，对这个世界又有什么影响呢？如果最后是一个非常悲凉的结论，这是我们不能够接受的。所以“道”的存在，虽然没有人可以证明，却是非存在不可的。老子说，我不知道它的名字，勉强叫它作“道”，再勉强称它为“大”。“大”得不是你用感觉或理性所能掌握的。《庄子》开篇就写了一个大鹏鸟的寓言，说：“鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”庄子为什么这样写？就是要让这只鸟“大”到你不能想象。人能够思考想象的东西都是有限的，“道”却是超越言说，超越你的思考想象的不可思议的东西。
老子说“道”广大无边，周流不息，伸展遥远，最后再返回根源，还是一个整体，这个整体就是“道”，也即宇宙万物变化的根源。宇宙万物会消失，“道”永远存在。人的生命只有一个目的，就是在你活着的时候，好好珍惜机会，开发智慧的潜能，觉悟到什么是“道”，觉悟到我的生命不是白白来这一遭的，是有一个根源和基础的，应该设法跟“道”去结合的。“与道合一”之后，会觉得我们的生命就像一滴水融进了大海，永远不会干涸。
4.道与自然
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提起“自然”，很多人会想到自然界。但“自然”一词在《老子》一书中出现五次，没有一次指自然界。“自然界”老子用四个字来形容：天地万物。换句话说，天地万物就是大自然。而老子所说的“自然”，是指自己如此的状态，自己本来的样子。
希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？（《老子·二十三章》）
少说话，才合乎自己如此的状态。所以狂风不会持续吹一个早上，暴雨不会持续下一整天。是谁造成这样的现象呢？是天地。连天地的特殊运作都不能持久，何况人呢？
“希言”是少说话。很多话保留不说，不但对别人没有损失，说不定还可以减少困扰。西方有一句民谚：“话说得愈多，误会愈深。”不说话反而没有误会。最好的辩论是沉默，一句话不说，反而口才过人。口若悬河，话如流水，有时却比不上沉默的力量。有个小故事，某个老太太一天到晚不说话，别人问她为什么，老太太回答说：“我小时候就知道一件事，一个人活在世界上说的话有个限度，把话全部说完就死了。”
“自然”，就是自己如此的状态。后面讲：“而况于人乎？”何况人呢？代表说话是人特殊的一种能力，少说话，才合乎自己如此的状态。为什么呢？因为“飘风不终朝，骤雨不终日”，狂风不会吹一个早上——老子显然没到过台湾，台湾台风来时，恐怕能吹两天；暴雨不会下一整天——其实也可能下一整天，但不管怎样，狂风不会一直吹，暴雨不会一直下，说明什么？狂风暴雨是天地造成的现象，天地是比人更高的层次，天地造成的现象都不能持久，何况是人呢？老子认为，任何现象在自然界里出现，一定是平常的、稳定的最持久，狂风暴雨是特殊现象，特殊现象都不能持久；因此人的一切也应该维持在一种平常、平淡、平凡的状态，做任何事都不要有超越常规的行为，才能够真正持久。
那么，“道”与“自然”又是什么关系呢？《老子·二十五章》有所论及，这也是全书最为关键的一章。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·二十五章》）
所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四种大，而人是其中之一。人所取法的是地，地所取法的是天，天所取法的是道，道所取法的是自己如此的状态。
这段话非常深刻。老子首先提出四种“大”，大代表人无法想象，无法用理智或感觉去把握。道是大的，没有问题；天、地很大，也没问题；但人大在什么地方呢？顶多身长七尺，稍微胖一点而已，有什么大呢？这里的“人大”，是因为人有一种内在的潜能，可以提升到领悟“道”的程度，这种智慧的力量是大的。因此，存在界有四种大，人在其中是一种，老子对人的肯定由此可见。
接下来四句话比较难懂。首先，“人法地”。人活在地上，地上生长五谷蔬菜、水果等物产，人要按照“地”所提供的生存条件活下去。俗话说“靠山吃山，靠海吃海”，我住在山上，就从山里取得各种生活资源；住在海边，就从海里获得生存资源——人活在地球的任何一个地方，都要从周围地理环境所给予的生存条件中取法，才能够活下去，这叫“人法地”。接着，“地法天”。地指地理，天指天时，也就是春夏秋冬。地上万物的生发和成长，要靠春夏秋冬来配合，靠季节及风、雨、雷、电的相互配合，风调雨顺，才能够自然生长。一个地方如果雨水多，草木就茂盛；雨水少，就变成沙漠。这叫作地理环境受到天时的影响。至于“天法道”，因为天时也有规则，天也需要来源。“道”的解释之一就是规则。天所取法的是道，最根本的规则是要保持平衡，保持常态，保持恒久。
此三者，“人法地”，可以保障人的生存，并学习合宜的生活法则；“地法天”，地理要受到天时的影响；“天法道”，等于是让天有个最后的依靠。最后，“道法自然”，问题来了。有人把这句话翻译成：“道”所取法的是自然界。但是天和地就是自然界，人法天地，天地法道，道又回过头来法天地，这不是循环论证吗？所以道所取法的“自然”是自己如此的状态。也就是说，宇宙万物连人在内，只要维持自己如此的状态，没有任何额外的意念和欲望，连“道”也要向你取法。当然，老子这么说，并不是“道”真的要取法谁，因为“自己如此的状态”也来自“道”——无为，什么都没做，但是无为而无不为，到最后所有该做的都做完了。任何事物若是保持“自己如此的状态”，就是与“道”同行。
5.道生万物
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《老子》一书中，有六章专门谈“道”，分别为：第一、第四、第十四、第二十一、第二十五、第四十二章。完全明白这六章，不仅能够掌握道家思想的核心，也可以懂得人类智慧的最高境界。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（《老子·四十二章》）
道展现为统一的整体，统一的整体展现为阴阳二气，阴阳二气再交流形成阴、阳、和三气，这三气再产生万物。万物都是背靠阴而面向阳，由阴阳激荡而成的和谐体。
这段白话翻译，有些人觉得好像和原文有落差。原文念起来朗朗上口，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，没有翻译的那么复杂。但不要忘记底下那句话“万物负阴而抱阳”，这就给前面的“二”找到了答案，阴和阳是“二”，道当然是“一”，因为道是统一的整体。但是“道生一，一生二，二生三”的“生”不是产生，而是展现、形成。《易经·系辞传》里提到，“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这里的“生”也是展现的意思。“三生万物”的“生”才是产生的意思。
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2025年5月28日 19:04 周三 第一章 人性向善
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1.人性向善
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人性是什么？一般人提及这个问题，会想起《三字经》开头所说的：“人之初，性本善。性相近，习相远……”许多人认为“人性本善”是儒家的思想。但是“人之初，性本善”这六个字，既不是孔子说的，也不是孟子说的，而是宋代以来的学者概括出来的。这个“本”字是后代的解释，并非孔孟的原意。根据我个人多年研究体验儒家思想的心得，我要把这个“本”改成“向”，我觉得儒家并不主张人性本善，而是强调人性向善。
1980年我到耶鲁大学念书，初到的第一个星期就去拜访了一位神学院教授，与他谈及人性的问题。我问他：“基督教主张人有原罪，岂不是言人性本恶，是否太消极了些？中国人主张人是本善的，较积极，也较为正面。”我还将“人之初，性本善……”背给他听。结果这位教授不跟我讨论经典，只问我：“中国社会中有没有坏人？中国人会不会做坏事？”“会。”“人性若是本善，恶从何来？”一句话把我问得哑口无言。我当然可以反问：“西方人会不会做好事？人性若是本恶，善从何来？”但我也料及他定会说：“善从上帝来，你信上帝吧！”如此一来，不但辩论输了，也让中国儒家思想有点“灰头土脸”的感觉。
“人性本善论”过于幼稚、天真，且不顾现实，与我们的实际生活经验脱节。人性若本善，那么人为何要受教育？所做的善行又值得称赞吗？答案都是否定的。“人性本善”完全不符合我们的实际经验及初步反省。
自从和那位神学院教授谈论后，我始终在思索儒家思想的真正精神所在。何谓人性？在《论语》中，孔子很少直接谈这个问题，虽然他说了“性相近也，习相远也”这句话，但没有进一步阐释人性，因为当时没这理论的要求。换句话说，孔子的学生中没有人会想到这个问题的重要性，只有子贡曾提到：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）孔子没有跟他说人性方面的问题，为什么？因为以子贡的资质不适合跟他谈人性，只有颜渊可以谈，但颜渊对孔子心悦诚服，且不幸早死，所以没有这方面的记录。
孔子不谈，并不代表他对人性没有清晰的主张；相反，他对人性的观察是十分深刻的。他从经验界看到人有各种弱点。譬如“吾未见好德如好色者”，不曾见过任何人爱好美德像爱好美色一样。爱好美色是生物性的本能，爱好美德呢？如果后者也是天性，那么它的力量显然不是绝对的或全面的，因此不宜说人性本善。顺着这一思路，孔子提醒人在每个阶段都要警惕：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）人不能没有血气，血气有各种毛病，如此一来，怎能说“人性本善”？没有说“人性本恶”已算是客气的了。
所以，孔子根本不曾说过人性本善，他只说过：“性相近也，习相远也。”“习”代表后天环境、习染造成的结果，人人有别；“性”代表先天本来面目。但是，既然是人所共具的先天本性，孔子为何不说“相同”，而说“相近”呢？答案一：如果人性原本具有某种可以称之为“善”的东西，则应该说“性相同”。换言之，如果有人主张“人性本善”，同时又宣称“性相近”，那么我们可以追问：善是“质”还是“量”？是“量”才有程度多寡，才可说是相近。但是，善怎能以“量”来计呢？若是“质”，则非有即无，如何相近？答案二：人性并无善恶，只有“善的倾向”。就“倾向”而论，可以说人人皆具，但是敏锐程度各不相同。换言之，只要是人，就是向善的，他的内心必然会对某种状况感到“不安”或“不忍”。有些人见了落花就流泪，有些人不到亲自受苦不觉得难过，程度相去甚远，但是必定都有“不安”“不忍”的可能性。
事实上，心安不安、忍不忍是儒家人性论的基础，也是理解孔孟思想的入门的关键。这个关键在孔子和宰我关于“三年之丧”的对话中体现得很明显。宰我质疑“三年之丧”，认为守丧三年时间太长。人文世界不行礼乐，礼乐随之瓦解；自然世界一年为循环之期，守丧何不也以一年为期？孔子听了，只问他：如果守丧一年，你就恢复平日的生活享受，吃好的，穿好的，“于女安乎”？你心里安不安呢？很多人讲中国禅宗“直指人心”，事实上孔子早就“直指人心”了。他没有跟宰我讨论守丧三年的人文与自然这些外缘条件，却把焦点指向人心，要看你内心安不安。结果宰我回答：“安。”孔子只好说：“女安，则为之。”你心安的话，就那么做吧。
换句话说，孔子对人性的理解在于人心有安与不安的能力。人性不是静止的，人性是动态的、活泼的。作为一个人，最主要的特色在于他有自由，他可以选择。离开自由选择的能力，就没有人的问题。正因为人可以自由选择，所以人心是“活的”，它有一个趋向，这个趋向受到阻碍时，会产生反作用让内心觉得不安。那么，孔子为何认为守丧三年才会心安呢？宰我离开后，孔子谈了理由，“子生三年，然后免于父母之怀”，这十二个字正是我们了解儒家人性论的出发点。在孔子看来，人心对父母的深情是由具体的成长经验所孕生的。小孩子生下来到了三岁，才能离开父母的怀抱。生理上长期受到父母照顾，心理上也形成了与父母相互关怀的情感，始终会感念父母之恩，所以父母过世，守丧三年是很合理的。也就是说，“三年之丧”代表伦理，“于女安乎”代表心理，“子生三年”代表生理。人性是由生理、心理、伦理三者连贯而成。儒家人性论的焦点在于心之自觉能力，它是以生理为基础，并以伦理为发用的。由于心安与不安的程度，人与人之间确有不同，因此只能说“人性是向善的”，有的“向”力量强，有的“向”力量弱，这是因天生的资质与后天的遭遇不同而有所区别。
孔子之后，孟子是儒家的重要代表。孟子的思想除了强调“推行仁政”外，对于人性也提出了更为系统的解说。孟子，名轲，鲁国邹（今山东邹城）人。关于他的生平，至今并无定论，一般认为是生活在公元前372—公元前289年之间，亦即战国时代（公元前475—公元前221年）的中期。当时存在的还有二十国左右，其中七国争雄，都想兼并天下。司马迁在《孟子荀卿列传》中记载孟子，说他“受业于子思之门人。道既通，游事齐宣王。宣王不能用，适梁。梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连横，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒，序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇。”
从这段记述中可以看出，子思是孔子的孙子，而孟子受业于子思之门人，因此从孔子到孟子是第五代。孟子先是“道既通”，所通道自然是“唐虞三代之德”以及“仲尼之意”。接着，他效法孔子“知其不可而为之”的精神，周游列国，到处宣扬“仁者无敌”的思想。可惜没有一国国君能够实行他的这种理论。从战国时代的大趋势来看，孟子的观点显然不切实际；从孟子的具体遭遇看来，连他自己也承认并未成功。但他为什么再三强调“仁者无敌”，百姓归向仁者是出于无法遏阻的天性呢？这与他对人性的看法有关。孟子对人性有一个很好的比喻：
牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。（《孟子·告子上》）
这段比喻论证力极强。他说牛山上的树木长得非常茂盛，但不幸的是它邻近都城，有些人为了盖房子把树木砍光了，有些人放牧牛羊把花草吃光了，结果好好的一座山变成了秃山。请问：秃是山的本性吗？显然不是。那花草树木是山的本性吗？也不是，因为如果是本性，怎么会被砍光、吃光？在此，“花草树木”代表人性本善，“秃”代表人性本恶，两者皆不是山的本性。那么，山的本性到底是什么？是“能够”长出花草树木，只要给它机会，它就会长出新的芽。换言之，山本身并不显示本性，我们所见到的“秃”或“草木茂盛”只是山的现象。山的本性是只要有了雨水、朝露，新的芽就会长出来。若新的芽被吃光，变成秃山，再给它机会，山又会长出新芽，变成花草树木。因此，山的本性在于“能够”，而不在于“是”什么。“能够”就是一种潜能、趋势和力量。人也是一样，人的本性是善，是恶？都不是。人的本性是向善的，只要给予机会，且存养扩充，就是善的；否则“旦旦而伐之”，久而久之心灵也会麻木。儒家谈人性时，此点是非常精彩的，人性是种趋向，说明人生是开放的，永远是一种对自我的要求，且此种要求由内而发，不是由外在给予的。因此，人活在世界上就可以实现自我向善之本性。
也许有人怀疑，那也可以说人性向恶啊。因为人性只是“向”善而已，你也可以选择恶，那为什么说向善，不说向恶呢？举个简单例子：我今天早上起来，不孝顺父母，不尊敬兄长，心里觉得不安、不忍，这就证明人性向善。反过来说：我今天早上起来，不去杀人放火，不去打人、骂人，心里觉得不安、不忍，这是人性向恶。请问在一般情况下，我们是哪一种呢？当然是前者。再举个例子：在公车上遇到老人不让座，会觉得良心受煎熬，这便是人性之所在。因此，人的心是种趋向，如果不去做自己应该做的事，或者去做不该做的事，心里自然会产生一种压力，无法面对自己。这就是儒家的“人性向善论”。
2.善是什么
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人性向善，善又是什么呢？这是儒家思想的又一重点。首先，善是一种价值。价值不在某个地方，它要有主体的选择才能呈现。例如这里有两个杯子，一个装钻石，一个装水，你说哪一个比较有价值？大家一般会说：当然是装钻石的比较有价值。但假使今天身处撒哈拉沙漠，水的价值恐怕就比钻石高得多了。因此，水和钻石不是没有价值，而是与价值无关，它们只是纯粹的事实，任何价值都需要经由人（主体）的选择才能呈现出来。譬如山上有一朵百合花，在没有人爬上这座山、看到这朵花之时，百合花只是存在而已，没有所谓美不美的问题。但是如果有人看到这朵花，说：“这朵百合花真美，我喜欢它。”在他喜欢的过程里，这朵花美的价值就呈现出来了。再譬如大家如果都说黄金比铁差，那么黄金的价值就会立刻贬低。其实，黄金、铁、石头、钻石有什么差别呢？对动物而言是没有差别的。你见过哪一只狗喜欢黄金或哪一只猫喜欢钻石呢？又或者哪一群鸟夏天往北飞或冬天往南飞的时候，会带着粮草走呢？只有人类在搬家时才会带着家当，选择这个，选择那个。因此，价值是人所特有的问题。离开了人类世界，宇宙万物只是事实而已，不是价值。价值只对人类有效，亦即只有人类才可以让价值呈现。因为人有选择的自由，有了自由选择，价值才可通过选择而呈现出来。
善是一种价值，因此善也是人所特有的问题。离开人的世界，就没有所谓善的问题。以《鲁滨孙漂流记》为例，鲁滨孙是孤岛上唯一的人，不会有人评判他是好人还是坏人，只有一个人活在世界上，无所谓好坏。任何善或恶必须放在两个主体间的相互关系中才能呈现，离开了人群的脉络，则无善恶可言。人性是向善的，因此人也必须在人群中实现自我。这是儒家一个很重要的见解。
那么，人与人之间如何来判断善？这是一个大问题。譬如我们说一个人很孝顺，但他不一定是好的朋友；一个人是好的朋友，但不一定是好的老师；一个人是好的老师，但不一定是好的父亲。这是很简单的道理。一个人要把所有的“好”都做到，是非常困难的。所以当你说一个人好时，不能抽象地说他好，必须指出他对谁好，离开他所对的对象，他的善根本是空洞的，是假的东西。做善人可不可能？理论上可能，但实际上不太可能。因为善人必须满全一切适当的关系，把他所有相关的人对他的期许都完全加以实现，使其人际关系网上没有一点缺失，这才叫作善人。这其实是不太可能的，不太可能不是因为能力不够，而是因为一个人一生中要扮演的角色多种多样，但这些角色之间往往相互冲突。举个简单例子，一个男孩结婚后，发现他不可能同时做一个好儿子和好丈夫，不能同时满足两个人的要求。妈妈和太太同时要求你做不同的事，你该听谁的？你只有一个人、一个时间，到底该做哪件事？这就是矛盾。这也就是在人的社会里会那么辛苦，在人生里充满挑战、考验和不幸的原因。大家不能互相体谅，都只从自己的角度看对方该有的责任和要求，而忽略了他还有其他角色要扮演，还有各种责任要去满足。于是，就会产生误解与怨恨。所以孔子才说：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”（《论语·述而》）我没有见过善人，只要见到有恒的人就够了。“有恒”是指人的内心有向善的要求，虽然做得不完美，但仍然心向往之，设法努力去做。
儒家思想的意义就在这里。没有一个人是善人，但是每一个人又都可以成为善人。生命充满向前开展的动力，人性是趋向善的，这种力量由内而发，没有人可以彻底消灭它，所以对人性要永远抱着希望。但是我们不要忘记，行善是无穷的要求，不能有所间断。我们在世界上所见的，只是做了一件好事或几件好事的人，哪里有好人呢？你说他今天是好人，那么他明天能不能变成坏人？绝对可以，下一刹那就可以变成坏人。事实上，他也不是坏人，只是做了一件坏事的人。一个人做坏事是其人性扭曲发展的结果；做好事则是人性正常发展的结果。人性是一种趋向，是开放的，是等待被实现的潜能。此点若能掌握，就可以由内而发对自己有所要求。所谓“天行健，君子以自强不息”，“苟日新，日日新，又日新”，我们只要活在世界上，就要经由不断的努力奋斗，使自己越来越好，使我的人格越来越高。但你行善绝对不是负担，而是真正的快乐，因为这快乐完全符合“人性向善”对自我的要求。当你满全这种要求时，你就享有最大的快乐。
3.心之四端
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孟子认为“性善”，心是关键。人有自由，可以选择各种行为的表现。但表现出来的都是现象，内心才是我们的本质所在。如何知道人的本质呢？孔子会问，你心安不安呢？孟子则会问，你心忍不忍呢？我们对于别人的遭遇，会有自发的感受，亦即所谓同情之心。孟子非常重视这种感受。他说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）我们看到一个小孩快要跌到水井里去的时候，心里都会感到惊恐、怜悯；并不是想跟小孩的父母做朋友，也不是想在乡党朋友中被称赞，更不是不喜欢小孩的哭声——我们就是没有任何目的、理由地，纯粹是自动自发地对“孺子入井”感到心里不忍。为什么会不忍？因为这就是人性，人性是会不忍的。这是孟子对人性的基本理解。
这个理解在今天看来似乎难以用实验证明。今日生活条件异于往昔，水井已经难得一见了，不然也成了供人参观的古迹了，孟子的比喻很难激发起我们的想象力。不过几年前美国得州的一则新闻，倒是证实了孟子的说法。得州有一个四岁的小女孩不慎失足，落入一口枯井中。此事经媒体报道后，成为上自美国总统，下至贩夫走卒都极为关心的事。副总统还亲自慰问了小女孩的家人，许多人纷纷为小女孩祈祷。这份同情心使许多人重新发现自己内在的向善要求。可见人不分古今，地不分东西，恻隐之心确实是人的本来面貌。因此，孟子才会肯定地说：
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《孟子·公孙丑上》）
由此看来，没有怜悯心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。怜悯心是仁德的开端，羞耻心是义行的开端，谦让心是守礼的开端，是非心是明智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。
孟子连说了四个不是人，有人觉得会不会太夸张了，没有这四种心，真的就不是人吗？你听到孟子骂你不是人，你很生气，他会说恭喜你，你又变成人了，因为你生气了，说明你还有羞耻心。这就是儒家的思想，儒家认为人在自然情况下的直接反应，才能表现出内心的真实情况。不过，孟子说人心有四种开端，并没有说人有四种善。开端代表萌芽、开始。四种开端如果发展扩大，才可以形成仁、义、礼、智四种善。善一定是你去行动之后才能实践的。譬如“无恻隐之心，非人也”，恻隐之心只是善端，而并非善的完成，善的完成还需以行动去实践。因此，一个人只需有此心，就是人；是否有仁爱的行动，那是第二步的问题。万一连此心都丧失，表示麻木不仁，无从感受别人的遭遇，那就是“非人”了。其次，恻隐之心有程度不同，有些人较为敏感，不仅对别人不忍，也对一些小动物不忍，甚至会像林黛玉一样，见了落花也掉泪。有些人则比较迟钝，非要等到重大刺激才觉悟自己与他人之间的同胞亲情。不论敏感还是迟钝，只要还有感受力，就还有希望。希望在于能够扩充此心，努力行仁。像孟子说的，“若火之始然，泉之始达”。火开始燃烧，水开始畅流，看起来小小的源头，最后竟可以成就伟大的善行，而这一切都出自一点恻隐之心。
孟子还把人性比喻成水。
人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。（《孟子·告子上》）
人性对于善，就像水总是向下流。人性没有不善的，水没有不向下流的。现在，用手泼水，让它飞溅起来，也可以高过人的额头；阻挡住水让它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？这是形势造成的。人，可以让他去做不善的事，这时他人性的状况也是这样的。
水的比喻十分恰当：正如“下”是水之“向”而非水之性，“善”也是人之“向”，而非人之性。什么意思呢？用手泼水，用管子接水，让水倒流，这是外在的形势。我们有时候说“形势比人强”，外在的形势会改变水的自然趋向，一个人去做不善的事，也是受到了外在形势的影响。换句话说，如果让一个人自然发展，他会顺着本性行善；相反，外面的形势恶了，人也就为恶了。所谓“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴”（《孟子·告子上》），一个时代经济繁荣，年轻人就好吃懒做；经济条件不好，年轻人就会凶暴，比如抢劫什么的。孟子的意思是说，一个时代的经济好坏对于年轻人会有直接的影响。一个社会必须在政治、经济、教育上设法造成一种自然的、正常的状况，让每一个人都能去自然发展，这时人性向善表现出来就好像水向下流一样。以“水无有不下”来比喻“人无有不善”，人与善的关系，必然是人性向善，而不是人性本善。心有“四端”就是人性向善的力量。
4.人禽之辨
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人与禽兽的区别在什么地方？这在《孟子》里是一个非常重要的地方。你要了解人性，就要知道人和禽兽的差别。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《孟子·离娄下》）
孟子说：“人与禽兽不同的地方，只有很少一点点而已，一般人丢弃了它，君子保存了它。舜了解事物的常态，明辨人伦的道理，因此顺着仁与义的要求去行动，而不是刻意要去实现仁与义。”
“几希”是差别很小。孟子认为，人与动物的差别很小。首先，人与动物在身体上很类似：我们有五官，禽兽也有；我们有四肢，禽兽也有。其次，人与动物在本能上很相近：人吃饭的时候与狗没啥两样，皆出自一种饥饿的本能；人睡觉的时候和猪没啥两样，皆出于一种休息的本能。人之所以与动物不同，绝非凭借人的身体、本能或四肢五官，而是要凭借其他的东西。
孟子由此提出“大体小体”之说，把身体称为“小体”，“小”代表不重要、次要；把心称为“大体”，“大”代表重要。大体在内，小体在外。人与动物共同具备的是“小体”，而人所特有的才叫“大体”。“大体”就是人心的“四端”（由之产生仁、义、礼、智）。孟子说：“人之有是四端也，犹其有四体也。”四端与四体皆属人之体，分其大小，是指人应以“大体”为重，也即心够不够灵敏，能不能自觉和真诚，是其关键。所谓人性在于心，孟子认为去掉这个心的是一般人，保存下来的是君子。问题在于，如果这个心可以去掉，也可以保存，那么去掉之后怎么办？是不是一旦去掉，就永远去掉了？一旦保存，就永远保存了？当然不是，否则就不用谈教育了。心，可去可存，代表它是动态的。如果说人的本质是善的，那本质一旦去掉就没有了，所以我们强调人性向善，人性是一种动态的力量，这种力量在于心能不能够觉察。譬如有时候我们好像不太敏感，看到老人家摔跤没感觉，如果有感觉，你马上就上前去帮他了。这种真诚自觉，自我要求去做该做的事，是儒家对于人性基本的规定。如果你没有真诚自觉，善有什么用呢？无法表现为行为。孟子说，君子能够真诚自觉地保存这个善，一般人却把它去掉了，去掉之后，人不就跟禽兽一样了吗？所谓“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”，人吃饱了，穿暖了，生活很优哉，但如果没有受教育，就跟禽兽相差不远了。为什么？因为与禽兽不同的这个心没有了。儒家教育的目标即在助人恢复本心的向善自觉，同时以政治及社会各种合理的规范来助人完成心之要求。
接着，孟子提到了舜。尧舜是儒家推崇的典范人物，孟子尤其喜欢舜。他说，舜正是因为体察了人性内在向善的力量，所以“由仁义行，非行仁义也”，由内而发去行善，而不是刻意有仁和义的行为，因为仁和义的要求是由内而发的。这说明我们在德行方面的表现不是别人叫我做的，不是我做给别人看，而是内在的力量叫我把善做出来的。人与禽兽的差别就在这里。孟子说“从其大体为大人，从其小体为小人”，一个人如果每天只知道保养自己的身体，那只能算是小人，因为他忽略了更重要的内心的要求。不过，“养其大体”如何养呢？
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）
孟子说：“修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的；一个人如果欲望很多，那么内心即使有保存的部分，也是很少的。”
养心的最好办法莫过于清心寡欲。清朝皇帝有养心殿，“养心”就是提醒皇帝“寡欲”。道家也有类似的说法，庄子说：“其耆欲深者，其天机浅。”一个人如果欲望太多，领悟能力就浅。为什么？因为你往往只能看到事物的表面现象，看不到内在的真相，你的生命没有根，不可能有真正的快乐。所以在心的修养方面，儒家和道家有相通之处，先要从减少身体的欲望开始。儒家的价值观很清楚，一个人活在世界上，你要追求的不是有形可见的身体上的满足，物质上的享受——这方面的满足和享受到一定时候就会刺激递减，会觉得没什么特别的乐趣；而要进行德行上的修养，设法让心的“四端”发展出来，成为仁、义、礼、智四种善。“小体”存在的目的是让“大体”可以实现其向善潜能，这才是人和禽兽最大的差异所在。
5.三种快乐
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人性如果是向善的，行善就是天下最快乐的事，因为它符合人性的需要。所以有人跟孟子说：当天下的帝王很快乐吧？孟子说，王天下不算真正的快乐，真正的快乐有三个：
父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。（《孟子·尽心上》）
父母都健康，兄弟姐妹无灾无难，这是第一种快乐；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三种快乐。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。
很多人觉得奇怪，在今天这种时代，谁不希望当国家领导？孟子居然认为比不上这三种快乐。首先，父母健在，兄弟姐妹也没有灾患，那就是人生至乐了。为什么呢？因为父母在，才能引起我的孝顺之心；兄弟姐妹在，才能引起我的友爱之心，“孝弟也者，其为仁之本与！”为了做一个完全的人，完成我有意义的生命，我必须有父母兄弟维持这两个最重要的关系网，所以父母兄弟都在，可以使我不断实践孝悌自然的要求，人生还有比这更快乐的吗？即使是万人欣羡的功名利禄，又怎么比得上家人团聚的天伦之乐呢？
有人说，孟子这是家族主义，这种快乐好像狭隘了一点，每个人都能得到嘛，孟子为什么把它列为第一种快乐呢？这跟孟子对人性的看法有关。孟子认为，人活在世界上与别人相处，他的情感是由近到远，从家庭到社会慢慢推广出去的。譬如我的父母健在，兄弟平安；我出门看到别的老人家，就想到自己的父母，尊重他们；我看到同学、同事、朋友，就把他们当成自己的兄弟姐妹，关心他们。相反，一个从小在孤儿院长大的孩子，成长经验比较痛苦，从小没有家庭长幼的观念，也许不会对别人生起特别强烈的感情，不容易把孝顺、友爱的心推广出去。因此“父母俱存，兄弟无故”之乐，并不是一种单纯的家庭中心主义，而是发现了人性的真相，必须由近及远，逐渐把人性内在的萌芽推广出去，这是人性正常的发展。儒家“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的思想就源于此。
第二种快乐“仰不愧于天，俯不怍于人”。后一句好理解，就自己的为人处世来说，在与他人有关的部分，尽到我的责任，不做任何对不起人的事。譬如我没欠别人钱，也没有不守信用，我跟每一个人来往都是光明坦荡的，我对别人不觉得有什么惭愧，这种无愧的心情所孕发的自信与自得，是快乐的。但是，“仰不愧于天”，天又是什么？从孔子“五十而知天命”开始，儒家的“天”就具有特别的意义。譬如孔子说“获罪于天，无所祷也”，你得罪了天，就没有地方可以祷告了。你欺骗得了人，欺骗得了天吗？儒家的“天”，不是自然界的天空，而是宇宙万物的主宰，是人类生命所要面对的最高神明，它可以主导人类的善恶报应。古代帝王自称天子，要祭天。古代人提到天道，说它“福善祸淫”：你行善，天给你福气；你作恶，天会惩罚你。所以要“仰不愧于天”。你要无愧于上天赐予你的人性，人性向善，所以你要择善固执，止于至善。你选择善去做，而且做到了，你就无愧于天了，同时你还会从内在产生一种快乐，满意自己的作为。因为善由内而发，快乐也由内而发，这是儒家的思想。
第三种快乐“得天下英才而教育之”，当老师的最清楚了，能得到天下的优秀人才来教育他们，确实是人生一乐。不过，谁是优秀人才？智商高，或者考大学的分数高，就是人才吗？错了。儒家从来没有把光会念书的人当作优秀人才，优秀人才还要有一种德行修养，有一种上进心，只要你有心上进，生命就会向上发展，人性向善的要求就可以源源不断地展现出来。也即儒家所理解的“英才”包含了道德实践的要求，一个人光有学识还不够，必须进行道德实践，才能走上成全自我的道路。而通过教育，尤其是针对天下英才的教育，我们的理想可以承前启后，逐步提升，眼见文化命脉由一群仁智兼备的青年传继下去，想象国家的未来前途日益光明，这种快乐显然要比自己一个人志得意满更为踏实。
以上三种快乐，第一种快乐是人人皆可珍惜的，父母兄弟姐妹都平平安安，可以让你的人性从家庭慢慢推展到社会；第二种快乐是人人皆可实践的，对上无愧于天，对下无愧于人，把天给你的向善的人性充分实现出来；第三种快乐则是人人皆可努力支持赞助的，能够在自己年纪大的时候，教育天下很多有心上进的年轻人，把自己的经验心得传授给他们。这三种快乐中，第一乐和第三乐都不能由我们来决定。父母、兄弟的健在与否不是我们所能掌握的，而学生素质的好坏也要靠缘分。只有第二乐仰俯无愧，完全操之于自己。孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”当我们反省内心，发现自己诚恳，可以对得起自己，那便是无比的快乐了。
第二章 人格之美
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1.修养六境
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儒家的美学思想，基本上有两个主张，第一是人文之美，第二是人格之美。主张人文之美的是孔子，主张人格之美的是孟子，两者不一样。在《论语》里可以发现很多地方表现人文之美。简单来说，人文修养所表现的美，就是人文之美。这种修养不仅仅是读书、求知，也包括诗教和乐教；在今天这个时代，则包括了对音乐、绘画、电影、戏剧、小说等各种艺术的爱好和欣赏能力。以孔子为例，他强调《诗》《书》《礼》《乐》《易》五经。《诗》是中国古代的文学，乐是中国古代的艺术或音乐，两者是中国古代最典型的艺术陶冶和人文修养。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”一个人要成为真正的人，必须有《诗》、礼、乐三方面的修养。诗教启发人的原始情感，抒发出来可以发现人我的相通性，自然而然会关怀别人、同情别人。孔子教育弟子，重视诗教。他说：“不学《诗》，无以言。”不学诗，就无法和别人交谈，因为古人说话，喜欢使用比喻或典故，以适当的方式表达情感。子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。”到一个国家，看到老百姓温柔敦厚，就知道这是诗的教育所成就的，足见孔子对诗教的重视。
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2025年5月28日 18:51 周三 版权页
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图书在版编目（CIP）数据
傅佩荣《庄子》心得/傅佩荣著.—北京：国际文化出版公司，2007.2
ISBN 978-7-80173-632-1
Ⅰ.傅⋯ Ⅱ.傅⋯ Ⅲ.庄子一研究
Ⅳ. B223.55
中国版本图书馆CIP数据核字（2007）第018503号
版权登记号 图字：01-2007-0784号
本书中文简体字版由台湾鼎爱文化事业有限公司授权出版
傅佩荣《庄子》心得
著 者 傅佩荣
责任编辑 王逸明
出版发行 国际文化出版公司
经 销 北京国文润华图书销售公司
印 刷 三河市华晨印务有限公司
开 本 787×1092 16开
11.5印张 120千字
版 次 2007年2月第1版
2007年2月第1次印刷
书 号 ISBN 978-7-80173-632-1
定 价 20.00元
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心得分享
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学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙了。所谓不得已，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。于是，重点转而成为：如何判断各种条件是否成熟？能够做到这一步，则是“转识成智”的开始。
——傅佩荣
前言
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庄子的智慧
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