傅佩荣

41损卦䷨

41损卦䷨

【41 · 1】 #

䷨ 损。有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往。曷之用?二簋(guǐ)可用享。

【译文】 #

损卦。有诚信,最为吉祥,没有灾难,可以正固。适宜有所前往。要使用什么?二簋就可以用来献祭。

【注解】 #

损卦是下兑上艮,亦即“山泽损”。《序卦》说:“缓必有所失,故受之以损。”解卦在缓和了困难之后,一定会因松懈而造成损失,所以接着出现了损卦。

损卦是损下益上,下为内,为己,上为外,为人。能做到损己利人,表示“有孚”,然后就“元吉,无咎”,并且“可贞”。以诚信态度与人交往,以己之能来帮助别人,所以说“利有攸往”。

“曷”为何,“曷之用”是问如何表现这种诚信。“二簋”是供品中最简单的,“簋”为内圆外方的祭器,用以盛放黍稷稻粱。心中真诚而供品简单,鬼神也会欣然接受。

【41 · 2】 #

《彖》曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益盈虚,与时偕行。

【译文】 #

《彖传》说:损卦,减损下方而增益上方,它采取向上走的路。损卦有诚信,最为吉祥,没有灾难,可以正固。适宜有所前往。要使用什么?二簋就可以用来献祭。使用二簋献祭应该配合时机,减损刚强者而增益柔顺者也要配合时机。减损与增益,满盈与空虚,都是随着时序而运行的。

【注解】 #

由“损下益上”一语可知,损卦是泰卦(第十一卦)所变,亦即泰卦的初九成为上九,使其他各爻下降一位,亦即下卦少了一个阳爻而使上卦多了一个阳爻,阳爻大阴爻小,所以是“损下益上”。若是损上益下,则是下一卦益卦了。为了益上,所以说“其道上行”。关键在于“损而有孚”一语,以减损来表示诚信,亦即肯定损己利人的美德。

“二簋可用享”固然肯定了真诚不可或缺,但并不表示繁复盛大的礼仪可以弃置。这要取决于时机。正如“损下益上”所展现的“损刚益柔”也须考量时机。万物的消长,原本就是“与时偕行”,自然界的盈虚是自己如此,而人间的损益则要靠智能了。

【41 · 3】 #

《象》曰:山下有泽,损。君子以惩忿窒欲。

【译文】 #

《象传》说:山下有沼泽,这就是损卦。君子由此领悟,要戒惕愤怒,杜绝嗜欲。

【注解】 #

损卦下兑上艮,艮为山,兑为泽,亦即“山下有泽”。泽水可以润山,并且,泽越深,山就显得越高。

君子由“损下益上”体认了修养的方法,就是“惩忿窒欲”。愤怒最易使人冲动,因而失去理性,做出各种后悔的事。孔子在学生请教如何“辨惑”时,特别指出:“一朝之忿,忘其身以及其亲,非惑与?”(《论语·颜渊》)至于嗜欲,则是指出于个人私心的欲念,最易因而损人利己者。君子要杜绝的是这种欲,而不是其他正常的欲望。

【41 · 4】 #

初九。已事遄(chuán)往,无咎。酌损之。

《象》曰:已事遄往,尚合志也。

【译文】 #

初九。办成了事就赶快前往,没有灾难。要酌量减损。

《象传》说:办成了事就赶快前往,是因为与上位者心意相合。

【注解】 #

初九居损卦初位,它原是泰卦的九二降下一位所成,亦即泰卦的初九去益上,才造成了损卦。所谓“已事”,即指办成此一损卦之事。不过,初九在损卦之初,要做损下益上之事,必须“酌损之”,不可过度与过量。

初九的“遄往”(遄为速),是因为与六四阴阳正应,是“尚合志也”,所以“无咎”。

【41 · 5】 #

九二。利贞,征凶。弗损,益之。

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40解卦䷧

40解卦䷧

【40 · 1】 #

䷧ 解。利西南。无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。

【译文】 #

解卦。西南方有利。无所前往,那么返回来就吉祥。有所前往,早些行动吉祥。

【注解】 #

解卦是下坎上震,亦即“雷水解”。《序卦》说:“物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。”解卦象征化解险难,与蹇卦为正覆卦,所以卦辞要对照才可理解。

解卦之“利西南”,与蹇卦同,表示仍然适宜顺守而不必冒进。当大难缓解时,有两种选择:一是“无所往”,不采取任何行动。“其”为语词,“复”为返,先固守阵地,休养生息,就可吉祥。二是“有攸往”,亦即仍须纾解患难,此时应该及早为之。“夙”为早,为速,这同样也是“吉”。

【40 · 2】 #

《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼(chè)。解之时大矣哉。

【译文】 #

《彖传》说:解卦,有危险而行动,一行动就脱离了危险,这就是解卦。解卦对西南方有利,前往可以得到众人支持。无所前往,那么返回来就吉祥,如此可以取得中位。有所前往而早些行动吉祥,是因为前往会有功劳。天地之气化解开来,雷雨就会兴起,雷雨兴起则百果草木都破壳而出。解卦的时势太伟大了。

【注解】 #

解卦下坎上震,震为动,坎为陷,为险,内险而外动,所以说“险以动”;震动在外,则是“动而免乎险”。由“解利西南,往得众也”一语,可知解卦与蹇卦相同,是由小过卦(椵,第六十二卦)变来,亦即小过卦的九四如果往上成为九五(因而形成蹇卦),则有如九五进入坤卦之中(上卦因而成为坎卦),坤为众,所以说“往得众也”。不过,这句话说明解卦的背景与蹇卦相同,并未指出解卦本身的具体作为。

解卦的具体作为有二:一是“无所往,其来复吉”,是说小过卦的九三来到九二的位置,形成了解卦(椙),对九三而言是“乃得中也”。二是“有攸往,夙吉”,则是响应蹇卦彖辞所说的“利见大人,往有功也”,所以关键在于“夙”字,早些行动就可以像前面的蹇卦一样,“往有功也”。

“天地解”是指小过卦中的天位(五、上)与地位(初、二)之间,有两个阳爻相隔,互不往来;现在一变为解卦,则天地中的阴阳二气交感流通,有雷雨之象。解卦下坎上震,震为雷,坎为水,为雨。雷雨大作,万物复苏,百果草木皆“甲坼”。“甲”是种子的外壳,“坼”是裂开。解卦彰显了时势的重大意义。

【40 · 3】 #

《象》曰:雷雨作,解。君子以赦过宥(yòu)罪。

【译文】 #

《象传》说:雷雨兴起,这就是解卦。君子由此领悟,要赦免过错,宽待罪犯。

【注解】 #

解卦下坎上震,震为雷,坎为雨,形成雷雨兴起的现象。天地之间的阴阳之气不再冻结,化解了困局,使万物重获生机。

“赦过宥罪”是给犯错之人再生的机会,但是须以解卦的时势为其前提,亦即,大难纾解之后,为之较宜。

【40 · 4】 #

初六。无咎。

《象》曰:刚柔之际,义无咎也。

【译文】 #

初六。没有灾难。

《象传》说:处在刚柔交接的位置,理当没有灾难。

【注解】 #

进入解卦,初六开始展现化解险难的效果,亦即“无咎”。

解卦(椙)是小过卦(椵)的九三变成九二,使初六有九二可以上承,并形成阴爻阳爻相接的局面,更何况初六还有九四为其正应。

【40 · 5】 #

九二。田获三狐,得黄矢,贞吉。

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39蹇卦䷦

39蹇卦䷦

【39 · 1】 #

䷦ 蹇(jiǎn)。利西南,不利东北。利见大人,贞吉。

【译文】 #

蹇卦。西南方有利,东北方不利。适宜见到大人,正固吉祥。

【注解】 #

蹇卦是下艮上坎,亦即“水山蹇”。《序卦》说:“乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。”在睽卦的乖离之后,一定会出现艰难险阻,这也正是蹇卦的用意。睽卦(椗)与蹇卦(椘)互为“变”卦,亦即六爻皆变。蹇卦的覆卦则是下一卦解卦(椙)。六十四卦的顺序,大体上是遵守“非覆即变”的规则。

处于蹇卦,适宜顺守而不必冒进。西南为坤位,为和顺大地;东北为艮位,为大山险阻,所以说“利西南,不利东北”。此时需要大人来救助天下的难局,亦即守正以待,所以说“贞吉”。

【39 · 2】 #

《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。蹇利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。

【译文】 #

《彖传》说:蹇卦,就是困难,有危险在前面。看到危险而能停止,真是明智啊。蹇卦对西南方有利,是因为前往可以取得中位;对东北方不利,是因为道路困阻不通。适宜见到大人,是因为前往会有功劳。身当其位而正固吉祥,是为了导正邦国。蹇卦配合时势的运用方式太伟大了。

【注解】 #

蹇卦下艮上坎,坎为险,艮为止,上卦在前,下卦在后,所以说“险在前”以及“见险而能止”。能够如此判断并加以实践,实为明智。在困难中,才可彰显明智。

从“往得中也”一语,可知蹇卦由小过卦(椵,第六十二卦)变来,亦即小过卦的九四往上取得六五的位置,成为蹇卦(椘)的九五。至于“利西南”,还有另一种理解,就是小过卦的九四在互兑(九三、九四、六五)中,现在成为蹇卦的九五,在互离(九三、六四、九五)中;兑为西方之卦,离为南方之卦,合之则为“利西南”。并且,以柔弱和顺而言,离为中女,兑为少女,皆易相处,可以容纳蹇卦的难局。至于“不利东北”,则下卦艮即为东北方之卦,艮为山,更增加了险阻之势,所以说“其道穷也”。

接着谈到的“大人”、“当位”、“正邦”,都是针对九五而言。至于蹇卦的“时用”,则提醒人:唯有大的艰难考验,才能造就非凡功业。

【39 · 3】 #

《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。

【译文】 #

《象传》说:山上面有水,这就是蹇卦。君子由此领悟,要反省自己,修养德行。

【注解】 #

蹇卦下艮上坎,坎为水,艮为山,就是“山上有水”。山已构成险阻,再加上水的陷阱,可见其崎岖难行。

君子遇到困难,一定要首先省察自己,看看困境是否自己造成,或者思索如何化解难题。而根本做法则是“反身修德”。孟子说:“行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。”(《孟子·离娄上》)又说:“仁者如射,射者正己而后发。发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。”(《孟子·公孙丑上》)

【39 · 4】 #

初六。往蹇来誉。

《象》曰:往蹇来誉,宜待也。

【译文】 #

初六。前往有险难,回来有称誉。

《象传》说:前往有险难,回来有称誉,是因为应该等待。

【注解】 #

初六为蹇卦刚刚形成之时,本身为阴爻属柔,上无正应,并且一往上走就遇到互坎(六二、九三、六四),坎为险,所以说“往蹇”。

此时宜静不宜动,上进是“往”,不进则是“来”;这是“宜待”的阶段,初六能够处时待机,所以说“来誉”。

【39 · 5】 #

六二。王臣蹇蹇,匪躬之故。

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38睽卦䷥

38睽卦䷥

【38 · 1】 #

䷥ 睽(kuí)。小事吉。

【译文】 #

睽卦。对小事吉祥。

【注解】 #

睽卦是下兑上离,亦即“火泽睽”。《序卦》说:“家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。”家人卦走到尽头,接着出现的是乖离,睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理之常,亲如家人亦不例外。

生物成长到一个阶段,就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物,结合的力量较强,可以用礼教来约束。所以,睽卦对个人的事尚可称吉,是为“小事吉”;就社会整体或人类全体而言,则须存异求同,而不能让睽卦成为主流观念。

【38 · 2】 #

《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

【译文】 #

《彖传》说:睽卦,火的活动是向上燃烧,泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家里,心意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上,柔顺者前进而往上走,获得中位又与刚强者应合,因此对小事吉祥。天与地分隔,但是化育的工作相同;男与女有别,但是爱慕的心意相通;万物各有领域,但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。

【注解】 #

睽卦下兑上离,离为火,兑为泽,两者活动方向相反,有如乖离。“二女同居”是指离为中女,兑为少女而言,两者有如姊妹,将来会嫁给不同的丈夫。古代女子以家庭为生活重心,自及笄(十五岁所行之成年礼)之后,就以出嫁为主要目标。

兑为悦,离为丽,为明,形成“说而丽乎明”。至于“柔进而上行,得中而应乎刚”,则显示睽卦由中孚卦(椳,第六十一卦)变来,亦即中孚卦的六四与九五换位,成为睽卦(椗)的六五,如此得五为中,又有九二之刚相应。阴爻称小,所以说“小事吉”。

睽隔乖离,在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔,如何天覆地载?男女若同性,如何繁衍子孙?万物千差万别,所展现的生存状况依然是大同小异的。

【38 · 3】 #

《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。

【译文】 #

《象传》说:火在上面而泽在底下,这就是睽卦。君子由此领悟,要求同而存异。

【注解】 #

离为火,火性向上;泽为水,水性向下,两者动向相反而合为一卦,以此表示睽卦。

若以体用来说,则前述卦辞所论天地、男女、万物,为“体异而用同”,强调乖离是为了合作;而君子在此所领悟的,则是“体同而用异”,肯定合作而尊重差异。认清这两方面,更能明白变化之理。

【38 · 4】 #

初九。悔亡,丧马勿逐,自复。见恶人,无咎。

《象》曰:见恶人,以辟咎也。

【译文】 #

初九。懊恼消失,丢失的马不必追寻,自己会回来。见到恶人,没有灾难。

《象传》说:见到恶人,是为了避开灾难。

【注解】 #

初九之“悔”,来自与九四无应,而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过,既然在睽卦,本来即是乖离之象,所以这种悔是不必要的,亦即“悔亡”。

睽卦由中孚卦(椳)变来,初九原与六四正应,但是六四与九五换位形成睽卦之后,原先六四所在的互震(九二、六三、六四)消失,震为善鸣马,这是“丧马”;不过,换成睽卦(椗)之后,出现了互坎(六三、九四、六五),坎为美脊马,这是“自复”。

在睽卦中,阴阳正应未必是好事,所以初九与九四不应,正好符合睽卦之旨。因此,初九见九四,反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”,则是因为它在互坎(六三、九四、六五)中,坎为盗。

【38 · 5】 #

九二。遇主于巷,无咎。

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37家人卦䷤

37家人卦䷤

【37 · 1】 #

䷤ 家人。利女贞。

【译文】 #

家人卦。适宜女子正固。

【注解】 #

家人卦是下离上巽,亦即“风火家人”。《序卦》说:“伤于外者必反于家,故受之以家人。”明夷卦谈的是从政做官所受的伤害,现在应该回归家庭,寻求安定。

在古代男主外、女主内的观念下,女子是家庭的主要角色,所以说“利女贞”。程颐说:“夫夫妇妇而家道正,独云利女贞者,夫正者身正也,女正者家正也,女正则男正可知矣。”

【37 · 2】 #

《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正,正家而天下定矣。

【译文】 #

《彖传》说:家人卦,女子在家内有正当地位,男子在社会上有正当地位。男女都有正当地位,就合乎天地间伟大的道理了。一家人要有严格的领袖,所说的就是父母。父要像父,子要像子,兄要像兄,弟要像弟,夫要像夫,妻要像妻,这样家道就会端正,端正了家庭,天下就会安定。

【注解】 #

家人卦下离上巽,内卦离有六二,外卦巽有九五,正是“女正位乎内,男正位乎外”。这也合乎天地阴柔与阳刚相互搭配的大道理。

“严君”是严格的君主,在家中则是主导家务的领袖,所指为“父母”。这种观念自古及今依然有效。“父母”并称,表示二人要同心协力。

“父父”等语,第一个“父”字指实际的父亲,第二个“父”字指理想的或标准的父亲。这是重要的名分观念,所以古人才会标榜理想人物作为表率。如果每个家庭都端正,天下怎能不安定呢?

【37 · 3】 #

《象》曰:风自火出,家人。君子以言有物而行有恒。

【译文】 #

《象传》说:风从火中生出,这就是家人卦。君子由此领悟,说话要有根据,行动要有常法。

【注解】 #

家人卦下离上巽,巽为风,离为火,所以说“风自火出”。火是内在有热有光,再向外发散。风则是助火向外延烧的利器,等于把一家之道推及天下。

“风自火出”,所以君子的言行都须有所本。“物”是不虚,有事实根据。“恒”是不改,有常法操守。

【37 · 4】 #

初九。闲有家,悔亡。

《象》曰:闲有家,志未变也。

【译文】 #

初九。家中做好防范措施,懊恼消失。

《象传》说:家中做好防范措施,是因为心意还未改变。

【注解】 #

“闲”是防范、戒备。“有”是语词,或作“于”解。初九以阳爻居刚位,勇于任事,开始要治家时,又有六四正应,所以“悔亡”。“悔”之一字最易在讲究情感的家人之间出现,所以早作防范是必要的。

开始时设下规矩,家人心意尚未受到外界影响。若是养成不良习气,再来改正就困难了。

【37 · 5】 #

六二。无攸遂,在中馈。贞吉。

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36明夷卦䷣

36明夷卦䷣

【36 · 1】 #

䷣ 明夷。利艰贞。

【译文】 #

明夷卦。适宜在艰难中正固。

【注解】 #

明夷卦是下离上坤,亦即“地火明夷”。《序卦》说:“进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。”进展难免有所损伤,所以接着出现明夷卦,意指光明受到伤害。《杂卦》说:“明夷,诛也。”是要诛灭光明,使之熄灭,结果则是黑暗。明夷卦与晋卦为正覆卦。

黑暗代表处境艰难,此时以正固为宜。程颐说:“晋者明盛之卦,明君在上,群贤并进之时也。明夷昏暗之卦,暗君在上,明者见伤之时也。”

【36 · 2】 #

《彖》曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。

【译文】 #

《彖传》说:光明陷于大地之下,这就是明夷卦。内心文明而外表柔顺,以此承受大的灾难,周文王是这样做的。适宜在艰难中正固,是要隐晦自己的光明。面临内部的患难而能端正自己的志节,箕子是这样做的。

【注解】 #

明夷卦下离上坤,坤为地,离为火,为明,正是“明入地中”,黑暗得势。同时,下卦称“内”,上卦称“外”。离在内,为文明;坤在外,为柔顺;所以说“内文明而外柔顺”。这是乱世中的自处之道。

周文王有文明之德,既有文化修养,又有明辨之智,但是却以柔顺态度侍奉商纣王。即使如此,他还是被拘于羑里,险些丧命。

箕子为商纣王叔父,看见国内这种大乱,如何自处呢?“箕子惧,乃佯狂为奴,纣又囚之。”最后在幸免于难之后,箕子还能指导周武王治国的道理。事见《尚书·洪范》。以上有关文王与箕子的事迹,可参考《史记·殷本纪》。

【36 · 3】 #

《象》曰:明入地中,明夷。君子以莅(lì)众,用晦而明。

【译文】 #

《象传》说:光明陷于大地之下,这就是明夷卦。君子由此领悟,在治理众人时,要隐晦明智而使一切明白呈现。

【注解】 #

“夷”为“伤”,已如前述,但是“夷”也有隐没之意,有如太阳下山,光明隐没。

“莅众”为临众,亦即治理众人。“用晦”是以隐晦自己的明智与能力为方法。“而明”则是希望由此让一切明显展示出来。上位者若是精明苛察,则百姓无所不隐,反而难以发现真相。反之,上位者宽厚包容,不计小过,则百姓易于光明坦荡。

【36 · 4】 #

初九。明夷于飞,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。

《象》曰:君子于行,义不食也。

【译文】 #

初九。在昏暗中去飞翔,垂下翅膀。君子要出行,三天不吃东西。有所前往,主人说出责怪的话。

《象传》说:君子要出行,理当不吃东西。

【注解】 #

明夷卦是“明入地中”,大地陷入昏暗。初九有动向,想要迅速离开,所以说“于飞”,亦即要去飞翔远扬,但是迫于时势而“垂其翼”,希望低调保命。由这句爻辞看来,明夷卦是由小过卦(椵,第六十二卦)变来,因为小过卦的彖辞说“有飞鸟之象”,亦即小过卦横看有如飞鸟张翼,现在九四成为初九,形成明夷卦(椕)。并且,“垂其翼”一语在帛书是“垂其左翼”,正合九四下到初九之象。

阳爻为君子,君子由四位来到初位,须过三爻,所以是“三日”。小过卦的九四在互兑(九三、九四、六五)中,兑为口,现在口象毁去,所以“不食”。兑为悦,悦象毁去,主人(六五)不悦,而“有言”(言亦来自口)责怪。“有言”是指有责怪之言。君子既然要出行离开,“有攸往”,也就不必在乎俸禄了。

【36 · 5】 #

六二。明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。

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35晋卦䷢

35晋卦䷢

【35 · 1】 #

䷢ 晋。康侯用锡马蕃(fán)庶,昼日三接。

【译文】 #

晋卦。安邦的诸侯受赏众多车马,一日之内获天子接见三次。

【注解】 #

晋卦是下坤上离,亦即“火地晋”。《序卦》说:“物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。”大壮卦有“止”意,现在则到了进展的时刻。《杂卦》说:“晋,昼也。”其象为“明出地上”,有如白日,适宜行动。

“康侯”,“康”为安,亦即能安定国家的诸侯,也可以指周武王的弟弟康叔。“用”为接受、享用。“锡”为赐。“马”指车马。“蕃”为盛。“庶”为众。“昼日”为一日。“三接”为获天子三次接见。古代诸侯来朝,天子有三礼待之,就是接见、设宴与慰劳。一日之内完成,可见诸侯受宠之深。

【35 · 2】 #

《彖》曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明。柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。

【译文】 #

《彖传》说:晋卦,是进展的意思。光明出现在大地的上方,顺从而依附于大的光明。柔顺者前进而往上走,因此安邦的诸侯受赏众多车马,一日之内获天子接见三次。

【注解】 #

晋卦下坤上离,离为火,为“明”,坤为地,亦即“明出地上”。这个“明”还是大明,因为离为“日”,乃是太阳普照大地,大放光明之象。坤为顺,离为丽,所以说“顺而丽乎大明”。

由“柔进而上行”一语,可知晋卦由观卦(棾,第二十卦)变来,亦即观卦六四与九五换位。“康侯”面对天子,为柔顺者,由于有功而在此获得荣耀晋升。

【35 · 3】 #

《象》曰:明出地上,晋。君子以自昭明德。

【译文】 #

《象传》说:光明出现在大地的上方,这就是晋卦。君子由此领悟,要自己彰显光明的德行。

【注解】 #

“晋”的意思是“进”,同时又取象于“明出地上”,可见这种进展是参考旭日东升,有光明才可升进之意。

君子把握这个卦象,要“自昭明德”。“昭”是昭明、彰显。“明德”是光明的德行。问题是,明德是天生固有的,还是后天培育的?若是天生固有,何以会受到人欲蒙蔽以致需要“自昭”?人欲难道不属于人性?但是,若是后天培育,则如何判断其为“明德”?又如何可能“自昭”?这些问题在《系辞》的相关部分会作进一步探讨。

【35 · 4】 #

初六。晋如,摧如,贞吉。罔孚,裕,无咎。

《象》曰:晋如摧如,独行正也。裕无咎,未受命也。

【译文】 #

初六。进展的样子,拥挤的样子,正固吉祥。未受信任,宽裕,没有灾难。

《象传》说:进展的样子与拥挤的样子,是因为独自走在正路上。宽裕而没有灾难,是因为尚未接受任命。

【注解】 #

初六居全卦底部,在晋卦中自然力求进展,甚至出现拥挤的情况。“摧”为拥挤。但是前面还有两个阴爻,并且面临了互艮(六二、六三、九四),艮为止,所以要强调“贞吉”。但是初六在晋卦中,本来就应该往上走,所以说它“独行正也”。

“罔孚”是因为初六位阶太低,尚未受到上层信任。初六虽有九四正应,但是九四是由观卦的九五下来的,把自己的位置给了原先的六四,所以无法顾及初六,亦即初六“未受命也”。此时不如“裕”,以待时机,可以“无咎”。

【35 · 5】 #

六二。晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。

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34大壮卦䷡

34大壮卦䷡

【34 · 1】 #

䷡ 大壮。利贞。

【译文】 #

大壮卦。适宜正固。

【注解】 #

大壮卦是下乾上震,亦即“雷天大壮”。《序卦》说:“物不可以终遁,故受之以大壮。”退避到一定程度,就须转而走向“大壮”。《杂卦》说:“大壮则止,遁则退也。”遁卦是阳爻向上退避,大壮卦则是阳爻发展到应该停止的阶段,所以说“利贞”。

大壮卦与遁卦是一组正覆卦,也在十二消息卦之中。其象为四阳爻在下,并有继续上升的趋势。此时对阳爻而言是最佳状态,所以说“止”。因为再上行一步就是夬卦(検,第四十三卦),阳爻过盛而即将陷入另一循环周期。

【34 · 2】 #

《彖》曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞,大者正也。正大而天地之情可见矣。

【译文】 #

《彖传》说:大壮卦,是说大的一方壮盛。刚强者还能行动,所以壮盛。大壮卦适宜正固,是大的一方为正。守正而能大,就可以看出天地万物的真实情况了。

【注解】 #

大壮卦由下乾上震所组成,四阳爻在下,阳爻称“大”,所以说“大者壮也”。震为动,乾为刚,为健;刚强者行动健劲,所以壮盛可观。

在阳爻壮盛的情况下,有如君子居位得势,所以“利贞”。由“正大”可以明白天地的实情:天地之大在于无不覆载,天地之正在于无所偏私。人若守正能大,则合乎天地之道。

【34 · 3】 #

《象》曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。

【译文】 #

《象传》说:雷在天的上方,这就是大壮卦。君子由此领悟不合礼仪的事都不要进行。

【注解】 #

大壮卦下乾上震,震为雷,乾为天,就是“雷在天上”。雷在天上,自然声威壮大,遍及天下每一角落,谁敢不戒慎恐惧?

“履”是脚步、履行、实践。《论语·颜渊》中有“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”的说法,与此可以对照。

【34 · 4】 #

初九。壮于趾,征凶,有孚。

《象》曰:壮于趾,其孚穷也。

【译文】 #

初九。强壮在脚趾上,前进会有凶祸,但仍有信实。

《象传》说:强壮在脚趾上,它的信实会走到尽头。

【注解】 #

初九居全卦底部,所以说“趾”;又在下卦乾中,充满强劲的动力,是为“壮于趾”。但是大壮卦以“止”为要,所以说“征凶”。

初九之“孚”来自它要继续推动阳爻上进,既有信心,也想实地去做;但是这种信实上无正应,并且全卦再向上走就将进入夬卦,反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境,所以说“其孚穷也”。

【34 · 5】 #

九二。贞吉。

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33遁卦䷠

33遁卦䷠

【33 · 1】 #

䷠ 遁。亨。小利贞。

【译文】 #

遁卦。通达。小的一方适宜正固。

【注解】 #

遁卦是下艮上乾,亦即“天山遁”。《序卦》说:“物不可以久居其所,故受之以遁。遁者,退也。”恒卦以恒久为其主旨,到了下一步则是退让,以便再度进取。这是《易经》屈伸往来的常理。

遁卦为十二消息卦之一,配合节气来看,是夏历六月,阴气发展已具规模,阳气有向上退避的趋势。阳爻代表君子,《易经》立言多由君子角度,所以说“遁”。

天地之间阴阳不断消长,只要有往来就可以说“亨”。“小利贞”的“小”是指阴爻,阴爻在此有渐长之势,适宜正固而不宜躁进。这也是由君子的角度所作的判断。

【33 · 2】 #

《彖》曰:遁亨,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遁之时义大矣哉。

【译文】 #

《彖传》说:遁卦通达,是说退让就可以通达。刚强者坐在恰当的位置上又有应合,是说要随着时势而运行。小的一方适宜正固,是说要渐渐发展再成长。遁卦顺应时势的意义太伟大了。

【注解】 #

君子明白进退之理,有时退让或避开,反而可以通达。但是这并不表示完全放任不管。

本卦下艮上乾,阳爻居九五大位,又有六二阴阳正应,可见情形仍在阳爻掌握之中。但是观察大的趋势,则知阳消阴长,应该采取“遁”的作为了。“小利贞”,则是希望阴爻“浸而长”,不宜逼人太甚。

“遁之时义”,是提醒人居安思危,在鼎盛时也要考虑功成身退。

【33 · 3】 #

《象》曰:天下有山,遁。君子以远小人,不恶而严。

【译文】 #

《象传》说:天的下方有山,这就是遁卦。君子由此领悟,要疏远小人,不去憎恶他们,但要严肃以对。

【注解】 #

遁卦下艮上乾,乾为天,艮为山,亦即“天下有山”。天本在山之上,但其阳气继续上升,有如试图隐遁;另一方面,山之高耸虽有所止(艮为止),但有逼退天的气势,所以形成此卦。

君子眼见小人逐渐得势,由此明白人间正道亦有消长,所以先求明哲保身。远离小人,不必憎恶太甚,但要不假辞色,严守分际。孔子说:“人而不仁,疾之已甚,乱也。”(《论语·泰伯》)正可与此互相参照。

【33 · 4】 #

初六。遁尾,厉。勿用有攸往。

《象》曰:遁尾之厉,不往何灾也?

【译文】 #

初六。退避时居后尾随,有危险。不可以有所前往。

《象传》说:退避时居后尾随会有危险,不前往又有什么灾祸呢?

【注解】 #

初六在遁卦初位,《易经》以“上”为首,以“初”为尾,所以说“遁尾”。退避时走在后面,表示见机太晚,身陷险境,“勿用有攸往”。

初六以阴爻处初位,性格温和而地位卑微,还算容易收敛隐藏,即使上有九四正应,“不往何灾也”?

【33 · 5】 #

六二。执之用黄牛之革,莫之胜说。

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32恒卦䷟

32恒卦䷟

【32 · 1】 #

䷟ 恒。亨,无咎,利贞。利有攸往。

【译文】 #

恒卦。通达,没有灾难,适宜正固。适宜有所前往。

【注解】 #

恒卦是下巽上震,亦即“雷风恒”。《序卦》说:“夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。”咸卦描述男女感应,推及夫妇之道;在迅速引发情感之后,接着要考虑的是长久维持,所以出现了恒卦。咸卦与恒卦是一对正覆卦。

恒卦下巽上震,震为长男,巽为长女。长男在长女之上,符合古人男尊女卑的观念,为夫妇居家的常道。值得留意的是,为了守恒,必须“贞”,也必须“有攸往”。换言之,恒有不易之恒,也有不已之恒。正如“易”有不易与变易的双重意义。宇宙万物皆有各自的恒常规律,同时也都应时顺势向前变化发展。人间的关系也有类似的情况。

【32 · 2】 #

《彖》曰:恒,久也。刚上而柔下。雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨,无咎,利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣。

【译文】 #

《彖传》说:恒卦,就是长久的意思。刚强者上去而柔顺者下来。雷与风相互配合,随顺而行动,刚强者与柔顺者都能上下应合,这就是恒卦。恒卦通达,没有灾难,适宜正固,是要长久走在自己的路上。天地的运行法则,是有恒长久而不停止的。适宜有所前往,是因为终结之后会有新的开始。日月依循天时,才能长久照明;四季变迁推移,才能长久形成;圣人长久保持自己的正道,才能教化成就天下的人。观察这种恒久现象,就可以看出天地万物的真实情况了。

【注解】 #

由“刚上而柔下”一语,可知恒卦由泰卦(棯,第十一卦)变来,亦即泰卦的初九与六四换位,使得原本平衡稳定的局面又出现新的契机,亦即六爻皆为阴阳相应。本卦下巽上震,震为雷,巽为风,是雷风搭配的形势。震为动,巽为风,为随顺,有随顺而行动之意。

以“天地之道”而言,“利贞”是指“恒久而不已”,“利有攸往”是指“终则有始”。此一见解完全合理。在自然界是守常能变,在人间世则有赖于圣人的智能与作为,由此化成天下。因为人道也须守常能变,亦即“守经达权”,否则无以化成。最后,正如咸卦,我们也可以由恒卦看出天地万物的真实状况。

《系辞下》并观复卦与恒卦,指出:“复,德之本也。恒,德之固也。”又说:“复小而辨于物,恒杂而不厌。”道德修养必须有本有固,既须从细微处分辨善恶,也须在常与变中实践而永不满足。

【32 · 3】 #

《象》曰:雷风,恒。君子以立不易方。

【译文】 #

《象传》说:雷与风相互配合,这就是恒卦。君子由此领悟,要立身处世不改变自己的正道。

【注解】 #

“雷风”为“恒”,因为“雷”在天上,“风”在地上,这是长久的状态。更重要的是,这种状态不是静止式的恒久,而是动而能顺,以致恒久。

君子“立不易方”,“方”指正道而言。

【32 · 4】 #

初六。浚(jùn)恒,贞凶,无攸利。

《象》曰:浚恒之凶,始求深也。

【译文】 #

初六。深入追求恒久,正固会有凶祸,没有任何适宜的事。

《象传》说:深入追求恒久会有凶祸,是因为一开始就追求得太深。

【注解】 #

“浚”为深入挖掘。恒卦初六位居全卦底部,又在三个阳爻之下,所以说它“浚恒”。如此虽然可以正固,但是却忽略了九四的正应,以致守常而不知变,成为“凶”。

初六如果想要响应九四,也将困难重重,因为中间有两个阳爻阻隔,并且九四为震卦之始,充满上进的动向,未必会带领初六变化。所以又说它“无攸利”。这种“凶”来自于初六一开始就执著于恒久,以致泥足深陷了。

【32 · 5】 #

九二。悔亡。

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