2025年7月15日 12:25 周二21噬嗑卦䷔
【21 · 1】
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䷔ 噬（shì）嗑。亨。利用狱。
【译文】
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噬嗑卦。通达。适宜判决诉讼。
【注解】
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噬嗑卦是下震上离，亦即“火雷噬嗑”。《序卦》说：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”推行政教制度有了可观的成就，民心自然相合，所以接着出现了此卦。但是，《杂卦》又说：“噬嗑，食也。”观此卦为用牙咬合以食之。合而言之，噬嗑卦的目的是要使民心相合，但是先决条件是正确判断诉讼案件。正如我们食用一物，须以牙咬断，才可消化一样。
此卦以断案求合民心为主，自然通达。“狱”指诉讼案件，包括调查、审判、用刑、定罪等作为，亦即古代的司法部门所负责的事务。
【21 · 2】
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《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明。雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
【译文】
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《彖传》说：口腔中有东西，这种象就称作噬嗑卦。噬嗑卦咬断而合之就通达了。刚强者与柔顺者分开，一行动就见到光明。雷声闪电相合而彰显一切。柔顺者取得中位而向上前进，虽然位置不恰当，但适宜判决诉讼。
【注解】
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颐卦（椇，第二十七卦）有如一张口，上下两排牙齿。噬嗑卦（棿）则有如在口中加一硬物（九四），所以说“颐中有物”。由于多了九四，使刚爻与柔爻可以分开，阴阳交错才会“亨”。
本卦下震上离。震为足，为行，为动，离为火，为目，为明，所以说“动而明”。其次，震为雷，离为电，合起来是打雷闪电，声势惊人而照见一切，正好可以用来明察秋毫，判断案件。
由“柔得中而上行”一语，可知本卦是从否卦（棲，第十二卦）演变而成。否卦的初六成为噬嗑卦的六五。六五阴爻居刚位，是“不当位”，但是在审理诉讼时不宜过刚，所以反而有利于此。
【21 · 3】
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《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕（chì）法。
【译文】
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《象传》说：打雷与闪电合在一起，这就是噬嗑卦。古代帝王由此领悟，要明辨刑罚，端正法律。
【注解】
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噬嗑卦由下震上离组成，在取象上就是闪电（离）与打雷（震）。雷声震撼万物，使人不敢隐瞒，闪电大放光明，使人无所遁形。
民心以公平与正义为其依归，先王由本卦懂得“明罚敕法”。“明”为辨明，务求刑罚合宜，“敕”为导正，不可徇私枉法。
【21 · 4】
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初九。屦校（jùjiào）灭趾，无咎。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
【译文】
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初九。戴上脚枷，遮住脚趾，没有灾难。
《象传》说：戴上脚枷，遮住脚趾，不能行动了。
【注解】
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“校”是枷锁的总称，在脚称“桎”，在手称“梏”，在颈称“枷”。“屦”是鞋，在此用为穿鞋之意。初九在下卦震的底部，震为足；它又在互坎（六三、九四、六五）的底下外边，坎为水，所以初九没在水之下。合而言之则是“屦校灭趾”。
在噬嗑卦中，初九是受刑的小民，“小惩而大诫”，未必是坏事，所以说“无咎”。初九受刑，与九四又不应，等于无路可走。这种人无路可走。表示不能再为恶，所以是“无咎”。
【21 · 5】
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六二。噬肤灭鼻，无咎。
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2025年7月15日 12:25 周二 20观卦䷓
【20 · 1】
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䷓ 观。盥（guàn）而不荐，有孚颙（yóng）若。
【译文】
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观卦。祭祀开始时洗净双手，还未到进献祭品的阶段，心中诚信已经庄严地表现出来。
【注解】
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观卦是下坤上巽，亦即“风地观”。《序卦》说：“物大然后可观，故受之以观。”前面的临卦有“大”之意，“大”则可“观”。圣人由仰观俯察而领悟天之道，再依此安排人之道，正是《易经》的基本观念。
古代祭祀的仪式十分复杂。祭祀之前必须斋戒沐浴。祭祀之时，首先洗净双手，称为“盥”，此时态度恭敬肃穆。接着是“灌”礼，浇酒于茅草上，象征请神享用。然后进入繁复的“荐”礼，进献腥的与熟的牺牲。古人相信祭祀是与神明来往，应以虔诚心意为重，而不必过度强调牲品，所以说“盥而不荐”。《易经》在萃卦（椞，第四十五卦）、升卦（椡，第四十六卦）、既济卦（椶，第六十三卦）皆显示了类似的思想。
“孚”为诚信，“颙若”是庄严肃穆的样子。
【20 · 2】
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《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
【译文】
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《彖传》说：伟大的德行展现在上位，教化柔顺而顺利，能够居中守正来观察天下的人，这就是观卦。祭祀开始时洗净双手，还未到进献祭品的阶段，心中诚信已经庄严地表现出来，百姓仰观时就受到教化了。观察天地神妙的法则，就知道四季的运行没有偏差。圣人依循这种神妙的法则来设立教化，天下的人都顺服了。
【注解】
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观卦的主爻是九五，它以阳爻处于全卦尊位，有如天子为万民所瞻仰。本卦下坤上巽，坤为地，为柔顺，巽为风，为顺利，百姓柔顺而服从，天子施政顺利无比。九五、上九为天位，底下四爻为人位与地位。阳爻居天位，九五既中且正，以此“观天下”。
天子主祭时的虔诚表现，使臣民在仰观时就受到教化了。这时感动人心的不是祭品的丰厚，而是心意的真诚。
“天之神道”，是指天地的神妙法则，由此可知四季运行中规中矩而恰到好处。“神”是形容词，因为对人而言太神妙了。圣人根据神妙的天道来设立教化，使百姓生活合乎人道的原则，百姓自然心悦诚服。
【20 · 3】
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《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
【译文】
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《象传》说：风吹行在大地上，这就是观卦。古代帝王由此领悟，要巡视四方，观察民情，设立教化。
【注解】
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观卦由下坤上巽组成，巽为风，坤为地，合之为“风行地上”。风吹拂过大地，有如游历周览，对天下万物无不知情。风又是最有影响力的，可用以比喻政令教化。孔子说：“君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）
先王“省方”，是为了观民与设教，了解民俗民情，设定政教制度。
【20 · 4】
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初六。童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童观，小人道也。
【译文】
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初六。像孩童那样观看，小人没有灾难，君子就有困难。
《象传》说：初六。像孩童那样观看，是小人的作风。
【注解】
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初六距九五最远，又是阴爻，有如淳朴百姓，像小孩一样看问题。他对国家的德政教化并不了解，算是情有可原，所以“无咎”。但是，君子或有官位或有德行，若是“童观”，就将陷于困境了。
观卦（棾）有如艮卦（楁）的放大，艮为少男。初六居最下位，具体表现了无知孩童的心态，正是“小人道也”。
【20 · 5】
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六二。窥观，利女贞。
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2025年7月15日 12:25 周二 19临卦䷒
【19 · 1】
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䷒ 临。元亨利贞。至于八月有凶。
【译文】
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临卦。最为通达，适宜正固。到了八月将有凶祸。
【注解】
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临卦是下兑上坤，亦即“地泽临”。《序卦》说：“有事而后可大，故受之以临。临者，大也。”在有所作为的蛊卦之后，才有壮大的可能。“临”是壮大之意，来临才可发展而壮大。
就“临”是壮大来说，它是阳爻向上推展的六卦之一。这六卦是：复卦（椃，第二十四卦），临卦（棽，第十九卦），泰卦（棯，第十一卦），大壮卦（椓，第三十四卦），夬卦（検，第四十三卦）以及乾卦（第一卦）。在此临卦，阳爻向上进展，日渐壮大，由于阳气是创生而具有活力的，所以说它“元亨利贞”。
为何说“至于八月有凶”？十二消息卦与夏历对照，则有如下关系，依序为：复（椃）为十一月，临为十二月（棽），泰（棯）为正月，大壮（椓）为二月，夬（検）为三月，乾为四月，姤（椝）为五月，遁（椑）为六月，否（棲）为七月，观（棾）为八月，剥（椂）为九月，坤为十月。临卦为十二月，经过八个月，正好是八月的观，成为临的覆卦，并且显然是阳消阴长，所以说“有凶”。并且夏历八月多雨，最易洪水泛滥，针对此卦（泽在地下），会形成相反的局面（泽在地上），所以“有凶”。
【19 · 2】
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《彖》曰：临。刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
【译文】
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《彖传》说：临卦。刚强者渐渐发展而成长。喜悦而柔顺，刚强者居中而有应合，大通达又能正固，这是天的运行法则。到了八月将有凶祸，是因为消退之期不久将会来到。
【注解】
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临卦下兑上坤，二阳在下，往上渐长。兑为悦，坤为顺，内悦而外顺；九二以阳爻居下卦中位，又有六五正应，所以是“大亨以正”。
“消不久也”一语，所指为遁卦，由此可以说明《易经》中的消息卦。消是消退，息是生长，消与息不停循环，原是变化的常理。阳爻生长的六卦已见于上文，而阴爻生长的六卦则是：姤卦，遁卦，否卦，观卦，剥卦，坤卦。在临卦时，就须警惕观卦不久将来到。
【19 · 3】
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《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
【译文】
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《象传》说：沼泽之上有大地，这就是临卦。君子由此领悟要教导思虑而不懈怠，包容保护百姓而无止境。
【注解】
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临卦下兑上坤，是泽上有地之象。沼泽以大地为岸，大地亲临沼泽，有如君子面对百姓。
君子效法大地，大地有“思”的特性。《尚书·洪范》谈到五行时，以“五曰土”殿后，接着谈五事，以“五曰思”殿后，可见“土”与“思”相应。中医以五脏中的脾属“土”，也是主“思”。至于大地的“容保民”，则由地之无不承载而来。
【19 · 4】
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初九。咸临，贞吉。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
【译文】
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初九。一起来临，正固吉祥。
《象传》说：一起来临而正固吉祥，是因为心意与行为正当。
【注解】
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临卦二阳在下，所以初九与九二并为“咸临”。以初九来说，是阳气始生的第一步，必须守住正固，以作为后续发展的基础。
初九的“志行”被称为“正”，可见《易经》面对阴阳消长之时，是站在阳的一方，希望阳盛而阴伏。
【19 · 5】
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九二。咸临，吉，无不利。
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2025年7月15日 12:25 周二 18蛊卦䷑
【18 · 1】
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䷑ 蛊（gǔ）。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
【译文】
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蛊卦。最为通达，适宜渡过大河。开始之前的三天，开始之后的三天。
【注解】
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蛊卦是下巽上艮，亦即“山风蛊”。《序卦》说：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”在此上承豫卦与随卦，亦即愉悦而随从别人，一定会有事故，形成某些弊端，需要整顿修改。
随卦（棸）与蛊卦形成一组正覆卦。《杂卦》说：“随，无故也。蛊，则饬也。”可见蛊卦必须革除积弊，采取行动，以致冒险犯难，“利涉大川”。
“先甲三日，后甲三日”，古人以天乾纪日，亦即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。甲是开始，在此前三日要除旧，在此后三日要布新，经过这一连串的措施，才可以达到目标。
【18 · 2】
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《彖》曰：蛊。刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
【译文】
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《彖传》说：蛊卦。刚强者上去而柔顺者下来，和顺而有所阻止，就是蛊卦。蛊卦最为通达，是要使天下都治理好。适宜渡过大河，是要前往积极办事。开始之前的三天，开始之后的三天，表示终结之后又有新的开始，这是天道的运行法则。
【注解】
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由“刚上而柔下”一语，可知本卦是由泰卦（棯，第十一卦）演变而成。亦即泰卦的初九往上成了上九，成为下巽上艮的蛊卦。巽为风，为逊顺。艮为山，为止。以和顺态度来阻止偏差的事情。蛊有乱之意，亦有治乱之意，这两者无法分开。
蛊之“元亨”，就在于勇于改革恶习，“而天下治也”。要整顿乱象，必须妥善结束，再谨慎开始。“先甲三日”，是要终结以前的败乱，“后甲三日”，是要迎接新的契机。“终则有始”，是“天行也”。
【18 · 3】
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《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
【译文】
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《象传》说：山下有风吹拂，这就是蛊卦。君子由此领悟，要振作百姓，培育道德。
【注解】
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蛊卦下巽上艮，艮为山，巽为风，亦即山下有风。风遇山即回，将会拂乱一切，同时也荡涤一切。这种既乱又治之象十分特别。
君子眼见陈腐的积弊，无法再因循苟且，决心要“振民育德”。
【18 · 4】
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初六。干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
【译文】
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初六。救治父亲留下的积弊，才是好儿子，他使亡父没有受人责难。这样做会有危险，但最后吉祥。
《象传》说：救治父亲留下的积弊，用意是要继承亡父的愿望。
【注解】
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“干”有导正、修饬、救治之意。古代封建社会采行世袭之制。父亲辈留下的积弊，到儿子手中就须设法救治，否则不能算是有儿子。这样做会受到别人质疑，所以说“厉”，但是“终吉”。“考”是指过世的父亲。
由象上看，蛊卦（棻）由泰卦（棯）变来，是泰卦的上六下来成为初六。此一变化，使下卦乾消失，乾为父，是为亡父。上卦变成艮，艮为少男，是为“有子”。初六的“意承考”，来自泰卦必须持续变化，除旧布新，否则无法因应新的形势，所以会有蛊卦的出现。
【18 · 5】
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九二。干母之蛊，不可贞。
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2025年7月15日 12:25 周二 17随卦䷐
【17 · 1】
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䷐ 随。元亨，利贞，无咎。
【译文】
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随卦。最为通达，适宜正固，没有灾难。
【注解】
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随卦是下震上兑，亦即“泽雷随”。《序卦》说：“豫必有随，故受之以随。”意思是，愉悦一定有人随从。《杂卦》说：“随，无故也。”意思是随并没有特别事故，而要依时势与条件而定行止，亦即随时。
随卦是雷震动而泽随顺，有如少女（兑）之依从长男（震）。阳居下而阴顺从，所以“元亨”，并且“利贞”。如此就自然“无咎”了。
【17 · 2】
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《彖》曰：随。刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
【译文】
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《彖传》说：随卦，刚强者来到柔顺者之下，活动而喜悦，就是随卦。大通达并且正固，没有灾难，然后天下万物随着时势而运行。随着时势的意义真是伟大啊。
【注解】
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由“刚来而下柔”一语，可知随卦是由否卦（棲，第十二卦）演变而成，亦即否卦的上九成为初九，而初六转成上六。刚强者现在来到下位，愿意随顺了。其次，兑为悦，震为动，亦即动而悦，也可以说是悦而动。
以“元亨，利贞”描述随卦，是因为天下万物无一不是随顺时势而运作。人若如此，自然“无咎”。“随时”一词提醒人们要体察时势的变化，调整自己的行动，其意义值得深思。
【17 · 3】
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《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
【译文】
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《象传》说：大泽中有雷潜藏，这就是随卦。君子由此领悟，要在傍晚回家安静休息。
【注解】
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随卦下震上兑，兑为泽，震为雷，正是泽中有雷。雷在一年之中也须随着季节（阴历二月出地，八月入地）而蛰伏，有如潜藏于大泽之下。
“向”，接近；“晦”，夜晚；“宴”，安。君子日出而作，日入而息，这是最简单的“随时”的道理，由此可以推及因应天下一切事物。
【17 · 4】
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初九。官有渝，贞吉。出门交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
【译文】
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初九。官员有变通，正固吉祥。出门与人交往会有功绩。
《象传》说：官员有变通，是因为依循正途而吉祥。出门与人交往会有功绩，是因为没有过失。
【注解】
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初九是“刚来而下柔”所指涉的一爻，为随卦主爻，能够依循时势需要而采取应变措施。初九又是阳爻居刚位，保持正固。官员以守法为首务（贞），但是施政必须通权达变（有渝），如此才会吉祥。
“出门交”，表示不在门内秘密交往。初九位居互艮（六二、六三、九四）之下，艮为门阙，所以它是走出门外。它不仅位正，又居下卦震之中，震为动，为行，所以“有功”，没有过失可言。
【17 · 5】
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六二。系小子，失丈夫。
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2025年7月15日 12:25 周二 16豫卦䷏
【16 · 1】
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䷏ 豫。利建侯行师。
【译文】
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豫卦。适宜建立侯王，出兵征伐。
【注解】
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豫卦是下坤上震，亦即“雷地豫”。《序卦》说：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”在此之前是大有卦与谦卦，接着一定是代表愉悦的豫卦。豫卦与谦卦为正覆关系，“豫”有愉悦之意，但也有居安思危的预备之意。
本卦主爻为九四，四为诸侯位，九四在上卦震中，震为动，所以“利建侯”。下卦坤为众，而众可称为“师”（见师卦，第七卦），所以利“行师”。
【16 · 2】
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《彖》曰：豫。刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒（tè）。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
【译文】
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《彖传》说：豫卦，刚强者得到呼应而心意可以实现，顺势而行动，就是豫。豫卦，顺势而行动，所以天地会同它一样，何况是建立侯王与出兵征伐呢！天地顺着时势而活动，所以日月的运行不会失误，四季的次序也不会偏差。圣人顺着时势而行动，就会做到刑罚清明而百姓顺从。豫卦依时而行的意义真是伟大啊！
【注解】
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豫卦为一阳五阴的结构，九四有五个柔爻与它呼应，所以说“刚应而志行”。
本卦下坤上震，震为动，坤为顺，亦即“顺以动”。连天地都是如此，建侯行师自无问题。在此，“顺”是指随顺物性、形势、人心等，圣人也可依此治理百姓。
《易经》重视“时”，共有十一卦论及。程颐说：“豫、遁、姤、旅，言时义；坎、睽、蹇，言时用；颐、大过、解、革，言时，各以其大者也。”把握变化中的时机，才可作出正确的判断及行动。在此可以补充一点，就是随卦（第十七卦）的彖辞有“随时之义大矣哉”一语，也谈到“时”。
【16 · 3】
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《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
【译文】
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《象传》说：雷从地下出来，万物振作，这就是豫卦。古代君王由此领悟，要制作音乐来推崇道德，再隆重地向上帝祭祀，连带也向祖先祭祀。
【注解】
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下坤上震，震为雷，坤为地，就是“雷出地上”，犹如春雷乍响，大地奋然振兴，一切又充满生机，所以是“豫”（愉悦）。
坤为顺，居下卦，是为和顺积中，震为雷，雷为发声，合而观之，则是制作音乐，以此赞扬生生之德。再推源其本，以盛大仪式祭祀上帝以及祖先。
“上帝”在此为受享祭祀之主神，是万物的主宰，亦为万物存在之源。“祖考”（祖先）则专就人类而言。此语显示古人的宗教观念，值得留意。
【16 · 4】
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初六。鸣豫，凶。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
【译文】
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初六。响应愉悦的态度，有凶祸。
《象传》说：初六响应愉悦的态度，是因为心意抵达极点，会有凶祸。
【注解】
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初六刚刚进入豫卦，就得到九四主爻的正应，九四在上卦震中，震为鸣，所以说“鸣豫”。但是，此时愉悦则不思长进，所以“凶”。
“志穷”，是说初六已经志得意满，或得意忘形，再也无处可去，所以说“凶也”。
【16 · 5】
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六二。介于石，不终日，贞吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 15谦卦䷎
【15 · 1】
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䷎ 谦。亨，君子有终。
【译文】
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谦卦。通达，君子有好的结果。
【注解】
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谦卦是下艮上坤，亦即“地山谦”。《序卦》说：“有大者不可以盈，故受之以谦。”在大有卦之后，要能谦逊。做到谦逊退让，何处不能通达？
山本崇高，却处于地之下。越是自视卑下，别人越尊重他；越是自己隐晦，德行就越光辉。这样的人会有好的结局与结果。
【15 · 2】
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《彖》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
【译文】
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《彖传》说：谦卦通达。天的法则是向下救助万物而大放光明，地的法则是让万物处于低卑而向上发展。天的法则是减损满盈者而增益谦卑者，地的法则是改变满盈者而流注谦卑者，鬼神的法则是加害满盈者而福佑谦卑者，人的法则是厌恶满盈者而喜爱谦卑者。谦卑者处于尊贵位置就展现光辉，处于低下位置，则没有人可以超越他，这真是君子的归宿啊。
【注解】
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谦卦的“亨”来自天地二气的交流。为了说明此种交流，可以由卦变的观点来看。谦卦由剥卦（第二十三卦）变来，亦即剥卦的上九下到三位，成为九三，而原有的六三升到上位，成为上六，于是变成了谦卦。如此可以解释“天道下济”（上九变九三）与“地道上行”（六三变上六）。
接着所说的“天道”、“地道”、“鬼神”、“人道”，都是我们可以观察到的客观现象。以天与地而言，自然界的变化向来是物极必反，保持动态的平衡，如月圆则缺，月缺则圆，如春夏秋冬依序运行。在古人看来，这些是对于“盈”、“谦”的适当安排。其次，以“害”与“福”描述鬼神的作用，表示鬼神有如实存之灵界力量，可以对人间世采取某种报应措施。至于“人道”，则所言甚是，所谓“满招损，谦受益”，为不辩自明之理。
君子若能守谦，则将“尊而光”，在尊贵时发出德行的光辉；并且“卑而不可逾”，处于卑贱时，也不会受人凌辱。如此自然是“君子之终”了。
【15 · 3】
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《象》曰：地中有山，谦。君子以裒（póu）多益寡，称物平施。
【译文】
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《象传》说：地里面有山存在，这就是谦卦。君子由此领悟要减损多的，增益少的，衡量事物而公平给予。
【注解】
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谦卦下艮上坤，坤为地，艮为山，所以是“地中有山”。高耸的山原本在地上，现在却潜入地下，正如一个有德有才的人含藏优点而不去张扬。
“裒”是减损，“称”是衡量。君子在职责与能力的范围内，也须秉持公平原则，使世间更为和谐。
【15 · 4】
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初六。谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
【译文】
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初六。谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。
《象传》说：谦而又谦的君子，是以谦卑的态度管理自己。
【注解】
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初六居谦卦之下，是为“谦谦”。君子如此，则面对任何险阻，都不会受困。“用涉大川”的“用”，是可行的意思。初六上临互坎（六二、九三、六四），坎为水，为险，所以说“大川”。
“自牧”的“牧”为管理、照顾之意。能够“卑以自牧”，自然“吉”了。
【15 · 5】
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六二。鸣谦，贞吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 14大有卦䷍
【14 · 1】
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䷍ 大有。元亨。
【译文】
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大有卦。最为通达。
【注解】
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大有卦是下乾上离，亦即“火天大有”。《序卦》说：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”聚合众人之后，物产自然丰富。
大有卦是同人卦的覆卦（又称综卦，亦即全卦倒过来看）。“元亨”之“元”为大为长，有如“元吉”之“元”，所以译“元亨”为“最为通达”。
【14 · 2】
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《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
【译文】
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《彖传》说：大有卦，柔顺者取得尊贵的位置，大行中道，而上下都来应合，所以称为大有。它的作风阳刚劲健又有文采光辉，配合天体法则又能按时运行，因而最为通达。
【注解】
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本卦由一阴五阳组成，六五位居尊位，在刚爻（刚爻为大）之中，是为“大中”；上下五阳皆来相应支持，所以“元亨”。
本卦下乾上离，乾为健，离为文明，亦即“刚健而文明”。其次，六五与九二正应，六五在上卦离中，离为日，九二在下卦乾中，乾为天，阴柔（六五）顺应阳刚（九二），有如太阳依天体而运行，一年四季得以循环进展，此为“应乎天而时行”。古人依其常识，仍有“日动说”的观念，在此不必深究。
【14 · 3】
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《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
【译文】
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《象传》说：火在天的上方，这就是大有卦。君子由此领悟，要抑制邪恶、显扬善德，顺从上天所赋予的美好使命。
【注解】
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下乾上离，就是“火在天上”，大放光明，照亮万物。人间善恶无所遁形，君子也知道应该如何行动，就是抑恶扬善。
“顺天休命”是顺从天的美好命令。《系辞下》说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁；何以聚人？曰财。”圣人守位聚人，就是做到了“顺天休命”。大有卦的君子亦有同样的领悟。
从“顺天休命”一语，可以理解孔子自述生平的“六十而顺”。“六十而〔耳〕顺”一语中的“耳”是衍字，孔子所说的是他六十岁时做到了“顺天命”。请参考拙著《傅佩荣解读论语》。
【14 · 4】
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初九。无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
【译文】
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初九。没有因为交往所带来的害处，这不是灾难，在艰困中就没有灾难。
《象传》说：大有卦的初九，还没有因为交往所带来的害处。
【注解】
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大有卦唯一的阴爻是六五，五个阳爻都想与它应合，而初九距离最远，所以说“无交”。如果初九刚刚进入大有卦，就想勉强出头，则如初富而生骄奢之念，将有“害”。
“匪咎”要看时机，“无咎”则靠自己。处在困境中安分修养，就可以“无咎”。
【14 · 5】
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九二。大车以载，有攸往，无咎。
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2025年7月15日 12:25 周二 13同人卦䷌
【13 · 1】
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䷌ 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
【译文】
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聚合众人于郊野，通达。适宜渡过大河，适宜君子正固。
【注解】
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同人卦是下离上乾，亦即“天火同人”。《序卦》说：“物不可以终否，故受之以同人。”一直阻隔也不行，所以要与人聚合。
同人卦下离上乾。“离”字古作“罗”，为网罗之意，乾为天，天下有网罗，表示众人聚合。“野”，邑外有郊，郊外有野，表示是在郊野旷远之地与人聚合，没有任何私心。
光天化日，心无所私，君子聚合众人，则可不畏险阻，坚持原则。
【13 · 2】
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《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
【译文】
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《彖传》说：同人卦，柔顺者取得合宜之位也取得居中之位，又与乾卦互相呼应，这就称为同人卦。同人卦说：“聚合众人于郊野，通达。适宜渡过大河。”这是因为乾卦是向前行进的力量。文采光辉而健行，居中守正而应合，这是君子的正道。只有君子可以沟通天下人的心意。
【注解】
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同人卦为五阳一阴组成，因此解说重点在于一阴。六二居下卦之中，又是柔爻居阴位，可谓“得位得中”。上有九五阴阳正应，而九五在此所代表的是乾卦，上下一心，所以“亨”。乾卦是健行的动力，所以“利涉大川”。
同人卦下离上乾，乾为健，离为火，为文明，合称“文明以健”。九五代表君子，居中守正，又有六二正应，只有这样的君子才有能力“通天下之志”，达成同人卦的理想。
【13 · 3】
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《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
【译文】
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《象传》说：天与火组成的现象，就称为同人卦。君子由此领悟，要归类族群，分辨事物。
【注解】
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乾为天，离为火；天在上，而火之性也向上，两者可以声气相通，所以形成“同人”。
上天下火，正是天下光明之象，君子洞烛一切，懂得合异为同（类族）与别同为异（辨物）。《系辞上》说：“方以类聚，物以群分”，即是此意。
【13 · 4】
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初九。同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
【译文】
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初九。在门外聚合众人，没有责难。
《象传》说：走出门外聚合众人，又有谁来给你责难？
【注解】
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“同人于野”是本卦的理想。现在进入卦中，初九为第一爻，尚在门外，尚未进入门户，还不至于偏私，所以“无咎”。“咎”为灾难，为责难。
在六爻中，二位是大夫，大夫才有家。初九在初位，无异于在家门之外，所以要用“出门”解释“于门”。
【13 · 5】
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六二。同人于宗，吝。
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2025年7月15日 12:25 周二 12否卦䷋
【12 · 1】
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䷋ 否之匪人。不利君子贞，大往小来。
【译文】
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否卦违背人的需求。君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到。
【注解】
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否卦是下坤上乾，亦即“天地否”。《序卦》说：“物不可终通，故受之以否。”永远通达是不可能的，所以会有阻塞。
“否”由下坤上乾组成，天在上，地在下，互不交往，形成闭塞不通的现象。万物无法生长，人类又怎能生存？所以说它违背人的需求。
乾卦三阳爻在上，是“大往”；坤卦三阴爻在下，是“小来”。君子要顺应趋势而退隐，不宜正固不变。
【12 · 2】
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《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
【译文】
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《彖传》说：否卦违背人的需求，君子正固是不适宜的，大的前往，小的来到，意思就是天地二气互不交流，使得万物无法通顺畅达；上位者与下位者不相往来，天下没有国家可以存在。阴柔居内而阳刚处外，内在柔顺而外在刚健，近用小人而疏远君子。小人的作风在成长，君子的作风在消退。
【注解】
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否卦下坤上乾，天本在上而地本在下，两者不相交感流通，就是“否”，亦即闭塞不通。“匪人”指非人，不合乎人道。
在政治上没有上下之交，国家也无法继续存在，所以说“无邦”。其余各语皆是泰卦的反面现象，可参考泰卦的解说。由此可知，《易经》的变化理论中，有相对相反而平衡的观念。有泰极否来，就有否极泰来。
【12 · 3】
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《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
【译文】
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《象传》说：天地二气不相交往，这就是否卦。君子由此领悟，要收敛修德以避开灾难，不可谋取禄位来显耀自己。
【注解】
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六爻的发展由下而上，乾卦三阳爻居上，注定走向消退，所以君子不宜正固，要先避开小人所加的灾祸，这就是“俭德辟难”。“辟”为避。
在“小人道长”之时，如果想要“荣以禄”，就必须同流合污，不然必有后患。
【12 · 4】
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初六。拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
【译文】
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初六。拔取茅草，根茎牵连着同类，正固吉祥，通达。
《象传》说：拔取茅草，正固吉祥，是因为心意在君王身上。
【注解】
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“以其汇”的“汇”，与泰卦初九的“汇”，皆指“类”而言。在此是指初六牵连着六二、六三而言。不同的是，泰卦是“君子道长”，所以说“征吉”，否卦是“君子道消”，所以对君子要说“贞吉”，以正固为好。
“贞吉”之“亨”，来自上有九四正应，乾为君，所以说“志在君也”。下位者存念君上，在“否”之初保持正固，可谓合宜。
【12 · 5】
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六二。包承，小人吉，大人否，亨。
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