19子张第十九

2025年6月18日 00:25 周三

子张第十九

 【第286讲】 #

《论语•子张第十九》第一章的原文是：

子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

子张说：“读书人看见危险，不惜牺牲生命；看见利益，要想该不该得；祭祀时，要想到虔诚；居丧时，要想到悲戚。这样就算不错了。”

子张在孔门弟子中年纪较小，比孔子小了四十八岁。他年纪小志气高，因而与同学们相处时不太合群。〈子张第十九〉在《论语》中是倒数第二篇，因为开头是子张说的话，所以就取名为〈子张〉，事实上，这篇中子夏说的话最多，此外，还有不少子贡的精彩言论，也记录了子张、子游、曾参的话。所以，〈子张第十九〉主要记录了孔门弟子的见解。我们曾经说过，孔子的话是我们学习的重点，而对孔门弟子的言论，我们应有所保留。这并不是对古人不敬，而是因为孔子的这些学生也是从年轻慢慢成长的，也是从无知变成有知的，其间，他们发表的言论未必正确。如果把《论语》里的所有言论看得一样重要，把学生的话看成和孔子的话一样重要，那是不对的。读书要有重点。

这一章中的很多观念均直接源于孔子，但学生的话比较含煳，没有讲完整，说清楚。所谓看见危险不惜牺牲生命，这是什么样的危险呢？难道不能避开吗？为什么轻易拿生命冒险呢？如果是孔子说的“朝闻道，夕死可矣”，那可以理解。听懂了道，死了也无妨，因为人生本来就应走向光明。杀身成仁就更直接了，虽然牺牲了生命，但是完成了仁，也就是为道义、为仁义而牺牲，死得其所。不过，有的危险是不值得牺牲生命的。比如，孔子说管仲很伟大，学生就质疑了，管仲当初跟着公子纠，失败了。管仲为什么不自杀？孔子认为，管仲不必自杀，他应该保留生命，替齐国服务，造福更多的百姓。这时就不应该讲见危致命的话。

我们读书时，要保持比较平常以及正常的心态，千万不要盲目崇拜古人。古人与我们自己一样，也是人，只不过有些人很杰出，像孔孟老庄；但是，有些人和我们差不多，比如孔孟老庄的学生。所以，学习《论语》最好的方法就是，取性格相近者作为榜样。你豪爽吗？学子路；你口才好吗？学子贡；你巧言善辩吗？学宰予；想做官吗？就拿冉有当反面教材。不过，这只是学习方法，我们的目标还是要学习孔子。

“见得思义”这句话没有问题，因为孔子说得很清楚，“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。见得思义，就是看到好处要想该不该得。该得的，天下给你都不嫌多；不该得的，一毛钱都不要，用孟子的话说就是“一介不取”。这就是儒家的原则。该得就得，因为得了之后，才可以做更大的事、更多的事。比如，有大官可做，要不要做呢？有人主张要廉洁，宁可过平淡的生活。那一辈子读书何用？通过做官来照顾百姓，只要记得最终的目的是照顾百姓，做官有什么不好？孔子敬畏大人、敬畏政治领袖就是这个缘故。后来，孟子批评很多大人，也是因为这个缘故，因为当时的大人只知道享受。

“祭思敬，丧思哀”，祭祀时要想到虔诚，居丧时要想到悲戚，这样就算是不错了。

第二章的原文是：

子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

子张说：“对德行的实践不够坚强，对理想的信念不够深刻，这样的人不是有他不为多，没他不为少吗？”

有时候，大家在一起，多一个，少一个没有感觉。原因就在这一章中。对德行的实践不够坚强，就很容易受影响，看到风气往哪边转，就往哪边去了。坚持才有力量，宗教往往告诉信众，坚持到底才能得救；其实修养也一样，只有坚持到底，才能成就自己的人格。孟子讲到仁时，曾举了一个生动的例子说明坚持的重要性。他说，仁就好像挖水井一样，“掘井九仞不及泉，犹为弃井也”。你挖水井挖到九仞，一仞七尺，九仞就是六丈多了，但还是没有挖到泉水，那仍然是一口废井。这说明，做任何事，都要做到有结果。信道不笃。“信道”，现在大多指的是信教；但子张的意思是，要相信理想。我们不要把“道”讲得太玄，“道”其实就是人生的理想，就是人性向善，止于至善。而善就是我与别人的适当关系。“信”字在《论语》里比较少见，因为儒家哲学不愿意多谈信仰。不过，“信”除了信仰，至少还包括以下的内容：信心、信念。信心是个人内在的意志，“心”往往指意志；信念，“念”指的是观念，是有具体内容的。我有信心，虽然观念上不太知道是怎么回事，但我心里有意志，我相信它，我愿意相信它。信仰，“仰”是仰望。所以，宗教常常用信仰这个词。人仰望更高的神明，或者是觉悟的境界，这叫信仰，但是信仰不能离开我们的信念与信心。“笃”意思是笃实，实实在在的，具体做到，深刻地加以实践。如果对于德行不够坚持，对于理想缺乏信念，这样的人在团体里不会起作用，因为他这一生都无法真正走上正路，无法改善自己。

【第287讲】 #

《论语•子张第十九》第三章的内容是：

子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏的学生向子张请教交友之道。子张问：“子夏怎么说？”学生回答：“子夏说，值得交往的，才与他交往，不值得交往的，就拒绝他。”子张说：“我所听到的与此不同。君子尊敬才德卓越的人，也接纳一般福斯；称赞行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，对什么人不能接纳；我若是才德不卓越，别人将会拒绝我，我又凭什么去拒绝别人？”

子张真是聪明，也有点调皮。他先问，你是子夏的学生，你的老师怎么说的，然后再做点评。显然，子夏与子张的意见不同，是因为孔子因材施教，对子夏和子张的指点不尽相同。《论语》记载，子贡曾请教子夏与子张两人的差别。孔子说，子张比较激进，有些过度；子夏比较退缩，有些不及。就是“师也过，商也不及”。子贡追问，那子张比较好吗？因为子张虽然说话过度，但比较积极进取，像外国人形容的较有侵略性，这在西方会得到肯定的。子夏则不够积极进取，西方人会说他太退缩了。所以，子贡就问，子张比较好吗？孔子说了句千古名言：过犹不及。过度与不及都不好。千万不要以为过度好，到最后可能演变为不可收十。

子夏说，可以交往的就同他交往，不能交往的就拒绝他。这话听起来有点耳熟，子曰：“无友不如己者。”子夏显然是把“无友不如己者”理解为，不要交不如自己的朋友，所以才主张，可以交往才交往，不能交往就拒绝。但是，交朋友之前，怎么知道谁能交往，谁不能交往？怎么知道谁比我好，谁比我差？很多时候就是不打不相识。孔子知道子夏比较退缩保守，就经常鼓励他，甚至说过很重的话：“女为君子儒，毋为小人儒。”儒分两种，一种是君子，一种是小人。孔子提醒子夏不要做小人儒，要气度开阔一点，不要退缩只求个人身家性命的安顿。后来，子夏当了国君的老师，算是不错了。可是，他的儿子先他过世，他哭得眼睛都差点瞎了。曾参就批评他说，你这样是不对的。父母过世，我们都不应该哭到眼瞎，儿子过世你哭成这样，太过分了。子夏说，我就是平凡人，有什么办法呢。这说明子夏对许多事情都无法准确地控制，这就是他的个性，所以他也只能这么去交朋友。

志气很高的子张则说，这和我所听到的不同。听是指听老师孔子说。子张听到的是：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”这话讲得漂亮：君子尊敬贤者，包容众人，鼓励那些能行善的，同情那些不能行善的。他接着分析子夏的错误。他说，我如果才德卓越，对什么人不能接受呢？我如果才德不卓越，别人会先拒绝我，我凭什么拒绝别人呢？大家不要忘记，“无友不如己者”之前还有三个字“主忠信”。所以，不是不要交不如自己的朋友，而是不要与自己志趣不相投的人做朋友。读书不能断章取义。如果你拒绝与不如自己的人做朋友，那比你好的人凭什么要与你做朋友？那是不是只能“有朋自远方来”，与从远方来的，还不太认识的人做朋友？这种狭隘的看法根本就不是儒家的理念。志趣不投的人，确实很难做朋友。一到放假，我去爬山，你去游泳；我下棋，你打球，根本没见面机会啊。在评价交朋友这件事上，子夏的说法显然太保守了，最后会让自己无路可走。子张志气很高，说出来的话很好听，但是不见得做得到。所以，曾经有几个学生批评子张说，我们那个朋友“子张堂堂乎”。“堂堂”两个字，可以解释为这个人理想很高远，但是别人很难与他一起走上人生正路。我们讲这些事就是为了提醒大家，不要盲目崇拜古人，读《论语》要学习孔子；至于孔门弟子，我们要学习他们各自的优点。

【第288讲】 #

《论语•子张第十九》第四章和第七章，都是子夏的话，意思也比较接近，所以合在一起讲。第四章说：

子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”

子夏说：“就是一般的技艺，也一定有它值得欣赏的地方。不过长期专注于此恐怕会陷于执着的困境，所以君子不去碰它。”

所谓的小道，就是一般的技艺，相对于大道而言。儒家学者认为自己讲的是人生的大道理，人生的正道。小道就是诸如现在很流行的魔术之类的东西，也就是某种专业技能。但不能否认，它们也有可观之处。举例来说，很多年前我在北欧荷兰教书，有天打开电视一看，一个人上电视接受访问时，居然戴了一个鼻套。原来，这个人是品酒专家，他的鼻子保了一百万美金的险，如果摔了一跤鼻子断了，就可获赔一百万。所以，他就要精心保护鼻子。无论什么酒倒在杯子中，摇一摇，他一闻就知道是什么年份、何地、哪一个酒厂产的酒，连那一年下了多少雨都知道。这就是小道。英国哲学家休谟，也讲过一个有趣的品酒故事：有兄弟二人来自品酒世家。一次，一个贵族新开了一桶酒，请这两兄弟来参加宴会并品酒。酒打开了，第一杯给哥哥，哥哥一闻，这是好酒，不过有一点儿皮带的味道。大家笑了，觉得莫名其妙，葡萄酒何以会有皮带的味道，肯定是胡诌！然后请弟弟来品尝。弟弟拿来一喝，酒是好酒，不过，除了皮带的味道，还有铁锈的味道，大家又是一阵哄堂大笑，葡萄酒怎么会有铁锈味儿呢？兄弟俩真是浪得虚名，往好里说，也是马失前蹄吧。结果，这桶酒喝到最后，两兄弟笑了，因为酒桶底下发现了一条皮带，上面还有一个锈迹斑斑的铁环。中国古代也有类似的人才。《世说新语》里提到一位叫荀勖的音律专家。有一天，大家一起吃饭，他吃着吃着就说，这个饭是用旧木材作燃料烧的。别人说，开玩笑！饭熟不熟可以吃出来，怎么连什么柴火你也知道？就私下派人去看，果然是旧车轮噼开当柴做的饭。品酒厉害吧，我们还闻饭知柴呢！

提到小道，多不胜数，但是与人生的正路关系不大。所以，子夏这话确实很有道理。

在第七章，子夏是这样说的：

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

子夏说：“各类工匠要长期留在市场观摩比较，才能善尽他们的职责。君子则要靠努力学习，才能领悟他的理想。”

本章的工匠，与前面所谓的小道可以配合起来理解。如果要成为一名好工匠，就要多接触市场，了解客人的意见与需求。顾客的意见往往是最实际、最实用的，工匠只有接受了顾客的建议，才能改善。即便是科技进步，也与人的需求密切相关。而君子要靠努力学习才能领悟他的理想。子夏对经验观察得非常深刻，并用简单的话把其中的奥妙说了出来。这说明在老师指点之后，要靠自己思考、揣摩。孔门弟子中最杰出的几位皆是如此。孔子过世以后，学生分为八派。子贡做官做得很好，让老师的名声可以广传各国、广传天下、留传后代。但是，能够承接孔子衣钵，把他的思想传下去的则是忠厚、勤恳的曾参。子夏也独立一派。不过，除了曾参这一派传到后来出现了孟子，其他派别就鲜有人才了。虽然也有一些资料显示，子游这一派传到后世出现了庄子，但是，庄子毕竟属于道家，列于老子这个系统，他讲的“道”与孔子讲的完全不同。孔子的“道”一定不能脱离人类。“人能弘道，非道弘人。”人能弘道，道是人类的正路。而道家的“道”是宇宙万物的来源及归宿，人类只是其中的一部分。所以，儒家强调仁，是立足于人类的需求；道家讲“道”，则是放眼于万物，坚持不能因为人类而影响或者伤害万物。

【第289讲】 #

《论语•子张第十九》第五章和第六章都在谈学习。第五章是：

子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”

子夏说：“每天知道自己所未知的，每月不要忘记自己所已知的，这样可以说爱好学习了。”

这是子夏的具体心得。第一个词就是“日知”，学习应该天天坚持，每天知道一点新东西。后来，明朝末年，大儒顾炎武的著作《日知录》便得名于此，就是把每天知道的学问记下来。

平凡人总喜欢找借口。本来想每天看书，可是今天太累了，那就明天多看一点儿。一旦这句话出口，便明日复明日，日日推拖。明天也一样很累，那就以后再多看一点儿。推来推去的结果是，“春天不是读书天，夏日炎炎正好眠。秋高气爽郊游去，冬去春来又一年”，好像根本没时间读书。如果找借口，那永远不可能开始读书，时间是要自己去寻、去挤的。我现在也养成了一种习惯，只要有半小时的时间，一定看书，或者听音乐。千万不要以一小时为单位，时间稍长，读书会累；但三十分钟正好，而且也确实读到了东西。所以，所谓的秘诀就是坚持每天学一点儿新东西，持之以恒，人生的成败往往就在于恒心。

一般来说，一开始大家都很有劲儿，但有几个人能坚持到底呢？我在小学毕业二十几年后，回到母校参加同学会。我小学时最好的同学说，尽管这么大年纪了，他却觉得自己与小学时比起来没有长进、改变也不大；但他觉得我改变了很多。当然，如果没有继续求学，就只能靠个人生活经验去得到一点儿教训，稍微调整一下观念与行为，的确不会有大的改变。小学时，我说话口吃，老师一叫，更紧张，一句话也说不出来。现在，我到处上课演讲。所以，我的同学很感慨。改变生命的秘诀就是学习。即便是一般的上班族，也要养成习惯，每天看二十分钟书，要让自己的观念保持流动。读书时，两三个新观念进来，就会挑战脑中的旧观念。我们遇到事情，最怕不能理解。要想理解每天发生的新鲜事，就必须有新观念做基础。所以，学习让我们的观念保持活泼、流动；让我们的心思更为灵巧，下判断的时候更加准确。

第二句话讲的是，每个月不要忘记所学过的东西。人最怕忘记。很多人常常抱怨，如果不会遗忘该多好。说实在，就因为有忘记，人们学习才要用心。假设真能过目不忘，也是很累人的事。经过一条街，招牌看一遍，全部记得，请问出门旅游，一辈子只来一次的街道，全都永远不忘，脑袋里不是装了很多垃圾、废物吗？所以，忘记不是坏事，忘记之后你才能筛拣，选择重要的来记，并反复思考，加以理解。子夏说，这就是好学。

第六章的原文是：

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

这讲的是行仁的方法。

子夏说：“广泛学习，同时要坚定志节，恳切发问，同时要就近省思，人生的正途就可以找到。”

这段话也是子夏的个人心得，讲得非常好。宋朝学者朱熹的《近思录》就是据此而得名。要想了解儒学在后世的发展情况，朱熹的《近思录》是必读之书，它系统阐述了宋朝的理学。后代学者不少人摘取先儒的名言作为书名或斋名。王阳明的《传习录》就源于曾参说的“传不习乎”。可见，学习之后，人就会比较文雅，措辞就不限于今天、昨天的事，而是借用两三千年前古人的话，表达自己的思想，生命就有了一种悠远的情调。学习的意义就在这里。

“博学而笃志”，博学并坚定我的志节。“切问而近思”，恳切发问并就近去省思。孔子说过，行仁之方就是能近取譬。“近”就是近从我身来了解别人。换句话说，就是设身处地为别人着想，把别人当自己来看。如此便会尊重、关怀别人。人最怕的就是我是我，你是你，分得清清楚楚。如果我觉得自己很健壮，就去欺负一个比我瘦小的人，这其实是暗示如果有人比我高壮，他也可以同样的理由欺负我。

所以，做事的原则并非只有我可以用；我用，别人也一样用，这便是，“己所不欲，勿施于人”。

【第290讲】 #

《论语•子张第十九》第十三章是：

子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”

子夏说：“从政之后行有余力就该学习，学习之后深有心得就该从政。”

很多人不但把子夏的话安在孔子头上，而且断章取义地引作“子曰：学而优则仕”。结果，很多读书人就将这五个字作为自己的座右铭，这真是一个悲剧。

理论上，“学而优则仕”并没有错。不过，学而优之后，还有别的选择吗？学而优应该行道。如果不能行道，只知道做官，当“学而优”不能做官时，可能就会不择手段了。做官是儒家的理想，但其目的是为了照顾百姓，并最终成就自己。

自古以来，有很多言论被误植的例子，孔子常常被人误会说过另一句话，那就是“食、色，性也”。其实，孔子从来没有说过这话。“食色性也”四个字，出自《孟子•告子篇》中告子之口。不仅我们自己有这样的误会，连外国人也跟着我们犯煳涂。我在美国念书时，一到礼拜六，一定逛书店。那对我来说是一个重要的消遣活动，因为一进入书店，就觉得人生充满希望，觉得自己是一个有为青年。后来，我发现很多书店门口都摆放着一些书签，上面大多写着警醒世人的箴言。一天，我发现一张书签上用英文写着：孔子说，食色性也。我看了真是很生气。但当时不知道为什么没有把它买下来作为罪证，今天就可以秀给各位看了。“食色性也”基本上没错，讲的是人的生物性。人与动物一样，没有食与色，就无法生存、繁衍。但是，人与动物的区别就在于心。所以，孟子把心当做大体，把身当做小体。身体那么壮硕，却是小体；心看不见，却是大体。为什么呢？大小指的是主要与次要。做人重要的是心，心很敏感，能够引导人去行善。

在“学而优则仕”前面是“仕而优则学”，做官之后心有余力就该学习，这种好学知长进的官很少见。做官做得好，通常就去做更大的官。其实，子夏的话不是强人所难，不是要人离开官职，去考硕士、博士，而是指应该自己去读书，这是大家都可以做到的。我们也看到，很多政府官员很有学问，那是因为一直学习。如果从学校毕业开始从政之后就不再念书，就不可能有符合时代需求的表达能力与学识。所以，子夏也是一番好意，希望如果做官做得好，行有余力，那就好好学习，因为学无止境。尤其是身为一个领导者，如果不了解新的思潮、新的观念、新的管理方法、新的学说，如何面对挑战呢？同时，官员还应了解传统文化。因此现在很多企业家、政府官员也一样在学国学，这是非常正确的选择。不过国学是什么？有一个国学班把他们要学的东西列出来，工程真是太浩瀚了，经史子集全包括在内，就算读到博士，也只能学到其中很少一部分。做企业的或者是从政的，需要念这么多东西吗？宋朝的宰相赵普说，我就用半部《论语》帮助太祖治理天下，即“半部《论语》治天下”。有半部《论语》的话，就可以让自己这一生非常自在，又非常自信。因为《论语》讲的道理确实精彩，从人性一路讲开来，直到人生的发展、人生的理想。

【第291讲】 #

《论语•子张第十九》第十七章的原文是：

曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎！’”

曾子说：“我听老师说过：‘一个人没有自己充分显露真情的机会，如果有，那一定是在父母过世的时候吧！’”

13子路第十三

2025年6月18日 00:25 周三

子路第十三

 【第189讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第一章。原文是：

子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

子路请教从政的做法。孔子说：“自己带头做事，同时使百姓勤劳工作。”子路想知道进一步的作为。孔子说：“不要倦怠。”

换句话说，不要想着进一步的作为，只要做到不倦怠就够了。不倦怠，就是有恒，亦即择善固执的“固执”。我们做事时，一开始常常很开心、很新奇，但是能坚持多久呢？老子曾说一般老百姓做事，常常在快要成功的时候却失败了，所以要能“慎终如始”，就好像跑马拉松，越是到最后关头越是要小心。俗话说“行百里者半九十”，要走一百里路，走到九十里才算一半，最后那十里也占了一半分量，如果不能坚持到底，前面付出再多，事情还是没做成。

子路是一个好学生，他在从事政治方面既有兴趣又有能力，所以老师对他说四个字，“先之，劳之”，我先做我该做的事，再让老百姓勤劳努力地工作，上下同心，政治怎么会做不好呢？我们还记得季康子问的问题，孔子的回答是“子帅以正、孰敢不正”，当长官的先走上正路，谁还会走偏路呢？在《国语》里面有一段话，说老百姓辛劳就会出现善心，相反的，怠惰、没事做的话，就会出现恶心。这是很有趣的想法，原文是：“夫民劳则思、思则善心生。”“逸则淫、淫则忘善，忘善则恶心生。”话语中有一“思”字，老百姓每天辛苦，他会想自己为什么努力工作，因为上有父母、下有子女，就好好地劳作吧，于是出现善念。一旦“逸”，没事做，很悠哉，荒废时日，就会放肆，放肆就会过度，过度就会忘记善，忘记善，恶心就生了。这是古时候的观念，认为要让每一个老百姓都有事做。其实，对于小孩子不是一样吗？有个母亲有一次告诉我，她的儿子念小学五年级，自己不知道该怎么管教。她曾问儿子说，假如你自己有一个小孩也是念小学五年级，你要怎么去管教他呢？她儿子很聪明，说：让他不要无聊。接着，这个母亲就转问我，这个小孩该怎么教，我说我也不知道，但是让孩子不要无聊是一个原则。我建议她放暑假时买一些好的电脑游戏软件，让孩子不要无聊，每天在限定的时间内作功课和玩电脑游戏，他需要有功课、有休闲，搭配起来，才觉得听父母的话很有意思。西方宗教也强调许多罪恶往往来自无聊，今天无聊，魔鬼就来了，诱惑我们去做这个坏事、去做那个坏事。一个人忙起来的时候，哪里有时间去做坏事呢？

所以孔子教他的学生，为政的秘诀是先要自己做表率，带领百姓一起努力工作，而且不要倦怠，一直做下去。

再接着下一章，是另外一位学生请教政治，所以可以合在一起讲。原文：

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”

仲弓担任季氏的总管，向孔子请教政治的做法。孔子说：“先责成各级官员做事，不要计较他们的小过失，提拔优秀的人才。”仲弓再问：“怎样才能识别优秀人才进而予以提拔？”孔子说：“提拔你所认识的，你不认识的，别人难道会错过吗？”

仲弓是孔子德行科第四名的学生，孔子认为他可以面向南方治理百姓。他此时担任季氏的总管。季氏就是那个在鲁国势力最大的大夫，他有家臣，也有家宰总管。仲弓请教怎么样去从事政治活动，孔子给他建议三点：首先，“先有司”，你既然当总管了，要先让各级官员好好做事；接着，不要计较他们的小过失。这是从政的艺术。一个人有小过失，你太计较的话，他没有机会将功折罪；相反的，你给他机会他会特别努力，同时他的心态会比较谦虚，也比较柔软。宁可看到一个人犯了小过失觉得惭愧而好好努力，也不愿意看到一个人从来不犯过失而自以为是，认为自己就是圣人，没有任何不对的地方。人都难免有过失，有过失之后，与别人相处比较容易，因为看到别人有过失时也会体谅他。人群相处真的需要互相体谅。我们都知道管仲与鲍叔牙的故事。在《庄子》里面就提到这段故事，很有趣。管仲快过世了，齐桓公问他：谁可以接替宰相的位置，你觉得鲍叔牙怎么样？因为当初是鲍叔牙推荐管仲当宰相的。管仲说鲍叔牙不行。因为鲍叔牙不能容忍别人的小过，犯过一次错误他记一辈子，永不任用。大权一旦交给鲍叔牙就麻烦了，官员有一大半都待不下去了，那怎么办呢？所以要赦小过。

最后是举贤才。那时还没有科举考试，科举虽然有问题，但也是一种提拔念书人的方法。汉代的时候举贤良，一个人如果孝顺、廉洁，也可能被推举出来做官，这也是一种方法。孔子告诉学生，推荐你所知道的人才，你不知道的别人也不会错过。这是比较早的阶段，所以孔子会提这样的建议。

子路与仲弓同样请教政治的做法，孔子却根据他们的需要给出不同的答案。这才是真正的因材施教。

【第190讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第三章，它的原文比较长。

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

子路对孔子说：“假如卫国的国君请您去治理国政，您要先做什么？”孔子说：“一定要我做的话，就是纠正名分。”子路说：“您未免太迂阔了吧，有什么好纠正的呢？”孔子说：“你真是鲁莽，君子对于自己不懂的事应该保留不说。名分不纠正，言语就不顺当；言语不顺当，公务就办不成；公务办不成，礼乐就不上轨道；礼乐不上轨道，刑罚就失去一定标准；刑罚失去一定标准，百姓就惶惶然不知所措了。因此君子使用任何名词来表示名分，一定要让它可以说得顺当；说得出来的，也一定让它可以行得通，君子对于自己的言论，要做到一丝不苟。”

当时孔子到了卫国，卫国正好内乱。卫国的国君本来是卫灵公，他的夫人是南子，太子是蒯聩。太子与南子不合，曾经想动手对付南子，后来事情败露逃到国外。在他逃亡期间卫灵公死了，南子就把蒯聩的儿子立为国君，即卫出公。局面变得很复杂，爸爸还没有接替国君的位置，儿子却接到手了，而且一接手就是十二年，爸爸才夺回来，这是很难看的局面。这个时候孔子带着学生来了，子路请教：如果卫国国君卫出公，就是儿子辈的这个国君，请您来治理国政，您要先做什么事？孔子这时候就说了要正名，纠正名分，到底谁是君、谁是臣、谁是父、谁是子。一个国家只能有一个君，现在儿子已经当君了，那个做爸爸的在国外，就要老老实实说我是臣，否则君臣父子弄乱了，那老百姓怎么治理得好呢？“必也”这两个字代表假设语气，我们说过好几次了，“君子无所争，必也射乎”，君子没有什么好争的，如果一定要争，就是射箭吧。这里的用法也一样，意思是“如果一定要如何”。

子路很喜欢做事，但缺乏耐心，也不知道为什么要正名，有什么好正名的，既有国君，我们老老实实当大臣就行了，不是照样可以替百姓服务吗？子路因此说老师迂腐，也只有子路敢这样说。孔子生气了，直接骂他鲁莽，真是相骂没好话。但是孔子讲的是一套道理，这个道理是儒家的推论，有他的逻辑。孔子说，你对于不懂的事最好不要乱讲，“名不正则言不顺”，你没有一个名分的话，说出来的话就不能代表这个名分。比如，我现在是一个老师，我就不能讲校长该讲的话，我当校长就不能讲县长该讲的话，名分与身份配合之后，说出来的话，才有分量。每一个人都是这样，名分若不能确定，该如何适当发言？同样一句话不同的人说有不同的效果，这是名正言顺的问题。

名不正言不顺，然后事情就做不成；事情做不成，礼乐就不上轨道。到这个阶段才谈礼乐，是因为能讲究礼乐教化时，一个国家已经上轨道了，老百姓都用礼和乐维系彼此之间的关系。礼代表长幼尊卑有秩序、能够区分；乐代表大家的心态、心思可以和谐共融。礼是强调分，乐是强调合，一个社会能分能合才可以显示秩序之美。礼乐不兴，就会“刑罚不中”。老百姓难免犯错，如果礼乐有问题，刑罚就不能够适当，该罚的不罚，该赏的不赏，这个社会谁还愿意做好人做好事呢？因为大家会觉得做好事和做坏事的结果没有差别。我们都知道，做好事与爬山一样，做坏事与磙下山一样。做坏事不需要花力气，看见东西就拿、看见东西就抢，这不是生物本能吗？做好事不同，坐车就要让座、与人相见要有礼貌，这是需要修练的，是不容易的。刑罚不中，老百姓将无所措手足，老百姓连手脚怎么放都不知道，代表他们不知道怎么生活了。因为每一个人活在世界上都知道要行善避恶，但是当看到善没有善报、恶没有恶报，就失去信心了，会质疑为什么要行善避恶呢？儒家的教育就在让人的真诚由内而发，自己愿意去行善避恶，快乐也会由内而发。所以宗教讲报应，大部分强调死后的善恶报应；儒家讲报应，是说你行善会获得当下的快乐。当然你真的做该做的事，心里想的并不是报应，而是我该做的，做出来以后，内心会处于非常圆满的状态。比如，我对父母亲孝顺，何必别人来称赞呢？我能够孝顺父母、能够让父母开心，就觉得自己的生命安顿了；我对朋友讲道义，不亏欠别人一分钱、一分情，这样内心便觉得圆满。其实，人生真正的快乐并不是得到什么特别的东西，而是心思非常单纯，生活非常简单，平平常常过日子，和别人没有误会或怨恨。相反的，刻意追求某一种快乐，想望某一种善报，做起事来就会处处计较，挂念着好报应，总觉得报应不够，一切便复杂化了。这点是我们一直要强调的。其实道家也是一样，吃饱喝足以后，心思尽量单纯，称为“虚其心，实其腹”。

【第191讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第四章：

樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”

樊迟请求学习农耕之事，孔子说：“我比不上有经验的农夫。”他又请教种蔬菜，孔子说：“我比不上有经验的菜农。”樊迟离去之后，孔子说：“樊须真是个没志气的人。在上位的人爱好礼制，百姓就没有敢不尊敬的；在上位的人爱好道义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人爱好诚信，百姓就没有敢不实在的。能做到这样，四方的百姓就背着小孩投奔过来了，又怎么用得到农耕呢？”

这段话不太好解释。有一次，我在农学院讲到这段话时，学生都很愤慨。在这里我们要说明一下。樊迟这位学生我们说过，他学习的心得不是很好，一段时日后发现做官恐怕没有希望了，就想另谋出路，请老师教我种田好了，好歹有收成可以过日子。孔子说，我不如有经验的老农夫，因为耕田也是一种专业，孔子在这一方面经验不够。人活在世界上时间那么短，不可能样样都懂，所以要做什么事需要选择。樊迟又说，那您教我种菜吧(前面那个农夫是种稻米的)。孔子说，我不如有经验的菜农。老师两度这样讲，樊迟就离开了教室，他一定感觉到自己的问题提错了，或者也许看到老师的脸色不太好看。果然，他离开之后孔子就批评了，“小人哉，樊须也”。学生如果不太上道，老师在背后照样要加以批评的，这话说给谁听？说给留下来的同学听。

当然，我们还是要问，难道别人不能选择做农夫吗？要回答这个质疑，首先要了解孔子的教育目的。他为什么说樊迟是“小人”？这里的“小人”与“君子”相对而言。君子有志向，要让人的生命全方位发展，但是有重点，就是德行的培养。小人就是指没有志向的人，他的身体长大了，心思却只想着吃饭、住房子这种低层次的物质需求。这种需求没有人可以忽略，它是必要的，但还不够，有吃有住之后还要做什么？这才重要。孔子教学生，希望他们立志，千万不要只做个一般的百姓，只顾到物质层面的需求，而忘记自己还有更大的潜能，可以在德行上、在其他方面发展。具体来说，在孔子心目中，受教育的目的很简单，就是拥有专业知识与能力以后可以做官，照顾百姓。做官就等于照顾百姓，有个学生没做好，孔子让大家“鸣鼓而攻之”。如果我们了解孔子的教育目的，就会理解他为什么会批评樊迟缺乏志向。

孔子后面又讲了三句话，在上位的人做到礼，底下的人就会尊敬；在上位的人讲求道义，底下的人就会服从；在上位的人讲求诚信，底下的人就实实在在。“莫敢不用情”的“情”字在古代往往作为“实、实在”的意思。这说明一方面上行下效，另一方面上下对应。老百姓统统做到了刚刚所说的三点──能够尊敬(认真负责)，也能够服从(行善避恶)，又能够实实在在做人处事，社会就上轨道，不会有问题了。所以既然学了那么久，为什么不把这三点做到？最后只为了个人的稻粱，实在不够开阔。

以今天来说，不管学理、工、农、医、法、商任何一科，自己站稳之后就要考虑到这个行业对社会有什么帮助，在社会上还能多做些怎样的公益事业。这是儒家的一种理想。如果只为个人，志向太小了。所以，有能力的人就要设法让能力配合自己的德行，而德行就是尽力照顾更多的人。这也是一种快乐。所以孔子最后说了一句话，能做到这三点，四方的百姓就会抱着孩子来共襄盛举了。四方代表东南西北，中原之国在中间，与四方的百姓又不认识，也不见得是同一种文化，但是他们照样会带着孩子来投奔。因为在这里有礼、有义，还有诚信。简单一句话，就是因为在上位者行善。所以儒家的性善论是说“人性向善”，因为四方的百姓也向善，他们看到你行善自然就来了，这不需要宣传、不需要口号，更不需要去鼓吹，关键是不要把人性看做本善的。“本善”这两个字不好解释，因为我们都知道，在社会上每天都发生许多不对的事情、邪恶的事情，如果说本善，就要解释一个人为什么会做坏事。人的特色是有理性可以学习、可以思考，有自由可以做判断、做选择，但是所做的事要自己负责任。这是一个人的实际情况。有自由代表可以行善也可以为恶，同时具备这两种可能，否则我们说人类有自由，但是只能够行善，那就不能称为自由了。因此要问，如果没有人管束监督，还能够为善吗？教育的关键即在此。儒家的思想就是让人真诚，为善的力量由内而发，做到之后才会快乐、快乐也由内而发，别人不能夺走。相反的，如果行善是因为别人在鼓掌、别人在观察，一旦别人不在乎，或者别人不在身边的时候，我们就不一定行善了。这是自古以来人性里最关键的问题。

西方也是一样，在柏拉图的《对话录》中有〈理想国〉一篇，讲一个牧羊人遇到大地震，地面裂开一条缝里面有一口棺材，他下去打开来一看，棺材中骷髅手上戴着一枚戒指，他把戒指拿来戴到自己手上，后来发现这枚戒指可以让人隐形，把戒面转过来对着自己就不会被人看见了。请问这个牧羊人还能够循规蹈矩、奉公守法吗？不能，他谋杀国王后自己篡位。如果让人们自由做选择，为什么还要行善避恶呢？儒家思想的重要性即在于此，只要真诚，就会发现力量由内而发，别人不管我们，我们还是要行善，而快乐也将由内而发。这一点西方学者到现在为止还没有办法得出像孔子这样的论证。

所以，“樊迟事件”引发孔子的这段话，透露出孔子内心坚定的信念和对人性的肯定。这才是我们要学的重点。

【第192讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第五章。这一段的内容是：

子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

孔子说：“熟读《诗经》三百篇，给他政治任务没法顺利办成，派他出使外国不能独当一面，这样念书再多又有什么用处呢？”

孔子认为读书还是要回归到实际的生活，否则就成了读死书，变成两脚书橱，书念得很多，一遇到现实的情况不能灵活应用，那是不够的。《诗经》有三百零五篇，简称三百篇，熟读了之后有什么效果呢？孔子对自己的儿子说，你读《诗经》了吗？他儿子说还没有仔细去念。他说你“不学《诗》无以言”，你不学《诗经》的话，说话就没有根据、没有凭借。人人都会说话？但是有些人说话很文雅，能够恰到好处，适当表达意思。有些人说话就直来直往，会发出声音、会表达意思而已，非常粗糙。所以受教育的目的就是要设法理解《诗经》、《尚书》等古人留下的资料，而不要只靠自己的经验。一个人能接触多少事情呢？三百六十行一辈子顶多做个两三行，但是熟读《诗经》，各方面都知道一些，因为古代有采风之官，把各地的歌谣收在一起，由此可以知道每一个国家的风俗民情，其中也包括朝廷在各种正式祭典上所唱的诗。如此一来，这些生活经验都给我们提供了材料，学习之后马上可以应用于现实生活。如果只靠自己的体验，恐怕累积各种经验之后，年纪已经很大了，这一生不是变成实验与错误的牺牲品了吗？

所以孔子强调学习《诗经》等古代的材料，这是“温故”；但还要“温故而知新”，因为每一本书都是前人留下来的，是别人的经验写给我们看的，不是我们自己的经验，依样画葫芦，也没有用处。大家听久了之后，就好像小时候听童话故事，听完之后也不知道为什么这样、为什么那样，只是觉得很有趣而已。读书人一定要把它转化为现实可能遇到的实际状况，研究如何应用、如何面对。孔子在〈阳货第十七〉里提出，学习《诗经》之后，除了可以兴、观、群、怨之外，还可以“迩之事父，远之事君”。就近可以学会与父母相处，远的可以学会和国君相处。所以学会之后就要把学问用在生活上，从而减少错误，让自己的生活更有效率。

第二段，让你当外交官到国外去，能不能够独当一面呢？因为古时候的外交官是“受命不受辞”，国君给你命令，要你完成什么任务，这叫做“受命”；国君不会告诉你怎么说，这叫“不受辞”。如果国君连如何对答都要告诉你，那何必要你去当大使、给你这么高的待遇呢？“使于四方不能专对”，专对，就是自己可以想办法用我的学问、我的言辞完成国君交代的任务。为什么需要学习《诗经》呢？我们现在学成语也是一样的意思，很多话直接讲太直白了，说出来别人会觉得没有回旋的余地。两点之间最短的是直线吗？数学上也许是，人际关系上绝对不是。比如，你认识我、我认识你，但一直没有成为朋友。是认识好久以后发生了一件事，才知道患难中见真情。那为什么很早以前没成为朋友呢？所以在这个时候才发现，原来要把我们之间的距离变得最短，还需要绕上一大圈。《诗经》的效用之一，就是让我们的言语婉转得体，有如在外交场合起了润滑的作用。

本章的中心意思就是强调要学以致用。有些念书人学问很好，但是只关在象牙塔里面做专业的研究，当然他有他的贡献，这不能否认。但假设今天研究儒家，却和别人都不来往，那学习儒家有什么用呢？我们讲《论语》到现在，已经超过三分之二的篇幅了，哪一段不是实际生活中的事情？学生向老师请教怎么从政、什么是仁德，甚至该怎么样做农夫，都是具体生活中的问题。孔子的回答，也都就生活中的材料，举个例子或讲个故事。今天研究学问却往往变成写论文，写出来之后没几个人看得懂，越是没人懂的，越显得高明。西方也类似，西方最早一部完整的哲学书是《柏拉图对话录》，你说一句、我说一句，两个人讨论。《柏拉图对话录》里面现在留下来的有二十六篇，大半以上都没有结论。比如，我与你讨论一个问题，什么是勇敢、什么是美、什么是善，讨论半天没有结果，但重要的不在于结果，而在于过程。讨论过程中让我们发现自己的观念是狭隘的，只看一面，而别人和我们唱反调，有正、有反、才能合，才能往上提升。可见，西方像《柏拉图对话录》所谈的内容，也都是每天发生的事。但是后来做学问的哲学家写出来的书没几个人看得懂。为什么近代存在主义受到欢迎？因为存在主义特别就人的生活及生命的困境来加以思考，大家就觉得比较亲切。要不然往前钻研，理性主义、唯心论、现象学，一路到现在的结构主义、后现代主义，一说大家就头昏，请问那样的学问是学问吗？我觉得，学问一定要来自于生活，还要回归到生活。《论语》的这一章，就是一个很好的例子。

【第193讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第六章，它的原文是：

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

孔子说：“政治领袖本身行为端正，就是不下命令，百姓也会走上正途；如果他自己行为不端正，即使下令要求，百姓也不会跟着做。”

孔子谈论政治领袖的篇章很多了，比如：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”你当领袖的人自己行事作风正派，谁敢不正派呢？那为什么还要谈这一段呢？因为这段话的意思还是不太一样。

本章分两部分：第一部分，本身行为端正，虽不下命令，百姓也会走上正途。我常说，《论语》里面凡是牵涉到仁，都反映出孔子的信念，因而特别重要。因为孔子有些话别人也会讲，比如“仁者爱人”，谁不讲“爱人”呢？释迦牟尼不讲吗？耶稣不讲吗？苏格拉底不讲吗？古今中外的圣贤讲爱人的多得是，从这个角度看，孔子讲爱人并不特别。重要的是他为什么要讲。上述其他圣哲讲爱人，是因为一个人爱别人时不会自私，不太会替自己考虑，慢慢会把自我的执着化解掉。化解我执，是目的；教人爱人，是方法。耶稣说你要爱神、也要爱人，如果不爱那看得见的弟兄，怎么能说你爱那看不见的神呢？所以你要爱护别人，因为别人也是神所造的。后来的墨家讲兼相爱，就是同时要爱护很多人，还要平等地去爱。意即“兼”不是只有同时，还包括平等，这与儒家的“爱有差等”并不同。事实上，有谁能做到平等地爱护别人？不可能。一定是先爱护自己的父母、子女、家人，行有余力再去爱护别人的父母、别人的孩子。所以儒家的思想是讲究差等、推己及人、循序渐进。墨家的思想太高了，他说每一个人不能只顾自己，要平等地爱每一个人。孟子便批评墨家这样的主张，是无父无君了。儒家教人爱人是因为人性向善，而善是我们和别人之间适当关系的实现，只要真诚，力量就由内而发，由不得我们不去爱人。那么孔子说“其身正不令而行”，我当领袖本身正派，不下命令百姓也跟着我走，也是因为人性向善。否则，凭什么说只要自己正派，不用下命令百姓也跟你走上正路。

第二句比较复杂，说“其身不正，虽令不从”，在上位者本身行为不端正，即使下令要求，百姓也不会照着做。命令有两种：第一我自己不端正，却下命令要百姓端正。百姓就说，凭什么你不端正却要我们端正？因为古代社会是有阶级的，简单二分就是统治阶级和被统治阶级，统治阶级自己吃喝玩乐，叫老百姓规规矩矩地交税，那行不通。孔子的故事里面有一段强调“苛政勐于虎”，一群人住在树林里面，宁可冒着被老虎吃掉的风险，也不到镇上去住，就是因为苛政、税收太重，活不下去。自然界的灾害还可以防范，人祸真不知道该怎么办了，别人不给你活路，你怎么逃都没用。所以，你在上者其身不正，却命令老百姓走上正路，老百姓不甘心。第二，我自己不端正，命令老百姓与我一样不端正，老百姓也不接受。这里又回到人性向善了。

就是这么十几个字，也不知道是谁问的，也不知道为什么问，就把这句话留下来了。念《论语》最大的困难就在这里。这是因为《论语》的成书过程比较特别，它并不是一个人写的，而是在孔子过世以后，很多学生主动为他守丧期间，大家回忆老师以前说过的话并加以记载，有些没有交代背景，只有一句话传了下来。后世无法还原当时的景况，只能在解释上尽量讲得合理。对儒家来说，每个人自己心里知道在做好事还是坏事，做好事时可能没有特别的感觉，而做坏事时感觉便明显，总想看看有没有人注意。我在学校教书，遇到最多的问题是什么？就是学生考试作弊。学生不知道这是错的吗？当然知道，所以他遮遮掩掩，小心注意怕被发现。他如果认为作弊不是坏事，可以正大光明地作弊。那大家也许要问，为什么做坏事的时候感觉这么明显，而做好事的时候没有特别感觉呢？答案还是一样，人性向善，所以做好事觉得很自然，而不做好事，内心里面那个“向”就受到影响，被挡住了，觉得很不自然，有点惭愧。儒家很喜欢讲羞耻的耻，耻字的关键在于个人的行为与团体的要求有落差，所以才有羞耻心。一个人最怕没有羞耻心，没有羞耻心的话谁能教他呢？所以这虽然是很短的一段话，却反映出孔子对于人性的看法。

【第194讲】 #

本讲介绍的是《论语•子路第十三》第九章，这一章的原文是：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

孔子前往卫国，冉有为他驾车。孔子说：“这里人口众多呀。”冉有说：“人口众多之后，接着应该做什么？”孔子说：“使他们富裕。”冉有说：“如果已经富裕了，还应该做什么？”孔子说：“教育他们。”

冉有是孔子学生里面很特别的一位，列名在政事科，年纪轻轻，却排在第一，很有才华。孔子多次提到他多才多艺，做官不是问题。

本章是很有特色的一段话，提出对从事政治，或者对人类发展的一般看法。分三个阶段。第一，人口众多。古时候人口稀少，现在中国已经人很多了，所以这方面我们不用想太多，已经完成第一个目标了。第二是发财。这一句话就证明儒家没有反商情结，做生意开发我们的潜能，让经济水准提高，大家都有钱，这是好事。孔子绝不是只让卫国人去发财、只让中国人去发财，他是普遍的希望人类都能有基本的经济生活条件。这个世界上至今还有将近一半的人经常处在饥饿之中，说明孔子的第二步目标还没有实现。但我现在问了，一定要吃饱穿暖才能受教育吗？那很多人恐怕一辈子没有机会了。所以，人口多、赚了钱、然后受教育，这个顺序不是时间上的顺序。如果把它当做时间上的顺序就糟糕了。做任何事都要有目的才能被理解。比如，今天打开电视看到《论语三百讲》，你看下去了，请问你的目的何在？你漫无目的就这样看，说明你无事可做，反正看什么都一样。有很多电视台可以选择，你为什么选择这个节目？一定要有目的，比如希望借机了解《论语》在说什么、儒家有什么思想。有了目的，才能让人理解你为什么做这件事情。同样，孔子说人口众多有什么目的？就是受教育。经济繁荣有什么目的？还是要受教育。这话与后来孟子的发挥可以配合，孟子说，“饱食暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”。一群人吃饱了、穿暖了，每天生活很悠哉，但是没有受教育，那就接近于禽兽，因为他只能靠本能，靠他的冲动和欲望来主导一切。那将是一个可怕的社会。

还好这段话也没引起太大的误解，我们历来对于孩子的教育都很重视。但是做父母的请扪心自问，我们对孩子的教育是不是有时候太过于功利？孩子受教育，要考第一名，要进入好学校。但目的何在呢？不在于教育自己，而是希望在社会上取得优势，将来可以得到好的工作、挣很多钱。而儒家的教育思想是什么？以孟子来说，基本上是五伦之教，受教育之后就要记得父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这五伦之教使得人类和动物完全不同。所以我们讲儒家的教育有人才、有人文、有人格，关键在于人格。人才，必须考虑生下来是什么样的材料，这一点我们无法掌控，祖先也要负一部分责任。人才方面各有所长，不能勉强。我生下来数学就不好，怎么能怪我呢？而且，也没有什么关系，我可以就自己的优势学习别的。人格方面却是无所逃避的，像庄子说的“无所逃于天地之间”。因为每一个人都有父母，谁能不爱父母呢？这是天性；每一个人都在社会上做事，谁能不遵守国家的法律和规定呢？

【第195讲】 #

本讲要介绍的是《论语•子路第十三》第十五章，这一章的内容比较长。

09子罕第九

2025年6月18日 00:25 周三

子罕第九

 【第129讲】 #

《论语•子罕第九》第一章，原文是：

子罕言利与命与仁。

“子罕言”，“罕”是少的意思。罕言，很少主动谈到。我们曾读过“子不语”，孔子不和别人讨论怪力乱神。本章记载孔子很少主动谈到三样事：有关利益、命运与行仁的问题。仔细研究《论语》会发现，在整部论语中，“利”字出现十次，“命”出现二十一次，而“仁”字，大概出现了一百零几次。孔子不是很少谈到这些吗？为何“仁”出现了那么多次呢？

我们先看第一点，孔子为什么很少谈到利益。利益人人想得到，但是真正得到利益的是少数人，所以利益谈多了，大家的心就乱了。因为很少有人能真正抵抗得住利益的诱惑，孔子便很少主动去谈。他曾说过“见小利则大事不成”，做事只看小利益的话，很难完成大事，因为小的利益使人迷惑，使人忘记更大的目标、更高的理想，所以孔子不会主动与别人谈起利益。所谓“放于利而行，多怨”，一切都依利益来考量来决定自己该做的事，一定会引来很多抱怨。

第二点，他也很少谈到命运。关于命运，不能说没有，因为命运表明人在世间的遭遇，当然孔子也知道人是有命的。他的学生冉伯牛，德行非常好，却生了严重的病，孔子就说，这么好的学生，有这么严重的病，这是命。所以孔子也了解命运是有的，但是不多谈，谈多了之后，可能会造成大家坐等命运的发生，而不肯脚踏实地进行该做的事。

第三点，孔子很少主动谈到“仁”，而“仁”字却出现了一百多次，因为孔子所谓的“仁”，是和每一个人具体的行为有关。每一个学生请教仁时，他都因材施教，樊迟三次请问，孔子依不同的情况，年龄不同、背景不同、条件不同，三次给的答案都不同。但他很少主动说明仁，也不曾为仁字下一个普遍的定义，要大家都照着做就可以了。仁与道有些微差别，道是广泛的人类理想，人生的正路称为“道”，而“仁”的概念是针对个人，行仁的方法需要自己去判断。所以孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，这个“我”就是行仁的主体，只要自己愿意，就可以在身边找到行仁的方法。

孔子很少主动谈到利、命、仁，类似的态度在西方也有。比如希腊哲学家柏拉图四十岁时，在雅典开始办一所学院，这是西方最早的大学。有一次他作了一场演讲，主题是“善”，很多人去听，但听了之后却大失所望，因为柏拉图所谓的善，要从数学谈起。柏拉图认为要懂得善，一定需要有抽象能力，数学和几何是标准的抽象学问。如果想学习柏拉图的思想，就要把一般生活上的需求放在一边，不要考虑今天吃什么、喝什么。他的思想往往要从数学着手学习，他的学院门口挂一个牌子，上面写着：不懂几何学的人请不要进来。比如说，什么是“圆”，天下并没有圆，我们看到的是“圆的东西”，而非圆的本身，所以从圆的东西到圆，从方的东西到方，就是抽象。抽象使人摆脱具体的思维，有了抽象思维，才能研究数学。想理解他讲的善，需要先懂数学，这样才能够一步一步抽象上去，最终才能真正理解为什么善是人生最高的理想。

孔子教学生时也不喜欢谈具体的利益，一谈具体利益，会造成大家欲壑难填。也不喜欢谈命运，因为命运有一部分是无奈的，孔子自己五十而知天命。所以他不愿意多谈这些。他谈仁，则往往都是根据某一个学生的特点来加以说明。

【第130讲】 #

《论语•子罕第九》第四章，原文：

子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

孔子完全没有四种毛病，就是：他不凭空猜测，他不坚持己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。

第一点他不会凭空猜测。人都有好奇心，这原本无伤大雅。但如果我们不分是非地表达自己的猜测和想法，便很容易混淆是非。第二点，他不坚持己见。坚持非得如此，我们称为“必”。在论语中我们读到孔子只有一件事情是坚持的，就是别人唱歌唱得很好时，孔子必使反之，一定坚持别人再唱一遍，这是孔子会坚持的状况。在其他方面孔子并不坚持己见，因为人很容易主观，我个人认为这样最好，但是别人不一定这样认为。比如有的父母亲常常用自己的经验去决定孩子的爱好和兴趣，但其实孩子并不快乐。父母希望孩子一生过得平稳，发展顺利，所以他们往往会强加给孩子一些他们认为正确的观念，却没有考虑到年轻人有自己的兴趣和志向，如果父母坚持己见，对子女可能造成压力。第三点，他不顽固拘泥。孔子认为学则不固，多方学习，就不会流于固陋。一个人为什么顽固呢？因为他学识有限，知其然，而不知其所以然。这样容易固执。一个人之所以要学习，就是因为学习才能知天下，才能开阔自己的视野。第四点，当碰到特殊状况时，容易乱了手脚，不知道该如何是好，多学习使人容易联想到前人的经验，并加以援引。所以，孔子不会顽固拘泥，也不自我膨胀。一个人在某方面有成就之后，很容易自我膨胀。比如，大陆现在热衷国学，稍微懂一点国学，就会被人称为大师，这就是自我膨胀。有时候碰到一些记者朋友，也称我为大师，我很惭愧。学无止境，所以千万不要盲目自我膨胀。孔子认为自己最大的优点是好学，好学表明他对知识的渴望永远不够，就因为他能够好学，知道自己永远不够，才能成为杰出的哲学家。

孔子的“绝四”与道家思想是相通的。老子也一再强调，一个人不要自以为是，才能够看清事情，一个人不要认为自己所看到的是唯一正确的事情，他才能够明白道理。老子曾说：“不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功”，不要自己夸耀，就有功劳，若自己夸耀之后，别人发现你已经夸耀了，何必再称赞你有功劳呢？同时，老子也强调三去：“去甚、去奢、去泰”，“甚”是过度，要去掉过度的欲望；“奢”指奢侈，要去掉奢华的生活；“泰”就是得意，要去掉得意的神情。我把这些称作“三去”。我们记得孔子有“三忘”：“忘食、忘忧、忘老”，老子有三去：“去甚、去奢、去泰”，这都是很好的修养方法。我们学习儒家时，可以借鉴道家，他们的思想有多处不谋而合，所谓英雄所见略同。对照孔子与老子的思想，发现他们对欲望，对固执，对自我膨胀都奉行减法哲学，这对我们每一个人来说都有现实的参考价值。

【第131讲】 #

《论语•子罕第九》第五章，原文是：

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”

孔子被匡城的群众所围困，他说：“周文王死了以后，文化传统不都在我这里吗？天如果要废弃这种文化，后代的人就不会有机会学习这种文化，天如果还不要废弃这种文化，那么匡人又能对我怎么样呢？”

《论语》里提到孔子有两次生命受到威胁，差一点被害。第一次是桓魋想杀孔子。本章所说是第二次，在匡城被围。为什么被围困呢？一说孔子到了匡城，而匡城的百姓从前曾经被阳货镇压。阳货是季氏的家臣，大权在握。据说孔子的长相与阳货很像，所以被误会以为是阳货来了，他们要报仇。这个说法我不太能够接受，因为根据描述，孔子的长相很特别，身高一百九十二公分，额头还凹进去了一点，阳货在这两点上能和孔子一样，实在很难想像。另外一种说法比较可靠，阳货镇压匡城的时候，替他驾车的人名叫颜刻，而孔子来到匡城替他驾车的也是颜刻，别人一看驾车的人是颜刻，就推断车里坐的人有可能是阳货，所以就一传十，十传百，大家就把孔子一行人围住了，情况非常危险。《庄子》提到了这一段，写得非常生动，当时学生们非常紧张甚至害怕，问老师要不要杀出重围，孔子说别担心，并拿出他的琴来，开始弹琴唱诗。到了晚上，外面包围的群众听到里面有人在弹琴唱诗，不像是阳货的作风，阳货是个粗人不会这么文雅，再一打听是鲁国的孔丘，知道围错人了，于是带刀大哥就向孔子道歉，并请他们离开。在这个危险的关头，孔子镇静地弹琴唱诗，说明孔子的自信，文不在兹乎，文化传统不就在我这里吗？掌握了历代的思想精华，他如果不幸死于非命的话，文化传统不就断绝了吗？上天如果不让文化灭绝，匡人能对我怎么样呢？就好像桓魋包围他，他说“桓魋其如予何”一样，都是充满自信的话。《朱子语类》里面特别提到这样的史料。学生问朱熹先生，万一匡人一定要杀孔子怎么办？朱熹说：那也只好认了。万一真的出了事，孔子照样问心无愧，因为是匡人的误会，并且天命如此，人又奈何？就好比孟子后来说的，上天如果不想治理好百姓，那就罢了，上天如果想治理好百姓，当今之世舍我其谁？这是孟子的话，多么有气魄。但是可惜孟子也没机会，他只能感叹而已。一个人活在世界上可以立志，但是是否能实现和完成却由不得人。孔子在面对生命危险时，表达了自己最深刻的信念。把天抬出来，作为他的后盾与靠山，因为他相信自己是在奉行天命，顺天命。

匡城被围事件，颜渊不在现场。颜渊第二天才赶到。孔子看到颜渊很高兴，因为在这种患难的时候，看到自己心爱的弟子实在是很高兴。孔子居然说：昨天没看到你，我还以为你遇害了呢。颜渊说：老师，您还活着，我怎么敢死？这显示孔子和学生之间的深厚感情。但是事实上，颜渊却比孔子早两年过世，他没有守住诺言。

【第132讲】 #

《论语•子罕第九》第六章，原文：

太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

太宰向子贡询问：“孔先生是一位圣人吧，他竟有这么多才干。”子贡说：“这是天要让他成为圣人，并且具有多方面的才干。”孔子听到这段话说：“太宰了解我呀，我年轻时贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺，一个君子需要具备这么多才干吗？我想不需要的。”

太宰和子贡是朋友，他听说很多有关孔子的事迹，所以向子贡请教，说：孔先生是位圣人吧，竟有这么多才干。这句话说明当时认为圣人便是有很多才干的人，什么都会，什么都懂。因为“圣”字，原意就是聪明，左边是耳朵，耳聪目明，听到了就懂。“圣”表示聪明、能干、多才多艺。孔子对六艺都非常娴熟，对于治理国家也都很在行，他培养的学生中也出现了很多人才。

子贡口才很好，他并没有纠正太宰关于圣人与才干关系的误解，他表达他的想法：是上天要让我们老师成为圣人，同时还让他具备多方面的才干。子贡明了成为圣人与才干多不见得能画上等号，他这一回答非常好，既表达学生对老师的推崇，在太宰面前也讲得很得体。这一段对话传到孔子耳中，他说：太宰了解我呀。孔子想解释的不是关于圣人，而是要解释自己为何能多才多艺，因为太宰认为孔子才干很多，所以他说太宰了解我。他说，吾少也贱故多能鄙事啊，我年轻的时候贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺。鄙事就是琐琐碎碎的事情。但作为一个君子需要具备很多的才干吗？不需要的，君子多乎哉？不多也。

孔子不是生下来就伟大，就是圣人的，他也跟我们一样，从小慢慢成长，认真学习，不断改善，最后才能为圣人的。做一个君子需要很多才干吗？其实不见得需要。多才多艺当然好，但是更重要的是做人要坚持善的原则，让自己的人格日趋完善，这才是重要的。

接着的〈子罕第九〉第七章，原文：

牢曰：“子云：‘吾不试，故艺’。”

牢说：“老师说过：‘我没有机会发挥抱负，所以学会了不少技艺。’”

牢是孔子的学生，有关他的个人资料后世所知不多。他听过孔子说过的一句话，将它转述出来。他说，我听老师说过，我没有机会发挥抱负，“试”在古代是被任用的意思，孔子说自己，没有机会被任用发挥抱负，所以学会了不少技艺。因为没有机会做官，在闲置的时间就尽量去学习，包括木工，车工，做弓箭，孔子都很精通。他只要看到自己不懂的专业知识，都要请教，真的是学不厌，到最后可以集其大成。如果说一直没有机会在社会上发挥抱负，不要抱怨，也不要浪费时间，要积极学习，积累更多的知识和技能，才能更进一步去造就自己，一旦被任用之后，平时所学就能派上用场。我们在年轻的时候要尽量充实自己，不要等机会来了，才发现准备还不够。当然，也可以一边工作，一边学习。如果等自己各方面的技能掌握了才去实践的话，可能又会错过大好的时光。我的一位老师说过：Now or never，现在就做，否则永远别做。这也是我们要学习的，现在能做什么就尽量做，一旦有机会便尽量施展所学，并在工作中学习新的知识和技能。人有时候要一面做一面学，西方称为“在做中学”，在做事的时候不断地学习，学习是永无止境的。

【第133讲】 #

《论语•子罕第九》第八章，原文是：

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”

孔子说：“我什么都懂吗？不是这样的，假设一个乡下人来问我，态度诚恳而虚心，我只是就他的问题正反两端详细推敲，然后找到了答案。”

这段话代表孔子的教学心得，这次所教的这个人，其实不是他的学生，而是所谓的鄙夫，就是一般的乡下人，看起来比较粗野，没有受过什么教育。所以孔子说，“吾有知乎哉，无知也”。苏格拉底也曾说过，他只知道一件事，就是他是无知的。但是孔子比较早，孔子的年代，是西元前五五一年至四七九年，孔子过世之后十年，苏格拉底才诞生。苏格拉底公开承认自己是无知的，就因为承认无知，在神明看来他才是整个雅典最有智慧的人，因为其他的人连自己无知都不知道。这听起来很反讽。

孔子虽然很有学问，但是对于如何回答别人的问题，也没有把握，因为永远不知道别人会提什么问题。孔子形容这位乡下人空空如也，空空如也表明他的态度诚恳而谦虚。孔子如何回答呢？叩其两端而竭焉，我就他的问题正反两面好好推敲，就可以给他答案了。

这种方法非常高明，因为真正能够回答的人，常是提问人自己。老师只能帮助分析利弊两端，然后让你权衡和考虑如何取舍。所以作为一个老师并没有标准答案，只能提出意见供人参考，如何取舍和拿主意完全靠自己。其实这也是一种思维方法，叩其两端，叩两端之后，就能权衡利弊，可以选一端或者折中，都是可行的。

学习这一章，还有一点要特别提及，这位乡下人来请教孔子的时候，有没有带肉干？这是我放不下的问题，因为我实在是很担心大家流传一些误解孔子的说法，认为孔子大概是收肉干吧，所以一有机会我就再三澄清。鄙夫请教孔子，孔子没有收肉干，因为孔子身为老师，他最想做的是回馈社会。他年轻时十五岁立志求学，曾经问礼于老子，习乐于师襄，这些人都没有收他肉干当学费，所以孔子学成了之后要回馈社会，他很乐意提供给求学的人正确的观念，这是我们要学的孔子。

【第134讲】 #

《论语•子罕第九》第十一章，原文：

颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”

颜渊赞叹一声说：“越抬头看，越觉得崇高，越深入学，越难以透彻，看起来是在前面，忽然又到后面去了，老师很能循序渐进地带领学生，他以文献知识广博我的见解，又以礼制和规范约束我的行为，使我想停下来都不可能，我尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领，但是当我想要再进一步追随老师，却又找不到路可以走了。”

这段话自古以来被认为是学生们对孔子最可信的描述，因为颜渊平常很少说话，他如果要说话，一定是很有把握，那么以他对孔子的观察，做这样的描述，确实是非常可信的。仰之弥高，钻之弥坚，老师年纪比他大三十岁，从年轻人的角度看老师，觉得老师很崇高，研究老师的学问发现非常地深刻，远非自己所能理解。瞻之在前，忽焉在后，有人说，这是颜渊的心得描述。学习老师的学问，总觉得难以把握，好似掌握了，其实离老师的学问还很远。循循善诱是孔子教育的一大特点，他不强求学生一夜悟道，他尊重每一个学生的特点，循序渐进，让学生一天一天进步和改善。接着，颜渊讲他个人的心得，他说老师教我的时候，特别重视两件事，第一是文，第二是礼。文指文献知识，老师教《诗经》，教《书经》，教《易经》，这么多的知识让我的眼界心胸非常开阔。多读书让人不会太执着、太封闭、太狭隘。在行为上用礼来约束我，行为如果没有礼的约束，就只能顺着本能的冲动去发展，那么很少会有理想的结果。所以用文使我博，用礼使我约，一博一约，这不就是我们学习的秘诀吗？知识上尽量广博，行为上尽量约束，长此以往，一个人慢慢就作到既能够收敛也能够放开。颜渊说我已经尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领。可以出来做官，服务于社会了，但是，当我想要再进一步，追随老师，又找不到路可以走了。

何以颜渊会有找不到路的迷惑？因为“不惑”是很难做到的。一个人三十岁可以在社会上立足，但是遇到各种问题时，却很难无惑。经过一番历练后，四十岁大约可以不惑。颜渊说这段话时肯定还不到四十岁，因为他只活到四十岁。所以他说想跟随老师又找不到路，遇到困惑不知道如何作出判断。颜渊是孔子最杰出的学生，但是他并没有出任官职，也许他始终觉得时机还不够成熟。前面说到德行科第二名的闵子骞，季氏曾经派人找他去做官，他推辞，并说再找我的话，我就要逃到齐国去了，不再留在鲁国了。这是良禽择木而栖，不能饥不择食，若不择食，这一生的德行学问就会被糟蹋了。颜渊也一样，他从二十五岁到三十七、八岁，都跟着老师周游列国去，没机会做官，但是他没有任何遗憾，因为能跟随老师不断地学习。

孔子和学生讨论事情，往往先问子路，再问子贡，最后问颜渊，这样的提问是由低往上一层一层升高，很有趣。子路的回答一定很直接，回答层次比较具体；子贡会比较高一些；颜渊的回答则境界最高。这三个学生有一次一起聊天，子路说任何一个国家让我当政治领袖带领军队，别的国家一定不能与我国有冲突，因为我们可以用国防武力来保护自己。子贡是外交家，说任何国家由我当外交官，就不会打仗了，如此一来子路就失业了。轮到颜渊发表见解，他说我是用德行来治理，连外交官都不需要了。因为任何国家用德行来治理，恐怕两位同学都失业了。

【第135讲】 #

《论语•子罕第九》第十二章，原文：

子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：“久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎。且予纵不得大葬，予死于道路乎？”

孔子病得很重，子路安排学生们组织治丧处，后来病情缓和些。孔子说：“这段时日以来，由的做法太偏差了，不该有治丧的组织却假装有，我想欺瞒谁呢？难道要欺瞒天吗？我与其在治丧的人手里过世，不如在你们几位学生的手里过世，我就算得不到隆重的葬礼，难道就会死在路上没人管吗？”

这段话听起来让人觉得伤感。孔子病得很重，可能有生命的危险。子路只比孔子小九岁，身为大学长，一般同学都听他的吩咐，他便组织了一个治丧处。在古代的社会，具有大夫的官职者，可以有这样的组织。孔子在晚年的时候并没有正式的官位，他不应该有这种组织。但是子路觉得，反正同学很多，大家分工来做治丧的工作也是可以的。但是这就违背了孔子的原则，因为做任何事都要符合身份，合乎礼的要求。孔子很重视规范和礼，他一向认为社会如果不讲究礼，就会混乱。后来孔子病情稍微缓和，便责怪子路，说他做法太偏差了，我目前不应该有治丧的组织，你却加以组织，要骗谁呢？难道要欺骗天吗？天对孔子来说意义非比寻常。孔子曾经与南子见面，子路很不高兴，孔子便发誓“天厌之”，我如果做错了，天讨厌我。他在卫国，别人拉拢他，他说不行，得罪天，没有地方祷告。本章，他说我还要欺骗谁呢？难道要欺骗天吗？从这几个例子我们就知道，天是孔子信仰的对象。一个人有信仰，才会用尽一生努力向善，最后止于至善。“天将降大任于是人也”，就要先让人苦其心志劳其筋骨，成为人才后，天才交给你重任，这是孔孟的一贯的信仰。人的生命总是会结束的，有信仰就会使短暂的生命显示出特殊的价值。

纵观孔子的一生，他是个非常不幸的人，三岁时父亲过世，根据《史记》的记载，十七岁时母亲也过世了。后来他的同父异母的哥哥也比他早过世，哥哥的女儿由他安排嫁给他一位很好的学生。他后来周游列国，大约六十七、八岁左右，夫人过世了，因为有战乱，无法回去替夫人办后事，由他的儿子来负责。到七十岁的时候，他的儿子也过世了。所以孔子才会说，就算是没有隆重的葬礼，难道会死在路上没人管吗？他说这样的话，同学们听了心里一定非常难过。

20尧曰第二十

2025年6月18日 00:25 周三

尧曰第二十

【第298讲】 #

这一讲，我们介绍的是《论语》的最后一篇〈尧曰第二十〉的第二章。不介绍第一章，是因为第一章全部是历史材料，可能是孔子教学时使用的材料，不但离我们太过遥远，而且没有直接表达孔子的思想，所以我们从第二章开始，原文相当长，内容是这样的：

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不勐。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不勐乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

子张请教孔子说：“要怎么做才能把政务处理好？”孔子说：“推崇五种美德，排除四种恶行，这样就可以把政事治理好了。”子张说：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要做到的是施惠于民自己却不耗费，役使百姓却不招来怨恨，表现欲望但是并不贪求，神情舒泰但是并不骄傲，态度威严但是并不凶猛。”子张说：“施惠于民自己却不耗费，这是什么意思？”孔子说：“顺着百姓所想要的利益，使他们得到满足，这不是施惠于民，自己却不耗费吗？在合适的情况下，役使百姓，又有谁会怨恨呢？自己想要行仁，结果得到了行仁的机会，还有什么贪求呢？不论人数多少或势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不也是神情舒泰却不骄傲吗？君子服装整齐，表情庄重，严肃得使人一看就有些畏惧，这不也是态度威严却不凶猛吗？”子张说：“四种恶行又是什么？”孔子说：“不先教导规范，百姓犯罪就杀，这叫做酷虐；不先提出警告，就要看到成效，这称作残暴；延后下令的时间，却要求按时完成工作，这称作害人；同样是要给人的，出手却吝惜，这称作刁难别人。”

这段话的内容其实不需要做太多解释。子张是孔子最年轻的学生，至少在《论语》里面出现的他，比孔子小四十八岁，将近半个世纪了。孔子对这个年轻学生寄予厚望。子张多次提出很有趣的问题，这些问题别人没提过，只有他提了。本章的问题倒不特别，问怎么样从政？很多学生，包括仲弓、子路、颜渊，都问过孔子这个问题。不过，孔子的回答都比较简单，只有这一次特别详细，一一列出尊五美、屏四恶。

要争取拥有五种美德。哪五种？这就需要有一个原则，就是要智慧地判断。比如说，我希望老百姓按照我所想的去做，那就一定要能够判断，什么时机让他们做对他们自己有利的事。能够做到这一点，就是有欲望但并不贪求。人不可能没有欲望，但是欲望有两种：一种是自我中心的，第二种是非自我中心的。既然从政，当然就有欲望，但是这欲望不是自我中心的，这样的欲望就不能叫贪求。沿着这个思路下来，泰而不骄、威而不勐，都是以前我们讲君子的时候提过的，君子泰而不骄；讲孔子的时候，形容他威而不勐，温而厉，恭而安，等等。所以，孔子把以前零散的思想综合起来，概括为五种美德，供这个年轻的学生参考。

对四种恶行的归纳则是第一次出现。当你从政做官的时候，就要避免做四种坏事。我们比较熟悉的是第一种：不教而杀谓之虐。我教书的时候，常常对学生说，你们要好好准备考试，我先教，我如果没教就考，把你当掉，那是虐，就是不教而杀谓之虐。我如果教过了，叫你准备你不准备，那把你当掉，不及格，就不能怪我了。不戒视成谓之暴，是说，我没有事先提出警告，就要看到成效，这是暴。虐与暴当然都不好了。“慢令致期”意思是，延后下令的时间，比如，我命令你修一座桥，本来一个月前就应该下命令的，但是晚了一个月下命令，却要求你如期完成。命令下晚了，你的工作时间少了，但是完成时间却不能延后，这不是害人吗？故意让别人做不到吗？孔子所说的四种恶行，用现在西方政治学者的话来表达，其实非常简单。政治一定要想尽办法避免残酷。何谓残酷？儒家认为，从事政治活动，一定要避免残酷。出现残酷的原因，就是因为没有把别人当人来看。像美军在越南打仗，死了五万多人，有必要吗？反正受害的不是我，反正受约束、被管教、坐牢的不是我，或是说，打仗反正没我的事。这就是残酷。所以孟子后来讲了一句很好的话，他说梁惠王不仁。因为君子以其所爱及其所不爱；而梁惠王却倒过来了。比如说，我是君子，我爱我的子弟，不忍心他们冒着危险打仗，那么，就要把这种怜悯之心推及别人的子弟，这就是“以其所爱及其所不爱”。对于不认识的人，我本来没有什么爱心，但是我爱护自己的子弟，我家子弟打仗有危险，别人当兵也同样有危险。这就是“以其所爱及其所不爱”。梁惠王却反过来做事，以其所不爱及其所爱。他派兵打仗，打输了之后，就叫自己的长子亲自率领军队再去打。有人说，太子领军，应该可以打得好一点，结果长子也战死了。所以孟子说他是“以其所不爱及其所爱”。可见，对问题的基本判断，孔孟的认识是连贯的，这也是儒家的基本原则。所以，孔子教导他的学生：从事政治活动，千言万语归纳为一句话──推己及人。孟子后来讲得很好：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”但是，有多少人能够真正做到呢？我尊敬我家的长辈，继而推广，也尊敬别人家的长辈；我爱护我家的子弟，推而广之，也爱护人家的子弟。

儒家谈爱有差等。我们不要把这个观点拿来与墨家相比。墨家讲爱没有差等，谁能做到呢？爱护我的父母，与爱护别人的父母完全一样，那我的父母怎么受得了？是我把你养大的，结果你照顾我和照顾别人家的老人完全一样，父母心里会多难过！而别人的父母应该觉得很意外吧。儒家认为，爱一定要有差等。人的真诚情感表现出来时，就一定有差等。我和比较亲近的人，感情自然深厚，见面三分情，日久生情，这是很自然的。怎么可以要求对所有人一视同仁？一视同仁是个理想，却不可能做到；能够做到的一定是人与人之间的关系是有差等的。但是在公事公办时，需要一视同仁。因为这时候，有共同的规范作为的行为底线。在此之外，与人来往，一定要按照亲疏、远近来安排。

可见，儒家思想是合乎人情的；而我们在这里谈的孔子思想，已经发展到了最后阶段。所谓最后，是说谈到政治，进入了应用领域。思想是一个连贯的系统，它对人生可以作出合理的解释，但是，人的生活不能脱离政治环境而存在。我们再回忆一下，曾经有人请孔子做官，说你怎么不从政呢？孔子说，《尚书》有一句话说，好好地孝顺父母，好好地友爱兄弟，把“孝”、“悌”的作风推广到社会上去，不就是做官吗？这是儒家的基本观念。有人说，学儒家一定要做官，“学而优则仕”。这是子夏的话。请问，有几个人有机会做官？做官之后，又有几个人可以真正实现抱负？很少。所以，孔子说“孝乎惟孝，友于兄弟”，这就是为政。意思就是说，每一个人在家里面，按照适当的方式与父母、兄弟姐妹相处，创建合理的秩序、和谐的关系，再把它推广到社会上去。政治不能离开个人的现实生活。这就是孔子崇拜周公制礼作乐的原因。礼乐制度的一个基本观点就是把国家当做学校，把政治等同道德。把国家当做学校，谁是老师？政治领袖都是老师，身教重于言教，至少也是二者并重。把政治等同于道德，所有的政治措施都有道德含义，而不能只求事实上的效果，忽略了道德上的影响力。国家和学校，政治与道德，两相结合，这就是周朝初年周公的理想，显然也是孔子的理想。可见，儒家从事政治活动，目的绝对是为了造福百姓。忽略这个目的，就不是儒家。

【第299讲】 #

下面我们要介绍的是《论语•尧曰第二十》第三章，也是整部《论语》的最后一章。它的原文是：

孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

孔子说：“不了解命的道理，没有办法成为君子；不了解礼的规范，没有办法在社会上立足；不了解言辞的使用，没有办法了解别人。”

我们念书要有始有终，不但要知道《论语》的第一句“学而时习之，不亦说乎”，还要理解这最后一句。它放在书末，并不代表是孔子最后说的话，只是正好放在这里。其实，这句话也很重要。一开头就说不了解什么是命，就不能成为君子。这是什么意思呢？成为君子是一个人、一个读书人的终极目标。《论语》对于君子的描述都非常理想化。为什么要先知道命呢？命有两个含义：第一是命运，第二是使命。所谓命运，代表无可奈何的遭遇。我生在这个时代、活在这个社会、在什么家庭成长、遇到什么老师、有什么样的朋友，很大程度上不是个人的选择，而是正好碰上的，这称为遭遇，就是命运。第二个含义更重要。一个人不可能脱离命运，但一定要承担自己的使命。使命就是一生要完成的目标。讲到儒家的使命感，最简单的解释，是因为人性向善，所以使命就是要择善固执，以求止于至善。善就是我和别人之间适当关系的实现。只要我和别人相处，就要创建适当的关系。那么，怎么判断是否适当呢？孔子说自己“五十而知天命”，他所知道的既包括命运，又包括使命。很多人说孔子通过学《易经》而知道自己的命运。这是不全面的，更重要的是，他有使命感，只有这样才能成为君子。人的使命感里面最重要的就是要从平凡的生命成长为君子。如果不了解人生的使命，何必要成为君子？成为君子很辛苦的，因为要做到无私。君子与小人最大的区别就是小人私心太重，总是先考虑自己，像小孩子一样。我们这样说，不是说小孩子不好，而是说小孩子比较单纯，什么都只想到自己，这其实是很自然的事情。但君子不同，没有私心，任何事都能够秉公处理。所以宋朝的学者把心分为两种：私心与公心。人应该去掉私心，秉持公心。公代表公开的、普遍的、公平的，这样的心就是无私的，其人的修养必然达到很高的境界。所以，只有懂得什么是命，让自己有使命感，才能让自己成为君子。

第二句话“不知礼，无以立也”比较容易理解。在《论语》里，类似的话出现了两次。〈季氏第十六〉中，孔子问儿子学《礼》了吗？儿子说没有。孔子说：“不学礼，无以立。”两处的意思差不多。“立”指的是，在社会上立足。要在社会上立足，首先应懂得什么叫做礼？礼这个字我们也强调过，它包括礼仪、礼节、礼貌，一定要由内而发，用适当的形式来表达内心的真诚情感。如果只有好心、有情感，却不懂礼，如何能表达？有时候，我们会表错情。我本是好意，但是表达出来之后，别人却不理解，甚至误会。学习了礼仪规范，大家就有了共识，知道一个行为动作所代表的意思。所以，一个人要在社会上立足，一定要懂得礼仪规范。

最后一句话，“不知言，无以知人也”。说明儒家是不能离开人群的。与别人相处时，怎样才能了解对方？如何分辨好人和坏人？我们得从对方的话去分辨。孟子有一个学生，曾直接问他说，老师你和别人有何不同？孟子说，我与别人有两点不同。第一，我知言；第二，我善养吾浩然之气。看来，第一点知言，正是来源于孔子。在《论语》最后一句话中，孔子说，不懂得分辨言论，就很难了解别人。而孟子自述自己的第一个特点就是知言。可见，孟子很清楚，他应该接过儒家的接力棒。如何而能知言？如果对方说出一些偏颇的话，就知道他有什么样的误區；听见太过分的话，就知道对方的执着所在；对方说话闪烁其词，就知道他有什么样的逃避；说话很偏邪，也凸显了他的问题所在。这就是分辨言论。孟子说，如果不能听言识人就很麻烦，做官一定会出现差错。所有的人际活动都以政治作为最终极的目标。政治活动往往来自于心思，有什么样的心思就会有什么样的政策；有什么样的政策就产生什么样的效果。我们从开始就要进行分辨，不能等看到结果再补救、再改善，那就来不及了。儒家很强调知言，听一个人说话就掌握了问题所在。所以，这三句话，都是用“知”来说明的。

《论语》的第一句“学而时习之”，讲的是学习。而这里讲的是“知”。可见，儒家确实很肯定人的理性；他们认为，通过教育，一个人可以循理而行。只要把道理说得清楚，说得透彻，然后再配合适当的行为表现作为示范，一定有很多人会愿意跟从。儒家不是教条，不是八股，不是封建，不是落后的思想，而是讲道理。《论语》的最后一章，确实给我们很大的启发。想要成为君子吗？整部《论语》不都是希望大家成为君子吗？那就要知命，了解了人生的使命，由不得你不成为君子。

也许有人会说，了解了儒家之后觉得成为君子太累，放弃算了。这样说表示你并没有了解儒家对人性的看法。一个人活在世上可以选择去做一个不好不坏的人吗？天下有什么不善不恶的人吗？没有，人生的路只有两条，或善或恶。不选择善，那就是恶了。例如孝顺，只能选择孝顺或是不孝。如果选择的是既不孝顺，也不是不孝顺，那其实就是不孝顺。和父母相处时，既没有孝顺，也没有不孝顺，这个念头就已经是不孝顺了。和父母相处没有其他选择，只有孝或不孝。和朋友来往也是一样，对朋友既没有守信，也没有不守信，那就说明没有守信。

所以，人生的路只有两条，一条是正确的，另一条是偏邪的。学儒家就是要了解正确的路何在，然后由内而发，透过真诚的力量促使自己走上正确的道路。这就要从被动、被要求，转变为主动去做。这个关键，就是儒家思想的秘诀所在。

【第300讲】** #

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总　结

大家学了《论语》之后，一定会有一些心得。我们首先要想一下，为什么“半部《论语》治天下”？或者说，我们学习《论语》之后，会有什么具体效果？我们希望《论语》对我们的生命有所启发。我们现在重新回顾一下全书开头提到过的孔子思想的特色。

第一，温和的理性主义。此处的理性主义，不用考虑西方人的观点，仅就儒家而言。温和的理性主义是说，每个人都有理性，表现为有学习能力、有选择的要求。人活在世界上，一定要去学习某种道理，选择某种生活。儒家认为，既然人有理性，那就好好学习吧。凡是重视学习、重视教育的学说，都肯定了人的潜能是可以开发的；人是从无知到有知，从不懂到懂，逐渐进步的。

第二，深刻的人道情怀。儒者对每个人是普遍的、平等的关怀。全世界都知道孔子的八字箴言：己所不欲，勿施于人。仔细揣摩之后，我们才会明白孔子的思路：因为别人和我一样都是人。遵行“己所不欲，勿施于人”者是不分阶级、不分背景、不分国籍，也不分贫富的，其着眼点是普遍的人。这样的人道情怀，是全世界都需要的。

第三，乐观的人生理想。我常常建议朋友们一定要在春天读《论语》，因为春天是一个立志的季节，不管我们的年纪多大，每年春天都要重新立志。或者，要反思以前立的志向做到了多少？还有什么可以精益求精的？

儒家思想是一个源远流长的传统。很多人都想问，到底什么是儒家？《论语》就是儒家思想的源头；其后的发展，有两位代表人物：孟子与荀子。但是，这两个人的观点并不相同。荀子比孟子晚了大概六十年左右，对孟子很不满意。比如，孟子说性善，荀子就说性恶。孟子说的性善，不是性本善，而是向善。他说，人性是一种力量，像火向上燃烧、水向下流淌、野兽奔向旷野。孟子采用的比喻都是动态的，说明人性是由真诚产生出来的向善的力量。

孟子之后的荀子故意把孟子的性善解释为人性本善，在他的〈性恶篇〉里曾经四次提到孟子说性善，并把它解释为本善，然后加以批判。

我介绍孔子思想的时候，从来不谈荀子。孟子的向善说，把孔子的思想发挥得很好。而荀子的性恶说则有失偏颇。他受到道家的某些启发，但其系统不够完整，难以自圆其说。荀子有两大弟子，一个是韩非，一个是李斯。韩非是法家的代表人物。李斯是秦始皇的宰相。好好的儒家，居然教出来两个法家人物。这说明，荀子的思想一定在什么地方出了问题。否则，为什么学生走上了偏路？所以，我们有必要澄清一下，到底什么是儒家？

儒家有三点外在特色：第一，尊重传统；第二，重视教育；第三，关怀社会。传统代表过去；教育代表未来；社会代表现在。可见，儒家思想对于时间的三个向度，过去、未来与现在，都紧紧地把握着。每个人都活在传统里面，你能不尊重吗？没有传统会有我们吗？每个人都知道，子子孙孙都要靠好的教育。你能忽视吗？每个人都知道，活在社会上，要承担社会责任。这就是儒家的外在特色。两千多年以来，中国的读书人通常都具备了这三大特色。只要念过儒家经典，就会有所表现。

此外，儒家还有三点内在主张：第一，肯定每个人都有可能成为君子。重点在于“可能”两个字。因为人性向善是天生的，人人都有这样的可能性，只要真诚做事，就会发现行善的力量由内而发。

第二点更重要，每个人都应该成为君子。如果只讲可能性，那我可能成为君子，也可能不成为君子。但这第二条指出，既然身为人，就没有选择的余地，不为君子，便为小人。这么说算是客气的。孟子是说：不为君子，便为禽兽！成为君子，是无需选择的答案。因为人只要真诚，就会发现不做君子，自己的心永远不得安宁。

第三，当一个人成为君子时，一定会带动相关的人也成为君子。这是儒家思想非常重要的一点。既然善是我与别人之间适当关系的实现，怎么可能只有一个人行善，而不影响周围的人呢？孟子为什么极其推崇舜？因为舜就是这样一个典型代表。他的父亲不明事理，他的弟弟胡作非为，都是有问题的人。但是舜孝顺父亲，使父亲受到感动，从一个不好的父亲变成慈父。他对弟弟友爱，使弟弟改邪归正，慢慢走上了正途。如果舜生活在一个幸福的家庭里，他的德行也不一定这么高。为什么在这么复杂的问题家庭里，德行反而高呢？因为周围的环境正好让他修练，而修练的结果一定影响到相关的亲人。

所以，儒家思想的关键就在于这三点：人人都可能成为君子，人人都应该成为君子，成为君子就要带动别人也成为君子。

儒家思想与西方观念的立足点完全不同。西方的宗教徒有一种罪恶感，总觉得我没有成为一个好人，心里很愧疚；或者，无论如何，我都难以成为一个好人，因为我的本性有很多缺陷。相对于此，儒家影响下的中国人没有什么特别的罪恶感，却有一种羞耻心。《论语》就常常强调“耻”。羞耻心，是指和社会标准相比时，觉得自己达不到标准，很丢脸，那就要奋起直追。人如果不学习儒家思想，很容易变成有怨而无耻，就是一生都在抱怨，怪这个怪那个，就是忘了自我检讨，毫无羞耻之心，得过且过。掌握了儒家精髓以后，发生任何事情，我们都应该先自我检讨，改善自己，并且有羞耻心。

中国历史上有孔子这样一位圣人是我们的幸运。我们今天有机会学习孔子的思想，就要把握这个机会，让自己的生命走向光明大道。所以，我常常说，认识孔子就是认识传统的开始，就是了解人生的方向，也就是正确实现理想人生的第一步。

17阳货第十七

2025年6月18日 00:25 周三

阳货第十七

 【第262讲】 #

《论语•阳货第十七》第一章的原文是：

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸途。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦。可谓仁乎？曰不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰不可。日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

意思是：

阳货希望孔子去拜会他，孔子不去，他就送一只烧猪给孔子，孔子就趁他不在家的时候才去拜谢，不料，两人在路上碰到了，阳货对孔子说：“你过来，我要与你说话。”他接着说：“具备卓越才干，却让国家陷入困境，这样可以称作行仁吗？我会说不可以。喜欢从政做官却屡次错过时机，这样可以称作明智吗？我会说不可以。光阴似箭，时间是不会等人的。”孔子说：“好吧，我会去做官的。”

这件事发生在孔子四十九岁的时候。我们知道，孔子五十一岁时出来做官。所以，之前的两年是一个关键时期。阳货当时是季氏家的总管，季氏则是鲁国最有权力的大夫，几乎控制了鲁国的主要事务；他的总管阳货又通过季氏几乎控制了大半个鲁国，权力很大。这样的人当然希望拉帮结派来巩固自己的势力。阳货也知道，孔子这个人是压不住的。他本身的学识、能力、智慧、德行全鲁国人都佩服。再加上他还有很多学生，而且个个都是人才，所以，孔子不是一个人，而是一群人。那当然要拉拢了。所以，阳货找人传话说：“希望孔子来见我。”因为阳货是季氏家的总管、大夫，地位比孔子高，所以他直呼孔子为孔丘。

孔子找各种理由推托，就是不见。阳货就送了一只烧猪给孔子。为什么这样做呢？古时候有个规矩，地位比较高的人送礼物给你，你不在家，就一定要去他家拜谢。所以，阳货就故意送了一只烧猪给孔子，逼着孔子为了烧猪去阳货家拜谢。孔子也有所算计，立刻派人去查看阳货出门的时间。阳货一出门，孔子立刻去他家拜谢，主人不在，登记下来，阳货及旁人就不能指责他没有礼貌了！没想到，孔子在回家的路上碰到了阳货，这下走不开了。阳货当然是倚老卖老，上来就说：“来，我要和你说话。”孔子没办法，只好听他说了。其实，阳货的说辞也是很有道理的。他说：“你本身有这么大的才干，怀其宝(卓越才干)，但是却让国家陷入困境，这样可以算行仁吗？”有学问的人不要独善其身，而应该把自己的才学贡献出来，服务国家。没有做到这一点就是不仁。其实，阳货是希望孔子能为自己服务。再则，你并不是不喜欢做官，但是屡次错过时机，这样可以算明智吗？既不仁，又不明智，这不好吧？“日月逝矣，岁不我与”，用今天的话说就是“时不我与”。时间过得很快，眼看就要五十了吧，不要再浪费时间了，赶快来做官吧！孔子只好说，好吧，我会去做官的。

后来，孟子对此事作了评论。孟子说，如果阳货以正式的礼仪，亲自到孔子家去拜访，孔子一定也以正式的礼仪去阳货家拜谢。但是，阳货先耍了手段。他怕吃闭门羹，下不了台，不愿意亲自去，只派人送了只烧猪，心想，送个礼物给你，你就必须来向我拜谢。阳货没有诚意在先。他端着官架子，不愿意放下身段，觉得孔子还没有做官，地位当然比自己低，先去孔子家好像有点吃亏。这说明阳货不真诚。若是真的礼贤下士，根本不会计较这些细枝末节，就像后来刘备“三顾茅庐”一样。孔子主张“以直抱怨”，于是以其人之道还治其人之身。你耍手段，我也会。我派学生观察你什么时候出门，确定离开了，我再去。结果，不巧在回来的路上碰到阳货了，这时毫无办法，只好听他讲了一顿。

孔子其实很讨厌阳货。后来，他还因为与阳货长得很像在匡城被百姓围困，差点被杀。不过，我难以想像阳货与孔子长得很像。孔子身高一百九十二公分，额头中间凹进去一块。这么特别的一个人，还会有人跟他长得很像？合理的解释可能是：当初，阳货带兵去镇压匡城百姓的时候，替他驾车的是颜刻，而颜刻后来成了孔子的学生，也替孔子驾车。他驾车到匡城的时候说：“当初我们就是从这个城门口打进去的。”别人听到了，仔细一看，这个驾车的人不就是当初替阳货驾车的吗？他居然还说，是从这里打进去的，肯定是阳货又来了，那可要报仇！其实，坐在车里的是孔子。所以，孔子一到匡城，立刻被包围。而且，阳货这个人名声确实不好。他在鲁国作威作福，明明只是季氏家的总管，却以为自己是鲁国最有权力的人，到处拉帮结派。孔子对此一清二楚。

后来，孔子确实出来做官了。鲁定公九年，他先做中都宰，也就是中都县的县长。一年下来，中都县成为全国模范县，孔子为这个县制定的典章制度，全国都来效法。以孔子的学问，要治理一个县，那是太简单了。别的县长有些就是孔子的学生，甚至比孔门弟子还差的人也当了县长，现在，孔子亲自出马，当个县长还会有问题吗？第二年，孔子立刻被升为小司空，就是负责国家建设的副长官；再隔一年，升为司寇，即负责国家治安的正式长官，位列大夫。孔子做官五年，表现非常杰出，不过，他很了解自己的处境。后来，鲁定公、季桓子不再信任他，他便找个理由辞职，开始周游列国。有些人说，假设孔子没有周游列国，那会是什么样的情况？其实，孔子就算留在鲁国，也无法把国家治理好，因为鲁君无心于此；而他周游列国，正好使他一生的心得可以在游历过程中得到验证，更不要说他在周游列国的过程中，还收了很多优秀的学生。孔门弟子中有一批人比孔子小了四十几岁，很多都是在周游列国的时候收的，其中有不少人才。这一章说明了当时鲁国的政治形势，以及孔子出来做官的一些缘由。

【第263讲】 #

《论语•阳货第十七》第二章特别重要，但文字很短。

子曰：“性相近也，习相远也。”

孔子说：“依本性来看，人与人是相近的；依习染来看，人与人就有很大的差异了。”

近与远，一般指距离。人与人本性相近，就是大致差不多，但是后天环境使人的习惯产生变化。有一句俗话说：“一种米养百种人。”大家吃一样的饭，怎么有这么大的差异呢？这是由于后天的作为所导致。孔子是一位伟大的哲学家，他的整个思想创建在他的人性论基础上。一个哲学家如果不说清楚何谓人性，凭什么建构对人生理想的解读呢？凭什么教人行善避恶呢？这一章的重要性即在于此。今天，“性相近，习相远”是《三字经》的第二句，第一句是“人之初，性本善”。孔子没说过前面六个字，孟子也没说过。荀子呢？他说，人之初，性是恶的。所以，很多人以为“人之初，性本善”是儒家的思想，那就要注明是宋朝儒家学者的思想。一般人读《论语》，都看朱熹的注解，但朱熹的注解有一个大问题，就出在这一章。朱熹公开说，孔子在此处说的性不太单纯，把气质也拉进来了。因为，如果考虑到气质，讲人性的时候就不能说性相同。朱熹是宋朝学者，主张人性本善。如果人性本善，就必须说性相同。因为“相近”的意思是不相同、不相等。于是，朱熹就批评孔子说的不太对，至少没说清楚。朱熹的前辈，宋朝哲学家程颐对此也有一番议论。朱熹在《四书集注》中《论语•阳货第十七》第二章的注解里引用了程颐的话。他说，性就是理，理是没有不善的。

他还认为，这就是孟子所谓的性善，何相近之有哉！意思是人性本善，所以应该是性相同，孔子居然谈相近，何相近之有啊！老师教训学生的口气也不过如此。看到宋朝学者居然在注解《论语》的时候教训孔子，我们能接受吗？能忍受吗？我不行。如果孔子主张人性本善，当然会说性相同；正是因为孔子主张的不是人性本善，所以他才会说性相近。道理其实很简单。何谓“性相近”？按照我的理解，人性向善。“向”代表力量，力量有强也有弱，这就是相近。孟子后来是怎样发挥孔子思想的？孟子说，看到一个小孩慢慢爬到水井边，任何一个人都会觉得恐惧、不安、不忍。他并不想与孩子的父母交朋友，也不想在乡村里受到称赞，更不是害怕听到小孩掉到水井里的可怕哭声，但就是很紧张，觉得不忍心。事实是这样的吗？有些人看到外国小孩跑到水井边，恐怕会觉得，关我什么事，那是外国人，但看到本国孩子爬到水井边，会觉得不忍心──外国人的孩子无所谓，本国的孩子我在意。有人是本国的孩子无所谓，本乡的孩子才在意。还有的人本乡的孩子也无所谓，邻居的小孩才会不忍心。更有人是邻居的孩子也不在意，自己的孩子就很不忍了。如果有人连自己的孩子爬到水井边也无所谓，孟子就会说，这个人非人也，不是人。每个人在孩子有危险的时候都会觉得不忍，这叫性相近。但是，因为关系的远近，或者其他因素，外国、本国、本乡、邻居，或是自己的孩子，表现会有所分别。这叫习相远。如果一个人连自己的孩子爬到井边，都不觉得不忍心，他就不是人了。

回到这章来看，孔子其实也是这个意思。“性相近”意思是人性向善。“向”就有强有弱，关键看你是否真诚。有些人一定要自己家里出现大问题才会不忍；另一些人，就像林黛玉，花落了她还葬花呢。葬得完吗？我们看了都觉得，这么多愁善感，太辛苦了，能活多久呢？但是，你不能否认，她很有爱心，她连落花都不忍，何况是小动物呢？在金庸小说里，杨康的母亲不也是这样的人吗？杨康很坏，知道妈妈喜欢照顾受伤的小白兔，没事就弄伤一只，送给妈妈去照顾、包扎。人性相近，人对某种情况的反应各自不同，有些人比较敏感，有些人比较迟钝，这其中，后天环境的影响很大。比如，同样父母生的孩子，一个在正常家庭长大，一个在孤儿院长大。后天的遭遇会让两个人看起来完全不像一家人。孔子对人性有不少描述，如，君子有三戒、君子有三畏，都是提醒人性软弱，要好好修行。如果人性本善，为什么还要接受教育呢？难道还不够善吗？我对《三字经》的第一句始终是有意见的。因为人性本善根本讲不通，它可以是一种信仰，但是不是哲学。第二句“性相近，习相远”才是基于经验观察的哲学。哲学一定要基于经验观察，再做深刻反省。《三字经》开头就说“人之初，性本善”，这不是事实，怎能作为教材？小孩年纪越大越发现，根本没什么人性本善，到处都有人在骗人、做坏事。那应该相信书上写的“性本善”三个字，还是相信亲眼看到的现实社会呢？这样的教育是行不通的。

【第264讲】 #

《论语•阳货第十七》第四章的原文是：

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

孔子到了武城，听到弹琴唱诗的声音，微微一笑，说：“杀鸡何必用宰牛的刀？”子游回答说：“以前我听老师说过，做官的学习人生道理，就会爱护众人；老百姓学习人生道理就容易服从政令。”孔子对学生们说：“各位同学，偃的话是对的，我刚才只是同他开玩笑啊。”

由此可见，孔子相当幽默。子游是文学科的高材生，曾在武城担任县长。之前，孔子问他，你当县长，有没有得到什么人才？子游说，有一个澹台灭明，做事秉公处理，不会走捷径，抄后门。这一次，孔子又来到武城，听到弦歌之声。古时候，《诗经》是合乐歌唱的，所以，弦歌之声一出现，孔子心情非常愉快。《庄子》的〈渔父篇〉里描写孔子在杏坛之上讲学，学生们吟唱着《诗经》，孔子弹琴伴奏，就是弦歌之声。而杏坛的典故就出于《庄子》。这一次，孔子看到子游把学到的那一套应用到县里，教化小小县城里的官员和百姓，不禁笑了。整部《论语》里面，孔子这个地方笑得最可爱，叫做“莞尔而笑”。《论语》很少提到孔子笑，其实，笑也不见得完全是好事。比如，孔子让学生谈志向，子路第一个发言说，我要当政治家、如何治理国家等等。讲完之后，夫子“哂之”，就是孔子微微笑了一下。后来，曾皙特别请教老师，刚刚听完子路的志向，为什么微微笑了一下呢？孔子说，治理国家需要礼仪，可是子路说话完全不知道谦让，所以我笑了一下。这笑有一点讽刺的意思，让子路警惕，不要事事抢在前面，治理国家要谦让、遵循礼仪。还有一次，孔子让学生漆雕开做官，学生答说，我还没有什么自信。然后，“子乐”。孔子很快乐、很开心，因为这个学生有自知之明，知道自己学得还不够，应该继续努力进修。本章夫子莞尔而笑，这真是打从心里面觉得高兴。孔子知道自己年纪大了，但是他的理想就好像代表了光明的火，由学生传了下去。这时候孔子的开心是可以理解的。“薪尽火传”这个成语也出于《庄子》。火怎么传下去呢？柴火烧完了，没关系，火种传下去了。哪一个人的生命不会衰老、不会结束呢？只要思想被后代发扬光大就行了。

“割鸡焉用牛刀”现在也变成成语了，意思是小题大做，杀只鸡小小的刀就够了，哪用得着很大的牛刀？子游在旁边听到了，有点委屈，分辩说，我以前听老师说过，做官的学习人生的道理就会爱护众人；老百姓如果学点人生道理，比较容易服从政令。君子、小人分别指的是做官的和老百姓。子游是县长，下面还有各级官员、公务员，最基层的就是百姓。上上下下学的就是《诗经》的道，人生的正途。说到让百姓服从政令，这是不容易的。《论语》有一句话常被误解，就是孔子说的：“民可使由之，不可使知之。”历史上，对这段话的解释分歧太大了。我认为它的意思是，孔子说：“对于老百姓我可以让他们照着我的政令去做，我没有办法让他们了解为什么我要这样下令。”如果解释为，孔子说：“老百姓如果认同就让他们这样做，不认同就设法使他们了解。”但是有时间吗？今天这个时代要让老百姓完全理解政策尚且不太可能，何况是媒体不发达的古代，根本无法让老百姓都理解为什么这个房子要拆掉，要开一条公路。他们会吵个不停。这也就是提出“小人学道易使也”的原因。小人如果学会人生的道理，就比较容易服从政令。要老百姓服从政令始终是一个难题。因为政令是有要求的，现在要求这边的百姓做这些事，那为什么叫我们做呢？为什么别的地区的百姓不做呢？凭什么要我们牺牲呢？百姓看不到全局，只见自己的眼前利益，所以，他们只看到自己吃亏的地方，没想到将来全盘发展对大家都有利，他们看不到那么远。

子游明白了这一点，才设法让官员与百姓都来学《诗》，从中学会做人的道理。孔子听了子游的回答以后，当然没话说，因为学生把老师的主张应用到实践中，还能有什么不对吗？怎么能说是割鸡焉用牛刀，小题大做，多此一举白费力气呢？孔子立刻道歉说，各位同学，我刚才和他开玩笑呢。子游不要介意，继续做吧，你做的是对的。

【第265讲】 #

《论语•阳货第十七》第五章与第七章的主题非常接近，我们合在一起来讲。第五章的原文是：

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

公山弗扰占据费邑，起兵反叛季氏，他召请孔子去帮忙，孔子想要前往，子路很不高兴，说：“没有地方去也就算了，为什么一定要去公山氏那里呢？”孔子说：“请我去的人难道没有什么意图吗？如果有人任用我，我难道只想维持东周这种衰弱的局势吗！”

这段话的背景已经不太清楚了。费邑经常出现，是季氏的封地。公山弗扰占据了费邑。公山弗扰本来是季氏的家臣，负责费邑，大概因什么事情与他的老板吵翻了，起兵反叛季氏，并请孔子帮忙。他当然知道孔子有本事，并且孔子很多学生又有谋略又有胆识。孔子想去。请问，孔子为什么想去？大概公山弗扰反叛季氏的目的是要支持鲁君。帮助他去反叛季氏，这样就可以帮助鲁君，使鲁国更为统一、更为强大，继而可以帮助周朝，让分崩离析的春秋时代走上统一。当然，孔子的想法真的是很天真。帮助公山弗扰成功之后，他会支持鲁君吗？说不定正好取而代之呢！这个间接又间接的手段，离目的太远了吧？子路没想那么远，他很直接，立刻表现得很不高兴，质问说，老师，没地方去就罢了，何必去公山氏那里呢？话说得很难听，好像老师非做官不可，非要从事政治不可。孔子说，别人请我去有他的意图，这点我知道。但是，如果有人真的用我，我难道只想维持东周这种衰弱的局势吗？我的翻译与很多人不同，不少人把最后一句理解为，如果有人任用我，我将在东方使周朝复兴。这话好像不太通，在东方就是在鲁国，让周朝复兴，如何复兴法？周平王东迁之后称为东周，东周的局势非常复杂、混乱。所以，孔子希望通过帮助公山弗扰反对季氏，再来支持鲁君，最后振兴周朝。转了好几个弯，所以他最后说，难道我只想维持东周这种衰弱的局势吗？这说明，孔子很希望有机会实现理想。

第七章的情况类似，只是形势更加复杂了。它的原文是：

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也：不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

佛肸召请孔子，孔子想要前往，子路说：“以前我听老师说过：‘自己动手公然行恶的人那里，君子是不会前去的。’现在佛肸占据中牟，起兵反叛，您却想要前去，又该怎么说呢？”孔子说：“对的，我说过这样的话，但是我们不是也说，最坚硬的东西是磨也磨不薄的；我们不是也说，最洁白的东西是染也染不黑的。我难道只是匏瓜星吗？怎么可以挂在那儿不让人食用呢？”

这段故事与晋国有关。晋国的权臣赵简子权力很大。他攻打范中行。佛肸就是范中行的家臣。他身为中牟县长，就以中牟县做根据地起兵反叛赵简子。换句话说，晋国与鲁国一样，国君也是大权旁落。佛肸居然邀请孔子，而孔子竟然也想去──有人用我，我的才华可以发挥，最后还是要实现周朝的统一。这个弯绕得更远了。子路更生气了，他说，以前听老师说过，做坏事的人那儿，天下人都知道他是为恶的，千万别去。你既然这样说过，今天怎么解释自己的行为呢？孔子说，我是说过这样的话，不过，你知道什么叫坚硬吗？真正的坚硬是磨也磨不薄的，真正的白是染也染不黑的。孔子对自己很有自信，我是又坚硬又洁白的，我到任何地方去，别人再坏都不能污染我，我的理想很纯正，最后还是可以达到最高目标的。“匏瓜”有两个意思，一个是植物匏瓜，可以做菜吃；另一个是天边的匏瓜星。这里应该翻译成匏瓜星。意思是，难道我只是天上的匏瓜星吗？怎么可以挂在那边不让别人吃呢？换句话说就是，我如果是真正的匏瓜，就让别人拿来吃；就好像我是有用的人才，等待识人的明君来任用我。“坚”与“白”两字也是著名的典故。我的老师方东美先生的诗集叫《坚白精舍诗集》。精舍就是很精巧的房子。一般佛教居士，在家修行的人常把自己的房子命名为某某精舍。我们年轻时，看到这个书名还误会了，以为老师喜欢名家。因为在古代，名家的公孙龙子在讲到坚白石时，有这样的论证：一颗石头，你用眼能够看到白色，但看不到坚硬；你用手能够摸到坚硬，但摸不到白色。那你怎么知道它是一块又坚又白的石头呢？所以，各种感觉器官要配合起来下判断，才知道这是坚白石。后来，把《论语》看熟了才知道，“坚白”出自《论语》，意思是，坚持自己的理想，真正的洁白，不论天下如何混乱也不能染黑它；真正的坚硬，不论外面如何折腾也磨不薄。这是孔子对自我的肯定。

这两段话都提到有人造反，想请孔子帮忙。这说明孔子有国际声望，很有能力。但是，说实在，去帮别人的忙，又怎么知道别人下一步怎么打算呢？孔子最后哪儿也没去。

【第266讲】 #

《论语•阳货第十七》第六章的原文是：

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

子张向孔子请教如何行仁，孔子说：“做人处事能符合五点要求就是行仁。”子张说，请您教导我这五点要求。孔子说：“庄重、宽大、诚实、勤快、施惠。庄重就不会招来侮辱，宽大就会得到众人支持，诚实就会受人任用，勤快就会产生功效，施惠就能够领导别人。”

孔子的学生又一次请教他如何行仁。我们也多次强调，当学生请教什么是仁时，他们问的其实是，我在这个阶段要走什么样的路，才能算得上是择善固执呢？也就是说，我在这个时候怎么做才是对的？所以，孔子的回答从来没有重复的，他是因材施教。子张是目前所知孔子最年轻的学生，比孔子小了四十八岁。他也请教怎样行仁，孔子当然很乐意回答。

这一次的回答中，孔子提到五个字，在天下任何地方做到这五个字就算行仁。也有人说，这五个字能不能算是标准答案？不能，它们只适合子张这样的学生。我们学习儒家，不要希望有简单的答案，如果一定要找到这样的话语，大概只有少数几句，比如“己所不欲，勿施于人”。孔子回答不同学生的话，目的是要让学生以答案为基础，根据不同的情况仔细推敲，择善的责任在自己。司马牛问仁，孔子对他说，你要行仁吗？行仁的人说话非常谨慎。司马牛就不能接受，立刻反问，说话非常谨慎算是行仁吗？他总觉得行仁应该有某种行动吧，你现在却只叫我说话谨慎。司马牛不懂，说话也是一种行动。西方近代哲学有一派叫做语言行动哲学，认为语言就是一种行动。比如，教育部规定老师不能体罚学生。但他们忽略了一点，如果老师真的对孩子不好，不需要体罚，不需要动手打，那是下下策。老师只要每天对学生说，像你这样的孩子没希望了，活着就是浪费粮食。讲到最后，小孩子受不了了，赶快转班、转学。可见，说话是很可怕的力量，千万不要忽略。有一个西方学者说，笔胜于剑。写一篇文章，它的影响力胜过用剑去对付别人。这就是人类的思想特色。真正主导这个世界的，不一定是那些有武力的人，而是那些有思想的人。

本章孔子对子张的回答。有五点：第一，恭，就是自己要庄重，其行己也恭；第二，宽，当然是对别人宽大；第三，信，就是诚实，不仅说话诚实，而且能够做到自己所答应的事；第四，敏，做事勤快，绝不耽误时间；最后，惠，就是施恩给别人，对别人很好。这五点之间其实没有什么逻辑性，但与子贡总结孔子的五个字“温、良、恭、俭、让”很接近。孔子只是告诉这个年轻的学生，应该在这五方面努力，并且一一说明理由。孔子有标准答案吗？其实没有。但这五个字有一个共同的特点，就是都立足于我与他人的关系，都是与人相处时的一种适当态度。可见，孔子从来不会脱离人际关系去讨论怎样立身处世。你要修养自己吗？你要走上人生的正途吗？那就在人际关系之中，尽你所能去实践。

【第267讲】 #

《论语•阳货第十七》第八章的内容是：

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

孔子说：“由，你听过六种品德与六种流弊的说法吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“你坐下，我来告诉你。爱好行仁而不爱好学习，那种流弊就是愚昧上当；爱好明智而不爱好学习，那种流弊就是游谈无根；爱好诚实而不爱好学习，那种流弊就是伤害自己；爱好直率而不爱好学习，那种流弊就是尖酸刻薄；爱好勇敢而不爱好学习，那种流弊就是胡作非为；爱好刚强而不爱好学习，那种流弊就是狂妄自大。”

这是孔子特别告诫子路的。不过，这六言六蔽确实值得我们思考。一般人都认为，谁不希望去修行、具备品德呢？但是问题在于，孔子指出，你如果只知道实践六种美德，而不爱好学习，就会有后遗症。比如，一个人喜欢做好事而不去学习，以至于不了解人情世故，那就是愚昧，可能会上当。骗子当然是骗那些老实一味做好事的人。我这一路走来，上当的次数多了。就拿这句话自我解嘲。但是，不能说我不好学，只是我学的不是人情世故，我学的是书本的学问，那是不够的。还记得我刚开始教书时，每次去学校，都会经过一座教堂。那里有个小广场，广场上有个乞丐坐在轮椅上，腿上盖着一块毛毯，看到有人经过就乞讨说，给我钱吧！我第一次看到他的时候，不忍心，就给了他点散钱。之后，他就记得我了，每天我经过的时候，他就叫得特别大声，好像我欠他钱一样。到最后，我都不敢经过那个地方了，只好绕一个大圈到学校上课。直到有一天，学校一大早开会，我特别早出门，经过教堂的时候才发现，原来有人开着房车把乞丐送来，放在那儿。我没有车，天天要坐公车，他却有轿车接送。我这才知道，他们是一个集团。从此以后，我再也不理他了，他大声叫我，我就瞪他一眼，心想，你还把我当笨人吗？做好事是应该的，但是可不愿意受骗。不过，能怪乞丐吗？谁让我不懂人情世故。其实我心里应该知道，他一个残疾人，怎么可能一大早就到这里来，等着人给他钱呢？如果没有人接送，那他一定住在学校附近。这个地段的房子我都买不起，那他不是比我有钱多了吗？还需要我给他钱吗？你稍微想想就知道，这种情况最好让国家、让政府、让社会福利来救助他，我们一个人每天这样给钱是没有尽头的。第二句，如果喜欢明智，但是不好学，就会有游谈无根的后遗症。好学是有系统地去了解、研究，而不是这边看一点，那边看一点。再看，你爱好诚实吗？你爱好诚实而不好学的话，就会伤害自己。因为你不了解别人什么时候诚实，什么时候不诚实，你不了解别人有时候说的是客套话。我们年轻的时候很幼稚，听别人说什么，都以为是真的。别人对我说仰慕已久，就以为自己名气很大。仔细想想，我有什么名让人慕呢？人家只不过说客套话罢了。再看，爱好直率而不爱好学习，就不知道该怎么表达。没有学会表达，就是心直口快，口无遮拦，可能会尖刻伤人。爱好勇敢而不爱好学习，就可能胡作非为了。孔子多次把勇敢和乱联系在一起。一个人很勇敢，别人不敢做的事他敢做，到最后恐怕就破坏了规矩，造反作乱了。爱好刚强而不爱好学习，可能会狂妄自大。有欲望就不会刚强，没有欲望才能刚强。

这六种德行都很好。任何一个人拥有这六种德行里面的一种，都值得称赞。但是，如果不好学，不了解在实际的人际关系中该怎么判断，那恐怕反而有害了。所以，我们一直强调，学习儒家，除了真诚之外，还要学会适当的表达方式。如果没有适当的方法，无论多么好心恐怕都会被扭曲，最后还会觉得很冤枉。我那么爱好仁德、爱好诚实、爱好直率，都是好事，最后的结果却都是负面的，那多可惜。

孔子特别和子路谈及此事，可能是因为子路对学习的兴趣比较低。我们以前也读过，子路听老师说什么事该做，他就放下手上的工作去做；还没做完，又听到新的说法了，赶紧停下旧的，去做新的，累计到最后发现，学得越多，距离目标越遥远。我们也不能因为这样就不学了，应该学了一件，再去学第二件。

有人问我，是否赞成让小孩子把《论语》、《孟子》都背下来，不用讲解，只背就好。我们都知道，小孩子记忆力很好，很多孩子看三遍就会背了。我的意见是，背下来固然不错，但是不理解意思，第一，绝不会实践，因为既不懂意思能实践什么？第二，即便背下来，也很容易忘记。所以，我认为还应该选择某些篇章加以讲解，让孩子理解。有些人说，那样来不及，就好像煮汤圆一颗一颗煮，这一颗熟了再煮下一颗，什么时候才能吃到汤圆呢？所以，应该全部倒下去，到时候全部一起熟了。小时候背的很多经典，长大了，自然就懂了。我则认为结果是都混成一团了。当然，这是不同的见解。我强调的是，人固然可以追求许多美德，但一定要学习、了解别人的经验和实际状况，然后才知道怎么样用适当的方式与方法去实践美德。

【第268讲】 #

《论语•阳货第十七》第九章的原文是：

子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

孔子说：“同学们为什么不学《诗》呢？学《诗》的时候可以引发真诚心意，可以观察个人志节，可以感通群众情感，可以疏解委屈怨恨。学了《诗》，以近的来说，懂得如何侍奉父母，以远的来说，懂得如何侍奉君主，此外还能广泛认识草木鸟兽的名称。”

这段话可以说是《论语》里面对《诗经》最完整的描述。孔子多次提到《诗经》。最早的一段是用一句话来概括《诗经》，就是思无邪，意思是，无不出于真实的情感。《诗经》不是谈思想，把它理解为思想纯正无邪，显然有些文不对题。《诗经》是文学作品，最重真实的情感，不能扭曲，不能矫揉造作，更不能只是堆砌一些辞藻而已，无病呻吟最是不可取。孔子提到《诗经》时，多次用到“兴”字，其字面意思是振作，引申为引发真诚的情感。《诗经》的内容都是真诚情感的表现，只有真诚才能引发真诚。我们在社会上待久了，难免变得有些世故。见面很客气，有没有真感情呢？那就不一定了。时间长了，连自己内心的真实情感都忘记了。一读《诗经》，内容有许多直接描写人在各种遭遇下的情感，发现自己也有类似的情感。引发真诚的情感，就是“兴”。第二，“观”是观察自己。人在年轻的时候都很有理想。只要有我在中国一定强，这话好多人都说过。但是，为什么后来只顾自己谋生活，慢慢忘记了国家、社会呢？“观”就是在引发真诚的心意之后，观察自己。所以，读好的文学作品，真正展现出来的是内心对自我的一种期许。第三点是“群”。我们是同一国家的人，读的是一样的《诗经》，有共识，听到别人一念《诗经》，立刻引发情感，甚至与之唱和。这就是群体情感。只有它才能凝聚一群人的共识。最后一点是“可以怨”。“怨”字在《论语》里出现了二十次，是所有描写情感的词汇里出现最多的一个。人生难免会有抱怨，通常是觉得自己受委屈了，没有受到公平的待遇。可是，这个世界上有谁觉得自己得到公平的待遇？自觉委屈吗？读了《诗经》才发现，比我们委屈的人多得是。在《诗经》中，多少有才华的人受委屈啊。《诗经》中甚至有这样的词“视天梦梦”，看到天的时候，就像天在做梦，好人倒楣，坏人得意。换句话说，自古以来，很少有人认为自己这一生毋须抱怨，怨是很自然的情绪，读《诗经》即可化解。《诗经》让我们明白，不要抱怨，而应该珍惜所拥有的，我们有机会把这一生过得很精彩。

我曾经出过一本书叫《成功人生》。编辑选了一句话放在封面上：“成功的人生不在于握有一手好牌，而在于把一手坏牌打得可圈可点。”人不就是如此吗？如果生下来什么都有，成功了有何可贵？如果这一生什么都不顺，一手坏牌，却照样打得可圈可点，这才值得称赞。孔子对学生的建议就是，读《诗经》吧，让人的情绪、情感、情操得到适当的调节。孔子最后提到，通过《诗经》，还可以广泛了解草木鸟兽的名称。有位学者做了个统计，《诗经》里面提到的草有一百一十三种，树木有七十五种，鸟有三十九种，兽有六十七种，虫有二十九种，鱼有二十种，《诗经》为我们展示了一个绚丽多姿的自然界。但是，说实在的，今天读《诗经》，知道这些也不见得有用了。一方面，古今名称有很大变化。另一方面，不少生物都已经绝种了。况且，古书上用这个词，也没有画出来，我们实在无法确定到底是哪一种生物。有一次，我讲到著名的翠玉白菜，说上面有一只蝗虫。学生马上告诉我，那不叫蝗虫，叫螽斯，《诗经》里面就有，寓意祝别人子孙满堂。因为这种昆虫繁殖很快，所以用来祝贺别人子孙满堂。但是，你再查什么是螽斯呢？就是一种体型比较小的蝗虫，还是蝗虫。如果研究生物分类，是可以分得很细的，但是对我们一般人来说，又不是生物学家，没必要读《诗经》的时候老想着生物分类。其实，《诗经》只是借各种生物的实际状况来描写人的状态。所以，孔子特别在后面加了这一句，让学生们多去了解生物的名称。知道名称的话，写作就方便多了。

12颜渊第十二

2025年6月18日 00:25 周三

颜渊第十二

 【第174讲】 #

《论语•颜渊第十二》第一章是这样的：

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

这段话的意思是：

颜渊请教如何行仁。孔子说：“能够自己做主去实践礼的要求，就是人生正途。不论任何时候，只要能够自己做主去实践礼的要求，天下人都会肯定你是走在人生正途上。走上人生正途是完全靠自己的，难道还能靠别人吗？”颜渊说：“希望您指点一些具体做法。”孔子说：“不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。”

这段对话非常重要，但是两千多年来，能讲清楚的人并不多。一般人把“克己复礼”四个字分成两部分，克己就是克制自己或约束自己；复礼是实践礼的要求。这样理解不太对。我曾经多次讲到，孔子教学始终遵循一个原则：化被动为主动。这就是理解的关键。孔子的核心思想是仁。孔子最好的学生是颜渊。所以，最好的学生询问老师的核心思想，孔子的回答肯定是他一生思想的精华。难道孔子的思想精髓就是克制自己的欲望，去实践礼的规范吗？首先，孔子喜欢因材施教。颜渊是孔子学生里欲望最少的一个，提到克己。子路、宰我、司马牛诸人更应该克制自己的欲望，好好约束自己。颜渊已经是箪食瓢饮、居陋巷了，还叫他怎么约束自己呢？天下人都知道颜渊穷困，都知道颜渊德行好，都知道颜渊寡欲。孔子怎会特别教训颜渊须克制自己呢？其实，“克”的意思是能够；“克己”就是我自己能够。古书里多处将“克”解为“能够”，如，“克明峻德，以昭九族”，能够让我高尚的德行表现出来，照耀九族。而把“己”字放在“克”后面，这是古文的特殊用法，类似的例子在《论语》中很多。比如，讲到无为而治，“无为而治者，其舜也与，夫何为哉？恭己正南面而已矣”。这里的恭己，不是恭敬自己，而是自己的态度很恭敬。另外，子贡请教怎么样才是念书人。孔子的答案是“行己有耻”。行己不是行动我自己，而是我自己的行为要有羞耻心。所以，克己复礼的意思是，能够自己做主，做自己的主人，去实践规范。这就是化被动为主动。每个人小时候都是被动的，父母要求，老师规定，便照着做；父母、老师不在身边，没人看到，就不一定做了，因为那些好行为都是被动的。人进行修养的目的就是，即使没人管束，自己也要主动去做──真诚产生由内而发的力量，促使人去做该做的事。这就是儒家思想的关键。如果孔子自述，仁是克制自己的欲望去实现礼。言下之意，欲望是不好的，礼才是好的。这是怎样的一种学说啊？“为仁由己，而由人乎哉”正好与“克己复礼为仁”相呼应。走上人生的正路要靠自己，难道还要靠别人吗？人要从被动变成主动。小时候，我们要靠别人的督促和勉励，保持正确的方向；现在则要靠自己！自己做主走上人生的正路。

相反的，如果把克己理解为克制自己的欲望，就与“为仁由己”相矛盾。同一个“己”在前面是不好的，要克制；后面却成了好的，要靠自己。这恐怕难以说得通。而且，我们讲的是孔子的一贯之道，是完整的思想，而不是单单某一句。化被动为主动，确实是人生的关键。如果一个人懂得主动去做该做的事，他的生命就达到很高的境界了。像孔子说他自己到七十岁的时候，从心所欲不逾矩。这就是主动！爱怎么做就怎么做，无论如何都符合规矩，都是该做的事。

接着，颜渊问，教我一些具体的做法吧！孔子连着举出四个词：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。意思是不要做不符合礼的事。孔子的教学方法是从消极变积极，尽管非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动是消极的，但是可以从此入手。比如，教一个年轻人做好事，但他做不来，那就从不做坏事起步，先改正过失。过而不改是谓过矣。如果人有很多错误没改过，旁人却一味要求他做好事，那可能前进一步后退两步，到最后，弄得自己不知方向何在了。

四个“不要”都是以礼作为标准。这和我们前面的解释并不冲突。孔子的意思是，先不要做不对的事，然后才能够自己做主，去实践礼仪的要求。这四个“勿”很有意思。以前，有些地方的祠堂里，放着四只猴子的塑像：一只蒙着眼睛，表示非礼勿视；一只遮着耳朵，表示非礼勿听；一只捂着嘴巴，表示非礼勿言；还有一只爪子规规矩矩地放在胸前，表示非礼勿动。古人就用四只猴子警告子孙后代，要自我约束，不要看、不要听、不要说、不要做不合礼的事情。

孔子教学，一向是博学于文，约之以礼。但是，受礼仪约束是被动的，一定要转为主动才是仁。所以，孔子的思想可以概括为“承礼启仁”。孔子对自己最好的学生颜渊强调的是，要把被动变成主动，自己做主去实现礼仪的要求。这才是人生的正路。能达到这一步，天下人都会加以肯定，因为一方面遵守了礼仪的规定，另一方面是主动由内而发的力量推动自己去做该做的事。人格也将由此而走向圆满。

【第175讲】 #

《论语•颜渊第十二》第二章的内容是这样的：

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓请教如何行仁。孔子说：“走出家门像是去接待重要宾客，使唤百姓像是去承担重要祭典。自己不喜欢的，不要加在别人身上。在诸侯之国服务没有人抱怨，在大夫之家服务也没有人抱怨。”仲弓说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。”

仲弓最后说的话，与上一章颜渊的回答完全一样。“某虽不敏，请事斯语矣”是标准答案。当老师教导时，学生就应该说，我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。这是礼貌得体的表达方式。我们以后会看到，有些学生对老师指点的反应，确实让孔子很头疼。

仲弓在德行科名列第四，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。他是“雍也可使南面”，可以面向南方管理百姓的有为人才。孔子对仲弓的回答，说明他确实是因材施教。因为孔子从为政角度告诉仲弓，应如何行仁。他的回答可以分为三段。

第一段，走出家门就像接见重要的宾客。走出家门在外面，任何人都能看到你，因为你是国家的重要人物。这时，你的言行举止对别人就有教化作用。《易经》里有观卦，卦辞说，国君主持祭祀之前要洗手。老百姓看到国君洗完手，庄严肃穆，他们也自然庄重虔诚了。高居上位的人，一言一行都是老百姓的示范。接着，孔子提醒仲弓，使唤百姓做事时要谨慎，就好像在承办重大的祭典一样，不要随便使唤百姓。这也反映了孔子对仲弓的期许。

第二段，与别人相处的时候应该“己所不欲，勿施于人”。这八个字一般被认为是孔子的核心语录，这句话在《论语》中出现了两次，另一次是对子贡的回答。子贡请教，有没有一个字可以终身奉行呢？孔子说，就是“恕”吧。如心为恕，将心比心。“子曰：‘其恕乎，己所不欲，勿施于人。’”要维护人间的情义，就要靠这八个字。你不愿意遇到的事，就不要加在别人身上。比如，我不喜欢别人在背后批评我，那我就不该在背后批评别人。

第三段提出“在邦无怨，在家无怨”。邦指的是诸侯之邦，就是国。家指的是大夫之家。如果仲弓在国家任职，替鲁君服务，属于国家的中央部会的官员，没有人抱怨，称为“在邦无怨”。如果在大夫之家服务，也没有人抱怨，就是“在家无怨”。我们都知道，从事公务，负责政治，要做到没有人抱怨，那真是难以想像的事情，顾此失彼是最常见的事，颁佈一项政策，一定是对某一个区域的人有利，比如，大陆发展经济，优先发展沿海地区，这一来，内陆地区可能就有人觉得，为什么我们被忽视呢，还要等多少年？

既然如此困难，为什么要告诉仲弓呢？因为仲弓是一个国家级的人才。人生的正路要与个人的特殊条件相配合。仁是个人的人生正路；道是人类共同的正路。只要是人，就应该走上人生的正路。但仁落实到个人身上，就各不相同了。也就是说，大原则是一样的，但具体的方法、路线是不同的。几个学生都曾经请问仁，孔子的回答都不同，他是针对每个人的不同情况因材施教，对仲弓的答复就是针对为政阐发的。

【第176讲】 #

我们把《论语•颜渊第十二》第三章和第四章放在一起讲，因为这两章谈的是同一位同学。

第三章的原文是：

司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

司马牛请教如何行仁。孔子说：“行仁的人说话非常谨慎。”司马牛再问：“说话非常谨慎，就可以称得上是行仁了吗？”孔子说：“这是很难做到的，一般人说话做不到非常谨慎。”

司马牛这位同学和前面两位大不相同。司马牛听到老师的回答之后，不但没有说出“牛虽不敏，请事斯语矣”的标准答案，反而提出了质疑。因为老师的答案，他听起来实在很难接受。老师告诉他，行仁的人说话非常谨慎。为什么这样回答我？给别的同学的答案那么精彩，都可以写成对联了，却叫我说话谨慎。难道我这一生，仅仅说话谨慎就可以了吗？所以后代学者们往往认定司马牛有一个毛病，叫做多言而躁，就是话很多，还很急躁。司马牛确实是这样，他想到就说，根本收不住。当老师对他说行仁的人说话很谨慎，他立刻追问，说话很谨慎就能算是行仁吗？他来不及自己反省，一定要请孔子把话说清楚。孔子答说，这是很难做到的，一般人说话很难做到谨慎啊。可见，孔子因材施教，针对司马牛的个性特点给出解决方案。

我们都知道“祸从口出”这句俗语。世界上的人，听到这四个字，大概都是于我心有戚戚焉。我自己的问题也是说话太快了，有时候偶然提到什么人，无意说了几句话，别人就把话传过去，而且越传越难听。最后追问是不是我讲的。虽然不是我讲的，不过也和我讲的差不多了。因为传话时，时间、地点都说得清清楚楚，最后的话虽然夸张了一点，但开始毕竟是我讲的啊。类似的情况也不少。电视节目中，有时候名嘴们辩论、讲话的时候批评了别人，事后细究，其实是事出有因。但无论如何，说了就是说了，很可能会被人责怪的。司马牛就有这个毛病，他个性比较急躁，有时候说话口不择言。

他真的是这样吗？我们再看下一段，就会发现，他果真如此。

《颜渊篇第十二》第四章的原文：

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

司马牛请教，怎么样才算是君子呢？孔子说：“君子不忧愁，也不恐惧。”司马牛再问：“不忧愁也不恐惧，这样就可以称得上是君子了吗？”孔子说：“要能自己反省而没有任何愧疚，这样又忧愁什么、恐惧什么呢？”

显然司马牛的老毛病又犯了。老师告诉他，不忧愁也不恐惧就是君子。他立刻问，这样就算君子了吗？孔子了解他的个性，就说了四个字：“内省不疚”，反省自己没有任何愧疚。人不反省的时候，觉得天下太平，万事大吉；一旦反省才发现，其实做错了很多，只是别人不计较而已，如果别人计较的话，那可是吃不了兜着走啊。司马牛这个学生，真是缺乏反省的态度。

其实，君子不忧不惧是很高的要求。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。不忧不惧，包括了仁者与勇者。要想做到既不忧愁，也不恐惧，就应内省不疚。儒家很强调自我反省。孟子就经常提到，做事行不通的话，应该怎么办？反求诸己，要反省自己，要改善自己，这就是“行有不得者，皆反求诸己”。孟子用很多生动的比喻来说明这种观点。一个人和别人比赛射箭，没有射中箭靶，他绝不会怪别人，而要问自己为什么没有射中。因为责怪别人，自己还是射不中。有些人更夸张，没射中，就推说箭靶放歪了，箭靶应该放在我射中的地方。这个故事说明自我反省的重要性。

在孔门弟子中，司马牛的层次、理解力都比较低。但是据说，司马牛的哥哥就是曾经想杀孔子的宋国将军桓魋。哥哥的声名太坏了，所以司马牛觉得，有这种哥哥还不如没有算了。他有时候也觉得遗憾，别人有好兄弟，大家相处愉快；可是我哥哥名声不好，常做一些坏事，连老师对他都有很多批评，司马牛就觉得很孤单。如果从心理学的角度去分析司马牛的性格，会得到有趣的结论。他哥哥是宋国将军桓魋，但又名声不佳，司马牛从小可能一方面觉得哥哥是个大官，有点得意；另一方面，又觉得哥哥让他很丢脸。所以，他心理上一定有很多解不开的结。他问问题的时候没有耐心，比较急躁，恐怕都与此有关。其实，孔子给司马牛的建议，也是给我们的建议，一般人说话确实不够谨慎。我自己教书教了几十年，也常常犯这个毛病。有时候，我对学生有话直说，之后才发现，恐怕得罪人了，但怎么得罪的我不知道，反正人家不理我了。自己一想，大概是太直率了，别人受不了。我在课堂上讲课，有时候不能不做评论，可是一做评论，有些同学们就会联想，老师是不是在指桑骂槐，是不是在暗示我有问题？有的同学事后还到办公室追问，老师今天上课讲的什么什么是不是说我啊？我吓了一跳，赶紧声明，只是举例而已。所以，说话谨慎是不容易做到的。

【第177讲】 #

《论语•颜渊第十二》第五章的内容是这样的：

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。’君子何患乎无兄弟也？”

司马牛很忧愁地说：“别人都有兄弟，就是我没有。”子夏说：“我听到的说法是：‘死生各有命运，富贵由天安排。君子态度认真而言行没有差错，对人谦恭而往来合乎礼节，四海之内的人，都可以成为兄弟。’君子又何必担心没有兄弟呢？”

这段话内涵确实很丰富。我们今天最喜欢说的“四海之内皆兄弟也”，就是出自本章。贯穿上下文来看的话，就会发现，孔子在前一章才劝过司马牛，君子不忧不惧，可是他立刻就陷入忧愁了。可见，司马牛根本就没把老师的话放在心上。他忧愁什么呢？他说，别人都有兄弟，只有我没有！而事实上，根据资料记载，司马牛的哥哥就是桓魋。可见，他说别人都有兄弟，是指别人都有好的兄弟，兄弟之间相处愉快、兄友弟恭，和乐融融。司马牛的哥哥显然很糟糕，所以他很忧愁，说别人都有兄弟，可以互相鼓励、互相支持，只有我没有。他那个哥哥，说实在，不要也罢，不但不会帮忙，不会给他正面指导，反而为他带来很多困扰。子夏答话了。我们都知道，子夏属于文学科，对于文献知识掌握得特别好。他说，我听说的可不是这样。请注意，在《论语》中，孔子的学生说“我听说”，通常是听孔子说的。因为当时并没有普遍的教育制度，学生们只跟着一位老师，所以，尽管他没有明确地说是老师说的，但显然是听老师讲的。“死生有命，富贵在天”这八个字的顺序一定不能念错。“命”就是遭遇。“天”是一切的来源。命也属于天。人的遭遇，最后还是要归到万物之源。既然是天生万物，一切遭遇自然要归于天的安排。“死生有命”，比如孔子的学生颜渊，“不幸短命死矣”；另一个学生伯牛有疾，“子曰：命矣夫”，这是他的命啊。那为什么先说死呢？因为我们已经活着了，死放首位，说明命中最重要的就是死；其次才是生活中的各种遭遇，有一定的条件，就会造成某种结果。也许有人说，这样讲不是宿命论吗？说实在，这是古人的基本共识。鲁迅有一篇小说，描写有一家人生了个儿子，很高兴，很多朋友来祝贺。第一个客人进来说，这孩子将来一定做大官，结果很受欢迎。第二个客人进来说，这孩子将来一定发大财，也是好话，同样受欢迎。第三个人跑来说，这孩子最后一定会死掉。糟糕，谁欢迎这种客人啊！但是请问，三个客人里面谁说的是真话？谁的话将来一定能实现？第三个，只有第三个人说的是事实。只是没有人喜欢听真话罢了；尤其是在这个时候听到这种真话，简直受不了。“富贵在天”意思是，富贵有时候不是努力就能得到的。多少人有学问、有才华、有德行、有操守，但不见得有富贵。有些人煳里煳涂就当了大官，这就是富贵在天。这八个字有点宿命论色彩，但它也反应了基本的观察结果。事实上就是这样，因为无法解释，所以只好归之于命。孟子也有类似的说法。不知道怎么回事，就归结于命。不知道怎么回事，就是天的安排。所以，儒家把天与命联在一起。

君子应该敬而无失，与人恭而有礼，就是态度认真而言行没有差错，对人谦恭而往来合乎礼节。只有这样，才有资格说“四海之内皆兄弟也”。否则，对别人不尊敬，做事情不认真，与人相处不合乎礼仪，谁愿意与你为兄弟呢？所以，“四海之内皆兄弟也”的前提是“君子敬而无失，与人恭而有礼”。能做到这一点，即使到外国去，就算是语言不通，与人相处也不会有问题，这才真是四海之内都可以称兄道弟。

这一章的立足点就是儒家人性向善的观点。如果人性不是向善，到外国去凭什么又敬又恭的？别人又为什么要和你称兄道弟？如果人性不是向善，别人凭什么看到你的善行，就愿意支持你，与你做朋友呢？归根究柢就是因为人性向善。我们学习儒家，每一句话都要仔细思考，揣摩他为什么要这样说。绝对不能因为是孔子的话，就认为完全正确。这是权威崇拜，并没有任何价值，有道理才是对的。宋朝学者陆象山曾说：“东海有圣人，此心同、此理同。”西海、南海、北海都一样。东南西北四方，都有圣人，心同、理同，就是指人性向善。只要行善，到任何地方都受欢迎。因为每个人看到善行，都觉得欢喜，觉得与自己的内心要求、最原始的愿望是一致的。这种普遍性来自共同的人性。

【第178讲】 #

《论语•颜渊第十二》第六章的原文是：

子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”

子张请教明见的道理，怎么样才看得明白。孔子说：“日积月累的谗言与急迫切身的毁谤，在你这里都行不通，你可以说是有明见的。日积月累的谗言与急迫切身的毁谤，在你这里都行不通，你可以说是有远见的。”

学生只问了“明”，孔子的回答却提到“远”，显然是受《尚书》中“视远惟明”的启发。要想看得远，就要先看得明白。连身边的事情都看不明白，怎么能看得远呢？年轻的子张问孔子，我怎么样才能够看人、看事比较清楚？孔子的回答分两段。

首先是浸润之谮。“谮”就是谗言。如果有人经常对我讲某人的坏话，听久了，我肯定受影响，将来遇到这个人就会预先防范他。这说明，我已经无法明辨是非了。古往今来，类似的事情不可计数，很多忠臣就是被奸臣的谗言所害。这就像是滴水穿石。尽管石头很硬，水极其柔软，但是日积月累，效果就出来了。“不行焉”意思是，在我这里行不通。就是不管别人如何慢慢下工夫，在我耳边说这道那，我始终都能保持客观的态度评判被议论者。一个人要想看得很明白，他必须心里有数，不轻易受影响。有一句俗话，来说是非者，便是是非人。总是说别人是非的人，就是制造是非的人。当然，我们也不可能完全不与人沟通，有时候，听别人讲，也会有些帮助。

其次是肤受之诉。别人诽谤我，对我来说是急迫切身，仍能心平气和是很不容易的。比如，我是老师，有时会有学生跑来说，老师，有人在背后批评你。当老师的理应大度，所以我说，不管他，哪个人背后没人说！可是，回家左思右想，第二天忍不住把学生找来，一定要问清楚，是谁批评我的。这就是受不了“肤受之诉”。庄子把言语称作“风波”，有风有浪。诽谤之词，或者正常的评价言论能不能起作用，要看人修养的高低。比如，今天上班的时候，有人对我说，你穿这套衣服真是合身。我开心得不得了，整个上午心情都很好。结果，后来发现那人对每个人都这样讲，原来他是在日行一善，给别人一个好心情。但如果哪天他不这样说，我们的心情可能就会受干扰。我在美国上学时，有位老师学问非常好，选他的课的学生总是很多。有一次，课讲得特别精彩，下课的时候，学生们自动鼓掌。他得意极了，很开心，抬头挺胸走出教室。可是，以后就麻烦了。如果下课的时候没人鼓掌，他就垂头丧气，很沮丧。可见，人很容易受外界环境的影响。所以，我们要提高修养，保持平和宁静的心态。首先，听到诽谤之词应该想：有则改之，无则嘉勉。别人既然这样讲我，一定有某些事情让别人误会了，那就先自我反省。儒家的特色就是强调自我反省，有些人觉得学儒家之后，成天都在自我反省，反而缺乏主动性或攻击性，这种观点根本就是没有读懂儒家。儒者的自我反省并非没有条件，永远反省下去。我们读到孟子就会发现，自我反省，事不过三。孟子说，如果有人对我很无礼，非常蛮横，我们应先自我反省。先看自己是不是没做好事，不仁；再看自己是不是对别人没礼貌，无礼。如果做很多好事、对人也很有礼貌，别人的态度还是这么坏。那就第三次反省，是不是做事没有尽心尽力，不忠。如果发现自己确实尽心尽力了，而对方的态度仍旧不好，孟子说，原来这是个狂妄的人，狂妄的人与禽兽没太大差别，又何必和禽兽计较呢？其次，应该有“清者自清，浊者自浊”的自信。如果有人议论我什么，而我心中坦荡，问心无愧，自然无所谓。关于修养的最高境界，庄子的一句话可以给我们很大的启发。庄子说，天下人都称赞我，不会使我更振奋；天下人都批评我，不会使我更沮丧。这点太难做到了。就像我那位美国老师一样，同学们一鼓掌，他很高兴。下一次不鼓掌，他就被干扰了，觉得自己大概讲得不够好。所以，我上课时常对同学们说，讲得好你们别鼓掌，讲得不好也别嘘我。反正我尽到自己的讲课责任，你们听多少算多少，考试还是要考的。这样一来，双方都没有什么心理负担了，各尽自己的本分。

我们讲儒家时，有时候会用庄子或老子的思想来参照。这是因为古代思想有很多地方是相通的，它们的基本原理也许不同，但是做人处世的态度与方法有很多类似之处。

【第179讲】 #

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

子贡请教政治的做法。孔子说：“使粮食充足，使军备充足，使百姓信赖政府。”子贡再问：“如果迫不得已要去掉一项，先去掉这三项中的哪一项？”孔子说：“去掉军备。”子贡又问：“如果迫不得已还要去掉一项，那要先去掉剩下的两项中的哪一项？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人总难免一死，但是百姓若不信赖政府，国家就无法存在了。”

这段话非常特别。首先，孔子的回答很有逻辑性。子贡是孔子的得意门生，他请教怎么从事政治活动。孔子说，第一，粮食要充足；第二，军备要充足；然后使老百姓信赖政府。这三点是有顺序的。足食是必要的。民以食为天，一个国家没有食物，百姓如何生存呢？军备是需要的。国家如果没有足够的武力保卫自己，在春秋乱世早就被吞并了。再则百姓信赖政府更是重要。孔子看似随口一答，其实是很了不起的观点。他按照必要、需要、重要，一层层向上提升，这个答案符合自然规律。人有身、有心、还有精神。我们的身体需要吃饭；我们的心代表我们构成了保护个人的国家；在这两个条件具备后，最后一定要在精神上形成真正的、可信赖、可依靠的国家，否则民心思变，分崩离析，如何存续？

如此讲解本来可以结束了。但是，子贡非常聪明，又提出了更深入的问题。如果逼不得已去掉一项，去掉哪一项？孔子毫不犹豫去掉军备。因为吃饭是必要的；老百姓信赖政府是重要的；中间的需要是有弹性的。所谓去掉军备，不是说军备都不要了，而是缩减军备，减少开支。子贡再问，剩下两项中，如果迫不得已还要去掉一项，去掉哪一项？这时候，一般人都以为吃饭当然最重要了。结果，孔子居然说去掉粮食！要知道，在儒家眼中，或者说在大哲学家眼中，吃饭从来不是重要的事，只是必要的事。所谓“必要”，就是：非有它不可，有它还不够。人活在世上，非吃饭不可，但光吃饭还不够。所以《孟子》中才有“嗟来之食”的故事。有个人叫黔敖，在路边赈济灾民，看到一个人饿得东倒西歪，就吆喝道：“喂，来吃吧！”那个人听到后说：“我就是不吃嗟来之食，才饿到这个地步。”黔敖向他道歉说，真抱歉，刚刚对你不礼貌，请你来吃吧。可是，那人认为，你已经侮辱我了，我就是不吃。最后饿死了。这就是人的尊严。有人说，好死不如赖活着，活着可以做很多事，为什么一定要死呢？我们不要替别人做判断，否则，屈原为什么要投江呢？大家都苟且偷生，谈判妥协算了。当然也有变通处事的例子。起初，管仲与他的朋友召忽都跟着公子纠，与他们针锋相对的就是公子小白，也就是日后的齐桓公。公子纠失败被杀；召忽自杀；管仲就是不死，还设法去投靠齐桓公。结果，孔子反而更赞赏管仲。因为管仲留得青山在，替齐国服务，造福了天下百姓。近代也有类似的事，戊戌变法失败之后，梁启超与谭嗣同商量，如果没人留下来，就无法报答圣上；如果没人逃走的话，就无法谋划将来，也就没有未来了。所以，谭嗣同选择了牺牲；梁启超则流亡国外，后来对国家也很有贡献。

儒家思想绝不会告诉我们一个客观的标准。因为每个人进行判断的时候，都应该像孔子那样，“无可无不可”──我没有要怎么做，也没有不要怎么做，关键要看道义何在。对道义的判断，一方面是个人的抉择；另一方面，要看以后的效果。说实在的，有时候，慷慨就义反而比活下来继续努力容易一点，反正一刀下来结束了，别人提到我，还是烈士。活下来的，就要用一辈子的努力来证明自己。进行判断时，还要问自己是否心安。管仲为什么一定要活下去？据说，管仲家里还有老母亲，他想，如果这样死去的话，谁照顾母亲呢？而且，他自信是个人才，要为国家服务，不能因为在政治纷争中站错了队，就白白送命。

所以，我们不要对儒家有成见，不要觉得儒家一定就是杀身成仁。哪有那么多仁义让人去完成？相比之下，杀身成仁比较容易，难的是一辈子努力行仁，最后止于至善。我们有时看到人一辈子努力，到最后晚节不保，会觉得很可惜。比如王莽，早年大家都把他与周公相提并论，如果他的生命在那时结束，也就名垂史册了。可惜他多活几年篡了西汉刘氏帝位，永远被人唾骂。

儒家谈“择善固执”，固执二字在这里，不是顽固，而是能够判断、坚持某些原则。

10乡党第十

2025年6月18日 00:25 周三

乡党第十

 【第149讲】 #

《论语•乡党第十》第一章与第二章。乡党篇有不少是孔子日常生活的描述，包括他做官的时候在朝廷上的情况，他在家乡如何与别人相处等，有很多宝贵的资料。

第一章：

孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。

孔子在乡里之间温和而恭顺的样子，像是不太会说话的人。他在宗庙里、朝廷上说话明白流畅，但是很有分寸。

众所皆知，孔子的口才一流，学问更不在话下。至于道德之崇高更是令人尊敬。但是孔子在家乡，好像是不太会说话一般，木讷而恭顺。何以有这种差别呢？因为家乡长辈很多，这些人是看着他长大的，当然要表示恭敬，在长辈面前，不需要表现口才。但是，在朝廷上就不同了，他在朝廷上或在宗庙里说话明白流畅，表现恰如其分，符合身份。

这一章描写了孔子日常生活中说话和行动的方式。

第二章也类似，专门讲他在朝廷上怎样同别人说话，细节也很有趣，原文是：

朝，与下大夫言，侃侃如也，与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。

孔子上朝时与下大夫说话温和而愉快的样子，与上大夫说话正直而坦诚的样子，国君临朝时恭敬而警惕的样子，稳重而安详的样子。

孔子对三种官员，包括国君，表现不同的态度。他在朝廷里面与官位比他低的下大夫说话时，温和而愉快的样子。遇到官位比他高的上大夫，说话就正直而坦诚的样子。与国君相处又不同了，国君是国家最高领袖，国君一旦临朝，孔子是恭敬而警惕的样子，随时注意国君的要求。同时也表现得稳重而安详，不会过于局促不安。

这段话，说明孔子做官的时候面对同事，面对君上的状态，儒家强调与人相处要考虑三点：第一，内心感受要真诚，清楚知道自己是谁，与谁来往，自己的角色为何。第二，对方期许要沟通，与谁来往，对方对我有什么要求。第三，社会规范要遵守。孔子对国君特别尊重。他曾经抱怨自己侍奉国君完全按照礼的规定来做，居然被认为是谄媚，这实在是很大的冤枉。依照当时的规矩，做臣子的拜见国君要跪拜两次。第一次在堂下先跪下来，第二次上堂之后再跪一次，要两次跪拜，表明我是臣属你是国君，臣对君表示尊重。当时的风气已经把第一次跪拜废掉了。但是孔子非常遵守礼仪的要求，他每一次上朝时，在堂下先跪一次，上堂之后再跪一次，别人看了便不顺眼，孔子的跪显得旁人太不懂礼仪了，所以大家便指他谄媚，这实在是冤枉。孔子非常强调礼仪，因为如果没有礼仪、礼节、礼貌，社会就会因为混乱而慢慢瓦解，所以我们今天从乡党篇里，看到孔子在乡里、朝廷上、私下场合、公开场合的表现。

乡党篇里面还有很多生活的细节值得我们进一步了解。

【第150讲】 #

《论语•乡党第十》第八章，这一章内容与饮食有关，原文：

食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒、市脯不食。不撤姜食。不多食。

食物不以做得精致为满足，肉类也不以切得细巧为满足。食物放久变了味道，鱼与肉腐烂的都不吃，颜色难看的不吃，味道难闻的不吃，烹调不当的不吃，季节不对的菜不吃，切割方式不对的肉不吃，没有相配的调味料不吃。即使吃的肉较多，也不超过所吃的饭量，只有喝酒不规定份量，但是从不喝醉。买来的酒与肉干，不吃，姜不随着食物撤走，但不多吃。

这整段话和养生有关。孔子谨慎对待的三件事是：斋戒、战争，以及疾病。为了避免生病，吃东西就要小心。这里的第一句，经常带来误会。食不厌精、脍不厌细，很多人以为孔子是美食主义者，就是食物做得越精致越好，其实不是的。他的意思反而是不以此为满足，食物只要做得不错，肉只要切得还可以，孔子不会挑剔非要如何精巧才行。孔子吃东西没那么挑剔，如果把这两句话理解为他是美食家，吃东西一定要吃最高级的，那误会就大了。后面接着连续谈到十个不吃，或者不多吃的东西。第一，食物放久变了味道，鱼与肉腐败了，当然不吃，吃了一定会生病。再者，颜色难看的不吃，味道难闻的不吃，色香味一有问题，说明食物变质了，吃下去之后恐怕也会生病。再接着，味道烹调不当的不吃，季节不对的菜不吃，这是孔子的饮食习惯。为什么割不正不食？肉没有割正的话，煮不熟，吃了也咬不烂，孔子年过五十以后，牙齿不好，所以不吃。吃东西要有相配的调味料。肉吃得再多，也不要超过吃饭的量，只吃肉，不吃饭，对身体不好。只有喝酒不规定份量，但从来不喝醉。接着这句话很重要，他不吃买来的酒和肉干，我一直强调孔子教书不收束脩，这就是证据之一。因为如果送给孔子肉干，孔子就要问：这是外面买的还是妈妈做的？谁家里经常做肉干呢？当然外面买的。孔子既然不吃，送给他不是很尴尬吗？所以这也是很好的证据。在古代，自己家里都会酿一点酒，孔子只喝自家酿的酒。再接着最后一句，他说姜不随着食物撤走，但是不多吃。姜可以帮助消化，吃肉配点姜很好，但也不能多吃。从孔子这段话就知道，原来孔子确实重视养生。病从口入，祸从口出，不是随便讲的话，很多人就因为说错了话得罪人，要收回却来不及了。那么吃东西吃坏了肚子，要后悔恐怕也来不及了。

孔子这段话，启示我们预防胜于治疗。孔子曾经给一个贵族子弟孟武伯这样的建议：让父母只为你生病的事情发愁，别的事情都不要让他们操心，这样就很孝顺了。所以很多时候提到孝顺，孔子的意见并不是要孩子努力做很多事服侍父母，他们也不见得需要孩子做这些事。如果父母年纪已大了，请教孔子该如何孝顺，他也许建议孩子陪父母去运动，让父母身体更健康，这就是因材施教。

【第151讲】 #

《论语•乡党第十》的第十章还有后续的几章，合在一起讲。

第十章原文是：

食不语，寝不言。

我们要先说明的是“语”和“言”不同，“语”指讨论，像《论语》的“语”；“言”是自己说话。孔子建议我们，吃饭的时候不要讨论，一天三餐，你一边吃饭，一边讨论，真是伤脑筋，因为要思考，有时还辩论，甚至还吵架，吃饭怎么消化？所以，他建议吃饭的时候不要讨论问题。睡觉的时候，不要说话，因为睡觉说话会造成睡眠品质不好，容易做噩梦。所以孔子劝我们，吃饭时不要讨论，睡觉时不要说话，这都和健康有关。做事要把心放在事情上。吃饭时和人讨论，一不小心就咬伤舌头，这时便懊恼为什么不专心吃饭呢？睡觉的时候讲话，对身体也不好。以前有位于右任先生，留个长胡子，有一天一个小学生碰到他，问老先生您睡觉的时候，胡子是放在棉被里面呢？还是放在棉被外面？结果这一问害得老先生好几天睡不着觉。他平常睡觉的时候没想这个问题，棉被拉过来一盖就睡了，被小孩子一问，他睡前便非常注意，胡子放棉被里，怪怪的，放在棉被外面吧，似乎也不太对，结果一晚上没睡着。这说明做什么事都得要专心，一旦分心，不仅该做的事情没做好，恐怕还耽误其他的事情。

第十二章提到“席不正，不坐。”就是席子没有放正，他不坐下。孔子时代的人是席地而坐，就像日式房子的榻榻米一样。其实日本的榻榻米，就是延续我国古人生活的习惯。人都坐在地板上，有客人来的时候就跪坐。跪坐就是上身直立起来，称为“正襟危坐”。没有客人的时候，可以坐在自己的脚后跟上。席子没放正，该怎么坐？席子有点高度，如果没放正，坐的人很容易歪滑或仆跌，是有危险的。

第二十四章提到“寝不尸，居不客。”何谓寝不尸？前面才讲过寝不言，睡觉时别说话；现在又说睡觉的姿势不要拘谨僵卧。尸指像尸体一样，僵卧不动。有些人睡觉是直挺挺的，面朝天。根据专家的说法睡觉最好的姿势，是向右方侧卧，右方侧卧的话，对于胃的消化比较有帮助，也不会压迫到心脏。直挺挺地躺着，这个睡姿不舒服，所以孔子建议我们“寝不尸”。“居不客”则提示有关日常生活的姿态。平常在家里面称“居”，家居生活。平时不需要像作客那样跪坐着，到别人家去做客就得正襟危坐，但是平常自己在家里，可以坐得比较舒服一点，不必太过拘谨。

这些关于生活细节的篇章，并不是规定大家一定要学习，而是要能体会孔子在任何时候对待任何事情都专心致志。佛教喜欢提醒人们：行、住、坐、卧，心都要放在当下。不要小看这些细节规矩，这些规矩可以让人做事更加专注，养成好的生活习惯。养成好的生活习惯，将有助于成就更大的事业。

【第152讲】 #

《论语•乡党第十》的第十一章以及后续的几章，都非常短，一起探讨，会理解得比较完整。第十一章：

虽疏食菜羹，必祭，必齐如也。

即使吃的是粗饭与菜汤，也一定要祭拜，态度一定恭敬而虔诚。

本章让读者感到奇怪，难道孔子吃每一顿饭都要祭拜吗？事实上，古人有个习惯，在吃饭的时候，要从每一盘菜里拿一点出来，放在一个盘子里，表示感谢祖先，感谢发明食物的人。孔子即使吃的是简单的食物，喝的是菜汤，也一定要祭拜。表明孔子做任何事，都要想到祖先，是他们奠下的基础，我们才能够有好的食物可以吃。现代人早已没有这样的习惯，但吃饭时至少应该感谢父母亲，父母亲辛苦工作，赚钱养育我们，要请父母亲先用，这是礼貌和尊重。要知道一衣一饭，当思来处不易，所谓“一人之身，而百工所为备”，靠众人合作才有方便的物质生活。所以在吃饭的时候，心怀感恩是正确的。

接着的这两段，描述的是孔子的生活状态，在这一篇的第十三章。原文是：

乡人饮酒，杖者出，斯出矣。

孔子与同乡人一起聚餐饮酒的时候，要等到年长的人都离席了，他才走出去。

杖者就是走在路上要撑拐杖的人。古代有个规定，一个人到了六十岁才能够扶杖而行。出门撑杖，倒不是脚一定有问题，或走路不方便，而是代表年龄到了六十岁，撑个拐杖慢慢走。别人看到撑拐杖的人，自然知道是位前辈，就会表示尊敬。所以拐杖可说是年龄的象征。孔子与同乡人吃饭时，要等那些年长的人，六十岁以上的人先离席，他才离开。我们不要忘记，孔子在鲁国可是做过大官的，从五十一岁到五十五岁，当到司寇大夫，那是很高的官，等于现在部长级的官员。但是，他回到家乡，和乡亲父老一起吃饭时，从不摆高官的架子。平常的生活，不管官位高低，一定讲究敬老尊贤的礼仪。

孔子的表现为何值得记录与流传，是因为一般人不太会注意到这些细节，但孔子却不同。他不到六十，还没有资格撑拐杖，扶杖而行，虽然官位比较高，面对的只是一般百姓，但是大家同乡一起吃完饭以后，长者先行，等到扶杖的人都走了，孔子才离开。他对于比他年长的人，一定秉持尊敬的态度。一个人在某一方面有成就，但见到同乡的长辈，仍是一个晚辈，就像一个人不论成就再高、年纪再大，在父母亲眼中永远都是孩子一般。

我现在遇到我的小学老师，还是毕恭毕敬。这是一种正确的心态，因为人要感恩。孔子对于他同乡的这些长辈前辈，态度是非常尊敬的。

另外一段，第十四章，谈到了民俗信仰。原文是：

乡人傩，朝服而立于阼阶。

乡里的人举行驱逐疫鬼的仪式时，他穿着正式朝服，站在东边的台阶上。

本章记录乡里百姓有时候会有一些民俗信仰的活动，每年在特定的节日就要驱逐疫鬼。古代医药不太发达，往往会希望通过一些特殊的仪式把瘟疫的鬼驱逐出去。就好像我们过年放鞭炮，目的是把“年”这种怪兽吓走，我们这一年就平安了。这是民俗信仰，先不要问究竟有无效用，但是至少举行之后能让老百姓心安。孔子看到这些民俗活动，并没有嘲笑，也没有批评。反而穿上正式的朝服，站在家里东边的台阶上，表示尊敬。

特别强调是站在家里东边的台阶上，因为古代的房子多是坐北朝南，一般客人走西边的台阶，主人走东边的台阶，代表是这家主人。全天下只有一个人，到任何地方都走东边的台阶，那是国君。比如鲁国的国君，到鲁国任何人家去，都走东边的台阶，表示他在全国境内都当主人，这在古时候是一个礼仪。

我们要尊重社会已经有的习俗。现代观光业发达，每个人终其一生多半会有到外国去的机会，看到别人在办嘉年华，穿上奇怪的服装，身上还画着各种颜色，有时候像野兽一样，这是他们代代传下来的风俗习惯。像西班牙有奔牛节，大家跑着被牛追，有人被牛角顶伤了，在医院里面躺着，还很愉快的向记者描述如何惊险刺激，在外人看来，这些人不是穷极无聊，自找苦吃吗？没事放几条牛出来追人，受了伤居然还沾沾自喜。还有番茄节，满地番茄，大家打番茄仗，外人看来也觉得浪费又无聊。同样的，外国人也不了解我们端午节划龙舟，中秋节吃月饼的意义，风俗习惯大多有渊源、有故事，有它非常深刻的文化的含义。作为观光客，若能了解其中的背景，并予以尊重，自然便能感受到民俗活动的可贵。

儒家的立场，就是尊敬与肯定任何一种好风俗习惯，只要可以疏导百姓的情感，不要造成负面的效果，都应该珍惜。

【第153讲】 #

《论语•乡党第十》第十六章，原文是：

康子馈药，拜而受之。曰：“丘未达，不敢尝。”

季康子派人送药来，孔子作揖接受，他后来说：“我不清楚这种药的药性，不敢服用。”

这事大概发生在什么时候呢？孔子周游列国是从五十五岁到六十八岁，他六十八岁时，年轻的季康子执政，季家在鲁国是一个大的家族，叫做季氏家族。季康子二十几岁就当了鲁国的正卿，正卿就是行政院长的位置了。孔子是鲁国重要的人才，所以季康子请孔子回来担任国家顾问，这时孔子已经接近七十岁了。

在《论语》的记载中，至少有两次写到孔子生病。有一次，子路对老师说，我们来为你祷告吧，孔子说我一直都在祷告，我与鬼神之间没有误会，都相处得很好。另外一次，子路觉得老师情况严重，和同学们组织一个治丧处，这些都与孔子生病有关。本章，季康子知道孔子生病了，就派人送药来。季康子是鲁国的正卿，他派人送的药一定是很好的药。这些药材，孔子没有研究过，显然不是鲁国本地，也不是附近国家常见的药材。孔子拜而受之，打躬作揖，因为季康子官位高，孔子年纪虽然大，还是得尊重大官。但他说了一句话，他说这种药的药性我还不懂，丘是孔子，丘未达，“达”指了解，我还不了解这种药的药性，我不敢轻易尝试。孔子在这里，表现了他养生的原则，没有把握的，不懂的东西，千万不要乱吃。孔子懂不懂医术呢？根据我们的资料，孔子应该是懂得医术的。他有个学生叫做冉伯牛，这个学生列名在德行科。德行科有颜渊，闵子骞，冉伯牛和仲弓。冉伯牛排第三，很了不起。但是很可惜，没有人知道冉伯牛做过什么事。在《论语》里只说冉伯牛有疾，生了很严重的病，孔子去看他，从窗户拉他的手。之所以从窗户拉他的手，恐怕他的病具有传染性，所以不方便到房间里面去。孔子从窗户拉他的手，接着就说我们要失去这个同学了，这么好的人，得这么严重的病，孔子很感叹。孔子为何说要失去这个同学了呢？我认为孔子会把脉。他从窗户拉他的手就是在把脉，一摸就知道这个脉搏已经不太有活力了。

像孔子这么用功的人，广泛涉猎各种知识，医学方面的书，他应该也了解。所以孔子显然对于各种药都有所认识，但是确实没有研究过这种药，所以孔子很谨慎。从这个短短的一章，我们可以发现，孔子最谨慎的事情之一，是疾病。对于自己不了解的药材，不随便食用。

【第154讲】 #

《论语•乡党第十》第十七章，原文是：

厩焚，子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。

家里马棚失火烧了，孔子从朝廷回来，说：“有人受伤吗？”没有问到马。

这段话是我年轻时读《论语》最感动的一句话。我们可以想像这个情况，孔子在鲁国做大官的时候，有一天回家，家人报告说，马厩失火烧了。这时候他的直接反应是问：“有人受伤吗？”他没有问有没有马被烧死。如果马厩、马棚失火的话，谁会受伤？马车夫、工人、佣人。他们是社会底层的人，但是在孔子心中，却一视同仁，只要是人命都值得珍惜和尊重。在古代社会，马是非常贵重的。比如齐国的国君齐景公，《论语》里面就说他过世时留下了四千匹马，代表家产很多，马是贵重的家产。在孔子看来，财物并不重要，人命关天这才重要。所以我年轻的时候念到这一句话，心里面很受震撼。孔子是一位人道主义者，具有深刻的人文精神。在《论语》里，这一则简单十二个字的记载，就把孔子的人文精神表现出来了。要知道儒家最可贵的就在可以突破时空的限制。他处在古代封建社会，却能重视人的生命价值，不受任何社会条件的限制，可以突破空间，突破时间，使得两千多年后的我们读到这段话，还是深受感动，不免肃然起敬，觉得孔子这样的人真是可爱。

14宪问第十四

2025年6月18日 00:25 周三

 宪问第十四

【第205讲】 #

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第一章。

我们常常提到，要把《论语》的二十篇都记熟的话，大家最好一次记五篇，记的时候顺便把篇序念出来，比如〈学而第一〉、〈为政第二〉、〈八佾第三〉、〈里仁第四〉、〈公冶长第五〉，这个比较好记。接着〈雍也第六〉、〈述而第七〉、〈泰伯第八〉、〈子罕第九〉、〈乡党第十〉，再来是〈先进第十一〉、〈颜渊第十二〉、〈子路第十三〉、〈宪问第十四〉、〈卫灵公第十五〉，最后还有〈季氏第十六〉、〈阳货第十七〉、〈微子第十八〉、〈子张第十九〉，最后〈尧曰第二十〉。你把它分开四组就比较容易记了。

在这里谈到〈宪问第十四〉，“宪问”是两个字，本来应该分开的，“宪”是孔子的学生原宪，又名原思；他请教问题叫做“宪问”。原文是这样的：

宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣。仁，则吾不知也。”

原宪请教什么是耻辱，孔子说：“国家上轨道才可以做官领俸禄；国家不上轨道而做官领俸禄，就是耻辱。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪婪这四种毛病都能免除，可以算是行仁吗？”孔子说：“可以算是困难的事，至于是否行仁，我还不能确定。”

先看这段话的最后一句。孔子为什么不能确定是否行仁？因为行仁一定不能离开个人，对张三来说这样做算是行仁，对李四来说同样的做法未必就是行仁，应该就当时的处境做一种灵活的思考，明智的判断，才能确定，这是孔子的意思。孔子并不是浇他冷水，他讲了四点，好胜、自夸、怨恨、贪婪这四点以自我为中心的缺点都不做，还是不能谓之行仁，只能说这是困难的事。

首先谈谈原宪。这个学生很特别，他曾经做过孔子的家臣──管家。孔子当司寇是大夫，可以有大夫之家，就请了管家和各级官员，让原宪担任他的家臣，给他的薪水是小米九百石。原宪说我不能接受。孔子说你最好接受，这是你该得的，你可以把多余的分给家乡的穷人。在庄子笔下特别称赞孔子的三位学生，一位是颜渊，大家都推崇；一位是曾参，大家也很熟悉了；第三位便是原宪。庄子为什么称赞他们呢？因为这三个人都很穷，与庄子处境很接近。庄子称赞原宪时，有一段话非常生动，他说：子贡很有钱，坐在马车里，拉车的是一匹又高又大的肥马，他穿着天青色的衣服、白色的衬里，去找老同学原宪。因为原宪住的地方非常偏僻、非常狭窄──“居陋巷”，马车进不去，子贡只好下了马车走进去。他对原宪说，老同学你怎么这样落魄呢？原宪说，我这不叫落魄，一个念书人有志向不能实现才是落魄。他倒反过来批判子贡。子贡很惭愧，进退不得。原宪接着说，有学问是用来炫耀的吗？你学了老师这么多理想，有没有实现呢？这就是原宪的表现。本章原宪请教什么是耻辱。我们常常提到儒家的思想有一个特色，要把个人的作为用社会的标准去衡量，所以原宪很想知道人活在世界上如何可以了解或者避开所谓的耻辱。孔子的回答其实很简单，一个人在国家上轨道时，可以做官领俸禄，如果国家不上轨道，却做官领俸禄就是可耻。在别的地方孔子也提到，在国家上轨道时如果贫贱那是可耻的。因为国家上轨道代表政治清明、人才辈出，如果这个时候没能出来做官，又过着很穷困的生活，代表此人并非人才，所以应该觉得自己可耻，好好修练吧；反之，在国家不上轨道时又富又贵也可耻，此人一定是同流合污，完全没有原则。

所以一个人应该有钱还是应该贫困，要看时代、看环境而定。

原宪大概就是因为这句话，后来看到孔子也辞职周游列国去了，便不愿意再做官，此后便过着非常穷困的生活。天下那么乱，连老师都待不下去，学生更该好好修养自己。接着他再问，如果有四种缺点我都避开的话，老师认为这是行仁吗？“仁”这个字在《论语》里面统计超过一百次，大概有一百零七次。像樊迟三次问仁，三次得到的答案都不同。同学们大概都知道了，所以每一个人在课余就常常想，那对我来说，什么叫做行仁呢？原宪并没有直接问老师什么叫做行仁，而是主动提出他的心得，说我避开四种毛病：第一，好胜。第二，自夸。其实好胜和自夸两者十分接近，我胜过别人才能自夸，二者联在一起代表自我膨胀。我不要这样做，我要避开这两个毛病。第三，怨恨。第四，贪婪。怨恨和贪婪也可以放在一起，我贪婪，不能够得到满足，我就怨恨。因为贪婪表示我有很多欲望，看到别人有什么我也想要什么。我的愿望没有实现，就总觉得别人对不起我，好像我专门犯小人，没有贵人相助。这四点都是缺乏修养的表现，对自我完全放纵，因而本能、冲动、欲望都表现出来。所以原宪的这种理解基本上是不错的，就是尽量约束自己、收敛自己，在自己身上下功夫。但是我们知道，他的说法是“克、伐、怨、欲，不行焉”，这四点我都免除；而孔子教学生有一个原则，分两面：第一方面，要设法避免所有的不好的行为；第二方面，要正面积极地去做好的行为。所以当一个学生说，老师，我要免除四种缺点，这样做可以算是行仁吗？孔子一定会说：这个固然是困难的事，你要说这是行仁，我不知道。因为他并没有说要积极地去做哪些该做的事。人的正确行为本来就包含两方面：第一，不要做不该做的事；第二，去做该做的事。第一种属于有所不为，偏向狷者；第二种属于勇敢去做该做的事，偏向狂者。这是孔子的思维模式。所以一个学生如果说我不要做这、不要做那，孔子认为这样还不太够，应该积极地去想要怎么样做得更好，这才是正面积极的。

【第206讲】 #

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第四章，原文是：

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”

孔子说：“有德行的人一定能说出有价值的话，说出有价值的话的人却不一定有德行。行仁的人一定有勇气，勇敢的人却不一定能行仁。”

这段话分两方面来看，值得我们思考。首先，有德和有言是两个情况。有德的“德”在古代的用法与获得的“得”可以相通。孔子提到德会强调“据于德”，紧紧把握住德，因为那是自己修养的心得，很可能会失去的。德需要不断累积，不断修练，有了好的成果还要继续下去。一个人修练有了德代表有了心得，对于做好人、做好事有了理解，这时说出来的话就是实践的心得，所以“有德者必有言”，因为诚于中、形于外。但是反过来，“有言者不必有德”。这个“不必”不是“不需要”，而是“不一定”的意思。说话说得很好听的人，他不一定有相应的德行。难道一个人很有德行就一定能说出很好的话吗？其实，他不见得是口若悬河，讲的不见得是长篇大论，但是他说出来的话一定很中肯。比如孔门德行科的闵子骞，当鲁国想扩建一个叫长府的仓库时，闵子骞说：“仍旧贯，如之何？”意思是照过去的规模就好了，何必把它扩建呢？因为扩建一个仓库就要收容更多的财物、更多的武器，对鲁国来说不见得是好事。所以孔子就给他一句评语，说这个人平常不说话，一说话就中肯，击中要害。这就是“有德者必有言”，因为他知道一个国家重要的不是武器、不是粮食，而是在上位者有德行，所以劝在上位者不要老想着扩建仓库，要想着自己的德行够不够。这就是“有德者必有言”的一个例证。

至于“有言者不必有德”，因为口耳之间不过四寸，可以道听涂说。听者觉得讲得真有道理，其实说者是只是转述别人说的话而已。自己并没有实践、也没有真的心得。所以孔子对于道听涂说很反感，他说：“道听而涂说，德之弃也。”路上听到什么就去说，这种人对道德是完全没有兴趣的。因为他缺乏修练、缺乏自己的心得。所以讲到德与言，不是口才的问题，而是实践的心得的问题。当听到一个人说话说得很好，不要以言举人，也不要以人废言。因为坏人的话不见得都不可信，有时候坏人可以说出很好的话，因为有的坏人也念书，也会说出正确的话。比如在《孟子》里，引用过阳虎的话──“为富不仁矣，为仁不富矣”，我们今天还在用。阳虎就是阳货，他在鲁国是一个有名的有权力的人，是季氏家的总管，做过很多坏事。他说，如果拼命想发财，就不会做好事，称为“为富不仁”；同样，努力做好事，不会发财，称为“为仁不富”。我们今天希望大家先发财再做好事。

第二段谈到“仁者必有勇，勇者不必有仁”。一个人行仁就应做到“当仁不让于师”，碰到该做的事对老师也不要客气。再加上见义勇为，遇到该做的事就要勇敢去做。为什么“仁者必有勇”呢？老子曾说他有三种法宝，第一是慈、慈爱；第二是俭、节俭；第三是不敢为天下先，要让、要在后面，不要抢先。这出于《老子》第六十七章。老子接着说，“慈故能勇”，一个人真正有慈爱之心的话，才能够勇敢，俗语说“女子虽弱、为母则强”。母亲表现的勇敢经常会让人吓一跳，父亲都比不上。因为母爱是天生的，一旦表现勇敢时，是可以舍命相救的，这就是“慈故能勇”。与“仁者必有勇”一样的意思。一个人有爱心、有仁德之心，遇到该做的事便比谁都勇敢，绝对不落于人后。这是儒家的思想，和道家在这一方面正好一致。真的有爱心的人，怎么可能没有行为表现呢？

反过来说，“勇者不必有仁”。一个人非常勇敢，不一定有慈爱之心。《世说新语》里记载一个十七岁的少年，冲入敌阵，所向无敌。他的叔叔被围困了，他就一个人杀进去把他救出来，有点像金庸小说里面的萧峰，千军万马之中他一个人把统帅抓出来。后来别人就把他的像当做门神一样，专门用来挡煞。这个人确实勇敢，他有仁吗？不见得。仁者的勇敢不以杀人或者伤害别人为目的，最后还是要实现“爱人”的理想。

所以，有德者必有言，我如果要劝别人行善，一定要自己行善之后有了心得再劝，这样才有效果。我们在学校里面教书，对学生说要好好孝顺，自己却没做到，说出来的话就理不直、气不壮了。这是一个很大的挑战。

仁者必有勇。做任何事都要问动机是什么，如果只是为了表现勇敢，好勇斗狠也是一种勇，那不好。真正的勇敢是遇到该做的事就不落人后。

【第207讲】 #

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第六章，原文是：

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

孔子说：“君子而做不到择善固执的例子，是有的；但是从来没有小人会择善固执的。”

这段话为什么值得思考呢？因为照字面的意思来看，孔子提出，从来没有小人会行仁。这让我们很奇怪，难道一个人没有志向，不能偶尔也做好事吗？这里我们把“仁”字理解为“择善固执”。因为择善固执是需要一辈子做验证的。既然小人代表没有志向的人，他凭什么要择善固执坚持一辈子，甚至必要的时候可以牺牲生命呢？

君子偶尔会做不到择善固执，这种例子是有的。

让我们回顾孔子所说“仁”的意思。孔子说“吾道一以贯之”，整个孔子思想的核心就是一个“仁”字。怎么去理解这个“仁”呢？要分三个层次。第一，人之性。我生下来就有这样的本性，我把它理解为人性向善。孟子后来说得很多，我如果行善就心安、心忍；不行善，就心不安、心不忍。这说明人性是向善的。孟子说得非常清楚。他甚至说“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”，我的心喜欢理、义(理代表合理性、义代表正当性)，就好像我的口喜欢各种美味的料理一样。生命的存在难免牺牲消耗另外一些生命。所以我们在这一方面不必多去深究，孔子也曾打猎，他不射那些在巢中休息的鸟，要射就射在天空飞的鸟，一方面练习箭术，另外一方面也是一种休闲活动；他钓鱼的时候只用一根鱼钩，他不用一根粗绳子绑很多钓钩，一次钓十几条鱼。孟子所说的“我的心喜欢理义，就好像我的口喜欢料理一样”，代表我的心不等于理义，我的口不等于料理，但我的口喜欢料理这是天性，我的心喜欢理义这也是天性。这就是人性向善。最主要的是真诚，这种本性才会自然流露。孔子说过很多话，都是强调要真诚。比如他说，巧言令色，很少有真诚的；《诗经》三百零五篇，用一句话概括，就是一切都出于真诚的情感。这就是我学习儒家的心得所在，不强调人性向善的“向”，那力量就显不出来。仁的第二层是人之道，就是一个人一生要往哪里走，也就是要如何择善固执的问题。人的一生都在择善固执，而最后的目的是第三个层次，人之成。人的完成是止于至善。那是一个完美的境界。在这里我们要了解，择善固执是需要智慧的。要学习何谓善，并且配合内心真诚的力量去做选择，根据情境和对象来决定该怎么做。孟子特别强调，“固执”绝不是顽固，儒家最讨厌不能变通的人。孔子说自己是“无可无不可”，我没有必要非这样，也没有必要非那样。所以，“固执”是坚持原则，但是要配合实际的状况加以变通。

孔子说：一个君子做不到择善固执的例子是有的。做君子的人努力择善固执，但偶尔还是会犯错，犯错之后再改。孔子也承认自己经常会有小的过失。他说，让我多活几年，到了五十岁的时候专心研究《易经》，以后就不会有大的过失了。这说明他学《易经》可以避开大的过失，但是偶尔有小的过失还是难免的。在《论语》里面他的小过失也让别人发现了，他说，“丘也幸，苟有过，人必知之”，我孔丘很幸运，只要有过失别人就会发现。后来他的学生子贡说：我们老师犯过失就像日蚀月蚀一般，当他有过失时，大家都看到；一旦改过以后，别人还是一样仰望他。说明君子努力在择善固执，偶尔也会做不到。从来就没有小人会择善固执的，则说明小人偶尔会择善，他没受过好的教育，也没什么志向，但偶尔还是会做好事，只是从来不会择善加上固执。至于说择善固执到牺牲生命，那更是不可能。因为为了择善、为了仁义而牺牲生命，称为“杀身成仁”，就成为很完美的君子了。孔子说要杀身成仁，孟子说要舍生取义，表面上牺牲了生命，其实是完成了的生命，不但没有损失，反而成就了这一生的目的。人生自古谁无死？能够在活着的时候选择正确目标完成生命的要求，这是死得其所，重于泰山。

这一段讲到君子小人，是不易理解的。许多人碰到这一段就跳过去。我们要强调的是：就算我们有志向想要做个君子，固执还是很难的。很多时候人会松懈，所以孔子教育学生要做到“无倦”，不要倦怠。设法把每一天当做新的一天，把每一次做事都当做第一次做，就比较不会倦怠。我自己教书三十几年了，还是认真讲课，因为我常常当自己是第一次上课。我讲《论语》讲过多少遍了，每一次都把它当做我这一生第一次讲。这样我才能够让自己不要倦怠。孔子说，“逝者如斯夫，不舍昼夜”，每一次都不同。能有这样的理解，生命的力量才能够日新又新，源源不绝。

【第208讲】 #

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第七章，原文是：

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

孔子说：“爱护一个人，能不让他劳苦吗？真诚对待他，能不给他规劝吗？”

这两句话最适合用来教育孩子。很多父母照顾孩子无微不至，要求孩子把书念好就好了，别的事都不要管。这句话害了多少孩子，让孩子变得比较自私自利，遇到任何为大家服务的事都不做。所以很多学生上了大学连扫把都没拿过。请问他将来如何去组织自己的家庭呢？怎么和别人合作呢？太难了。在很多大学里都加了一门劳动服务课，让学生在学校对于他本系的系馆，或者学校某些公共活动的地方，去作清洁服务，也算学分的，但不打真正的分数，由老师来督促。这是好事。但是我看到很多学生拿拖把像拿毛笔一样，乱挥的，因为在家里没拖过地，还要老师示范。对小孩过度保护绝对不是好事。

西方一位大哲学家柏拉图，一生没有结婚，但是他说过一句话，说要伤害一个孩子最有效的办法，就是让他从小心想事成。这的确值得思考。孩子从小要什么给什么，这小孩就完了，就变成废人了。所以做父母的对于小孩怎么教育呢？“爱之，能勿劳乎”，让他做一点事。小时候父母叫我们分担家务，帮父母扫地、洗碗、倒垃圾等。有些父母会要孩子好好写功课，不要管家务事。请问这种话要说到他几岁呢？孩子一路长大都没有做过家务事，这是让人担心的。柏拉图不愧是一位哲学家，他自己没有子女，虽然没有亲身的经验，还是可以看得出一个孩子难免有生物的特质──好逸恶劳。让他劳苦活动，他更懂得珍惜环境。比如定期让孩子在家里扫扫地，他就会保持干净。

我有一个朋友，家里有一个宝贝儿子，他请了一个菲佣来照顾孩子。家住三楼，早上起床之后，小孩下楼都要佣人背，背到上初中了还要背。我心里想，这样能背到几岁呢？孩子最终还是要自己走路。自幼好逸恶劳将来怎么独立呢？其实一个人最可贵的是能够替别人着想，知道自己所得来的一切都要感恩。没有感恩的心，一辈子和别人相处都会有困难。因为他得到了不知道感恩，稍微失去、需要牺牲奉献一些，就会抱怨不已。所以爱护小孩就要让他练习劳动，有时候可以稍微谈谈条件。我们小时候就是这样的，父母都谈条件的，那时候家里很穷，我们好好帮忙家务，下个月父亲发工资时会给五毛钱。我们小时候总把五毛钱存起来，非常珍惜，知道这个钱是努力挣来的，不能乱花。自己努力劳动之后，就会特别珍惜环境，保持干净整洁，因为知道弄脏了自己要负责。这样多好，否则随便浪费资源、糟蹋环境总有人收十善后，这样的孩子永远无法独立。

第二句话，“忠焉，能勿诲乎”，这个忠当然不是指忠于长官或忠于国家，而要理解为“真诚”。别人若真诚对你，能够不给你规劝吗？有人劝告是幸福的事情。一个成人有错误、有缺点，别人看在眼里多半会选择沉默以对，那么大年纪，能改早就改了，如今大概已改不了，何必苦劝又惹你嫌呢？我有时会想如果父母还在世的话多好，印象比较深的是自己都已经四、五十岁了，母亲那时候还在，有时候看到我会说，你衣服穿得够不够，会不会着凉，要不要帮你打一件毛衣。我母亲卧病在床三十年，半身不遂，我心里想您老人家照顾好自己就好了，不要担心我，我到处跑来跑去健康得很。有父母亲这样关怀，是多么幸福的事啊。父母亲规劝是为我们好，老师规劝也是为我们好，否则他们为什么要说呢？可以不说的，尤其是学生到了大学以上的阶段。很多学生因为从小生活在太平盛世，不知道什么是战乱、什么是贫穷，以为一切本来就是这个样子。其实谁能保证一生都那么顺利呢？也许外面还是太平，但个人的遭遇就很难说了，往往是前半生越顺利后半生受的苦越大。美国做过一项调查，结果显示，家里有钱的孩子，到了中年之后，特别容易觉得人生乏味。一个人工作了好几个月，才挣钱买到一双鞋子，一定会很珍惜；如果是父母买的，过生日一口气买了三双鞋子，孩子会珍惜吗？反正穿坏了又来三双新的。父母还在时可以照顾孩子，将来总有一天孩子要独立的，怎么办呢？

从这些话可以看得出来，孔子很了解人性。要一个年轻人成长就要给他训练，甚至是磨练。军中有一句话说得很好，合理的要求是训练，不合理的要求是磨练。香港人拍很多电视剧，其中有一句话说的真有道理，“慈母多败儿”，一个慈爱的母亲经常会教出败家子。这时候我们要提醒了，慈爱的母亲很好，但是要有智慧。该批评管教就批评管教，否则孩子成长到生命的一个阶段，来不及了。就好像一棵树，小时候没有帮它剪枝叶，它不能长得挺直，长成了以后再去砍斲，那就伤筋动骨了。

孟子强调要易子而教，孔子是就普遍的意义来说，对待年轻人，不管是自己的孩子还是别人的孩子，要爱护他就要让他劳动、让他辛苦，让他以自己的力量去得到他所要的东西，不要完全靠别人给予。对他真诚就要劝导他，而不是一味的宽容或替他找借口。

目前我们所读的，在《论语》里面是属于后半部分，越到后来很多话越有分量。尤其是将来会看到益者三友、损者三友；益者三乐、损者三乐；君子有三畏、君子有三戒等。所以读《论语》不能永远只看前面几篇，要有恒地继续读下去，对于所有的话都要认真思考。

【第209讲】 #

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第十二章。原文是这样的：

子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

子路请教怎样才是理想的人。孔子说：“明智像臧武仲，淡泊无欲像公绰，勇敢像卞庄子，多才多艺像冉求，再用礼乐来加以文饰，也可以算是理想的人了。”稍后又说：“现在所谓理想的人何必一定要这样呢？看到利益就想该不该得，遇到危险愿意牺牲生命，长期处于穷困也不忘记平生期许自己的话，也可以算是理想的人了。”

本章提到“成人”，在《论语》里是第一次出现。成，代表完成，是理想的人。因为子路的个性比较直爽，他有很多优点，相对的也有一些缺点，所以他很想知道一个理想的人应该具备什么条件。孔子的回答内容非常丰富，他举的人物都是当时大家认识的。鲁国的很多名人各有专长，但是孔子把四种人合在一起说，再加上礼乐，那是难上加难了。他谈到五点内容。

第一，要明智。像臧武仲。臧武仲是当时鲁国的大夫，以明智出名。

第二，要淡泊无欲。像公绰，没有欲望和私心。

第三是勇敢，像卞庄子。

第四是多才多艺，像孔子的学生冉求。可见冉求这个学生多才多艺是鲁国人都知道的。

孔子举出当时有名的四个人，各有一项特色，我们分析的时候可以把前面三个作为一组。三者类似于现代心理学所说，一个人的生命在心智方面的发展有三方面：知、情、意。在知方面要求要明智，就好像我们说一个人了解人情世故，每一次选择判断都非常正确；第二是不欲，要做到不欲是不容易的，孔子说过“无欲则刚”，代表一个人在情感上没有牵累；第三是勇敢，勇敢代表在意志上能够坚决，比如见义勇为，这需要靠意志来作用。所以我们把西方的心理学或西方有关的学问拿来对照时，就会发现，孔子思考时很自然就把一个人各方面的条件都照顾到了，明智、无欲、勇敢，再接着是才艺，多才多艺方能有路可走，做官做事都没问题。这四个条件都具备之后，还要“文之以礼乐”。我们一再提到“文”这个字，“文质彬彬，然后君子”，用礼乐来文饰一个人，代表一个人受过教育，说话做事合乎规矩，自己的生活也有音乐来调节。孔子说这样可以算是理想的人了。我们一听就知道想达到这些标准非常困难，通常一个人能够有前面四种特色之一就可称为人才了，四者具备真是太难了。这说明人生的修养永无止境。

儒家观察人，是看潜能是否发展，如能加以发展，一辈子便不会停歇。孔子自述五十、六十、七十，每一个年龄阶段都有不同的境界。我们相信，假设孔子活到八十、九十，他肯定还有更高的境界。一般人只把某一方面的才干或专长发挥出来，他需要修练的是其他方面，尤其最后还要文之以礼乐，那更是不易做到。

孔子讲完之后，隔了一会儿又说，现在所谓的理想的人何必一定要这样呢？他接着讲了三点现在所谓的理想的人：第一，见到利益就要想该不该得。在《论语》里面经常出现利与义的问题，大家千万不要以为儒家都排斥利益，谁不要利益呢？但是要问该不该得，这就是衡量的标准。我们有时候说，一个人做同一件事，比如我在学校上课得到这样的待遇，我在外面上课待遇不同，这就是合约的问题，不能说，以前这样的待遇满足了，现在怎么不满足呢？这个社会还有供需的问题，大家要协调，很多时候不要和别人比，“人比人气死人”。我记得在念中学时有位同学，三年都不敢和我讲话，因为我考试都考第一，他排在后面。中学毕业之后念大学，隔了二十年大家开同学会，他开着一辆賓士轿车来，我是坐计程车的，散会之后他便载我回家。他那时候的表情充满了自信。说实在，我也替他高兴，何必一定非念书不可呢！我就是书念得太好只能教书了，这条路很辛苦的，要念很多书，一直念，念不完的。那个同学呢，他中学时代不喜欢念书，但是他发展别的才干，毕业之后去做生意做得很好。这是一个自由的社会，可以自由地发展自己的本事。但是如果他以为他今天有了钱，开一辆好的轿车，就觉得好像高人一等，可以向我炫耀的话，那他又错了，因为我们都知道价值不能以金钱来衡量。所以不要以为只有钱是最重要的，我们也不要抱持“万般皆下品，只有读书高”，这种老观念，过去的读书人出路的确比较有保障，但现在呢？满街都是大学生了。我们知道有些人获得诺贝尔奖，那可是了不起的。诺贝尔奖得主还是要教书，还是要做研究。许多诺贝尔奖得主到美国加州柏克莱大学去应聘，这个大学给的特殊待遇，就是有个专用停车位，其他没有任何优待。这个第一流大学校园停车困难，通常要一大早去才有地方停，一开走再回头就找不到停车格。学校给诺贝尔奖得主的优待，就是画一个停车位，写上名字给予专用，所以很多人去这个学校，一方面是因为学校很好，另一方面觉得自己受到尊重。其实各行各业都有人才，不要钻牛角尖。

孔子后面说的话，“见利思义，见危授命”，这是两方面，利代表好处，危代表坏处。遇好处就要想该不该得，遇到坏处就要想是不是该拼命，不能一看坏处就逃。“久要”的“要”代表约，就是非常穷困。这一生都要讲一些理想，但是经过长期穷困之后，还能坚持吗？这三点做到，孔子说，也可以算是现在所谓的“成人”，也就是理想的人了。

【第210讲】 #

本讲要介绍的是《论语•宪问第十四》第十三章。这一章的内容是：

子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

孔子向公明贾问到公叔文子这个人，他说：“公叔先生平常不说话，不笑，也不拿取财物，这是真的吗？”公明贾回答说：“这是传话的人说得夸张了。公叔先生在适当的时候才说话，别人不讨厌他说话；真正高兴了才笑，别人不讨厌他笑；应该拿取的财物他才拿取，别人不讨厌他拿取。”孔子听了之后就说：“你说得好，但是真有你说的那么好吗？”

11先进第十一

2025年6月18日 00:25 周三

先进第十一

 【第158讲】 #

《论语•先进第十一》第一章。原文：

子曰：“先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”

翻译成白话文就是：

孔子说：“先学习礼乐再得到官位的，是淳朴的一般人。先得到官位再学习礼乐的，是卿大夫的子弟。如果要选用人才，我主张选用先学习礼乐再做官的人。”

这段话的翻译向来就有许多争议。有些人把“先进”当作商朝的人，“后进”当作周朝的人。我们认为，“进”应理解为“接近”或“进入”之意，可引申为“学习”。先学习礼乐，然后再做官的，是为“先进于礼乐”。而那些卿大夫、贵族之家的子弟生下来就有官位，然后再去学习礼乐，便是“后进”。

孔子所教的学生多半为先学习礼乐，然后再做官。这样的人原本是“野人”，即淳朴的一般百姓。在上位者有两种选择，大家都有一样的能力，要选用哪一种人来任命官职呢？孔子喜欢用第一种人。在平凡家庭长大，没有做官的机会，就设法学习礼乐，学会了之后才去做官，他肯定会认真学习。就比如两个学生，一个没有任何保障，如果功课不好，毕业之后就没有工作了；另一个已经有工作，只是去进修，有时候就不太在乎，即使学得不好，还是有工作。这两种人就类似上述两种情况。孔子接着说，“后进于礼乐，君子也”。此处“君子”，不是指德行高超的人，而是指家庭背景特别，卿大夫的子弟。按当时的规定，卿大夫的子弟十五岁以后可以上大学，三年之后，如果通过测验就可以做官了。比如先担任副县长，再慢慢往上升。这称为“后进”，就是先有官位，然后再学礼乐的人。

孔子说，如果让他选用人才，他会找“先进者”，也就是和孔子大部分的学生一样的人。这些学生按照过去的情况是没有机会学习的，更不要谈做官了，但是因为整个国家社会的需要，人才需求量大增，所以才从民间选拔人才。这样的选拔，比较客观公平，端看各人能力是否足够。

当官为什么一定要懂得“礼乐”呢？因为在周公制礼作乐以后，礼乐成为社会教化的基础。礼包括所有人与人的适当关系，乐更是上层阶级生活及相互来往所不可少的。所以，礼乐对想走上仕途的人，是基本训练。作为一般百姓，礼乐则没有太多用处，何况学习礼乐需要花钱。孔子曾批评管仲说他“器小”，别人以为他很节俭；孔子说他一点都不节俭，别人就以为他懂得礼。这说明有钱与礼有关。孔子也说过“礼，与其奢也，宁俭”。可见，礼是讲究规格的，需要花钱才能够维持。一般百姓哪有这个条件！所以如果要当官，就得把礼乐学会；如果不当官，学礼乐也没用。

由此可知，孔子的这段话与他的学生有关。因为整个〈先进第十一〉多处谈到他的学生，等于是将学生加以分类，加以观察。哪些学生有什么特色，表现得如何，孔子都作了说明。比如中间连续几章谈到颜渊，特别是孔子对颜渊的早逝非常遗憾。可见孔子很希望他的学生能够出来为社会服务。因此这样的理解比较清楚。若把“先进”解为古代的商朝，“后进”代表周朝，就与孔子所谓的任用人才根本不相干了。

当然我们都知道，很多名词或术语，后代用法可能不同。今天我们也常用“先进”一词，比如开会时会称呼大家“各位先进”，意思是在尊称这个专业领域里的前辈。以“前辈”称呼，有时可能把别人讲得太老了，反而不好；其中可能有些是年轻人，年纪虽轻，专业水准却很高，称他前辈也不适合，这时候也可称为“先进”，表示他先接触到这个学科，表现杰出。这样的用法，当然与古代的背景无关。我们称别人“先进”，对方如果吹毛求疵，立刻就产生误会了。因为《论语》里面说得很清楚，“先进于礼乐，野人也”。难道说他是“野人”吗？当然不是了。所以我们要了解，古代有很多重要的资料，传到后代，用法可能变得不同，甚至很多成语的意思完全相反了。比如说“愚不可及”，我们也念过了。今天说这个人笨得不得了，简直无可救药，就是愚不可及。但是孔子认为，这个人不简单，他的聪明我们可以学到，他的愚笨反而是我们学不到的。那么，孔子这段关于“先进”的言论，在今天是否适用呢？我认为还是适用的。比如让我选用人才，我面对的是两种人，一是完全没有家世背景的，一是有家世背景的。我宁可选用没有家世背景，靠自己的努力表现杰出的。因为他必须靠自己，没有任何侥幸。相反的，如果我选择有家世背景的人，将来也不见得好沟通。万一他总把家庭背景抬出来，可能公务都不能办好了。

【第159讲】 #

本讲要介绍的是《论语•先进第十一》第二章、第三章。把这两章放在一起谈，因为很多版本的《论语》是把这两章合在一起的。但合在一起不见得合适。为什么？我们马上就会知道答案。

第二章提到：

子曰：“从我于陈蔡者，皆不及门也。”

孔子说：“跟随我在陈国、蔡国之间的学生，与这两国的君臣都没有什么交往。”

有些人把它和下一章连在一起，下一章就是有名的“四科十哲”──孔子列出在四个学科里面，有十个表现杰出的学生。于是就会作这样的解说：孔子很感叹，说：当初跟随我在陈蔡之间的那十个学生，现在都不在我的门下了。事实并非如此，这十个学生，有些一直在孔子门下，像颜渊、子路，到死为止，都在他的门下。所以，“皆不及门也”，不是说不在我的门下。门是指“陈、蔡这两国的门”。我们根据的是《孟子》的解释，应该比较可靠。孟子描写孔子在陈、蔡之间被围，为什么被围呢？因为他和他的学生与陈国、蔡国的君臣都没有什么来往。在一个国家，却与该国的君臣没有来往，一旦出了事，谁来帮忙呢？所以在家靠父母，出门靠朋友，还是有道理的。孟子说，孔子当时很为难，简直是动弹不得，别人在打仗，他就困在那里不能动，连东西都买不到，吃饭都成问题。所以“皆不及门也”，是皆没有及这两国的君臣之门。后来还要靠着楚国，楚昭王派兵来帮孔子解围。楚昭王对孔子非常尊敬，本来想请孔子去做官，但来不及了，孔子在路上他就过世了。接位的人不见得对孔子这么信赖。这又是另外一段故事了。

第三章原文是：

德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。

意思是：

德行优良的有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语杰出的有宰我、子贡。长于政事的有冉有、子路。熟悉文献的有子游、子夏。

我们都知道，孔子学生很多，这十位确实了不起。比如提到颜渊，天下人都知道他的杰出。后来在《庄子》里面，也把颜渊写得很好。对于颜渊的表现，孔子直接赞美他：“贤哉回也”。颜渊简直是好得不得了，又是他所见惟一好学的同学，所以他排在德行科第一名，没有人反对；第二个是闵子骞。闵子骞的孝顺天下人都知道，我们后面还会看到闵子骞怎样孝顺；再看冉伯牛，很可惜，他的资料很有限，只有生病的时候，孔子拉着他的手说，我们要失去这位同学了，这是命呀；仲弓我们也知道，孔子说过，“雍也可使南面”。他可以面向南方治理百姓，当一个国家的正卿没有问题。德行科第四名的，可以当国家的正卿，前面三名，显然成就可以更高。但是颜渊“不幸短命死矣”，闵子骞不愿意出来做官，冉伯牛也是生病早死。所以孔子为什么有时候觉得很遗憾，看他这四个学生的情况就知道了。仲弓后来做官，在季氏家担任总管，但是表现平平。因为季氏是一个很有野心的人，对于鲁国的国君也不是那么尊重，在季氏手下做事，对整个鲁国帮助不大。

言语科的两位同学，更是赫赫有名了。在《论语》中宰我每次出场，似乎都让孔子伤脑筋，但是千万不要以为宰我只是负面的例子。我个人对宰我非常尊敬，因为他在〈阳货第十七〉，有一段非常精彩的提问，虽然最后还是被孔子教训了，但是他这个提问使我们知道孔子对于人性的看法，所以他的贡献很大；至于子贡，大家都知道，他是孔子非常喜欢的学生之一，甚至可以说是三大弟子：子路、颜渊、子贡。子贡的口才特别好，如果要练习说话，可以学子贡，如何使用比喻，如何旁敲侧击，如何委婉地表达想法。

在政事方面，政代表政务，事代表事务，有专长可以做官的，就是冉有和子路。子路在这一方面虽然有能力，但是他不懂得稍微转个弯，以致于最后死于非命。冉有就比较聪明，但是太聪明了，最后被孔子批判，说他根本就没有原则。至于文学科，代表人物是子游、子夏。子游很年轻的时候，就当到武城的县长，孔子曾经问他有没有得到什么人才，他特别提到澹台灭明。子夏在孔子过世后，则扮演很重要的角色。

我曾经稍微调整孔门十大弟子，在德行科里颜渊当然占一位，仲弓也占一位，但是闵子骞和冉伯牛材料太少了，我就把他们合在仲弓里面谈，然后空出两个名额，加上了孔门另外两位杰出的弟子，一是曾参，另一位是子张。加起来还是十位同学。我把曾参和子张加进来，因为这两个同学的表现也非常亮眼。如果忽略他们，会觉得有所欠缺。《论语》里曾参说过很多话，难道不值得介绍吗？他还特别孝顺，是很好的典范；子张提出很多好问题，在孔子回答之后，确实给我们许多提醒，让我们了解孔子在这些问题上的看法与观念。后来这四科形成大家重视的传统，在魏晋南北朝，有一本书叫做《世说新语》，分篇章的时候，前面四章就是德行、言语、政事、文学。

【第160讲】 #

《论语•先进第十一》的第五章。

这一章所谈的是：

子曰：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”

孔子说：“闵子骞真是孝顺呀，别人都不质疑他父母兄弟称赞他的话。”

我们终于找到一段介绍闵子骞的记载了。闵子骞另有一些事迹我们曾经谈过。比如季氏曾经想找闵子骞做官，闵子骞不愿意，他对来人说，你替我好好推辞吧，再来找我的话，我就要逃到汶水以北的齐国去了。说明闵子骞有他的原则，不愿意与季氏同流合污，更不想替他做事。因为替他做事，就要听他的话，完成他交代的任务。这些如果对国家有害、对百姓不好怎么办呢？但后来经过孔子的劝说，他还是做了官。

在这一篇的第十四章有一段话，我们要一起来看：

鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”

意思是：

鲁国官员准备扩建叫长府的国库。闵子骞说：“照着原来的规模有什么不可以呢？为什么一定要重新扩建呢？”孔子说：“这个人平常不说话，一说话就很中肯。”

这段记录说明闵子骞后来可能做官了，因为有官位之后才有机会发表言论。鲁国想要扩建国库，国库里面可以放金钱，也可以放兵器。扩建之后，金钱多了，兵器多了，将来可能就会打仗了。鲁国的国君与孟氏、叔氏、季氏三家一直不合，如果扩建国库，将来力量越来越大，必然造成内部更复杂的状况。所以闵子骞说，依照原来的就好了，何必扩建呢？“仍旧贯”，就是照过去的方式来做就好了。从孔子的评论可知，闵子骞平常不爱发表言论，而是默默做事，但他头脑很清楚，德行也很高。

再回顾有关闵子骞孝顺的篇章。能被孔子称赞孝顺，的确不容易。我们从二十四孝的故事里知道，闵子骞小时候母亲过世了，父亲娶了后母，后母又生了两个儿子。后母比较偏心，家里面好吃的，好穿的，都给了两个弟弟，因为是她自己生的。闵子骞就受到虐待了。

有一年冬天，他穿着无法御寒的稻草棉袄，两个弟弟穿的是真正的棉袄，十分温暖。父亲叫他拉车帮忙家务，他拉不动，父亲生气了，一鞭子把棉袄打破了，露出里面的稻草。父亲这才明白了真相，非常生气，就要把后母休掉。闵子骞跪求父亲，说：“母在一子寒，母去三子单。”母亲在的话，只有我一个儿子会冷，但是母亲离开的话，三个儿子都孤单了。因为他的后母是两个弟弟的亲妈，把她赶走，两个弟弟也变成和闵子骞一样没有亲娘疼的孩子了。这些话，让千载之后的我们听到也真是感动啊！想想看，后母受到这样的教训，从此一定会对闵子骞视如己出。而两个弟弟知道这件事后，也一定对这个哥哥特别敬重。所以孔子说闵子骞为人孝顺，别人对于他父母、兄弟称赞他的话都没有任何怀疑。一般情况，家人的赞美，外人听了多少会打折扣，但是闵子骞是个例外，说明他的孝顺实在是无法挑剔。孔子有这样的学生，当然很高兴。因为一个孝顺的人，在社会上待人接物一定也非常友善。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。我在家里尊敬自己家的长辈，到了外面，就会尊敬别人家的长辈；我成为大人之后，照顾自己家的晚辈，到了外面，也会照顾别人家的晚辈。这是“推己及人”。反之，在家里对父母不孝顺，到外面对长官却很有礼貌，又能够敬老尊贤，与同事相处融洽，那一定不是出自真心的表现。因为人的生命是连续的，不可能长时间伪装。所以，修养是一贯的，由内而外真诚待人，而非八面玲珑，讨每一个人欢心。

儒家一直强调真诚，如果没有真诚做基础，人的修养是无源之水。我经常提到研究儒家的一位学者朱熹，朱熹注解的《论语》有些地方值得商榷，但他写的一首诗却讲得很对：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，为有源头活水来”。水何以如此清澈呢？正因为它有源头活水。源头活水就是我们真诚的心，从根本做起，在家里面与父母、与兄弟姐妹相处是真诚的，推而广之，到外面去才能够一样的真诚。所以在中国传统思想里，会说“一家仁，一国兴仁”(《大学》)。在《易经》里面有个卦叫做家人卦，风火家人。内卦是火，代表温暖，一家人有温暖的情感。外卦是风，就把这个温暖的情感吹到整个社会。这就是推广的力量。

【第161讲】 #

《论语•先进第十一》第九章、第十章的主题几乎是连在一起的，都谈到颜渊过世的事情。

第九章是这样的：

颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”

颜渊死了，孔子说：“噫，天亡我也，天亡我也！”

这段话含着很深的哀伤。颜渊是孔子最好的学生，他的学习，在孔子看来，只见到他进步，没见到他停下来。但是这样的学生居然比孔子还早两年过世，所以孔子受不了，他说“天亡我也”。这说明孔子真的相信天。他说天怎么没有注意到我的学说要往下传，是需要颜渊来接班的呢？因为孔子比颜渊大了三十岁，照正常的情况，颜渊至少可以比孔子多活几十年，可以把他的学说、他的思想、他的理想，加以发挥及实现。如今，成了我们常说的“白发人送黑发人”。孔子相信天给了自己使命，这天命将来怎么传下去呢？孔子当然不可能想到一百多年之后会有孟子，这是不可预测的。就孔子来说，眼看别的学生都不够好学，不像颜渊一样，他所谓一以贯之的道，就要停下来了，内心是非常痛苦、非常难受的。我们可以作一个简单的对照。比如说基督徒都知道(我有时举基督徒的例子，是因为这个世界上基督徒很多，将近二十亿。所以我们要了解这个世界上的人在想什么，大家了解一点基督徒的思想是有帮助的)，耶稣被钉在十字架上，说了一句话，他说：我的天父啊，你为什么舍弃了我？我们看这两位历史上的伟人，他们在生命将要结束的时候，都有共同的感叹。所以，我们可以了解，孔子的哀叹代表人类共同的悲伤。

接着与本章有关的就是第十章了。

这一章的原文：

颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣。”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”

颜渊死了，孔子哭得非常伤心。跟随在旁的学生说：“老师过度伤心了。”孔子说：“我有过度伤心吗？我不为这样的人过度伤心，又要为谁过度伤心呢？”

这段话的意思很明白了。孔子哭得很伤心，同学们一定没见过老师这样哭。孔子的儿子孔鲤，比颜渊还早一年过世。那真是白发人送黑发人，孔子肯定哭得也很伤心，这是可以理解的。颜渊过世的时候，孔子七十一岁了，哭得也非常伤心。弟子们觉得孔子为儿子哭得那么伤心可以理解，为颜渊哭得一样伤心，是不是有点过度了？因为儒家讲究喜怒哀乐要“发而皆中节”，情感的表达最好能够适度。孔子也强调，读《诗经》时，哀而不伤，悲哀但不要伤痛。学生们因此有一些疑惑。孔子说：我有过度伤心吗？我不为这样的人过度伤心，要为谁过度伤心呢？说明孔子并不否认他可能伤心得过度，但是同学们觉得他过度，他自己不觉得过度。既然讲“发而皆中节”，这个节要配合外在的要求，也要配合内在真诚的情感。因为我就是这么伤心啊，我并没有故意装出特别伤心的样子引人注意，而是身不由己，心里面的伤痛就这样表现出来了。学生们听了之后，一方面理解了，另一方面一定也觉得难过。如果是别的学生过世了，老师肯定不会那么伤心。

我们学儒家一定要记得：我们与别人来往，首先内心情感要真诚，其次对方的期许要沟通，不能忽略对方的期许。彼此之间的感情，只有两个人知道，不能用泛泛的话来说明。比如师生之情，天下有多少老师、多少学生，就有多少种不同的老师和学生的感情。并没有一定的规格来限定老师和学生的感情，那是外在的。父母子女之间的感情也是如此。每一家人都不同，同一家人，兄弟姐妹也不同。我们家里七个兄弟姐妹，我们每一个人和父母之间的感情也不太一样。同样的，父母对我们七个兄弟姐妹也有不同的感情。其实大家都知道，爸爸特别喜欢哪两个，妈妈特别喜欢哪两个，不自觉地就会表现出来，另外三个自己看着办吧。大家心里都有数，其实没有关系。我们对父母亲也一样，比如我，似乎我对母亲感情比较深一些。每一个人最主要的是要真诚，与别人交往，不管是什么样的关系，都要记得别人对自己也有某种期许和要求，彼此要沟通。要求太多，自觉做不到，请对方降低；要求太少可以提高。然后，第三点考虑是遵守社会规范，如此就可以维持人间的秩序了。

这两段是孔子最伤心的时候，甚至说“天丧予”。常言道“男儿有泪不轻弹，只是未到伤心时”。孔子也是个平凡人，有丰富的情感，更有伟大的使命感，希望学生可以接他的棒来为社会做更多的事。

【第162讲】 #

本讲要介绍的是《论语•先进第十一》第十二章。本章的原文是：

季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？”

子路请教如何服侍鬼神。孔子说：“没有办法服侍活人，怎么有办法服侍死人？”子路又问：“胆敢请教先生，死是怎么回事？”孔子说：“没有了解生的道理，怎么会了解死的道理。”

这段话的重要性在于其中谈到生死，也谈到人与鬼神相处的问题。但是好问题被一个不太适当的人提出来了。我们说子路不太适当，并没有任何不敬的意思，而是因为子路属于行动派，任何事情他知道了就要去实践，他实在不适合做比较抽象的思考，或者比较形而上的探讨。这与个性和能力有关。如果这个问题由颜渊提出，孔子的回答应该是不同的。由子贡来问，回答肯定也不一样。事实上在《礼记．祭义》里，宰我曾经请教过有关鬼神的问题，孔子的回答就长篇大论了，谈到鬼是怎么一回事，神是怎么一回事。外国人学我们中国的思想，对中国古代的鬼神观也很有兴趣，谈到古代的鬼神观就一定引用到《礼记》的那一章，由此可知孔子确实因材施教，这是我们首先要了解的。孔子是回答子路才这样说，有些人就通过这一章说孔子不了解何谓鬼神，或者再进一步认为孔子不了解何谓死亡。说孔子不懂得死亡，这话带有批评的意思，好像说孔子的功力不够，只能谈生命活着的道理。我觉得根据这一章去做那样的评论，是非常不公平的。如果一定要讲一个字怎么出现怎么使用，我曾经做过简单的统计，在《论语》里，生命的“生”出现十六次，死亡的“死”出现三十八次。“生”虽然出现次数比较少，但是哪一章不是在讨论生、生命、生活？同样不能忘记的是，死亡的“死”出现三十八次之外，还有很多与死亡类似的词，比如“杀身成仁”，杀身不就是死吗？可见孔子并没有忽略死亡这个命题。

所以我们在这一章就要了解，子路比较适合从事具体的工作，所以他请教如何服侍鬼神，很可能让孔子吃了一惊，他回答说你还不懂得如何与活人好好相处，怎么有办法与死人相处呢？鬼神都是过去的人。先尽到自己的责任，和别人好好来往，使大家都可以有秩序、很和谐，这些做到了，再说怎么去祭拜祖先吧。这是孔子的原则，很合理。

再看什么是死亡。孔子说：还不了解什么是生的道理，也就是还不了解活着是怎么一回事，何必探讨死亡呢？因为死亡并非经验，是不能够成为探讨题材的。所谓经验是经历过了之后才加以诉说。有谁能经过死亡再回来呢？西方的研究很强调“濒死经验”，接近死亡的经验。一个人几近乎死亡，灵魂离开了身体，真的有这样的资料记下来。有的人说，发生车祸之后躺在医院，然后，看到医生怎么样解剖自己的躯体进行急救，清楚的看到医生的长相。恢复过来之后，发现果然是那位医生。灵魂离开身体观察自己被急救的样子，的确有很多资料可以证明的。但是，这也不等于是生命结束了。很多人说，人在生命结束的时候，会经过一个白色的信道，这时候看到很多已经过世的祖先，来迎接自己。在西方电影里有不少这样的画面。这个我们姑妄言之，姑妄听之，表示尊重就好了。事实上重要的不是这些，重要的是孔子说，要考虑当下如何活着。活着的时候，如果能够把人的责任统统尽到，对死亡有什么好担心的？“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这是有名的句子。孔子若不懂死亡的话，怎么可能会公开说，“朝闻道，夕死可矣”？早上听懂了人生的理想，晚上要死也无妨。

18微子第十八

2025年6月18日 00:25 周三

 微子第十八

 【第279讲】 #

这一讲，我们要介绍的是《论语•微子第十八》第一章，它的原文是：

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

微子离开了纣王，箕子沦为他的奴隶，比干劝谏而被杀。孔子说：“商朝末年有这三位行仁的人。”

这一段所讲的是商朝末年的悲剧。我们都知道，商朝灭亡的时候正值纣王当政，后来被周武王推翻，取而代之。孔子提到这一段历史时，内心是非常痛苦的。

首先提到微子，微子是商纣同父同母的哥哥。古代的制度很特别，母亲生微子时是妃；后来升为后，才生下了纣王，因此哥哥没有机会，弟弟反而当了天子。弟弟本来是不错的，从小在智力、体力方面都超过一般人，后来才渐渐变坏。我们说，权力使人腐化，商纣就是这样的一个例子。微子屡次劝谏，弟弟不听，还把他赶出了朝廷。

箕子是商纣的叔叔。商纣小时候，箕子觉得他还不错，后来发现商纣喜欢玉做的筷子。他便知道这么发展下去必有恶果，君上喜欢象牙做的酒杯，喜欢各种稀奇古怪的东西，就会有人投其所好，从各地找来各种所谓的宝贝献给他。一旦他任用这些献媚的人，国家便危在旦夕了。可见，箕子很有远见。他从一个孩子开始喜欢奢侈品，就预知了国家的危亡。箕子后来多次劝谏商纣被拒，他察觉到危险，就假装发疯，但还是被商纣关了起来。

比干也是商纣的叔叔。商纣不但不接受他的诸多劝谏，反而声称“要看看圣人的心是什么样子”，将比干剖心致死。上述三人都是商朝王室的重要人物，可是因为商纣这个昏君，都遭到迫害，不过他们各自择其善而固执之。

所以，仁有三个层次：人性向善；真诚带来力量，由内而发；自我要求。这里还涉及人之道的问题，就是打算怎样活在世上呢？要择善固执，其中最难的是如何择善。因为每个人的善都不太一样，要看自己与他人的关系如何。做哥哥的该怎么对弟弟，做叔叔的该怎么对侄儿，有各自不同的要求。各自问心无愧，尽力去做。并非全部都要牺牲才能算是杀身成仁。后面，我们讲到箕子的故事，大家就会明白他的贡献是非常大的。

孔子认为这三个人都是行仁之人。在整部《论语》中，有六个人得到孔子的肯定，说他们是在行仁。这里提到了三位；另外两位伯夷和叔齐，也是商末周初时人，他们劝周武王不要革命，周武王不听。革命成功之后，这两兄弟就不再吃周朝的粮食，最后饿死在首阳山。最后一个是管仲。管仲与他们完全不同，富贵荣华享受不尽，但是为什么孔子认为管仲也是行仁呢？就因为他用外交手段避免了战争，不但保全了齐国百姓，也关照了天下百姓。所以，这样一种判断符合孔子对人性的理解。所谓善，是我与别人之间适当关系的实现。所以我们在念《论语》时，不要以为行仁，一定很苦、很惨、非死不可。管仲也算行仁。他靠的是智慧，他的功绩造福了百姓。所以，儒家思想并不是泛道德主义，并不认为除了道德外，其余都不用管。道德如何能脱离人世？又如何能离开事业与功劳？有人也许会说，像管仲这样，既享荣华富贵，又流芳百世，岂不是占尽了便宜？管仲造福了天下苍生，这功劳是不可替代的，我们评价一个人要看大局，不能抓住小毛病不放，天下谁没有缺点呢？可见，儒家的判断是非常全面的。

微子是商纣的哥哥。商朝被推翻之后，周朝就把微子的后代封在宋国，而孔子的祖先又是宋国的王室，换句话说，如果追根溯源，微子可能是孔子的远祖。后来，孔子的祖先来到鲁国，所以后人说孔子是鲁国人。周武王革命成功后，曾向箕子请教如何治国。他说，商朝统治了六百年，知道如何治国、平天下；而我们周朝从西部边疆来，文化水准有待提高，所以我们诚心请教。箕子当然通晓治国之道，但是商朝被推翻了，他不忍心谈论商朝政治，于是就以夏朝为例讲解。这段很有名的话，记录在《尚书•洪范篇》中。箕子告诉周武王，当初大禹治水成功，上天为了肯定他的功劳，就给了他洪范九畴。洪范九畴就是大的规模，让他知道怎么样治理国家。洪范九畴留传了下来，周朝就以之为蓝本来治理，开创了周朝新的规模。所以，中国历史文献对箕子非常推崇。因为他身为商朝贵族，没有因为自己的国家被周朝推翻了，便拒绝回应周武王的请益。他是实实在在的为苍生、为天下百姓着想。箕子晚年逃到了朝鲜半岛，直到现在，朝鲜还有箕子庙、箕子墓，很多韩国人都以此为荣，他们还进一步说，孔子也是韩国人，因为他要传播箕子的理想，就从朝鲜半岛坐船到了山东半岛。这当然是他们一厢情愿的说法，不过，我们也很能理解这种心情。自古以来，人类社会出现的圣人只有寥寥几位，哪个民族不想跟他们拉上关系呢？所以，今天我们要学习儒家思想，好好珍惜孔子给我们留下的文化遗产。其实，孔子也曾经两次想移民，幸好没有移走，否则就是我们莫大的损失。

孔子有智慧、有能力，最重要的，他还有德行。他用自己的人生实践告诉大家，应该怎么样度过一生。很多人没有受教育，或者没有得到好的教育，尽管他的一生也是几十年，但是他所过的是平凡的生活，和动物差别不大。这样讲，没有批评别人的意思。其实很多时候，我们也是这样。过日子很容易，只要物质一天丰富过一天，我为什么要修德呢？劝人修德行善要有理由，必须说明，人性真诚，就会行善，因为力量由内而发，所以人们行善时感到心安，为恶时心不安。但是，这需要有人教我们。此后，我们还会进一步发问，何谓善？怎么去判断？于是，就需要先知先觉之士启发我们，让我们认识到，人生怎样才有意义、有价值；否则只是从生到死，哪一种生物不是这样？人又有什么特别的呢？

我们分析孔子的观点，看他怎么去评价历史人物，要从中学习，得到启发。

【第280讲】 #

《论语•微子第十八》第二章的内容是：

柳下惠为士师，三黜，人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

柳下惠担任典狱官时多次被免职。有人对他说：“您这样还不愿意离开鲁国吗？”他说：“坚持原则为人工作，到哪里去不会被多次免职呢？如果放弃原则为人工作，又为什么一定要离开自己的国家呢？”

这段话很有特点。其中提供的一些材料，促使我们做进一步的逻辑思考。

柳下惠是鲁国的大夫。典狱官就是司法官，负责审判案件。审判者的基本要求是公平、公正，但一定会有很多干扰因素，如果有大官犯了错，该怎么判？会不会有人关说？老百姓受委屈时，敢替他伸张吗？这类问题不胜枚举。不过，柳下惠很有原则，所以在孟子的心目中他算圣人。孔子定义圣人，都是圣人加帝王连称“圣王”，换句话说，必须有能力当帝王，恩泽百姓，德行才能显现出来。而孟子认为圣王的标准太高了，自古以来有几个帝王同时也是圣人的呢？所以，孟子就稍作调整，把圣人分为四种，让大家都看到希望。第一种最清高的代表就是伯夷。他们对任何一点点问题都不妥协。满朝文武中只要有一个坏人，他就辞职，实在是太清高了。第二种代表是柳下惠，处事非常随和，不在乎对方是好人还是坏人，你是你，我是我。你就算是赤身裸体在我旁边，又怎么能玷污我呢？我是清者自清，像莲花一样出淤泥而不染。柳下惠之所以如此随和，是不忍心看到老百姓没有人照顾。如果每个人都像伯夷、叔齐那么清高，坏人就会霸占朝廷，鱼肉百姓。这时候，就需要柳下惠这样的人，不管别人怎么样，我做我该做的事。结果就是“三黜”。“黜”就是罢黜、免职；“三”代表多次，并不是正好三次。正好三次，也倒可以忍了，至少没有第四次。但是，这里的“三”代表多次。被免职后又再次被任命。为什么？大概是免职之后换别人来做，评价更差，只好让他回来做，做着做着又得罪人，再下台，如此多次被免职。于是有人劝他说，你在鲁国这样受委屈，为什么不离开鲁国，既然不受信任，就不用在这儿浪费时间了。柳下惠说，我如果坚持原则做事，到哪里都会被多次免职！这话说得很痛心，反映出在春秋末期，各国的政治混乱的状况都差不多。他接着说，如果我放弃做事的原则，又何必出国呢？我在鲁国就可以安安稳稳做官，根本不会被免职。这种思维逻辑与古希腊时代的哲学家苏格拉底很像。苏格拉底在七十岁的时候被人诬告，说他腐化雅典青年，说他不信城邦的神。这在当时是两大重罪。他接受审判并为自己辩护，不过，他的辩护词完全是在教训别人。那时，雅典的审判由一个五百人的陪审团负责。苏格拉底的陪审团成员，大部分都是他的晚辈，因为他已经七十岁了。于是，苏格拉底教训了这些人一顿。陪审团投票判他有罪，并处以死刑。苏格拉底拒绝了学生们安排的越狱计划。他说，如果越狱，我到其他城邦去，别人一样视我为罪人。既然在外面，别人也不接受我，我又何必越狱呢？不管我是否冤屈，城邦都是按照程序正义审判我的，我就要接受。这叫做程序正义，但并不等于实质正义。所以，当时苏格拉底的一句名言流传至今：今天你们审判我，将来历史会审判你们。苏格拉底为什么不愿意越狱？因为他认为，我现在被判有罪，无论逃亡到任何地方，大家都觉得我有罪，是逃犯。如果无罪，何必逃亡？这是一种逻辑。如此说来，我何必自找羞辱呢？这么大年纪还要流离失所，何必呢！人生自古谁无死啊。

孟子说第三种圣人的代表是伊尹。伊尹是商汤的宰相。很有责任感，他认为自己是先知先觉之士，有义务让后知后觉的一般百姓了解何谓人生的正路。人活在世界上为什么要接受教育？如果不受教育，我们就不知道人生的路该如何选择。如果按照自己本能的欲望为所欲为，眼里就只有吃喝玩乐这些享乐，生命就无法得到提升。如果受到社会风气的影响，羡慕别人的财富、地位，不择手段去追求，人的价值又何在呢？最终就是人类世界毫无人道精神和人文思想。人之所以为人，最可贵的是有丰富的潜能，可以通过学习、锻鍊、成长，让自己的生命焕发光彩。所以孔子说，文质彬彬，然后君子。一个人自身纯朴不难，但是很难抵挡社会风气的影响。在这种情况下，如果接受过教育，虽然面临诱惑、心中有困惑，但会坚信自己是对的。在这个时代，也许找不到知音，但是在古代、或在将来可以寻觅到有志一同的人。不但儒家有这样的观点，道家的庄子也一样。庄子很喜欢在文章的末尾说，自己这套道理即使当今无人理解也无所谓，万世之后，总会有人明白，就好比早上讲，晚上才有人明了一般。何必计较时间呢？看看整个人类历史，有多少伟大人物都是在后世找到了知音。就像司马迁写《史记》，他自己也说，藏诸名山，传诸其人──即便当时没有人理解，后代有一个人明白也就够了。

人活在世界上，要设法突破时间的限制。不要因为得不到认同而随波逐流。人的价值是超越时空的，有自己特别的尊严。

【第281讲】 #

《论语•微子第十八》第五章的内容是这样的：

楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而避之，不得与之言。

楚国有一位狂放不羁的人名叫接舆，他经过孔子的马车旁，唱的是：“凤凰啊、凤凰啊，你的风格怎么变得如此落魄，过去的已经无法挽回，未来的还来得及把握。算了吧，算了吧，现在从事政治的人都很危险。”孔子下车想要同他说话，他却赶快离开了，使孔子没有办法同他说话。

这段文字相当生动，后代就变成了李白的一首诗：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。”“狂人”在古代是常用词，不是指发疯的人，而是代表非常狂妄，即狂放不羁的人。这种人对于世间的各种教训、各种规定、各种礼乐制度都不放在心上。他看重的是人的原始面貌。人在天地之间，任何地方都可以遨游，何必受限制？一旦做官穿上礼服，那就动弹不得了。何必呢？

楚狂，是楚国的狂人。“接舆”二字本意是紧跟在车后面，但是跟在车后的这个人没有名片，就姑且把他称为接舆。在古代，有些地方喜欢用一个人的特点来做他的名字。《论语》里面提到的一些人，根本就不知道名字，于是根据其特点命名。比如说，孔子有一次在卫国击磬，外面有一个人。谁呢？荷蒉者，挑着竹筐的人。后来，提到“荷蒉者”，大家都知道就是这个人，因为他的行为特质给人留下了深刻的印象。我们中国人给小孩起名字，总是包含着父母的希望，算笔划、合八字、找谐音，十分费周章，其实名字取得好未必有用，关键要看本人是否奋发上进。显然，楚狂接舆知道孔子是谁，所以才吟唱“凤兮凤兮”。古人把凤凰看做百鸟之王。他把孔子比喻为凤凰，可见他虽然不是孔子的学生，但平常还是很留意孔门讯息，所以知道孔子了不起，知道这个人的才华、学识、品德都是第一流的，只可惜生不逢时，又在当时的鲁国，再有本事也发挥不了，处处被掣肘不让发展。所以，接舆就说“何德之衰”，你的风格怎么那么落魄呢？“德”并非“道德”；而是指“作风”。我们都记得，孔子说过“君子之德风，小人之德草”。小人也讲德，这个德当然不是品德，而是说，君子的作风像风一样；小人的作风像草一样，风往哪里吹草就往哪里倒，上行下效。那么，孔子是凤凰，风格怎么会落魄呢？凤凰飞天，所有人都会仰望，可是孔子今天周游列国，都被人说成丧家狗了，还不知警觉吗？所以进一步提醒他，“往者不可谏”。“谏”就是劝阻，就是别人要做坏事了，我来劝阻他。比如，忠臣就要劝皇上不要做坏事，对待父母也一样。孔子说过，侍奉父母，要委婉地劝阻他们的不当行为。显而易见，儒家对父母不是无原则地百依百顺。那其实不叫孝顺。《孝经》里面就明确说，做父母的如果没有儿子肯去劝阻他不要做不该做的事，那就不算有孝顺的儿子。同样，对于国君来说，如果没有大臣敢劝阻他不要做不该做的事，那朝庭上就没有忠臣。所以，忠臣孝子不是百依百顺，一定要依理行事，这才是儒家的理念。楚狂接舆说，过去的已经无法挽回，但未来还来得及把握，他希望孔子及时停下脚步，悬崖勒马，不要在人间周游了。像楚狂接舆这样的隐士都很有智慧，他们在思想上偏向道家，对世事看得很透彻，知道天下不可为，就明哲保身，隐居起来过几年舒服日子。想要从政、造福百姓的心愿固然很好，但是在乱世中个人力量微薄，能做些什么呢？所以，楚狂接舆希望孔子最好能够加入他们的队伍，一起来隐居，隐士团体就会更有号召力。孔子听到这个人的歌声，知道他很了解自己，又对自己提出某些劝告。孔子立刻下车，想与他谈一谈。可是楚狂接舆很快跑掉了，才不想与孔子谈话呢！因为道不同，不相为谋。这也是孔子自己的观点。

我们今天称孔子是至圣先师，但千万不要以为孔子当老师，就能把学生都感化。没那么容易！只有学生自己有心向上，老师才能够发挥作用。孔子强调启发教学，但是启发是有条件的，同学们想懂而懂不了的时候，老师再来开导；同学们想说而说不清楚，脸都涨红了，老师再来启发你，教你怎么说。如果学生自己不求上进，谁也帮不上忙。所以，孔子的教育原则是符合实际情况的。后代把孔子神化了，说他是“万世师表”，这其实只是后人的心愿。

这段故事，对孔子来说，仅仅是生活中的一个小插曲。孔子非常清楚“道不同，不相为谋”的原则。那就不妨各行其是吧，各人有自己的选择，心安就好。

【第282讲】 #

《论语•微子第十八》第六章的内容比较长，像是一篇短篇小说：

长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从避人之士也，岂若从避世之士哉？”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”

长沮与桀溺一起耕田的时候，孔子路过，吩咐子路去向他们询问渡口的位置。长沮反问子路：“那位手拉缰绳的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“他早就知道渡口在哪里了。”子路又去问桀溺。桀溺反问他：“你是谁啊？”子路说：“我是仲由。”桀溺说：“是鲁国孔丘的门徒吗？”子路说：“是的。”桀溺说：“大水氾漤的情况到处都一样，你要同谁去改变呢？你与其追随逃避坏人的人，何不跟着我们这些逃避社会的人呢？”他说完话，继续不停地耕田。子路回来向孔子报告了这一切。孔子听后，神情怅然地说：“我们不能与飞禽走兽为伍，如果不同人群相处又要同谁相处呢？天下政治若是上轨道，我就不会带你们去从事改革了。”

这个故事生动地揭示了儒家与隐士的不同。长沮、桀溺是两位隐士。孔子带着学生们周游列国，不认识路时，当然要问当地人了。既然两个老人在那儿耕田，他们一定知道最近的渡口在哪里。子路问第一个人。对方不但不回答，反而问拉缰绳的人是谁？孔子身高一百九十二公分，高大魁梧，他站在车上拉缰绳，一定很威武。所以长沮大概也猜到了。子路说，是孔丘。向别人介绍老师，不能说是孔夫子、孔老师，对方未必知道他叫什么名字，所以只好直呼其名，答说是孔丘。长沮追问，是鲁国的孔丘吗？齐国、吴国、越国也许也有人叫孔丘呢。鲁国的孔丘当然只有一个了。子路点头。长沮说，他早就知道渡口在哪里了！此话怎讲？这是反讽，长沮的意思是：孔子怎么会不知道人生的路该怎么走？他四十而不惑。如果他都不知道，还有谁知道？你问我渡口怎么走，我说孔子早就知道渡口在哪里，答非所问，故意给钉子碰。其实，孔子根本不知道此地的渡口何在，但是孔子知道人生的河该如何渡。可见，当时孔子的名声确实非常好，非常大，连隐居的人都知道。于是，子路只好请教另外一位老先生了。这位不但不告诉他渡口在哪里，反而追问你是谁？子路答说，我是仲由。那你就是鲁国孔丘的学生了？得到肯定答复后，桀溺劝子路改投隐居一途，不要跟着孔子了。天下这么乱，到处都一样，谁能改善？谁能拯救？与其跟随孔子这种逃避坏人的人，你还不如跟随我们这些逃避坏的世界的人，我们更彻底。你要逃避坏人，鲁国有坏人、齐国也有坏人，其他如卫国、晋国，哪一国没有坏人呢？所以，你想避开坏人，到处跑，是躲不开的。我们隐居是逃避什么？逃避坏的世界、逃避乱世。他居然想劝服子路投到他们这边来。隐士们大概也知道子路很勇敢，一旦同为隐者，可以保护他们。

子路听了之后当然没话说，没有问到渡口在哪里，反而被两个老人教训了一顿。回来之后，向老师报告刚刚发生的事情。整部《论语》里面，只有这里形容孔子“怃然”，就是怅然若失。他的心情显然受到干扰。因为人生本来就是选择。隐士很聪明，选择隐居，独善其身。耕田过日子，无论天下多么混乱都能事不关己，没有荣华富贵，但也没有杀身之祸。以孔子的本事要想平安过日子太容易了。学生们聚在一起，建个村子，孔子当村长就行了，何苦要周游列国，到处被赶来赶去，有两次还差点被杀？人与人就怕不同的观念或者行为来做对照。没有参照时，会觉得自己这样做是对的，很有信心。一旦比较，才发现别人那样过也蛮好，更没什么烦恼。这乱世又不是我造成的，谁规定我就应该去拯救？而且，我想改善，就能做到吗？所以孔子怅然若失。

但是，后面的话太重要了。孔子说，要我与飞禽走兽为伍是不可能的。我如果不与人类相处，又能同谁相处呢？这是儒家人文主义的基点。隐居与鸟兽为伴当然没有问题。鸟兽和人的利害关系不大，就算人要打猎，也不过每天打一两只吃饱就行。所以，双方的互相伤害有限。但是，与人相处，危险就大多了。可是，我不能离开人群。儒家所谓的善，是指本身与别人之间适当关系的实现。离开人群，就不可能行善。这是很简单的道理。孔子为什么绝不隐居？因为隐居之后，和别人不来往，人性向善的愿望就落空了。看到天下那么乱，百姓流离失所，又帮不上忙，不是很难过吗？如果知其不可而为之，虽然一百分里只能做一分，但是这种努力精神会感动很多学生，会感召一批人，甚至后世百代。若认为天下这么乱，再努力也无济于事，还不如自己过个安定日子，这绝不是儒家的态度，也许较偏向道家。其实道家也不是消极避世，它另外有一套观点，与儒家的思想体系完全不同。

谈到儒家与隐士的对比，要明白隐士不等于道家。表面上看，与孔子一比，道家好像只贪图自己的安逸，实在没什么好学的。学道家，谁不会？手一摊，什么都不管，不就是道家吗？没那么简单。道家的理论其实非常难，道德经首句“道可道，非常道”，在古往今来的学者中，便没有几人能真正懂得。儒家理论比较合乎一般人的需要。我做自己该做的事，做到了心安，做不到心不安，内心给我最好的指示。换句话说，不能只关心自己，天下哪怕有一个人的生活不安定，就觉得于心不忍，这才是儒家。

这个故事用隐士作为儒家的参照，更能凸显出孔子思想的特质。

【第283讲】 #

《论语•微子第十八》的第七章也是一篇短篇小说的素材。原文是这样的：

子路从而后，遇丈人，以杖荷莜。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之，至，则行矣。子路曰：“不仕无义，长幼之节不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

子路跟随着孔子，却远远落在后面。他遇到一位老人，用木棍挑着除草的工具。子路问他：“您看到我的老师了吗？”老人说：“你这个人四体不劳动，五谷也分不清，我怎么知道你的老师是谁？”老人说完，就放下木棍去除草，子路拱手站在一旁。稍后，老人留子路在家里过夜，并杀鸡做饭给子路吃，还叫两个儿子出来和子路相见。第二天，子路赶上了孔子，报告这一切经过。孔子说：“这是一位隐士。”并吩咐子路回去看看他。子路回到那儿，老人却出门了。子路说：“不从政是不应该的，长幼之间的礼节不能废弃，君臣之间的道义又怎么能废弃呢？原本想要洁身自爱，结果却败坏了更大的伦常关系。君子从政是做道义上该做的事，至于政治理想无法实现，则是我们早已知道的啊。”

这段故事更清楚地凸显了儒家思想的特色。孔子带学生周游列国时，经过的一些地方可能是荒野。我们以前提过，孔子曾经问学生，《诗经》里有一句话“非兕非虎，率彼旷野”，是什么意思？就是说，不是犀牛，也不是老虎，为什么在旷野中跑来跑去呢？这其实是孔子在自我解嘲，我们不是犀牛，也不是老虎，却在旷野里跑来跑去，怎么回事呢？子路很能干，也很勇敢，能完成一般人做不到的事。这在《论语》里面没有记载，但别的文献中留下了这类轶事。有一次，孔子和学生们十分饥饿，子路不知道从哪儿找到一只烧猪，众人大吃一顿。有人就说，孔子为什么不先问问烧猪怎么来的？偷的、抢的、骗的，都有可能啊。孔子不问，先吃再说，吃完再问。先活命再说其他。如果换了另一个脑袋不清楚的人，看到烧猪，会追问怎么来的，如果来路不明，坚决不吃，那只能饿死了。所以我们要明白儒家的变通之道，不要在危急时刻拘泥于小节。

这一次，孔子带着同学们大概走得比较快。子路可能又负责做什么事情，落在了后面，找不到老师了。这时候，就看见一位老人，用木棍挑着除草的工具，显然要下田干活。子路想，老人在路边，大概能看到行人，就问，您看到我的老师了吗？老人觉得这个年轻人莫名其妙，就教训他说：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”现在的读书人经常被别人说是“四体不勤，五谷不分”。四体不勤就是不劳动，不从事生产劳动，而不是不运动。五谷，指稻麦黍稷菽等谷类。老人说了，不劳动、五谷不分，谁是你老师啊？子路这个人有一个优点，被人教训的时候，尤其是面对一位老人，他就很乖，拱着手，恭恭敬敬地站在那里。老人一看，这人挺懂礼貌，又找不到老师，无家可归的样子，就让子路到他家留宿，还杀鸡做饭给他吃，并让两个儿子出来与子路相见。老人也许认为子路年纪较长，让两个儿子出来拜见。这说明他认同长幼有序的伦理原则。第二天，子路终于追上了孔子，向老师报告昨天发生的事：昨天在哪里过夜、还吃了一只鸡，等等。孔子听后对子路说，这个人是隐士，你回去向他转达几句话。子路就回去向老人道谢，结果，老人出门去了。子路便迳自开始说话。子路的话是谁的意思？当然是孔子授意的。如果是子路自己的话，他昨天在老人家里过夜为什么不说？道理很简单，无需争论。而且，老人既然不在家，子路对空气发表宣言吗？当然是对两个孩子说的，父亲不在，我只好留话了──不是我要说，是我老师孔子让我转达的。“不仕无义。长幼之节，不可废也。君臣之义，如之何其废之。”你不做官，出世隐居是不对的。我到你们家吃饭，你让两个儿子与我相见，长幼之序都不能废，君臣之义又怎能废除？没有国，哪有家呢？没有国家，谁保护你呢？你以为能隐居是你天生赢得的吗？不是，还是有国家在保护你。所以，你如果有能力、有才华却不做官是不对的。既然长幼有序的礼数不能废除，那么，君臣之义是更大的伦常关系，你怎么可以抛弃呢？“欲洁其身，而乱大伦。”你本想洁身自爱，却反而毁坏了、弄乱了更大的伦常关系；你只注意到细节，却没有看到更重要的部分。所以，“君子之仕也，行其义也，道之不行，已知之矣”。最后八个字，除了孔子之外，谁都说不出来。大道无法实现，我早就知道了。这就是“知其不可而为之”，明知道不行，但是还要尽力做。

不同学派、不同想法的人碰在一起，就会擦出思想的火花，让我们更清楚地知道他们各自的主张。两相对照，隐者显然输了。如果是真正的隐者，不论是子路或是别人来家里，何必叫儿子与他相见呢？既然隐居，就不必在意人与人之间的正常的、适当的关系。隐居起来不管个人与国家之间的关系，却让孩子依“长幼有序”的原则拜见一个陌生的客人，那怎么能自圆其说呢？可见，儒家思想可以流传下来，而隐士的思想却传不下去，自有它的道理。

【第284讲】 #

《论语•微子第十八》第八章中列举了七个古人，都是逸民。

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

不得志的人才有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“志节不受委屈，人格不受侮辱的是伯夷与叔齐吧。”又说：“柳下惠、少连尽管志节受委屈、人格受侮辱，可是言语合乎规矩、行为经过考虑。”他还说：“虞仲与夷逸隐居起来放言高论，人格廉洁，被废也合乎权宜。我是与这些人都不同的，我没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做。”

这段话涉及很多上古轶事，我们没必要都了解得清清楚楚。谈这一章是为了最后五个字：“无可无不可。”这一章，孔子比较集中地评论了前人。他认为古代有很多了不起的人，尽管不得志，但是仍然表现得很杰出。他列举了七个人，分为三组，各有特色。伯夷、叔齐我们都很熟悉了。他们志节不受委屈，人格不受侮辱，很清高。柳下惠志节受委屈，人格受侮辱，可是言语照样合乎规矩，行为照样经过考虑，他很随和。那另外一组呢？他们干脆隐居起来，放言高论，人格廉洁，所以，不让他们做官也合情合理。而孔子居然说，我和他们都不同。

孟子谈到的四种圣人其中包括伯夷和柳下惠，第三种是伊尹，第四种就是孔子，而孔子最伟大。孟子说，孔子是“圣之时者也”，时间的时、时机的时。简单来说，孟子认为，孔子做事能与时机契合，该清就清，该和就和，该任就任。前三种圣人，能够清高的不能随和，能够随和的不能清高，能够负责任的不考虑清高与随和，都有局限性。其实，人活在世界上本来就只能选择一条路走，不可能什么都要。如果想什么都要，那就要有非常高的智慧作出判断，每一次选择都必须是恰当的，这太困难了。所以，孟子说圣人有四种，对我们而言，反而是很好的参考。如果你喜欢清高，那就学伯夷；喜欢随和，就学柳下惠；喜欢负责任，就学伊尹。就怕你弄不清楚自己喜欢什么。人天生有一种性格特质，努力修练德行就能有所成就。

但孔子的境界一般人极难达成，他是该如何便如何，视情况而定。孟子用这样一个故事来描写孔子：孔子早期到齐国去，发现齐国国君不能用他。他离开齐国时是“接淅而行”，就是把正在淘洗，准备蒸煮的米捞起来就走。米都已经洗了，吃饱了再走不也多一些力气吗？不行，马上离开。因为齐国既不是我的祖国，又不能用我，所以米捞起来就走，离开齐国之后再吃饭。我们现在看来，可能会觉得不太理解。而孔子离开鲁国的时候就不同了，“迟迟其行”，慢慢走，慢慢走。这是自己的祖国，总希望当政者能够及时觉悟，把孔子追回来。结果，希望落空。他们看到孔子要走，反而说，赶紧走吧，免得看到你我们有压力。这是多让人难过的事！孟子后来真的学了孔子，他曾在当时的强国齐国担任国家顾问，做得不错，后来离开时，在齐国边境的一个小城多住了三天。有人就跑来说，你要走就走，何以又多住三天？他说，当初我怀抱理想来到齐国，希望齐国国君可以给我机会，推行仁政，造福百姓。可是，现在我发现和国君谈不来，无论如何都无法影响他。有句名言是“一曝十寒”，晒一天太阳，然后在冰箱里冻十天，再好的种子也不能发芽啊。孟子把自己比喻为温暖的太阳，我一去就将齐国国君照耀得很温暖，让他愿意行善。但是，我一走，就有十个齐国大臣来当冰箱了，劝他说，何必去奋斗努力呢，享乐多好啊！既然无法实现理想，那我就离开齐国。为什么还要等三天呢？孟子说，我才不像那些小人呢，有人用，就高兴；不受重用，就怨恨，连夜赶路立刻冲出国境。孟子也有自己的解释。所以，有些时候，判断自己该做什么是很不容易的。

什么时候慢慢走，什么时候要赶紧离开，都必须有一个说法。孟子是个很聪明的人，他的说法就很多。他离开齐国的时候，齐宣王也知道对不起他，不希望孟子在外面乱批评，就送他上等的金一百镒。“镒”是古代的重量单位。上等的金，也不是金子，古时候把黄铜叫做“金”。战国时，老师都带着很多学生周游天下，所受馈赠往往是给学生用的。所以，送钱给一个人，不能说送钱给您，而要说送钱给你的学生用。这样，别人才会接受。孟子当下拒绝这一百镒，学生便抗议说，老师你以前离开宋国时，别人送你七十金你接受了；离开薛国时，别人送你五十金你也接受了；今天离开齐国，别人送一百金你怎么不接受呢？如果以前接受是对的，那现在不接受就是错的；如果现在不接受是对的，那么，以前接受就是错的。孟子说，我都对，都没错。我离开宋国时，要去很远的地方，客人临走前接受主人赠送的盘缠，并不为过。我离开薛国的时候，外面正在打仗，他送我盘缠说，你可以雇几个保镖，保护你的安全，合情合理啊。我现在离开齐国，又不去很远的地方，只是回到鲁国；外面也没打仗，我何必接受馈赠？难道君子可以被钱收买吗？我们从孟子的行为可以知道孔子“无可无不可”的意思。学习儒家精神，不能只看字面，说要和孔子一样“无可无不可”。如果每次都是投机取巧，那就不是学孔子了。

学儒家，要知道行善是原则，如何行善是方法，方法一定要变通。只有这样，才能使原则得以实现。

【第285讲】 #

《论语•微子第十八》第十章的原文是：