第十三章_书本与智慧

2025年6月17日 23:29 周二

第十三章 书本与智慧

现在网上流行一个“晒”字，有人晒工资，有人晒房子，什么都能拿来晒，还有孩子家长在网上晒书包。这不晒不知道，一晒吓一跳，最重的那个书包据说有五十斤。那位家长说，孩子体重才四十多斤，这书包他哪里背得动？现在再到学校门口去看看，孩子的书包都变了，不背了，而是像拖杆箱一样拉着跑。小朋友不像是去上学，倒像是出远门。家长虽说是心疼自己的孩子，却不敢让自己的孩子输在起跑线上，以至于孩子求学成为一件越来越辛苦的事情，那么该如何解决在教育上出现的种种问题，我们依然来问庄子。

主持人：今天我们既然要问庄子，可能要确立一个基本的态度，庄子对读书持一种什么态度？

傅佩荣：这一点，确实是一个很好的问题。因为在司马迁的《史记》里面提到庄子，说他“其学无所不窥”，换句话说，庄子是任何书都看的，不过还好，古代的书很少。我们说一个人“学富五车”，也不过五本书（即《诗经》、《书经》、《礼经》、《乐经》、《易经》），那时每一页都是竹简，五本书就五辆车。庄子是战国时代，书肯定已经很多了，但再怎么样的话，他求学就有一定的方法和目的，今天我们可以从这一方面学一点东西。

主持人：庄子那么喜欢读书，什么都读，学富五车也好，汗牛充栋也好，那肯定最起码是他摸了不少的竹片，照这样说，庄子应该是一个很崇尚读书的人了？

傅佩荣：事实上，庄子对于书，读完之后马上消化，消化之后只有一个原则，就是把古代的智慧传下去。但是如果是为了别的目的，像后代所说的科举、考功名，希望小孩出人头地，那就另当别论。所以庄子对于读书的态度跟现代的想法是有落差的。

主持人：今天我们既然要向庄子来问关于求学的问题，庄子对于读书持什么态度？

傅佩荣：他很明白地说，书本是糟粕。

主持人：他是怎么说的？

傅佩荣：他还是以一个寓言来说，春秋五霸之一的齐桓公在堂上读书，底下有一个做轮子的人，叫扁，庄子称之为轮扁。轮扁问，君上，您在读什么书？齐桓公说，我读古人的书。轮扁又问，这个人现在还在吗？齐桓公说，当然不在了，古人怎么在呢？轮扁马上说，君上，您读的只是糟粕而已。齐桓公很生气，寡人读书，你一个工人也评论，说个道理出来，说不出来就杀。

主持人：齐桓公的惊讶估计就跟我们今天听到这个观点的人一样，轮扁没有解释之前，我们想说，难道孩子们书包里装的书全是糟粕？

傅佩荣：我们可以说，书本只是载体，它所承载的是智慧。如果你没有分清楚，有人说，我光是死记硬背，考试考好，就是读书，那正好中了庄子所说的“糟粕”，有多少人离开学校之后，还记得以前背的一些东西？有的在生活中一辈子也用不到。

主持人：不光是齐桓公愤怒，我们也感觉到惊讶，轮扁为什么说古人的书是糟粕？

傅佩荣：轮扁说，我一辈子做轮子，做轮子要磨中间的放轴承的地方，磨得快的话，将来装上去之后，跑起来就滑动了，不稳；磨得慢的话，好像卡得太紧，轮子跑起来不够畅快。所以要不徐不急，得之于手，应之于心。我们现在叫做得心应手。原来是手很习惯之后，心里面做事就有数，什么时候该快，什么时候该慢，一清二楚。这一套，我不能传给我儿子，我怎么讲都没有用，因为他必须自己亲手操作才能够有体会。所以古人的智慧就好像我把我的诀窍用语言说出来，就变成糟粕了。因为精华是我的心得，古人的心得是写不清楚的，所以你读的也是糟粕。

主持人：这就是说实践出真知。照这样说的话，书都不需要有了，书既然都是糟粕，那读书到底还有用没用呢？

傅佩荣：说到这一点，我们必须持肯定的态度。因为在司马迁笔下，庄子本人就读书，“其学无所不窥”，他的学问之广是没有书不看的。但是庄子为什么没有陷入他所批评的一种对象呢？他难道不知道书本是糟粕吗？他知道。因为他读了太多的书。知道书上写的东西很多是不实用的，只是别人的一种心得，转变成为客观知识之后，跟心得脱节了。就像我们常讲的一句话：别人的智慧是别人的。我要得到智慧，只能透过别人的智慧所凭借的理论，但是对于别人来说是智慧的，对我来说恐怕是糟粕。确实如此，因为我根本用不上。所以你学庄子的话，第一，该读什么就去读，第二，不执著在文字上面。如果你斤斤计较“考试考几分，考上什么学校”，或者说书本上的东西懂得多少的话，恐怕是买椟还珠。你的书读了之后，没有得到书本里面的智慧。

主持人：可是我们听那意思，好像是庄子把书都读完了，然后告诉别人书是糟粕，让别人不要去读书。有这个意思吗？

傅佩荣：他的意思应该是说，如果你只把书本当作智慧本身，就会忽略实际生活的体验。庄子宁可在实际的生活上体验生活是怎么一回事，而不要像我们从小就戴着眼镜，一天到晚在读书，忘记了真实的世界是怎么回事，变成书呆子。书呆子进入社会之后，到处碰壁，有时候反而会觉得少读一点书，说不定还通点人情世故。

主持人：这倒有点像“人生识字糊涂始”了。不过我又觉得，可能要因人而异，譬如杜甫说“读书破万卷，下笔如有神”，他要做诗，不读书做不出来，最多能做个打油诗。还有一种人确实是书读得不错，但是做起来不是那么回事儿，譬如纸上谈兵的赵括，自幼熟读兵书，真正打起来的时候，不是那回事，这是不是说读书也有个区别对待的问题？

傅佩荣：刚才所说的两个例子非常好，杜甫本身要写文章，把书本的精华吸收、消化之后，变成自己的才华的表现；赵括就不一样了，他读的是兵书，到最后要打仗的，如果没有实战经验，你如何以寡敌众？如果训练不够，怎么跟别人精良的部队打仗？这就不是书读得好不好的问题了。这两个问题要对照的话，就可以说，赵括恐怕选错行了，他如果在军事学校当教官，肯定是不错的。

主持人：这让我们大家虚惊一场，其实庄子并不是一概否定读书，说读书没有用，没有这么一说，而是说读书应该结合其他一些东西，全面读书和实践。

傅佩荣：是的。我可以把我在美国读书的经验说一下。我在耶鲁大学读书，有一次校长在毕业典礼中说了三句话，他说，你们到大学来，要做三件事：第一个要学习，第二个要理解，第三个要能够品味。外国人也知道，学的时候要理解，“学而不思则罔”，光是学，不去想，不去理解，学了半天很容易忘记。第二，学了理解了之后，还要去实践，才能够品味。品味这个词我们很喜欢，英语为enjoy，变成品味享受了，等于是把书本跟生活结合，结合之后，读书就可以改变你的生命。这样一来，读书就不是单纯考试升学了，而另一方面，读书可以帮助你扩充眼界。一个人要有大的成就，他没有不读书的；不读书的，根本不知道世界是怎么一回事。像亚历山大大帝的老师就是有名的哲学家——亚里士多德。这位大哲学家只做一件事，就是让他眼界开阔。亚历山大后来当了帝王之后，就想要统一天下，最后虽然是失败了，但是他至少做了一件事：他到任何地方都把一车一车的珍禽异兽运送给亚里士多德去做实验，所以亚里士多德开创了很多西方的学问，譬如动物学、气象学等。可见，读书也可以帮助我们了解自然界，了解人类的世界，知道人生应该怎样做。

主持人：庄子有一个学习态度，似乎也是让我们感觉到非常不解，在《庄子·养生主》中就有“吾生也有涯，而知无涯，以有涯随无涯，殆已”，这有消极的成分在里面吗？

傅佩荣：说实在的，这是一种客观的描述。生命是有限的，知识是无限的，用有限的生命追求无限的知识，这不但没有希望，并且很危险。我有时候想到在美国读书，耶鲁大学的图书馆藏书之巨，使得我每一次到图书馆，都觉得活着没有什么意思。

主持人：绝望了。

傅佩荣：这么多书，你再怎么努力，你能读多少？这说明什么呢？到底人生的意义何在？在书堆之中吗？或者说书本也是古代的人生活经验的一个表现？与其在书本里面追逐人生的真理，不如在实际的生活中加以体验。庄子不是反对你读书，而是反对你读死书、死读书。

主持人：可是，现代人恰恰曲解了庄子的意思，在图书馆或者中小学教室的墙上，往往写着“我生也有涯，而知无涯”，按照这个道理的话，是“学海无涯苦作舟”，这是不是对庄子的理解出现偏差了？

傅佩荣：我们只能说是“创造性的误解”，有时候把古代的话拿来用的时候，就说，要好好用功，书读不完的。这是老师劝学生好好用功的，他不知道原文的意思是，你再怎么用功都没有希望。我们可以稍微改变一下，叫做“学海无涯，回头是岸”。

主持人：其实在庄子的观点当中，有一点是具有建设性的，不要光读书，而要去多实践。但是我们中国古代的读书方法，一般来说是多读成诵，倒背如流。一本书翻来覆去，背个滚瓜烂熟，里面的道理似乎就明白了。而且引申一句话，即所谓的“君子动口不动手”，好像历来的治学传统就是轻视动手。

傅佩荣：没错。事实上，对于读书的态度，孟子说过一句话，他跟庄子同一个时代，他说：“尽信书，不如无书。”你如果统统相信书上所写的东西，那你还不如不要看书。为什么？书上写的有时太夸张，因为那是特定的观察或者说个人特殊的经验，写出去之后，别人就会以为这样就是人生，那我照这个做好了；但是时空条件不一样，个人条件也不同，这样做的话，不见得有出路。所以我们要把读书的内容跟具体的方法简单分成三类：第一种是做人处世的方法。书读了以后，我虽然年轻，我知道大人怎么来往、古人怎么来往，我学会了之后，懂得了一些做人处世的道理。第二种是必须亲自操作。你研究了很多开车的技巧，如果不去真正开车，研究再多也没有用。第三种就是一般的知识。你跟别人来往的时候，聊天谈的天文、地理各种事情，都要谈，你才能够符合孔子说的“友多闻”——博学多闻的朋友。如果把这个知识分成做人处世、本身的见闻或者客观的知识、实际的操纵的能力，庄子偏重的显然是第三种。所以他才会提到，很多老人家一辈子专心做一种技术，到最后变成艺术，到最后进入化境，让别人惊讶赞叹。

主持人：但是我总觉得，如果这么一直强调下去的话，会被很多人反对，因为我们有一种“劳心者治人，劳力者治于人”的说法，所谓士农工商，士排第一位，“学而优则仕”。你天天去干活，天天去实践，把学业都荒废了，就当不了官，那么你的命运只有下田种地了。

傅佩荣：这是一种古代的情况，你刚才说的学而优则仕，这句话是子夏说的，他同时也说“仕而优则学”，你官做得好，你觉得不够，再去上什么MBA这些课。但是我们可以这样去思考，古代社会是少数人有了学问去做官，学的是做官的道理，儒家这方面讲得很多，只有这样，你才能够真的知道，要造福百姓，不是只为个人谋福利。但是大多数人没有机会读书做官，没有机会走这条路。那这个时候，只好把自己本行的事情做好。庄子强调，你把你自己的事情做好，从里面一样可以得到快乐。可见读书这件事，在古代并不普遍，因为教育没有普及的机会。庄子所说的读书的这种考虑，对我们现代人来说，必须在背景上有这样的认识。

主持人：您研究过中国的文化，也研究过西方的文化，就教育这个问题，譬如孩子动手的问题，中西方的孩子在这方面有些什么不同？

傅佩荣：在西方会强调因材施教。孔子说过，也是这样做的。

主持人：在美国华盛顿国立图书馆的墙上，写了这么三句话：我听了但可能忘记；我看见了就可能记住；我做过便真正理解了。这一点似乎对庄子的观念是一个很好的诠释？

傅佩荣：是的。西方的教育会谈到“在做中学”（Learn by doing.），我去做了之后，就有心得，才能学会。其实我们也知道，人的知识本来就是不同的系统，有的你光听到就可以了，不可能去做。像我了解一些太空的知识，我怎么去做呢，我也不可能去太空。有的是听了之后还要去做，譬如开车或者其他有关技术方面的事情，你说你知识、原理懂得很多，没用，因为你不能实际操作。在古代来说，是分工合作，你刚才说的士农工商，好像是读书人排在最高，事实上那是极少数有特殊的机缘，一般的农工商都有本身的行业，这些行业里面做好的话，照样可以精益求精，像中国古代的工艺基本上是领先全世界的，我们的科技发明是傲视全球，一直到西方近代科学革命之后，我们才落后。所以我们就要问，为什么前面的祖先可以领先？因为他们对于实际操作方面、不断改良方面，有很好的传统。

主持人：您这倒给我们一个全新的印象，因为过去我们的印象就是古代尽是说读书人的故事。诸如才子佳人故事中，才子如何苦，死读书，读死书，然后考取功名，似乎不太注意在他们周围还有很多在具体做事的人，比方说一些工匠，这些人实际上在实践庄子的这一理论。

傅佩荣：确实是如此。英国的生化学家李约瑟写了一套书《中国科学技术史》，有好几十本，他的第二册就专门写了中国科学思想的来源，里面引用了一段话，就来自《庄子》，就是庄子跟东郭子的对话。东郭子问庄子，“道”在哪里？庄子说，“道”无所不在。接着又问了一系列问题，庄子也做了一系列回答，说“道”在蝼蚁（蚂蚁）身上、在稊稗（杂草）上面、在瓦甓（瓦片）里面、在屎尿（排泄物）里面。东郭子吓得不敢讲话。结果英国这位李约瑟把这段话引用出来，说庄子有科学精神。我当时看的时候吓了一跳，他为什么认为庄子有科学精神呢？因为科学家本身不会说，这个很脏，这个很臭，他只研究有没有分子，有没有原子，有没有电子。他不会说这些如何。他只能说，凡存在皆是我研究的对象。科学家没有个人的情感好恶。你看庄子对道的推衍真是精彩，而事实上，道家后来变成道教，有一个炼丹的传统，炼丹就是一种化学实验，所以从这引出一种科学，跟庄子所说的实际操作联在一起。

主持人：我们的四大发明当中，火药就是炼丹的产物，所以过去文人写史，都是写自己这一类的人，忽略了身边其实有很多做事的人达到了什么样的境界，那么实际上看来，在过去也是有素质教育这一说的，只是能够把一个技艺做到什么程度，似乎我们的历史当中很少记载？

傅佩荣：是的。一段时间以来，我们比较偏重读书、求取功名这条路线。明代的哲学家王阳明，十二岁时问他的老师，什么是人生第一等事？私塾老师当然说，读书考状元。王阳明说，好像不是。老师吓了一跳，才十二岁的孩子，居然说好像不是。于是问他，那你认为怎么样呢？王阳明说，应该是读书成为圣人吧。这就是两条路线了：一个是考状元，一个是成为圣人。考状元，几年才有一个；成为圣人，个个都有可能，但是人人都很难做到。还有第三条路，就是这边我们所强调的工匠、工艺这条路，现在我们看到很多的国宝，都是工匠的产品。为什么我们欣赏国宝的时候，忽略了它们的形成过程呢？今天我们在谈到对子女教育的时候，也要有类似的想法。我常常会想到一个很有意思的事情，一个人如果从小不读书的话，说不定反而在某方法有特殊的成就。譬如迈克·乔丹，篮球打得特别好，他读什么书呢？“小老虎”伍兹，他读什么书呢？国内很多运动顶尖好手，你问他，你数学考几分？他会跟你翻脸的。所以这个社会说起来也矛盾，一方面要每个小孩去读书，等你读到身体、体力不行的时候，又让你去运动，到最后你又推崇运动员。你的孩子有没有可能在工匠、工艺这方面，经过长期的训练出类拔萃？尤其是要训练小孩子的手工是否灵巧，一定要在他上初中之前开始，一旦在高中之后再学，就来不及了。

主持人：所以说大师不全是读书读出来的，各行各业都有大师，他们都是做出来、实践出来的，譬如某些艺术大师。我们已经说到了一个当前非常时髦的问题，就是素质教育和应试教育的问题。实际上这些问题都比较宏观，我们是不是接下来谈谈比较微观的问题——作为父母，怎么教育自己的孩子，可能很多为人父母的正头疼呢！庄子他又是如何教育孩子的，他对教育的观点又是什么？

傅佩荣：庄子属于道家，他对于教育采取比较自由的态度。今天很多的父母亲，他们的用心都很好，希望孩子比自己更强，希望孩子比自己更快乐，但是如果单走一条路，就是升学这条路——读书、升学！这条路上很少有孩子会快乐的。即使书读得很好，进入明星学校，到明星学校之后，哪一个不是优等生？到最后还没有上大学，就已经气馁了。高手如云，怎么办呢？所以我平常认为，父母要把人生看成长程赛跑，你给孩子什么素质，从小就要培养。我有一个女儿，她读小学一年级，第一天上学，我就跟她说，你开始读书了，答应我一件事。她说什么事。我说你一路读书考试，绝对不要作弊。她很聪明，马上就问，考不好，你会骂我吗？你看，从小就知道，作弊才会考得好。我心里想，这还得了。我说，我绝不骂你，考不好绝不骂你。时间很快，一转眼之间，她大学毕业了，大学毕业那天我就问她，你大学毕业了，你告诉我，一路走来，你考试有没有作过弊。她说没有。我说，我对得起你，你这一辈子没有作过弊，你这一点就胜过很多人。我在台大教书三十年了，上课问三百个学生，没作过弊的举手，顶多五六个，举着手还怕别人发现呢。所以这说明什么？你要培养一个人的素质，看你选择什么。我的女儿功课一向在中等，但是从来不作弊，她养成了一个习惯，做事不找借口，不求侥幸，就是这个习惯，做父亲、做母亲的对得起她，她一辈子都会自己负责。她后来到美国读书，读书的时候，一个人在美国，都自己来，每天读书八小时、十小时，功课都没有在台湾那么好。我们要有一个长程观念，人生是一个长程赛跑，小时候不要输在起跑线上，就像马拉松赛，谁最后赢，谁才算数。所以就要培养一种性格。这种性格和读书没有直接关系，它是属于一种内心的信念，相信人生什么事情最重要。而这一点会延续至你将来毕业进入社会之后。你在学校顶多二十几年，但是进入社会还有五六十年，请问，你要把握什么？因为在学校教书，我很早就知道为了分数而作弊，对学生以后的伤害是很深、很坏的，所以我特别提到这个故事。

主持人：作为父母来说，想让孩子快乐，怎么样让他快乐，比较难，该怎么做？有没有什么好办法，能让孩子快乐？

傅佩荣：说实在的，庄子很少提到小孩子的问题。他只是觉得，大人跟小孩一样就会快乐。我举个例子，有一次一位做母亲的问，有一天我问儿子（他才十一岁，小学五年级），如果你是妈妈，你怎么样让像你这样十一岁的小朋友快乐？小孩子怎么说？他说，你只要让我做到一件事就可以了。什么事呢？不要让我无聊。所以这位母亲就问我，傅教授，怎么样让十一岁的小朋友不要无聊？我说，我也不知道。因为每一个小孩不一样，像现在小孩子喜欢上网玩游戏，父母就要选择，哪一种游戏比较健康。喜欢玩网上游戏，父母就要用点心思，就要约法三章。我女儿在读初中的阶段，有一阵子很喜欢看漫画，他们那个年代，在家里面读书，底下就藏着漫画。我一进她房间，立刻盖起来，这种勾当我们小时候也做过，所以我就知道她在看漫画。我后来想，这也不是办法。我跟她说，我们约定好，你平常不要看漫画，但是星期六从中午十二点看到晚上十二点，你算算时间，看看是不是恰当。她一算时间差不多，每天偷看，加起来也不过十二小时。她就说好，以后我平常不看，周末从十二点看到十二点。在约定好之后，她平常就会好好读书。因此做父母的对孩子绝不能硬着来，说你要这样，我偏要你那样，我是父母亲，我要求你怎么样。小孩子到最后阳奉阴违，反而不好教。所以要先顺着他，顺着他之后，接着就给他条路走，跟他说，你这样做好吗？譬如，做父母的很担心小孩崇拜偶像。我女儿以前也崇拜偶像，经常被我教训，我就跟她说，你的偶像是媒体制造的，是假的，你不要上当。她当然讲不过我了，可是她受不了，最后她跟我摊牌，如果没有这个偶像让我崇拜，我活着还有什么意思呢？我听了吓一跳，立刻想到西方一句话：打不过就联合。我打不过她的偶像，我就跟她的偶像联合，怎么联合呢？我上街把她偶像的照片、海报、杂志的访问，统统买回来送给她，女儿才跟我恢复亲子关系。但是这只是第一步而已啊，我开始研究她的偶像，就发现她崇拜的歌星，每天专心练唱六小时，我就把资料给她看，我说你崇拜他，可知道他每天专心练唱六小时吗？她说，这个跟我什么关系，我只是喜欢他唱歌。我说，人是一个整体，他有这种表现，是因为他后面付出的代价。她听了觉得有道理，我继续研究这偶像，结果发现，这偶像很孝顺。我就跟她说，你看这偶像很孝顺呢，你跟他学一学吧。她说，这跟我有什么关系，我只是喜欢他唱歌。我说，人是一个整体……看到没有？我们做父母的，年纪大一点就有这个好处，小孩子往往长大之后才会发现，就像女儿几年前才告诉我说，我现在才发现，我中学时代崇拜偶像实在是幼稚。我说，你现在才知道。

主持人：对，慢慢都会知道，当时都不会知道。庄子认为教育的根本应该在哪里？

傅佩荣：教育孩子，基本上要顺从他的本性，尽量不要违背。你违背了的话，对于他来说，是一种伤害。即使成功的话，恐怕也得不偿失；对于教育他的人来说，恐怕是事倍功半，你辛辛苦苦弄了半天，达不到你预期的效果。

主持人：这方面，庄子又给我们讲了什么故事呢？

傅佩荣：他提到一个我们熟悉的所谓“世有伯乐，然后有千里马”的故事。他说，你看这伯乐很厉害吧，他一看就知道，哪一匹马比较有希望变成千里马；他开始训练它，但这是违背马的本性。庄子说，马平常就是吃草、喝水，高兴的时候，交颈相摩；生气的时候，怒目相踢，这很生动。在原野上，这些马跑来跑去；一旦到伯乐手中，分批训练，住在栅栏里面，到某种标准之后，装上什么笼头、马鞍等，全套装上去之后，马的本性就死了一大半了。到最后能够脱颖而出的，像我们常常看到的赛马，一匹赛马上来，不知道多少匹被淘汰掉了，那么对这匹马来说好吗？它也是觉得很痛苦。通过庄子的故事就会发现，你对于一个孩子，当然不能跟对待马、牛这种生物一样，你该给他什么教育，按照规矩来，你尽量不要额外增加像补习班、才艺等各种补习，不能什么都要，这样等于是把他当成千里马，他是要付出代价的。

主持人：现在很多家长都想把自己的孩子培养成千里马，但是就不问，这匹“马”愿不愿意成为千里马？要知道千里马是日行千里，夜行八百，那该多辛苦。换作一般的马，放在圈里面，遇到那种急事也不会找它，要做什么事儿，都要找这种千里马。您之前也讲过，如果人有“八极”（貌美、须长、身高、魁梧、强壮、华丽、勇猛、果敢）的话，那他必然要穷困，因为别人都会使唤你。这可能也是庄子反伯乐的一种观念，我觉得非常有意思。

傅佩荣：没错。庄子总是希望你从长远、整体来看。举个例子，父母亲现在很年轻，孩子很小，他拼命培养，但是他没有想到，孩子太杰出的话，晚年就很冒险了。为什么？杰出的孩子，恐怕要为天下人服务去了。像在台湾就有一个例子，一对老夫妇，生了八个孩子，全部到美国去，最小的那个都拿到了硕士学位，还有一个当上了院士，都很有成就，但是两老没有人管，最后他们子女说，到美国来吧。他们去了一年就回来了，说不愿意当游牧民族，这一家住一个月，那一家住两个月，这怎么是人的生活呢，就回到台湾去。最后老太太过世，留一张条子给她先生，你还是跟我走吧。最后老先生也过世了。像这样的故事，你看了就会说，这一对老夫妻，年轻的时候，好好地培养他们的孩子，孩子长大之后要孝顺你，他也是两面为难。因为是一个人才，他就不能只顾自己，要负责任，比如做实验室里面的工作，要替很多人策划……父母亲怎么办？像我自己家里，父母有七个孩子，最孝顺的是我一个书读得不怎么好的妹妹，她反而最孝顺。我们书读得稍微好一点的，忙得要命,只有周末放假回家陪父母打个麻将而已。平常父母生病只由妹妹相陪。我并不是说反对读书，我自己也是靠读书才发展的。我的意思是说，你要从整体来看待事情。千万不要说“孩子你要比我更强”，而忘记了“孩子你要比我更快乐”。快乐绝不是社会成就而已，你本身没有特殊的读书的表现，不要过度要求自己的孩子，就像我读书时数学成绩不好，所以我女儿数学成绩不好，我绝不怪她，因为是我的遗传。

主持人：刚才说那一对老人晚年的景象，让人感觉到非常难过，但我相信，当初他们选择如何培养孩子的时候，依然还是选择让他们去读书成才，真是“可怜天下父母心”。在这里我们也要看到一个问题，孩子如何成才，是不是应该有什么样的培养方式？

傅佩荣：这一方面是各自不同。通常我会把焦点放在毕业之后一生的发展。譬如有些人会对于当时读书不好很在意，甚至有人因为没有考上大学一辈子跟父母亲不来往，因为他没有达到父母的要求和期许。像这些都是观念上有问题。人生很多事情都是观念的问题，你的孩子如果不喜欢读书，你就要设法让他知道读书的趣味在哪里。你可以给他介绍一些喜欢读书的长辈和朋友，让他培养读书的兴趣，毕竟很多时候不到一个阶段他不可能领悟。我们常说，你开窍了没有啊？一旦开窍，不要人管，他也会自动读书；没有开窍，那是事倍功半，再怎么逼也没有用。所以我们学庄子的思想，一定要记得，肯定当下的生命，不要老想着将来如何，你要掌握的是现在，是今天。你今天看到子女都健康，活泼，即使考试读书不是很理想，但是今天一家人在一起吃饭很开心，你就好好享受今天吧。这样一种态度对每一个人来说，都会觉得生命有缓和、缓冲的余地，没有太大的压力。有的父母经常把子女读书的好坏当作好孩子、坏孩子的唯一标准，这对小孩不公平；小孩也很想让你满意，他也很想拿第一名，但是他考不到，况且个个都第一名，有这个可能吗？所以父母要希望孩子快乐，而不是希望孩子比你更强，而这个快乐在于每天、当下每一件事、每一种情况，都能够因为接受而理解，因为理解，大家在一起时，相处自然愉快。

主持人：但是很多家长担心，孩子天性顽皮、好动，要真是顺应本性，让他快乐了，是不是就意味着放任自流，不知道会流向何方？

傅佩荣：说实在的，没有人可以完全控制另外一个人，父母只能做一些预防措施。小孩不喜欢读书，父母不要担心，因为不喜欢读书的孩子进入社会有发展的大有人在。如果编一本书，记录那些不读书而有成就的人，一辈子过得很快乐的人的故事，肯定很多家长会受到启发。刚才提到放任自流，我想到庄子有一个故事。魏王送给惠施葫芦种子，结果结了一个大葫芦，太大了。惠施说这没有用处。

主持人：这么大的葫芦是挺难用的，往里面盛水，立不住；把它破开一半，变成瓢，没法装水；砸碎了，实在有点可惜，该怎么办呢？

傅佩荣：庄子就建议，干脆绑在腰间，当作游泳圈，到江海上遨游。很多人说，这样子怎么算答案呢？其实这是一种不同的生活态度，任何东西不要只看小的用处，要看大的用处。在庄子眼里，不但是“天生我材必有用”，天生的每一样东西都有用，所以道家的思想跟儒家的不一样，无用之用是为大用，因为一般讲用的时候是人类想出来的少数一些用法，而没有注意到本身。既然存在，一定有它的用处，像我们今天很多人说，一些垃圾或者废物可以变黄金，重新提炼能源。我们看到人的时候，假设把人当作矿产，没有开采，让他自己在那边不动，不行，他会出问题的，所以你就给他一条路走。不要把读书、升学、考试当作唯一的路，而要注意到其他方面。有三个方向，一是“读书成圣贤”，二是“修养德行”，跟别人相处的品质越来越高，三是“发展专长技艺”，万贯家财不如一技在身。这样一来，对于读书这件事就会看得比较平衡。我们更应该强调，一旦在社会上就业立足之后，也要养成读书的习惯，因为这时读书不是为了什么用处，不是为了考试，而是为了增加自己的见闻，提升自己的人文素养。

主持人：所以读书并不只是用来考试的，应该是有很多的方向，我们希望家长要因材施教。现在很多的家长，本着一个原则，就是不让孩子输在起跑线上，拼命让孩子学东西，也不管这个孩子是不是五音不全，都去学钢琴；不管他是不是喜欢画画，都让他去画画，您对这个问题怎么看？

傅佩荣：很明显这是一种盲从，看别人的小孩学什么，也跟着让自己的孩子学什么，害怕少学了一样，将来吃亏了。他不知道，你学得再多，如果不是你的兴趣，不可能深入，不可能学得精，将来一无用处。

在《庄子》里面还有一个故事，鲁国的近郊来了一只大鸟，这只鸟被当作祥瑞的征兆。鲁侯就很开心，立刻奉上太牢之礼，太牢是牛、羊、猪三牲都有，但是鸟怎么可能吃这些肉类？鲁侯认为自己很够意思了，再给它演奏最好的音乐，等于是所有的享受都有了，希望大鸟能够满意，好好呆在鲁国。最后这只鸟露出忧伤的神色，不吃不喝，不久就死了。庄子讲这个故事的用意是，如果你要养鸟，就要用鸟所需要的方式来养。如果用养人的方式养鸟，对鸟来说，不见得好。我有时看到冬天到了，很多人家里养宠物，给狗穿衣服，我看了都担心，这狗看到别的狗没有穿衣服，会不会想，为什么我要穿衣服呢？后来得了“心理病”。所以现在有很多心理医生专门治疗猫、狗，猫、狗也会有心理疾病，什么原因造成的？被人给搞坏的。所以这里说明人的主观意愿、想法、价值观，如果有偏差，就会造成人间的各种复杂的现象，甚至灾难的情况，真是难以想象。

主持人：从这个故事当中，我们反观一下做父母的，经常听到有父母说，怎么搞的，我成天供你吃、供你穿、供你喝，条件这么好，为什么学习还那么不好？然后孩子一脸无辜的表情，经常会有这种情况出现。

傅佩荣：父母对孩子就是希望他功课好。台湾有一个有名的佛教的法师，有一次讲佛法，信众就问他，我的小孩书读得不好怎么办？他就说，乖就好。讲完之后，另外一个信众就问，我的小孩不乖怎么办？他说，有就好了。法师作为出家人，本身是没有家庭的，没有子女他讲这些话听起来很轻松，但是有一个孩子，比别人没有孩子的，你要幸运多了，至少别人很羡慕你啊。因此我们每一个做父母的要记得，每一个人有他的生命要负责，不要老想着，你是我供养的，你就要回报我。

主持人：俗话说玉不琢不成器，但是要根据孩子不同的情况，毕竟在这个世界上，有的人是玉，有的人是钻石，而大多数人可能是普普通通的石头，关键要找到合适的定位。

第十二章_不要迷信算命

2025年6月17日 23:29 周二

第十二章 不要迷信算命

有一位秀才进京赶考，考试前两天做了两个梦，第一个梦是说自己在墙上种白菜，第二个梦是下雨天他带了斗笠还打伞。秀才第二天就去找算命的解梦，这算命的一听，一拍大腿，说你还是回家吧，高墙上种白菜，那不是白费劲吗？戴斗笠打雨伞，那不是多此一举吗？秀才一听，心里很难过，回旅店收拾包袱，就准备回家。但是店老板一听他这梦却乐了，对秀才说，墙上种菜不是高中吗？戴斗笠打伞不是有备无患吗？秀才听了之后，觉得有道理，精神振奋，参加考试居然中了个探花。您看，这同样的梦不同的解法，怎么会有如此不同的结果呢？这命真的能算出来吗？

主持人：算命真的很玄，您说，命真能算出来吗？

傅佩荣：说到这一点，就要看你从哪个角度来看。刚才所提的解梦的故事，在《庄子》里有一个类似的故事。宋元君半夜梦见有人披头散发，在侧门边窥视，并且说：“我来自名为宰路的深渊，我被清江之神派往河伯那里去，渔夫余且捉住了我。”第二天宋元君召开会议说，渔夫里面有叫余且的吗？负责渔业的大臣说，有的。那找他来见寡人吧。找到渔夫之后，宋元君就问他说，你最近捕鱼捕到了什么？渔夫说，我捕到了一只白色的乌龟。宋元君就说，拿来献给寡人。反正是国君，要什么都可以拿。结果这只白龟好大、好漂亮。宋元君就想，留它还是要杀它？因为古人相信用乌龟的壳来占卦，特别灵。所以他就询问负责占卜的官员，帮我占占看，杀了好，还是养着好。占卜的官员一占，杀了好。结果就把乌龟杀了。拿它的壳来占卜，占七十二次，全部都没有失误。

主持人：托梦给他的，就是这只白龟，这梦不就白托了吗？它依然摆脱不了这种被挖肉取壳的命运啊！

傅佩荣：庄子讲完这段寓言，最后借孔子的口来说：仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗筴，不能避刳肠之患。”庄子经常把孔子当作寓言里面的角色。孔子说，这只白龟可以托梦给宋元君，但是它没有办法避开渔夫的渔网；它可以连占七十二次都准，但不能算到自己被杀的命运。孔子后面就下结论了：“虽有至知，万人谋之。”再怎么聪明，一万个人来图谋，你还是挡不住他们啊。从这里来看，你不要太相信算命、托梦。你要掌握的是现实的情况，你对现实的情况多了解，对于保住自己的生命、发展自己的人生是比较健康、积极的。

主持人：其实我们仔细想想，算命先生给人算命，但他很难算出自己的命，万一算出自己的命来，该怎么办呢？他如何逃脱自己的命运安排呢？这里面就有一个悖论了。有一个故事说，以前有一个算命先生，一辈子从来没有算错过，有一天给自己算了一卦，卦上居然说，自己会在几天之后就死，可是几天之后，自己什么事也没有发生，算命的一想，难道自己的一世英名就这么毁了？干脆自杀，用自己的自杀来应验自己的卦。您说，这里面到底有没有所谓命运安排的问题？

傅佩荣：“命”这个字，把它当成遭遇来解释，就可以说得比较清楚。因为每个人都有遭遇，譬如说，你生在何时何地？在哪一个家庭里面出生成长？读书遇到什么样的学校跟老师？在社会上有什么样的同事和朋友？大部分都有其遭遇。这种遭遇是因为前面的条件设定了之后，你发展的可能性就那几种，就那几种的话，所谓的“命”就是说，其中某一种应验了。一般人对自己的命运好奇。其实不管你算不算，都有你这一生走的路，会有某些遭遇；这种遭遇每个人都希望它变好，所以他才需要去算命。对于算命这件事，我的看法是宽容一点，不要严格去批判。因为我一向认为，我们中国人喜欢算命，西方人喜欢看心理医生，有类似的效果。

主持人：当不知道自己的前路如何，非常苦闷的时候，很多人愿意用算命来排遣自己，总是要给自己点希望。算命有好的和不好的，如果有的算出来说几天或几年以后会有什么什么坏事情，这个人就会难过；如果算出来是好的，有些人就欣喜若狂，甚至说你看我怎么怎么样。既然我们是人生困惑问庄子，我们也想问问，庄子对于算命这件事情是怎么看的？

傅佩荣：在《庄子》里正好有一个故事，跟我们所谓的算命是一点都不差。有一个人叫做子綦，他有八个儿子，他想知道哪一个儿子命比较好，就找一个叫九方歅的算命先生。九方歅一算就说，梱这个儿子的命最好。子綦就问，他的命怎么好法呢？九方歅说，你这个儿子终生跟国君一起吃饭喝酒。这不得了。但是子綦一听，就开始哭了。

主持人：等一下，能跟国君一起同吃喝的，那是国君身边的红人，为什么这个父亲会哭呢？

傅佩荣：这个父亲，其实等于是替庄子来说话。父亲本身很有智慧，他说：“吾未尝为牧而牂生于奥。”意思是说，我家里没有牧羊，怎么房间里面会出现羊呢？很多事情你没有付出努力，就得到了收获，恐怕会有后遗症。父亲说，我叫我的儿子们要好好跟自然界相处，不要有份外的念头，现在好好的一个儿子居然跟国君一起吃饭、喝酒，那代表将来他有可怕的遭遇，所以我哭。算命先生就责怪他，你儿子有福气，做父亲的没有福气，世俗认为有好运的，你还痛哭流涕？后来真的应验了。如何应验了呢？

主持人：各位可能也很好奇，后来梱的命运到底怎么样呢？

傅佩荣：因为子綦叫梱去外国办一点事情，路上被强盗掳走了，强盗把他掳走了之后，把他腿砍了，卖给齐康公，当作看门人，齐康公吃什么，分一份给他吃，你说，这种命多惨。

主持人：说起来，到最后真的是和国君一起吃喝，可是付出的是身体的代价，这能算有福吗？

傅佩荣：所以他父亲才痛哭流涕，而算命的只负责算到结果，他不能够算出中间的过程，他也不能告诉你到底好不好。当事人哭笑不得，别人以为是好命，不知道后面的代价是自己不愿意付出的。从古到今，从中到西，算命的故事多得不得了。孔子为什么说“不语怪、力、乱、神”呢？因为谈得多的话，很多人就想，靠一个好命，什么都不用干了；命不好的话，努力也没有用。譬如一个学生考大学，你跟他说，你一定考得上，那他不用功，到最后没有考上，谁负责？你就说，你本来会考上的，但是因为你自己不用功，所以命改了。这样一来，到底命准不准呢？

主持人：所以说，我们有时候看到算命算出一个结果，但是你永远都没有办法验证这个结果到底是对还是不对。这也就说明为什么我们不要去相信算命。将来任何一个结果，算命的人都能够掌握主动，他都能够把这个结果说圆了，就像您刚才说的“是你命改了”，所以不要去相信。但是我倒想问问，在庄子的理论当中，有没有所谓命运改变这一说呢？

傅佩荣：庄子不太注意命运的改变问题。我们常讲逆来顺受，譬如我命不好，命不好，表面看起来很苦，但是事实上是一个机会，那个机会就是看一个人面对不好的遭遇时，他如何修炼自己。这几年，在教育界，很多人提倡情商教育，下一步会提倡逆境智商教育。

主持人：逆境智商也属于情商的一种吗？

傅佩荣：它不是的。这三种智商跟知、情、义有关，第一个智商，学习方面的智商；第二叫做情绪智商，现在很流行，很多人开始发掘自己的情商，跟别人好好相处。

主持人：即所谓的EQ。

傅佩荣：没错。下一步是AQ，AQ的A叫做逆境，英文里是adversity，意思就是什么事情都冲着我来，要做什么就做不成，心想事不成。现在西方有一本书，专门谈到AQ的问题，就是逆境智商。这里面就特别强调，当你遭遇困境时，你放弃吗？或者消极地忍耐，或者积极培养自己的专长、潜能以应对。在台湾有一句俗话说得不错：吃苦就是吃补。

主持人：这就是有些人说的，找苦吃有时候对自己是一个提高。

傅佩荣：没错。古人说得好：“吃得苦中苦，方为人上人。”西方讲到天才的时候，有一句话讲得最生动，说：天才只是长久的耐苦。你耐得住苦吗？耐得住寂寞吗？你能够在别人都放弃的时候，别人都去欢乐的时候，坚持下来；或者说你的“命”不好，小时候很穷困，在这个时候你反而能激发内在能量。很多伟人都是年轻的时候受苦受难，根据统计，20世纪一百年里在这世界上成功的人，四分之三都是从小非常穷困或身体有残障的，或者有其他不幸遭遇的。大多数人认为自己很正常、很平凡，就慢慢过一生了。我们讲到命运的时候，如果有这种理解，敢于面对困境，算是比较健康的。所以你对于命运不要寄予太多的希望，不要希望改命、改运。现在很多人流行改名字，说自己这一生没有成就，都是名字害的，于是改一个名字，但是你就算把名字改成刘邦、李世民，你也不能够改变你自己的命运。

主持人：听您这么说，我们是不是可以这样理解，命运，直到你走到生命的最后一刻的时候，你才能够验证它的结果，而没有一个结果之前，你只要努力就可以了，是这样吗？

傅佩荣：对。在谈到人生命运的时候，你要这样想，我今天有这样的遭遇，我觉得不满意，假设我可以选择不同的遭遇，我会满意吗？像现在所谓的“蝴蝶效应”，光是以此为名的电影已经拍了好几部了。你想，如果我过去少说一句话、少做一件错事，后面一辈子都不一样了，就好像我高考的时候，填志愿我不填这个学校填那个学校，后面一辈子不一样了。但是如果一个人的一辈子不一样，就会牵涉到你周围的人统统改变了，这就是蝴蝶效应，等于是前面一点点的不同，后面统统不同。如果你改变，可能你将来会更好，但是你不要忘记，你改变之后，恐怕你周围的人更倒霉了；或者说，别人都跟你一样，他要改变一点，那你就更惨了。很多事情你不能做实验，人生最可贵的地方就在这里——你不能做实验。不能说这几年过得不好，是因为以前有一个选择选错了，那我重来一次，那是不可能的。

主持人：有些人经常说“假如一切可以重来”，但事实上命运是没有假如这一说的，也许你眼前所走的这一条道路是有道理的，是最合理的一种选择。

傅佩荣：这正好符合黑格尔说的：“凡存在的皆是合理的。”意思就是说，只要真正发生的事，一定有它合理的条件存在，这种事情才能发生。倒过来，有合理的条件的东西，将来就会成为事实。所以与其去抱怨，还不如现在创造合理的条件，让自己将来更有希望改变目前不太理想的命运。在庄子来说也是一样，他平常对于命运，虽然讲一些故事、寓言，但他基本上不认为命运算得出来，除非没有欲望。

主持人：有欲望就可以让人家看出来，庄子在这一方面有什么例子没有？

傅佩荣：他举了个例子，非常生动。说有一个人叫列子，列子是古代的一位很有学问的人，庄子以他作为主角。列子拜一个叫壶子的人做老师，开始列子对自己的老师总觉得不太满意，说跟他学了很久还没有学到什么样的专长。有一天上街，看到一个算命的，别人叫他神巫师，就好像神算子，所有的人看到他就跑，为什么？他算你什么时候死，算你什么时候出事，没有不准过。所以大家都怕他，怕他一看你说，小心，你今天会出什么事，那可糟糕了。列子看到这个人就很崇拜，回去跟老师说，老师，我以前以为你最有学问，现在发现有一个比你厉害的。老师说，你把他找来。

主持人：要当面跟他比比，让你见识见识学问。这两位高手一碰面，那是一种什么状况？

傅佩荣：算命的人叫季咸，季咸来了之后，给老师一看，就出去对列子说，你的老师快死了。列子痛哭流涕，对老师说，老师，算命的说你快死了。老师说，你别急，我刚才给他看的是地相，天地的地，地相代表静，静代表不动，没有生命了。我是给他看这个样子，你看，我现在好像没有呼吸了，所以他才看错了，以为我真的快死了，明天叫他再来。

主持人：这是一种假象。第二天来了，再看看结果怎么样？

傅佩荣：来了之后，季咸看了之后出去对列子说，有救了，有救了，还好我帮他看了。为什么？我看到他从脚下一股生气开始出现了。结果列子很开心，对老师说，老师，别人说你有救了。老师说，我刚才给他看了天地相通之相，就是我一股气上来，脸色变红润了，所以他以为我有救了，明天叫他再来。

主持人：气象万千，又换一种气象，那么第三次换了什么相？

傅佩荣：第三次来了之后，他一看老师，就说，你们老师今天的表情我看不出来，无法判断他到底在想什么。就跑掉了。结果，列子进来说，那个人看不出您有什么样的命。老师说，我给他看的是寂然无声，就是完全寂静不动，让他根本看不出，因为我深不可测，你叫他明天再来。

主持人：还来？

傅佩荣：最后一次了。结果最后一次，季咸跑来一看，话也不说，立刻跑掉了。算命的跑掉了，老师说，你赶紧追他。怎么追都追不到，跑得比什么都快，为什么？那算命的发现有比他更高、更厉害的人。

主持人：那么第四天，他的老师给季咸看的是什么相？

傅佩荣：完全不离本源的相，就是我这个人完全没有离开我的根源，跟小孩子一样，根本看不出有什么相。我们总结一下壶子的这个相，分四个阶段。第一个是地相，地代表安静不动，没有什么活力；第二是天地相通；第三个是寂然不动；第四个是完全没有离开本源，所以算命的算不出来。壶子就教训列子，一个人因为有欲望，所以别人看得出来。一般算命的人是看你的表情，譬如，我们看到在路边很多算命的人，一看这位小姐：你是不是有心事啊？女生就是感情问题啊。这位先生：你是不是有心事啊？就业有困难。看你脸上的反应，他就知道你心里面有哪一方面的问题。他讲三四点，你某一点有反应，察言观色就得到了一种信息。

主持人：所以说，江湖上那些所谓的算命先生，其实个个都是心理学家，是非常高明的。当然我们刚才的这个故事，季咸应该说还算是不错的，只不过故事本身不是让我们体会季咸算得多准，而是说生活中有很多的气相，表现不同的特征，壶子最后一种相让季咸感觉到最害怕，这个是不是跟欲望有关的问题？

傅佩荣：没错。在整个道家思想里面，你要了解什么叫道，最好的方法就是道等于整体，宇宙万物是一个整体。人在道里面，就好像鱼在水里面一样，根本就没有任何成败得失，任何一种遭遇就好像是各种条件的变化，不是你就是他。碰上是你的，没有什么理由好说，你只有了解它。与其诅咒命运，不如了解命运。

主持人：人要无欲，有句话很贴切，无欲则刚。但人只要无欲就可以改变自己的命运吗？

傅佩荣：有关欲望的问题，可以分两部分来看，一部分是自我中心的欲望，一部分是非自我中心的欲望。人不可能没有欲望，但是要尽量把自我中心转移到非自我中心，所谓的非自我中心就是希望国泰民安，人人快乐。那他跟别人就不会有紧张的竞争关系，不会说“你得我失，我失你得”这些。如果是自我中心的欲望就麻烦，因为一切都以我为准，希望我自己有好的福报，避开所有的灾难，一有这样的自我中心，别人一下就看得出来，不用算命先生。几个人聊天之后就知道你有什么样的想法，有什么样的欲望，别人就乘虚而入。

主持人：这个可怕的欲望就两个字——私欲，那么人如何才能减少自己的私欲？

傅佩荣：有一句话说，人吃多少，用多少，都是命定的。这句话虽然有点消极，但也有其道理，通常我们会觉得自己的命跟别人比起来，稍微差了一点。但是不要忘记，如果你换成他的话，他说不定更羡慕你。现实中有很多这样的例子，像英国戴安娜王妃，她在车祸之前讲了一句话，她说，我宁可我是一个普遍人，我是个普遍人，就没有狗仔队在后面追我了。多少人羡慕她，年轻貌美，当王妃，要什么有什么；但是她反过来羡慕平凡的人。所以这个时候我们就要知道，当你羡慕别人的时候，代表你的欲望是想得很美，以为得到这个就会幸福，而事实上不一定。所以我们对于命的了解，要知道它是一种遭遇，你没有这种遭遇就有别的遭遇，当你抱怨这种遭遇的时候，你是想象别的遭遇比较好，其实未必如此。

主持人：从您的解答我们可以知道，庄子是不太相信所谓算命这一说的，因为他认为算命解决不了什么问题。可是有一个问题我觉得非常困惑，庄子在他的理论中又表现他好像是一个宿命论者，命运对于他来说也是一种自然，因为他要顺其自然，他不相信算命，他又一切顺应命运之自然，这样的话是不是有点矛盾？

傅佩荣：这个牵涉到庄子基本的处世的态度，三个字——不得已。庄子对于“不得已”的说法真是前无古人。一般讲不得已就是委屈、无奈、不得不做，形势比人强。庄子的不得已意思很清楚：当这种条件成熟的时候，你就顺其自然。所以重要的并不是你怎么做，而是你判断条件成熟了没有。为了判断一件事情的条件是否成熟，必须要了解人情世故。庄子是一位天才，他没有做过大官，但是他了解做大官的一种情况，描写得非常生动。说到政治的险恶，做大官的跟国君怎么相处，庄子都有非常细致的观察。你相信算命或者说不相信，重要的是，你还是你，你去了解哪些条件成熟了，该怎么行事，不要跟它对抗，最怕耗费在那些不必要的对抗上面。不必要的对抗就是你对抗了半天，最后还是要顺从。因此还不如靠智慧，先去判断，等到我做这件事情条件成熟了，水到渠成，事半功倍。庄子认为这样最好。

主持人：要说算命的话，很多人首先想到的是《易经》，您以前讲过，《易经》最重要的一点是修德，“止谤莫如自修”，要阻止他人对自己的诽谤,最好的方法莫过于修身。

傅佩荣：古代有一种太卜之官，就是占卜的专家，像我们前面提的白龟托梦，后来就用太卜之官来占，该不该杀这个龟。太卜之官就是用《易经》来占事，占事之后就有一个结果出来。但是《易经》所有的观点中有两个重点我们要注意，第一个是“天道无吉凶”，天道宇宙的运行，没有吉凶的问题。因为《易经》八八六十四卦中，每一卦都不能少，你说这个卦不好，我们不要它，那就不成《易经》了。第二个就是，“吉凶来自于人的欲望”，所以在《易经》里面强调修德，因为你修养德行时，本身的欲望慢慢降低，从自我中心转到非自我中心，这就是修德。所以说，“止谤莫如自修”，包括你要谦虚、纳百福，都是很好的建议。

主持人：如果人真有命运的话，您觉得能够左右命运的最根本的因素是什么呢？

傅佩荣：我觉得还是在于自己的态度。譬如现在发生地震，两个人损失一样，第一个人是抱怨，老天对我不好，发生地震，我家垮了；第二个人则说，好险，我还有命在，房子垮了，没有关系，再盖。这就是对遭遇的态度，从你的认知和心理准备而来。所以面对命运的时候，就看你的态度。提到算命，我还是送给一些年轻的朋友八个字：比上不足、比下有余。你的命再怎么样不好，比起很多落后地区，甚至还在战乱中的人，不知好了多少倍；你再怎么命好，比起人家发达国家国民年均所得三万美金，那差太远了。

主持人：所以命运没有好坏之分，关键是你怎么看。现在有人说，算命是为了给自己的遭遇找到一些理由，譬如有女子被丈夫欺负了，算命的人就告诉她，你上辈子亏欠他了，你现在是还债，这样一来，她心里就平衡了很多。我们中国人算命是不是有点类似西方人找心理疏导医生这样的一种诉求？

傅佩荣：确实如此。在西方人来说，他也有各种烦恼、抱怨，他就找心理医生。心理医生讲的那一套，从解梦开始，到你小时候的遭遇，甚至包括到前世的各种事情，目的就是让你了解现在的遭遇是有理由的。一个人有理性，最怕没有理由；有理性就要找理由。心理医生就会在这个方面提供一些帮助。算命先生用我们传统的方法来算命，他的方法也能给你一些很明显的帮助，让你能够解释你现在的遭遇是怎么一回事，但是说实在的，只能当作参考，你过度相信就会迷信，迷信之，损失恐怕是不得了。

主持人：如果是为了心理平衡然后去算命，那也就罢了，真能获得心理平衡的效果，那也算不错的一个结果。但是算命本身没有特别科学的依据，就有一些人在问，这个命运本身到底有些什么决定性的因素或者有什么规律可循呢？

傅佩荣：有一句话可以参考：“一命二运三风水，四积阴德五读书。”这五点就可以调整一个人对于命的观念。一般来讲，“命”是不可以改的，“运”可以改，“运”就是不断运行、运转，这个可以改。你只能说改运，你不能说改命。第三个是风水，风水与自然条件、我们的身体健康、事业的顺利有直接的关系。我们特别强调是第四点，多积德，并且积阴德，“阴德”就是我做好事不要让别人知道。做好事不让别人知道，心里面就不会存着得失的心。那么我心里面像田一样，不断地种下善因，结善果。第五就是读书，从读书下手，那是完全可以自己做主的。读书的目的不是读死书，变书呆子，也不是说读到硕士、博士；这里讲的读书是懂得做人的道理，多读书多懂得各种道理、观念，你自己本身就过得比较愉快了。所以积德和读书是我们可以自己掌握的，靠命、靠运、靠风水反而不见得可以把握。这就是我们从命运方面可以学到的东西。

主持人：尽管说“一命二运三风水，四积阴德五读书”，从总体上来讲，有一点宿命的色彩，但我还是同意多做善事、多修炼自己，命运掌握在自己的主动性的行为中。有这样一个寓言故事，有一头驴子掉到枯井里，驴子在井里面凄惨地叫了好长时间，驴子的主人在井口边急得直打转，就是没有办法。最后他决定，驴子已经老了，枯井也该把它填起来了，不值得花力气去救驴了，于是他就把所有的邻居都叫来，拿土去填井。驴子开始叫，后来意识到怎么回事，不一会儿它就安静下来，但是每一铲的土下去以后，实际上就把驴脚下的土垫高了，最后驴子慢慢地高过了井口，于是它往外一跳，摆脱了厄运的缠绕。这是不是命运掌握在自己的手里？

傅佩荣：这就好像我们前面说的逆境智商，这头驴子很有逆境智商，知道在困难之中哭叫没有用，别人要我死，我偏偏要活，所以我就利用你给我的条件，这是置之死地而后生。当然这是寓言，因为我们不太相信驴子有这么高的智慧；对人来说，确实要利用所有的负面的命运、负面的遭遇来激励自己，让自己能够承受各种考验，将来就更能够表现自己的实力。我年轻的时候常常跟自己说：我不能改变命运，但是我可以改变我对命运的态度。我对命运的态度一旦改变，我可以从忍受到接受，再到享受，我把它称作“三受主义”。所谓的忍受就是说，你所经历的苦必须忍受，你没有这种苦就有别的苦，年轻人谁不要读书、升学，第一个就要学会忍受。第二个是接受，接受就牵涉到理解，你只要了解，人活在世界上，有时虽然想要快乐，但快乐往往遥不可及。你看每一个人在不同的年龄有不一样的痛苦，了解以后，就愿意接受自己这种情况。最后才能享受。享受就是苦中作乐，譬如年轻的学生，我就跟他说，你既然了解必须读书，那你就设法从读书里面得到一些快乐，反正你不能离开教室，必须升学，为什么不学一点东西感觉到快乐呢？这就是忍受、接受、享受。我们到中年也是一样，对于自己周围发生的事，大部分都已经成为事实，很难改变它了，我就改变自己的态度，从忍受、接受到享受，享受每一天，珍惜所有发生的每一件事情。

主持人：说到最后，其实是命运掌握在自己的手里，这里面还有一个很重要的“态度”；但是我们既不要向认为不好的命运屈服和低头，也不要对认为特别好的命运表现出沾沾自喜的态度，这也许就是这一讲能够带给我们的启发。

第三章_义与利之间

2025年6月17日 23:29 周二

第三章 义与利之间

有一天，庄子到雕陵的栗园里游玩，看见一只从南方飞来的怪鹊，翅膀张开有七尺，眼睛直径有一寸，它擦过庄子的额头，停在了栗林中。庄子说，这是什么鸟啊，翅膀大却飞不远，眼睛大却看不清楚，你想要撞我的额头吗？于是提起衣裳，快步走过去，手里拎着弹弓守候在一旁。这个时候，他就看到不远处有一只蝉，正在树阴下舒服地乘凉呢，而树叶当中有一只螳螂隐蔽在里面，正准备捕抓蝉，可是此时，那怪鹊的眼睛正盯住螳螂就要下嘴。这就是大家非常熟悉的“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事。看到此情此景的庄子，后来有没有打下这只怪鹊？

主持人：可能大家在想，庄子有没有把那个鹊打下来？这个故事我们能够看到什么？

傅佩荣：庄子要不要把它打下来，是一个很实际的问题。因为庄子很穷。他心里想，出门去游玩，带个弹弓，看到这样的鸟非打不可，打下来之后回家加菜。

主持人：一道野味。

傅佩荣：他到底有没有打呢？显然是没有。因为庄子他立刻就想到，万物都是互相牵连的，蝉后面有螳螂，螳螂后面有异鹊，就是怪鹊，树下有我准备射它，那我后面呢？

主持人：庄子可能都没有看到，后面没准还有一个人拿弓箭在那儿对着我呢，这叫一物降一物。

傅佩荣：也就是说，当你有某种图谋的时候，你以为自己很聪明，你恐怕正好忘记了自己的处境。所以庄子非常聪明，他确实是了不起，他能够从这个一环紧扣一环，想到我后面说不定有人在准备对付我，谁呢？守园的人。守园的人可能会想，这个是小偷吧。庄子想到这一点，弹弓都扔下了，吃饭的家伙都不要了，跑掉了。但是来不及，守园的人已经追出来，大叫：“小偷别跑。”

主持人：庄子真聪明，比黄雀和螳螂是聪明多了，意识到有守园的人来抓他，最终没有被抓住。我们要讲的是利与义的问题，这个故事当中，是不是每一个猎取的对象都是代表着利？

傅佩荣：你说得没错。问题在于：像蝉找到舒服的地方，当然是高声唱着“知了、知了”，不然不会把螳螂吸引过来；那么螳螂呢，它只看到有猎物在那边，忘了自己也是有身躯的；异鹊更荒谬了，飞的时候，翅膀居然碰到庄子的额头，它没有想到这个人拿着弹弓啊。只看到自己要追求什么，也忘记了自己的处境。所以说，这个利与义的关系，倒不是说利不对，而是说，眼前的利经常会带来各种危险、后遗症。

主持人：利对于我们来说都非常现实，但是在讲之前，我们依然还是想请您明确一下，庄子所说的这个利，它的含义是什么？

傅佩荣：利基本上就是可以给人带来各种好处的。这些好处有的是社会所定出来的，譬如，能够得到富贵，还有名声、荣誉等，这些都属于人的社会认为是有利的。因为你有这些条件之后，到任何地方都方便，别人都愿意来帮你忙，为你服务。如果没有的话，寸步难行。其他方面的利当然是对自己来说，譬如我有健康的身体，行动方便的地方。利这个字，一向是一个人很自然的要求，我们谈到利的时候，不一定非要反对它。西方谈到伦理学的时候，有一个很好的观念：每一个人都是从自己的角度来看这个世界，没有人例外。譬如说，我们要保护野生动物，那也是我们人类在保护，所以就选择熊猫、金丝猴等。但是我现在请问，真的是要保护野生动物的话，在家里看到蟑螂会保护吗？蟑螂不是我养的，也不是你养的，野生的，但是你毫不客气地消灭它，这说明什么？说明你还是有主观的认识，就是你以为你是客观的，事实上你还是主观的。西方谈伦理学的时候，它不会排斥自我思考，它反对的是损人利己：就是我为了自己的好处，伤害群体的利益或者伤害别人的利益。

主持人：我相信“逐利”应该是没有什么不对，但是在刚才螳螂捕蝉的故事当中，您说，利的背后隐藏的是危险。我们换一个词，不用“危险”，利的背后实际上是隐藏着“风险”，而且现代人讲“风险交换”，风险越大可能得到的利就越大，那么似乎利永远都是和风险并存的，是不是风险太大就不要去追逐它呢？

傅佩荣：风险大到什么样的程度要思考一下。《庄子》里面有一个故事。有一户人家住在水边，儿子有一天潜水找到一颗宝珠，拿上来之后说，发财了，找到宝珠了。他父亲就说，立刻把它砸碎。儿子说，为什么呢？父亲说，这个宝珠藏在深水里面黑龙的下巴底下，它一定睡着了，你才有机会捡到宝珠；你如果今天捡到宝珠就会想明天再捡一颗，明天再去捡一颗吧，万一黑龙醒来，你会粉身碎骨。庄子讲这个比喻的用意是，在世界上得到利，像功名富贵，那恐怕是君王“睡着”了，所以你才能够得到富贵，但是伴君如伴虎，他哪一天醒来的话，心思一转变，觉得你功高震主，就像常讲的“过河拆桥”、“狡兔死，走狗烹”，你马上粉身碎骨。你的利越大，危险相对地就越高。像现在讲的风险，风险大，可能的利润大，但是可能赔进去的也越多，不怕一万，只怕万一。

主持人：您讲的其实是让人在利和风险面前进行衡量的时候，能够做到适可而止，但这是不是实在太难了，能不能有进一步的指导思想告诉我们？

傅佩荣：所谓的适可而止，我们讲一段《庄子》里有关赌博的故事，我们很难想象庄子会提到有关赌博的故事。这个故事说，如果你用瓦片跟别人赌博，因为瓦片不值钱，那是挥洒自如，聪敏才智显露得非常好；如果用带钩做赌注（带钩我们知道是很贵重的），你就开始觉得头晕脑涨了，因为这一输，家产恐怕就去了一半了；如果用黄金做赌注的话，心里面就恐惧不安了，快吓死了。因此，你要去取得利益的话，这个风险是相对于你的资产条件而定的。如果说你只有一百块钱，你去赌一块钱，百分之一，没有问题；对有一万块钱的人来说，他跟你赌一百块，他的百分之一，那你赌得起、输得起吗？输不起。所以有关利的问题，每一个人都要衡量自己的情况，我在能够输得起的范围之内，做一点冒险，可以；如果超过这个范围，那最好避免。

主持人：那就是说，我们在求利的时候，也要首先看看自己将要付出的成本是什么，自己的资本是什么。我觉得，从另一方面来看的话，对“第一”的追求和对风险的这种不惧怕，是不是也是一种推动力？因为我们总是在说，欲望总是人类前进的一个重要的推动力，譬如说，一对即将步入婚姻殿堂的新人，说到买房子，就会想凭什么别人住的房子比我们大呢？所以要买大的房子。为什么别人的车要比我们好呢？所以要买好车。最后所有的一切都想比别人好，于是他们就选择冒更大的风险去获取更大的利益。这不正是推动我们人类进步的一个根本吗？

傅佩荣：你说的也有一些道理，不过你看看先进国家，譬如美国，美国人国民所得很高，但他生活并不宽裕，因为每个人都在付贷款。我买大房子，我买好车子，然后贷款恐怕要付二十年，这二十年之内你都不敢随便消费。我有很多朋友从美国回来之后，看他们的生活方式比我们还要简朴，因为他们说，所有的钱已经预先开销、消费了。这样一来，因为以前已经消费的东西，你以后的日子都要去担心。这不太符合我们中国人的传统观念，中国人还是喜欢赚多少花多少。就像我的母亲从小就教我们，不管赚多少，一定要留百分之三十左右，长期下来之后就有了积蓄，到时候你再去买房子，买车子，心安理得。当然这恐怕是旧的观念了，但是我相信，这种旧的观念反而比较符合我们一般人的需要。

主持人：高收益可能意味着高风险，所以每个人都要衡量一下自己要去努力的资本是什么，可是有一点人很难克服，那就是欲望：凭什么你的房子比我的大？凭什么你的车子比我的好？凭什么你在这方面、那方面的条件比我好呢？于是他就朝着自己的目标，改善自己的生活去努力，拼命去想办法获利，这不正是社会推动的动力吗？因为欲望，所以我们社会的文明才可以前进。我们能否定这一点吗？

傅佩荣：好，要回答这个问题，我们且把刚才说的故事结尾部分说一下。庄子从栗园回家之后，三天都不开心。他的学生蔺且（《庄子》里只有这个学生写了名字）就问他，老师为什么不开心啊？庄子说，我看多了浊水，反而忘记了清水。也就是说，本来我是很单纯的，因为各种利益的纠葛在脑袋里面，变得非常的复杂了；然后，我今天有这样的遭遇，让别人在背后追着我骂，这岂是我所要的？可见，庄子对于自己的遭遇，心里面始终还是不太平衡。这个故事告诉我们，一个人本来是一个单纯的人，单纯的人有他的快乐，如果说为了外在的利益而迷惑，失去、忘记自己的本真，也许你付出的代价，远超过你所得到的快乐。

主持人：我们刚才谈了这么多的利，我觉得最后可能总结出这么一点：利的背后有风险，如果资本足以应付这个风险，这个利应该是没有什么问题的。可是看看现在，有很多的事情完全就变了味道；有很多人为了逐利，不择手段，甚至采取一些非法的、违规的方式来逐利。好，现在就要谈到我们的第二个层次了，叫做义。

傅佩荣：“义”就是正当性，所谓的正当性，就是你是否合法，是否合乎礼仪、礼节、礼貌的要求。如果说你只为利益而忘记这所有的正当性，那你得到利益的话，别人会说这个人太粗俗了，或者说这个人实在是没有什么教养，那也是得不偿失。因为表面上你得到某种利益，很风光，但是别人心里面还是看不起你。一个人活在世界上，他的利最好能够广泛地看，对自己有利，对别人也有利，也就是说得到某种利益，不要有相对的后遗症。这样一来，他的利就比较能够得到别人的认同。所以，说到义跟利的关系，是每一个学派都要思考的问题。

主持人：譬如现在的什么黑心棉、红心蛋等等很奇怪的一些东西，最后坑害的是其他的人群，那么这里面就违反了一个最基本的诚信，那这就应该是我们所说的“义”吧？

傅佩荣：你说得没错。在做生意这一方面，西方有一个很好的理论可以参考。假设你开一家小小的饭店，上面贴四个字——童叟无欺。这时有两种情况：第一种情况是，我开小店是“童叟无欺”，将来生意是可大可久，因为招牌好，别人相信我，知道我有诚信，所以我这样做是考虑将来生意好，这是第一种；第二种，“童叟无欺”本来就是好的道德要求，我本来就应该做，我完全不考虑将来生意怎么样，只是因为我应该童叟无欺。在西方，这两种不一样，他们认为第二种有一点唱高调；第一种虽然是为将来的利益着想，万一有一天发现无利可图，是不是就“童叟皆欺”呢？我们对一般人的认识就是，最好是“可以得到利又符合义的要求”，就好像孔子说，见利要思义，看到好处就要想该不该得。最怕的是见利忘义。

主持人：所以有道是“君子爱才，取之有道”。这个义好像被儒家提得比较多，在儒家的观念当中，义作何解啊？

傅佩荣：在儒家里面，“义”的前面有“仁”，即仁义。仁义的讨论，在《孟子》里最多。孟子强调仁义是由内在真诚发出来的力量，让我自己去做该做的事。仁从孝顺父母亲开始，再对别人好；义从尊敬长辈开始，再到遵守规范。仁和义有不同的内容，但是都来自一颗真诚的心。到了后代的学者，理解就不一样了，后代把仁义当作一种口号、标榜。所以《庄子》里一再批评儒家，原因就在这里。从古代的圣人到后面的孔子、墨子对仁义都加以发扬，但是，讲到仁义，有几个人可以让大家肯定的？到最后变成口号，变成宣传。我们现在说，选拔合乎仁义的人，就开始有人假仁假义，然后“不仁不义”者也说是仁义之徒。庄子说“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”，意思是说，你偷一个带钩，被杀了；你偷一个国家，却当诸侯了，诸侯的门前，很多人就称赞你有仁义。为什么？当诸侯之后可以封别人为官，不管你是如何得到国家的；你当了诸侯，别人有官做，当然说你有仁义了。这就是庄子的批判，他对于“仁义”很是担心，他不是反对仁义，他是担心仁义被利用。

主持人：那么庄子本人就义这个字，他又是如何看待的？

傅佩荣：他把义看作天下戒律。我们以前提到孝顺的时候，提到两大戒律，第一个是命，第二个是义。命就是子女爱慕父母亲的无法解除的心思。

主持人：天命之关系。

傅佩荣：第二叫做义，义就是说，你到任何地方都有国君，这个国家不好到那个国家，照样有国君，还是要纳税，等于说“无所逃于天地之间”。因为人是社会性的动物，不可能独自生存，从小需要有人照顾，慢慢长大，长大了之后，你能够忘本吗？能不感谢国与家保护你、照顾你吗？所以纳税也叫做义。庄子认为，义也是我们不能避开的。

主持人：从某一个层面来看，儒家和庄子说的这个义倒不冲突，不矛盾，甚至相同，那就是应该做的。现在做生意当中，就会出现很多义与利的冲突问题。电视剧《乔家大院》中，山西乔家老字号“复盛油坊”，往陕西销售运输大批的胡麻油，经手的伙计就在油当中掺了假，想以次充好，这样利不是更厚吗？结果被当时乔家主事人发现以后，立刻命手下各处张贴公告，说凡是买到假油的客户，都可以来退油，并且全额退款。当时有人就说了，这种掺假的油不能够吃，还可以去点灯嘛。可是主事人不这么认为，他觉得，祖训讲“信、义、利”，信排第一，义排第二，牟利才是最后的；所以宁可失了银子，不愿意失信和失义。您觉得他在这一点上面，做到的是儒家的义，还是庄子的义？

傅佩荣：他这个做法应该是儒家的义。因为他知道，自己的招牌是无价的，就好像我说我是童叟无欺，我不但是为了以后的利益更大，也为了我应该遵守。这个人的做法可以说是相当标准的儒家做法。如果是道家庄子的话，恐怕就不太愿意做生意了。我倒听过另一个有关义、利的故事。有一个老师，他劝他的学生们，就是在社会上各行各业的人。他说，如果你今天是卖便当（快餐）的，第一个，你卖的便当，不比别人贵；第二个，你卖的便当，你自己也吃，这就可以了。因为很多人卖的便当里面的材料很差，自己不吃的。像有的地方的菜贩子，菜有农药，他就挑到市集上去卖，他自己去跟别人买没有农药的菜吃。这样的话，做生意就是只知道牟利，完全没有道义。你做一样东西，应该做到自己也接受这是好东西。就像我做的便当，我自己也吃，然后卖给你的时候，也不要特别便宜，因为特别便宜的话，到时候也妨碍商场上的行规；我跟你一样的价钱，但是我的便当我自己敢吃，我爱吃。这样一来，就是合乎义利配合的要求。

主持人：在义上面，儒道两家的差别是什么呢？

傅佩荣：儒家是以人来思考，以人本位。以人为本位的话，非讲义不可，因为人跟人相处一定有长幼尊卑，从什么地方开始，应该怎么做的一个规矩。孔子到七十岁才能够说，“从心所欲不逾矩”，我的心爱怎么做就怎么做，到七十岁才能够随意而不违背规矩。那个规矩就是你判断义不义的一个标准。好，问题来了，你定了标准就麻烦了。因为道家认为，人是有他该做的事情，像庄子养家糊口，他也必须去打猎；但是你把义当作口号或标语，跟天下人说，我们要行义，我们要行义，你这一说就糟了。很多人就习惯把这个当作口号，做任何事都考虑到：不是我真心愿意做，而是我要符合那个义的招牌，符合义的要求。这样一来，变成本末倒置，做久了之后，变成是完全不用内在的情感。我对你好，是因为别人在称赞我，别人在鼓励我，不是因为我真心想对你好。接受我好意的人，恐怕也觉得不太愿意接受了。道家强调的是，儒家原来的理想很好，是出于内心的真诚情感，但是到后代就变成口号，道家最反对的就是口号跟形式。儒家跟道家，如果要说他们的相关性或者对立性，我再举个例子。庄子有一次到了鲁国，去见鲁国的国君，国君就说，我们鲁国人很少人像你庄子这样学这种方术的，我们都是儒家的信徒，所以满街都是穿儒服的。庄子说，鲁国根本就没有真正的儒者。结果，这个鲁君很生气，满街的人穿儒服，你怎么说没有儒者呢？庄子说，好，那你现在出一个题目来，贴一个公告，凡是不懂儒家道理而穿儒服的，一律杀。公告贴了五天之后，满街没有人穿儒服，结果只有一个人穿儒服。庄子就请国君把这个人请进来，问他任何有关儒家的问题，他都可以回答。庄子还说，儒服有一个特色，帽子上面有一个圆顶，鞋子是方的，所以戴圆形帽子的懂天文，穿方形鞋子的懂地理；身上佩的是五彩丝带所系的一块玉玦，玉玦代表能够决断，有何种事情发生，知道怎么判断。这都是外在的装饰品，天下人都可以买来穿，但是有几个人真正懂这些真才实学，全鲁国只有一个。庄子以这个故事提醒我们，这些所谓的儒家讲到“义”，统统变成口号、教条和形式，因此我们宁可强调真实的部分。所以道家的“义”是回到人的真实的层面，做一个人该做的事，不像儒家设了许多外在的标准和规范。这是他们两家最大的不同。

主持人：您刚才说乔家主事人当时的这种做法符合的是儒家的义，那么他符合不符合庄子的义呢？

傅佩荣：庄子他对于这些所谓的道德仁义并不反对。他认为，一个人的真实的性情表现出去，本来就会有道德、仁义的作为，所以不需要刻意说，信、义放在前面，你一旦说出来，就代表“我是在努力达到一个标准”。庄子的义是说，我本来就是这个样子，根本就没有必要说变成那个样子，我不可能不义，也不可能不仁，所以你就不要叫我仁义。

主持人：这样看来，庄子是认为，人们只要按照原本的德行去做事，就可以了，不用为了这个义而做出一副特别仁义的样子，然后再大张旗鼓地去宣扬、表态。就好比老子对孔子说，这也是记载在《庄子》里的，说飞扬的米糠掉进了眼睛，天地四方看来位置都变了；蚊虻叮咬到皮肤，人人整夜都无法入睡；仁义作祟而扰乱我的心，没有比它更大的祸害了。这对仁义似乎是有点看不上眼的。

傅佩荣：或许我们该转个弯来看庄子的另外一段话。庄子说，你看一只鹤，脚太长了吧；一只鸭子，脚太短吧。现在我们想办法把它中和一下，把鹤脚弄短一点，把鸭子脚弄长一点，这两个动物都会受不了，都苦得不得了。你为什么不让鹤当鹤，鸭子当鸭子呢？像白鹤，它没有洗澡就是那么白啊，乌鸦没有去染黑，也是那么黑啊，这就叫做自然的、天生的。庄子喜欢使用各种生物的情况做比喻。我们发现庄子不会反对仁义这些好事情。你做好事，你守规则，庄子不会反对。他反对你把它当作一回事，就好像说，某某人很讲究仁义，某某人很有信用，但是他们本来的情况也有不太理想的一部分，你一把它当一回事，我们人人都要向他们学习。这样一来，每一个人都忘记了自己本来有可贵的部分，就是说，存在自然的本真的这一方面，我们最应该珍惜，因为只有本真才能够保持恒久。

主持人：这里面可能是庄子担心有些人会变得虚伪，那么，同样带“真”字的还有一个“真小人”，真小人好吗？有人说，真小人比伪君子可爱。

傅佩荣：这确实是很好的问题。因为伪君子、真小人这种说法常常可以听到。我倒想把它分类更完整一点。有伪君子就有真君子，真君子是由内而发，真正愿意做好事，像儒家讲的人性向善，孔子、孟子有谁敢说他们是伪君子？真君子，杀身成仁，舍生取义，真是好汉。真小人，也有很多伪小人，伪小人什么意思呢？好处来了，我就装小人，他其实不见得是真正的小人，他只是为了外在的某种利益。我们平常只说到伪君子、真小人，但是有一个问题，如果你把真小人当作一个有点或者是一个比较理想的情况的话，请问，谁不会当真小人？脸皮一扯破，都是真小人啊，见利忘义谁不会呢？所以说真小人，说至少他没有伪装，可他表现出的是人的劣根性这一面，不伪装就变成赤裸裸的飞禽走兽一样的，你说他好吗？这不符合庄子的要求。庄子基本上是“外化而内不化”，这个我们以后会特别加以说明，也就是说外表尽量尊重社会规范，决不会让你觉得我这个人标新立异、特立独行，外表跟别人完全一样，这是老子的“和光同尘”；但是，内心不化，我内心里面与“道”结合，这一点绝不放弃。我们可以说，庄子外表恐怕就是平凡人，内心里面是一个真君子。我们说庄子是真君子，可能不太适合，应该讲“真人”，我每一次念庄子的书，看到真人都觉得很惭愧，似乎大多数人都是假人。

主持人：“真人”这个词听起来挺玄的，过去总是神话当中才出现真人、得道的人，什么太乙真人等等，那么，您为什么会感觉到，看到真人就会想到假人呢？

傅佩荣：所有的词都是相对的，我们刚刚讲了真人之外，还有很多不同的人，真人、神人、至人、天人，最后当然还有圣人，但是庄子的圣人与孔子的圣人不一样。讲真人，我为什么觉得惭愧呢？是因为最羡慕的就是他笔下的真人，八个字：其寝不梦，其觉无忧。睡觉时不做梦，醒来后没烦恼。我是一睡觉就做梦，一醒来就烦恼，所以我觉得自己太惭愧了。

主持人：那就是那些思维简单，成天傻呵呵的人的一个写照吗？

傅佩荣：你说傻呵呵，说实在的，这种人真是令人感到幸福。他从来都不觉得有什么需要，有什么缺乏，他在任何地方都可以随遇而安。像真人，应该是这样的表现，他感觉到生命，内在的就足以安顿，他对任何事情都以一种欣赏的眼光来加以赞叹，他不会觉得谁比谁怎么样，谁又如何。我们讲的仁义，最怕的就是有一种比较的心。一见面就问，最近功夫修炼得如何？德行有没有提高？这样一来，就变成是：你修养德行，代表你希望符合某种标准。你一旦符合了某种标准，很可能忘记了自己愿不愿意做，以至于到最后变成是一辈子都在表演某种角色，是一个标准的假面人。

主持人：其实在一开始，您就给我们讲过，庄子认为，人要想活得自在，就应该突破四个限制，那就是空间、时间、生死、义利。您说，为什么利和义会成为一种限制？那么又该如何去突破呢？

傅佩荣：因为义、利是人类社会不能避开的，义代表规范，利代表好处。人活在社会上总是有各种竞争的关系，每一个人都希望通过某种努力得到一些比较好的结果，这叫做利。但是，如果没有规范，那不得了，有些人很能干、很有本事，把利都占有了，怎么办呢？对很多弱势的人就不太公平了。这个时候就要有规范、法律规章来限制你，所以法律规章就比较偏向“义”这一方面，就是应该怎么样。可见，义、利是人类社会所展现的一种特色。庄子认为，如果你陷入利的要求的话，你的生命就很难自由自在了。有人追求利益，有人追求道义，庄子认为都不好，为什么都不好呢？它可能让你为了这些利、义，而放弃自己生命的真实情况。

主持人：庄子有没有什么特别的故事来说明这一点呢？

傅佩荣：有，就是我们很熟悉的蜗角之争。在《庄子》里面，蜗角之争占了相当大的篇幅，它是一个寓言故事。魏国和齐国签了和约，齐国后来违约了，魏国的国君非常生气，他第一个就想到要派人暗杀齐君。结果大将军公孙衍说，大王，我觉得你这样做太可耻了，你如果要对付他，还不如让我带兵二十万，把他打得落花流水，让他去后悔。讲完之后，第二个人季子，是主和派，他说，我觉得打仗太可耻了，好不容易建起城墙，建了七仞，还差三仞，我们有七年没有战争，你现在打仗，不是前功尽弃吗？让我们去跟他讲和吧。这时第三个人上来了，叫做华子，他说，主张打仗的，是制造捣乱的人，主张讲和的，也是制造捣乱的人，主张他们两个人制造是非捣乱的人的我，也是捣乱的人。

主持人：三个人全是捣乱的人，这个说法很有意思。

傅佩荣：魏王就问他，那我应该怎么办呢？他说，你顺着自己生命的真实情况去做就对了。一个国君怎么听得懂这种话呢？惠施来了，知道这件事之后，惠施说，我替你介绍一个人，这个人叫做戴晋人，请他来开导开导。

主持人：戴晋人这个名字听着很怪，好像不应该是姓戴，有人认为，这也许是“代为晋见的人”？

傅佩荣：说得没错，我猜应该是庄子的笔名。我们先把故事岔开，说另外一段有趣的事，惠施在魏国当宰相，听到庄子要来找他，本来很高兴，但是他底下几个人说，小心啊，庄子的才华比你高几倍，他来的话，他当宰相，你怎么办呢？那我们统统失业了。惠施紧张了，立刻发出通告，贴出画像，全国追捕庄子。庄子何曾受过这种侮辱，直接到相国府，找到惠施，见面不说别的，就说寓言。说南方有种鸟叫鵷雏，往北方飞，这种鸟飞的时候，不是梧桐树不停下来栖息，不是竹子结的果实不停下来吃，不是甘美的泉水不停下来喝。这时底下一只猫头鹰抓到腐烂的老鼠，看到鵷雏飞过去，大叫一声，哼。然后庄子说，你想拿魏国来吓我吗？换句话说，你的宰相之位对我来说，是一只腐烂的死老鼠。惠施听了这样的话，才放心，放心之后，正好国君有问题想不开，才跟庄子说，你用笔名吧，叫戴晋人。

主持人：那我们基本上就可以把戴晋人当成庄子了。惠施推荐戴晋人来觐见，起到什么效果呢？

傅佩荣：就是前面我们说到的蜗角之争，戴晋人到堂上就说，有一只蜗牛，头上两个角，一边叫做触氏，一边叫蛮氏，等于是两个部落。这两个部落打仗，杀来杀去，一打就是十几天。但是，再怎么打仗，也不过是占到蜗牛的一个角而已，有什么好争的呢？魏国国君听了说，你跟我开玩笑吧？你在讲什么我听不懂。庄子说，请问，天地四方有边界吗？没有边界吧，天地四方那么大，简直是无穷的。那么魏国很小，魏国的首都是大梁，大梁里面有魏王，更小吧。你跟别人争，从天地、整个宇宙看起来，那不是跟蜗牛角一样小的地方吗，何必争呢？魏王听了之后，就释怀了，然后把惠施找来，因为惠施推荐有功。魏王说，这个人真了不起，应该比尧舜厉害吧。结果，惠施怎么说呢，尧舜算什么，戴晋人的功力比他们还不知高了多少倍。这个惠施自从庄子说他不抢他的宰相位置之后，什么都好谈了。

主持人：如果戴晋人真是庄子的话，惠施的态度倒很有意思了。我们从庄子的故事当中，经常看到惠施跟庄子辩论，辩得不可开交，现在吹捧起庄子来，也是不遗余力。那么这个故事，如果放到我们今天的义与利当中的话，能够说明点什么？

傅佩荣：它的意思是说，利是一个有形可见的土地之争，这个城给我，那个城给你，这个利对国君来说，恐怕很在乎，但是从整个宇宙来看，土地算什么呢？想知道自己应该怎么做，那你应该顺着自己的生命的自然的要求，让自己活得开心一点。如果你开始为国事烦恼，将军献策要打仗，外交官就说要讲和，然后第三个人又说我们都在捣乱，弄到最后，不是天下大乱吗？所谓“天下本无事，庸人自扰之”，从这里就可以得到启发。

主持人：那么，这里面包含了一个信息，就是遇事不争的问题，《老子》当中有一句话——“天之道，不争而善胜”，庄子是不是想说明这个道理？可是我们现实生活当中，面对很多利益的话，我们能不争吗？

傅佩荣：我们比较喜欢这个社会上，有明确的规范。譬如说我是老板，就定了奖惩办法，你达到什么样的功劳，就有什么样的奖励办法。这样一来，每个人都知道往哪里走，你大概会有什么样的待遇，而不要经常随着老板的心意，大家去猜测。在人的社会就照人的社会来，庄子绝对没有反对，他希望这个社会，我是外化，与别人化成整体，让别人都不要觉得自己有什么特别的地方，这是他的原则。庄子的目的是要我们保持内心里面属于真实自我的这一点，这一点不能保存的话，等于是你得到的也比不上你所损失的部分。

主持人：那么最后您能不能给我们明确一下，在庄子看来，这个义与利之间该如何取舍？因为现在我们很多人可能出现的是见利忘义，也可能出现有一些人是舍生取义，庄子怎么看？

傅佩荣：在这个地方就可以说，你要见到利，是小利，还是大利？小利大利怎么分呢？小利就是自我中心所得的利，你得到这个利，别人就对你有各种意见了，因为你得到，别人就没有了。那大的利是怎么样的呢？是非自我中心，就是我做的一些事是我该做的，该做的就是我的义，做了之后，得到的结果也算是利，所以这个利是我该得的。那么这个之外你不要有其他太多幻想，尤其是不要贪非分之财，希望我运气好一点，有一些财运等等，因为这些东西可能使你迷惑本性。所以在庄子来说的话，他会强调，你要把这个求利的心从自我中心化解，变成非自我中心，然后依照“义”，即社会规范，我做的时候在任何地方都不能避开的，那就接受。

主持人：在庄子的眼中，看起来可能压根儿就没有义存在，他认为这世界本来就应该的，那你干吗要去管他呢？似乎他也觉得不必患得患失，能得就得，是不是这个意思？

傅佩荣：对庄子来说，义就是说，你不要求小的义，要找大的义。大的义就是能够顺其自然，本来就没有必要分谁是义，谁是不义，超越这个区分之上，让自己顺着本来正常的情况去做。你一分辨谁义谁不义、谁很不义，这一来，就变成是“诸侯之门有很多仁义”，那恐怕都是因势利导，不见得是真的义。所以庄子的义是大义，大的义是符合天地自然的规则，你照它去做就可以了。至于利的意思也是一样，小的利是自我中心的，大的利是不以自我为中心，把所有的万物本身存在的条件都加以尊重，这才是对万物最好的一个方法。

主持人：那我可不可以这样理解，就是在义的层面上面，庄子就认为，依着正常的走就可以了，不要去想义和不义；那么在利益的方面，也不要患得患失，只要按照当前正常的一种渠道去获取就可以了。而且在庄子看来，没有了欲望，可能你的错误反而更少了。所以庄子他实际上想人们把欲望或者期望值降得稍微低一点，有没有这层含义？

傅佩荣：有的，正因为这样，他才可能达到逍遥，他的逍遥不是说什么都不管，也不是不负责任的逃避心态，而是一种能够看到各种条件配合好了，他怎么样做可以让自己的生命很安定，长期维持一种好的状态。

主持人：关于利，庄子是不是这样认为，人不要患得患失，欲望要降低，眼前有能取之利，那当然要取，不要去强取。给我们的借鉴是不是就在这儿？

傅佩荣：是的，还可以再加一点，就是我们一再强调，要把这个利当作利于每一个人，利于每一样东西。道家的思想就是，“道”产生万物，人也在其中，因此，万物都有它一定的生存条件和理由，如果一个人得到利，他是自我为中心的话，很可能在这个过程里面，伤害到其他人或者其他万物的一些生存的条件。从这个角度来看，就可以设法把自我中心的利益的考虑变成非自我中心的利益的考虑。

主持人：庄子认为有大利、小利之分，不要去看小利，而去看大利，这一点可能我们实际操作去做的话比较难，但是这却让我想到了西方的一种资本主义精神，这个似乎有大利的含义在里面？

傅佩荣：对，你说得没错，你所提到的在马克斯·韦伯所写的书，叫做《基督教的伦理与资本主义的精神》，他里面提到，清教徒的思想认为，上天生了我，我有某种能力，我就要表现，不然就是对上天不好。表现能力最好的成果就是成就，社会成就，包括赚钱，这是第一步。赚的钱不能用，因为你用的话，就变成沉迷在世俗的享受里面。赚的钱不能用，到底要用在什么地方呢？改善社会，改善教育。我们不一定要接受西方的宗教，但是那种宗教的启发很有意思，跟庄子有一点相通的。上帝生了我有这样的本事，我不用的话，对不起上天，一用的话呢，赚了很多钱；但是我又不能用钱，所以我把钱分给社会，让社会得到改善。从这个角度来讲，跟庄子的大利确实有点相通的地方。

主持人：我们再反观社会上，实际上，已经有越来越多的成功人士，他们积累了财富以后，再回馈社会，也许在这一点上面，他们做到了对大利的一种真实的认识。讲了这么多，归纳总结一下，庄子所推崇的义、利，就是大义和大利；如果我们真正具备了大义和大利，那么得失也好，欲望也好，都会变成非常的简单，也许我们就会少犯错误，少受痛苦。

第七章_上下级相处的艺术

2025年6月17日 23:29 周二

第七章 上下级相处的艺术

战国时期，楚大夫叶公子高要出使齐国。因为齐国办事情喜欢拖拖拉拉，所以叶公子高心里面很担心，万一没完成使命，还不知道楚王会怎么处罚我呢？他越想越担心，连日子也变得难过了。为什么这么说呢？因为叶公子高一向都是吃很清淡的食物，但是自从那天早上接到命令以后，内心焦急上火，晚上只能靠喝冰水，才把心里面的急火给压下去。这叫“朝受命而夕饮冰”，这个典故就从这儿来的，可见做下属的日子不好过。这上下级的关系应该怎样处理才得当呢？您是不是也在工作当中为这个问题感到困扰呢？我们就问问庄子，该怎么办？

主持人：“叶公子高”的“叶”字，应该还有另外一个读音吧？

傅佩荣：是的，它念“shè”，“叶”是楚国的一个县。楚国在春秋时代，认为自己可跟周朝分庭抗礼，所以自称王。周王底下的诸侯，各国的国君只能称公。但是楚国的官，如叶公，就比其他诸侯国高一级，一个县长也称公。

主持人：通过刚才这个故事我们看到，在古代，做臣子的压力也是很大啊。

傅佩荣：古代是讲君臣关系，君的权力很大，可说是为所欲为；做臣子的，奉命之后，非完成任务不可，不然提头来见。在刚才所举的“早上接到命令，晚上就要喝冰水，不然内热了受不了”，就是一例。事实上古代的这种关系，在今天没有这么严重，今天的上级跟下属的关系，算是相对的关系，在古代则是绝对的关系，是完全不平衡的、倾斜的。庄子举了几个例子来比喻国君。他说，侍奉国君，就跟马夫养马一样，对马整天照顾得好好的，用贝壳、用竹筐给它装尿、装屎，但是有一天，马背上来了一只大的蚊子。马夫看到了，蚊子在叮马，这还得了，要保护它，就拍蚊子，一拍之后，这马吓一跳。它不知道有蚊子叮它，马夫是帮它的忙。这一惊吓之后，立刻把前面的辔头挣脱，把人踢伤了，发疯一样地跑掉了。可见，庄子对于国君实在是很没有尊敬的心意，用疯马的样子来比喻。另外一个比喻则是把国君讲得像老虎一样。

主持人：有的时候就是上面的人不理解你，其实你是为了他好啊。

傅佩荣：是啊，庄子把国君（上级）比喻为老虎，我们现在说伴君如伴虎。他说，一个养老虎的人，每天照顾它，照顾久了之后，老虎看到养它的人，也会有亲切感，因为你一来就有食物吃，就有好处了。但是养老虎的人很紧张，不敢给它吃一整只鸡，不敢给它吃活的东西，怕老虎凶性大发，因为老虎吃的东西都是处理好的，它就忘了自己是很凶的老虎，如果你给它整只鸡或者整块肉，它一下子就发挥它的兽性了，恐怕连养它的人都要遭殃。你看，庄子用这种方式来比喻上级。

主持人：其实，不光是在国君身边当差难，只要是在有上下级区分的情况下，好像这下级就比较难做。清朝的时候，一个人去做县长，字都不认识，他每次写数字写到“七”，最后一笔总是往里一勾。下属就跟他说，老爷，您这个七字写错了。县长就不高兴了，哪有下级给上级纠正错误的？他把笔一丢就说了，老子七字是写不好，可是老子“八字”好，你是当卫兵的命，我是当老爷的命。碰到这种蛮不讲理的上级，下级该怎么办呢？

傅佩荣：这个时候只好训练自己的修养了。因为每一个人都是从下级慢慢升上去的，只有少数人生下来就是富贵命，要不然都是从下级慢慢升。所以你就要想到，以前自己当下级的时候，不太喜欢上级怎么对你。儒家对于这一点说得比较多，儒家认为，你不喜欢上级怎么样待你，你就不要这样对待下级。你现在是下级，不喜欢上级怎么样对你，将来你到了上级的位置之后，就要想到这一点。

主持人：这个观点如果放到孝道当中，就有一个说法，叫不养儿不知父母心。所以，这还可以换一个更简单的说法，叫换位思考。

傅佩荣：没错。说到换位思考，在《庄子·徐无鬼》里有个故事。徐无鬼本来是隐居的，有一天由于女商的安排，从山上下来，去找魏武侯。魏武侯看到他，就觉得很高兴，因为这是有名的隐士。徐无鬼和魏武侯谈了之后，魏武侯非常开心。女商非常奇怪，对徐无鬼说，先生究竟对君侯说了些什么？我一向告诉君侯的，从远处说，是谈《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从近处说，是谈《金板》、《六弢》，见于行事而大有效验的不计其数，而君侯从来没有开口笑过。我们这些大臣一向是奉行大王的命令，大王说什么，我们做什么，他从来没有笑过，没有露过牙齿，你怎么今天跟他一谈，他笑得那么大声，我们都听到了，有什么秘诀啊？

主持人：对啊，他讲了点什么？

傅佩荣：徐无鬼说，我跟他谈怎么样相狗、相马。古代社会的娱乐很少，他就赛狗、赛马，这时需要有人会相狗、相马，知道这条狗是上等的，这匹马是上等的。徐无鬼跟魏武侯谈论这些好像八卦一样的东西。

主持人：这不就是纯粹技巧性的东西吗？怎么会逗得他哈哈大笑呢？

傅佩荣：因为平常当国君的人，大臣在他面前，没有一个人讲生活上的话，都是讲门面话，都是讲一些非常客套的、冠冕堂皇的话；但是我们不要忘记，国君也是一个人，是人就有平常的生活。徐无鬼接着又说，越国有一个人被流放——他把国君比喻为流放的人了——这个人离开国家几天后，看见认识的人就很高兴；离开国家一个月后，看到曾在国内见过的东西就很高兴；等到离开国家一年以后，看到像是同乡的人就很高兴。这不是离开故乡越久，思念故人越深吗？长久居住在旷野中，听到人走路的脚步声就高兴起来，更何况是有兄弟亲戚在身边谈笑呢！很久没有人用真实的言语在君侯身边谈笑了啊！我现在跟魏武侯谈话，只是把他当作平常人。这样一来，他反而觉得很开心，因为这是自己跟别人相处，非常自在，不需要摆架子，不需要说门面话。

主持人：在这个故事里面，我觉得对君王是充满了同情的，觉得他们就像被流放的人，非常可怜，犹如孤家寡人，没有人真正理解他们。这样想想，是不是当上级也挺不容易的？

傅佩荣：确实如此，因为上级如果不是最高的领导，他上面还有上级，他也有他的压力，他只好把他的压力转嫁给他的属下，这样一来，做下属的应该怎么办呢？自古以来，都没有办法解决这样的问题。

主持人：我们还得想起“换位思考”这个关键词，有时当上级的，压力其实比下级还要大，他也不容易，活得也很累，甚至比下级更累。这样一想，我们可能就觉得，上级，尤其是经常提出苛责的上级，也变得不那么可恨了。

傅佩荣：没错，有时说不定他接了他的上级一个电话脸色就变了，上级对他的要求，他根本都看不到对方，马上就要去做许多事情，那我们作为他的属下还可以直接看到他，互相沟通，他说不定连沟通的机会都没有。所以这样地换位思考的话，就比较容易从他（上级）的角度来替他设想。

主持人：要是能够和上级沟通，说明这个上级应该是个不错的上级，我们就怕遇到那种蛮不讲理、很难沟通的，那应该怎么办？

傅佩荣：在这个时候，庄子只能够说，外表要设法去迁就他，内心里面最好能够顺从他，但是迁就不能太过分，顺从不能太过头。你一旦又迁就又顺从，到最后完全没有立场。上级如果走偏了，你跟着他走偏，将来如果出了事，你第一个倒霉。

主持人：这里面有一个问题，跟儒家的一些观点似乎不太一样，在儒家的观点当中，如果看到君王昏庸，作为臣子一定要直言进谏，这才是责任。可是您刚才说到顺从，即便他是一个不太好的领导，也要去顺从，您觉得这合理吗？

傅佩荣：在庄子看来，他考虑到两点：第一个，我先要保命。如果我直言进谏，国君说杀就杀了，古时候人命真是没有什么保障的。第二个，直接对抗达不成什么目的。你如果直接跟他对抗的话，他说不定免你的职、罢你的官。所以，第一个我先保住命；第二个我要把事情办成，就要采取适当的方法，先顺着你，尤其是直言进谏，一定要选择时机，选择适当的话来说。庄子还说，我对你很好，别人问到你的时候，我就说一些溢美之词；我如果对你不太好，别人问你我怎么样的时候，你就说一些溢恶之词。美就是说好话，恶就是说坏话。人很难避免“溢美、溢恶”，往往按照个人情绪、喜不喜欢这个人而定，庄子建议我们不要有这两种缺点，最好选择实实在在的话来说，说多说少都不行。庄子也了解，人与人之间相处的困难，上下级关系的紧张。他的观点就告诉我们怎么样能够完成任务，又不要添加自己任何的情绪，或者制造一种不必要的紧张关系。

主持人：我觉得很奇怪，在我印象当中，似乎儒家更注重实用，而道家希望的是无为，但是在刚才庄子关于上下级关系处理的观点中，我们看到的恰恰是实用，而且比儒家的原则显得更实用。

傅佩荣：没错，这就是为什么我们讲庄子的时候，要经常讲到司马迁的话，他说庄子这个人虽然学老子，但是“其学无所不窥”，什么书都看。庄子本身可以说是一个非常平凡的百姓，只做过小小的公务员，但是他对于上层，那些大官、国君之间的关系，了解得比谁都清楚。换句话说，我们读《庄子》有一个好处，你不用自己去做一件事，就知道那件事情复杂的情况。庄子也说，人的社会总要运转，国君再怎么样不好，国家不能够没有国君，一定也需要各级大臣来做事情，那么如何让国家机构顺利运作，目的是要让老百姓不要受苦。这一套思想，一般人比较少谈，事实上它才是庄子真正精彩的部分。也就是说，我可以向世俗提出各种看法，让世俗机构运作起来，至于我要保护我自己，我自己隐居、逍遥、与道相处，那是我的另外一种秘诀。可见，庄子对自己和世俗分得很清楚。

主持人：应该说，在这一点上，庄子给我们的建议是非常明确的。庄子之所以有如此明确的观点，是不是跟庄子所处的环境有关？就是那时，他所听到或者见到的坏领导、坏君王实在太多。

傅佩荣：他也举了很多例子，如果照儒家的做法，有的是忠臣，有的是孝子，下场都很惨。这种故事举多了之后，就觉得应该找一条可以活命，又可以把事情办完的路。庄子就在这个地方下工夫。如果没有办法了解庄子这一部分的话，我们有很多人生的困惑，凭什么问他呢，他又怎么回答我们呢？

主持人：这样说的话，我们更愿意听听庄子能够给我们更加具体的操作办法，譬如，过去很多忠臣，因为直言进谏，最后被昏君给害死了，所以感觉忠臣老是没有好结果。但是，怎么样才能够既影响所谓的领导，同时又能让自己立于不败之地，庄子有什么特别具体的建议？

傅佩荣：庄子举的很多例子都非常有趣，譬如，有一个人长得奇形怪状，身体残缺，他替国君做事，久而久之国君觉得这个人非常正常，因为他的脖子很粗，结果国君看他看习惯了，见到别人，就觉得别人脖子太细。这个人跟国君在一起，国君不觉得有任何压力，同时又很信赖他。可见你要让上级信赖的话，需要智慧，整个庄子的思想，重点放在智慧上面。譬如，他如果像婴儿，你跟他像婴儿一样；他如果不注重威仪，你就跟他一样不注重威仪；他如果想怎么样，你就跟他怎么样。换句话说，要把国君当作一个主动的对象，好比是两个人跳舞，他主动，你就被动，顺着他，让他带着你走，然后在关键的时刻，再给他一些暗示，让国君觉得，这是我自己的主意，你没有给我建议。做到这一步就不错了。

主持人：这里面似乎暗含投其所好的痕迹，当然又有因势利导包含在其中，这是不是有点像打太极拳的感觉？

傅佩荣：确实是，道家基本的原则是柔弱胜刚强。领导者，属于刚强、阳刚，那我就是阴柔，我是你的下属，我当然顺着你，你带我怎么走，我跟着怎么走，但是我的阴柔可以让阳刚不要太冲、太直，稍微调和、调节一下。所以道家的思想像太极，阴中有阳，阳中有阴，可以调和成为一个整体。

主持人：有人说，历史上那些下场不太好的忠臣，原因是他们不懂得变通，因为他们太刚强、刚烈了，他们要去劝说那些君王，往往是用错误的行为硬碰硬，可是你要知道，君王不认为他自己错，反而以为他自己是对的。这样硬碰硬的话，最后就是两败俱伤。如果照刚才那种说法，是不是与一个难以沟通和难以扭转的上级相处时，最好的办法就是润物细无声？

傅佩荣：对。事实上很多人也认为，儒家好像是硬碰硬的，其实不然，在《论语》里面，孔子称赞他的朋友蘧伯玉说，这个人是个君子，国家上轨道，他出来做官；国家不上轨道，他可以“卷而怀之”，把自己藏起来。孔子也对颜渊说过，有人用我们，就出来做官；没有人用我们，就藏起来，只有我跟你颜渊两个人做得到。正因为大多数人做不到这一点，所以孔子才会说，只有他跟颜渊做得到。这种说法与庄子的原则基本上也没有太大的差异。由此可知，我们要学会判断时事，你连时事都不能判断，硬碰硬，身家性命就没有了。做坏事的人还是照样做，那你怎么办呢？

主持人：有这么个故事，您能不能从中给我们分析出点什么来？故事是这样的：有一个总经理，他在某一文件上签了字，就让秘书寄出去。结果秘书偷偷地把它压下来了，因为他觉得，老板这一次的决定肯定是错的，肯定会后悔。果不其然，没两天，这位总经理就开始抱怨，不该那么早下决定签下那个文件。这时秘书嘿嘿一笑，说，文件还没有发呢。总经理表面上感谢他给自己挽回了很大的损失，但是要给他记处分。后来这个秘书不服气，找董事长去理论，结果董事长直接给了他一个处分——解雇，您觉得这个秘书的问题出在哪里？

傅佩荣：在于他自作聪明，并且没有给老板留面子。在一个团队里面，通常是要求按照身份、角色承担责任。如果说你不是这一级别的，私自越权处理某事，第一次这样做是对，那以后你每次都这样做，万一错的话怎么办呢？除非这个秘书自己独当一面，他来决定。否则，他等于是直接违反了上级的一个命令。

主持人：这里面说了一个很关键的问题，就是他替他的上级作决策，他剥夺了上级的决策权，是不是问题在这儿？

傅佩荣：没错，如果这样的事情可以容忍的话，那以后每一个层次的人都可以越权处理公司事务，做一些奇怪的事情，虽然最后或许结果很好，万一不好怎么办呢？整个体制就没有人负责了。上面的那个董事长的考虑，我相信有他的理由。

主持人：通过刚才那个故事，我们得到一个启发，作为下级，要知道自己的位置，千万不要变成上级的上级，给上级做主，这样的话肯定好不了。那么，上下级之间发生矛盾，我觉得还有一个问题存在，就是大家的工作理念不同，连历史上鼎鼎大名的姜子牙也曾经遇到过和周文王意见不同的时候，他是怎么解决的？

傅佩荣：在《庄子》的介绍里，他根本就不说话，当然，这不一定符合史实了。据庄子的说法，周文王要起来革命，姜子牙不太赞成，他私下认为革命的时机不成熟，这时革命会造成天下纷扰不安，而对于结果如何处置，也没有把握。但是，他没有当面反驳，不说赞成，也不说不赞成，只是半夜一个人就走掉了。走掉之后，周文王才发现，这是对他的说法的抗议，于是文王赶紧自我检讨，连夜追回姜子牙。这也是一种解决上下级不同意见的方法，就是“和则来，不和则去”。

主持人：另外，在上下级之间还容易出现一个问题，就是所谓的理念不同时，往往会出现矛盾，有道是“道不同不相为谋”，那么在这种情况下，自己所想的实在是让上级没有办法理解，该怎么办？

傅佩荣：在《庄子》里面也谈到类似的故事，也是我们很熟悉的姜子牙与周文王。周文王想请姜子牙为相，他知道大臣们会反对，因为从外面找一个没有任何资历的人当宰相，那大臣们怎么看呢？所以周文王就说，我做了一个梦，梦到我的父亲告诉我，要用某某人，你们觉得怎么样？大臣们说，既然是先王托梦，当然照做。周文王借先人托梦之说，就把姜子牙请来为相。姜太公采取的是什么都不做，而什么都做好了，有点像老子的“无为而无不为”。在庄子笔下，这些伟大的人物都是什么都不做的，“无为”，但是治得很好，就是说，尽量不刻意做什么事，最后反而使得天下可以安定。后来周文王起来革命，把商纣王给革掉。姜子牙不说好，也不说不好，因为天下已经这么乱了。他就半夜离开了。离开之后，周文王就知道姜子牙有意见，不太赞成。可见，庄子讲历史故事，是自己选材加以渲染，达到自己所需要的版本。

主持人：我们刚才讲的是下级如何和上级打交道，那么接下来我们来讲讲，上级该如何来管理下级。现在一说管理，就是什么MBA、MPA，如果庄子来给MBA们上课，他会教这些领导者一些什么管理艺术？

傅佩荣：如果让庄子来教，有一个故事，是庄子说的寓言，可以参考，就是我们很熟悉的成语“朝三暮四”。现在用“朝三暮四”是批评一个人没有常性，说的话又不算数，意见改来改去。庄子的原意不一样，他说，有一个养猴子的人，跟猴子商量说，我现在快没有钱了，以后的食物要控制一下，给你们早上吃三升栗子，晚上吃四升栗子。猴子们都很生气，这个人就说，那好吧，我们倒过来，早上给你们吃四升栗子，晚上吃三升栗子，你们觉得怎么样？猴子听了都很高兴。事实上我们都知道，猴子实在是没有完整的看法，三加四等于七，四加三也是等于七。庄子的用意是，从整体来看，根本就没有什么先多先少的问题，那你为什么有情绪呢？所以作为一个管理者、领导者，一定要记得，避免让员工有任何情绪困扰，因为情绪困扰对工作的伤害最大。很多人一闹情绪，惰性和抗性就来了，不办公、不做事。因此，领导者要避免让他们有情绪问题，这时就要设法用一些技巧，像这边所谓的“朝三暮四”、“朝四暮三”，可以作为参考。

主持人：现在朝三暮四已经被人以讹传讹了，变成一个人摇摆不定，朝令夕改的感觉。当然，今天我们把故事的原样给大家讲了以后，大家才知道，这是管理者的艺术。其实这里面有一个成本的总量控制、效率最大化的问题。

傅佩荣：对。其实我们讲朝三暮四的故事，除了作为一个管理者的参考之外，也反映了庄子的一个特别深刻的思想，就是从整体来看问题。譬如我们拿一个人来说，你选择少年得志，还是大器晚成？但是你不能两个都要，如果你前面少年得志，后来就不一定是大器晚成了。事实上人生也是一样，你把自己的生命当作一个整体来看，你就不会有情绪，得意的时候不嚣张，失意的时候不难过；看到别人风光不要羡慕，别人倒霉不要去嘲笑。在庄子思想里，这一点是最难做到的，就是说，你要保持一种稳定的、平常的心态。当一个政治领导或者企业的负责人，一定要能够做到高瞻远瞩，在上位纵观全局，才能处理各种复杂的变化问题。这一点能做到的话，相信他的管理效果应该是不错的。

主持人：其实现在的企业领导者，应该充分发挥古人的智慧，在欧美流行弹性工作制，说白了，就是“朝三暮四”的活学活用。接下来，我们来看看管理者的类型，现在流行把管理者分成五种类型：老虎型——自信心强，竞争力强，有决断力；孔雀型——人际关系能力强，擅长口语表达；考拉型——平易近人、强调和谐；猫头鹰型——铁面无私，明察秋毫；变色龙型——适应力比较强，擅长协调。这五种领导模式，庄子会最赞同哪一种？

傅佩荣：如果用一句我们很熟悉的话来说，庄子理想的管理者类型应该属于卧虎藏龙型的。卧虎藏龙代表有自信，对于人生各方面的问题充分理解。他如果来当领导，显然是有老虎这样一种能力的，有自信，力量很强，但是他会“卧虎”，不会让你们觉得受到威胁、有压力。“藏龙”，我们讲变色龙，一般是不太好的意思，好像随机应变没有什么原则，但是庄子不会让你觉得那么明显。这几年，大家常常提到卧虎藏龙这个词，用来讲庄子的领导风格，大概可以适用。

主持人：那我可不可以这样理解，庄子认为，最好的领导者是把老虎型和变色龙型做一个混合，里面是老虎的身躯，外面是变色龙的皮。

傅佩荣：就好像外柔内刚一样。

主持人：那么最好的领导者，应该是一种什么样的状态？

傅佩荣：如果说请教道家，可以推溯到老子，老子提到领导的四种类型，最好的是让老百姓感觉不到有人在领导。

主持人：这叫“太上不知有之”。

傅佩荣：对，第二种是让老百姓喜欢他。

主持人：“其次近而誉之”。

傅佩荣：接着，是让老百姓疏远他，保持距离；最后当然是老百姓要骂他了。这四种在老子的分法里面，一般人会喜欢第二种，我喜欢老百姓拥戴我，大家都称赞我，投票都选我。但是老子认为，他这次投票给你，下一次不一定了，他恐怕有不同的需求了。最好是让老百姓感觉不到有人在管理他，到最后的结论是“百姓皆谓我自然”，老百姓说，我们是自己这样子，并没有人带领我们，我们就过得很平静了。所以，老子的思想与庄子的思想，连贯起来用在管理上，就是说，当你要领导人，你不要感觉到，别人在被你领导；你要领导别人，要用别人来推举别人，譬如说我当领导，我就要把你们抬高，说都是你们合作，我才能领导。

主持人：其实运用老庄思想进行统治和管理，在汉初的时候用得特别多。譬如，汉初三杰之一——萧何去世以后，按照刘邦的遗嘱是要曹参来继任相国。可是曹参到任之后，很少有什么举措，啥也不干，朋友问他，你怎么什么都不干啊？他说，我的智慧能超过萧何吗？众人都说不出来。他又说，所以啊，萧相国制定的政策要一百年不变，我等只要尽可能地无为而治。后来文帝和景帝也都用过无为而治的管理办法，再到他们的大臣当中，甚至有叫“卧而治之”的，躺着就可以把天下治理好了。这种所谓的无为而治，在管理当中应该如何借鉴呢？

傅佩荣：这可以说是最上乘的艺术，基本上可以让适当的人在适当的位置上。但是，治国者，他本身有一个最高的原则，原则是要天下太平，如果已经战乱很久了，要休养生息，这时就要能够与民休养，过太平日子。人生不是打仗打下来的，过太平日子，才能够日久天长。所以道家的思想，在没有外患、敌国的时候，运用起来当然没有问题。如果后面有其他的问题，恐怕又要改变策略了。

主持人：说了这么多，就如何管理的问题，我们真是大受启发。庄子深得其道，如果他要做一个管理者的话，会不会也做得特别好呢？

傅佩荣：这一点很难去证明了。因为他在活着的时候，曾经有机会担任楚国的宰相，楚王派两个大夫来看他，他正好在蒲水边钓鱼。两位大夫说，我们大王想请你辅助国事。等于当宰相了。庄子头都不回，听口音就知道他们是楚国人，然后说，你们楚国庙堂之上有一只乌龟，放了三千年，请问那一只乌龟是想活着在烂泥巴里面夹着尾巴打滚，还是喜欢死了被供在庙堂上呢？这两位大夫听了之后，立刻回答说，当然希望活着。庄子说，我就是希望活着在泥巴堆里面打滚。现在过了两千多年了，我们再来看庄子那个时代，就是出来做官，能改变国家大局乃至整个战国时代的趋势吗？恐怕也改变不了。所以，我们只能说，如果人生在这条路走不通，你要记得，一定要别的路可以走。人活在世界上，要常常记得，你就算生在不好的时代，生不逢时，或者自己本身遭遇非常的不理想，你还是有路可以走。道家并不是逃避，而是希望，当你在考虑这种上下级的关系、人际之间相处的关系时，一定要知道，你要付出什么代价，你才能达到什么样的结果。如果你不愿意付出或者这个结果没有把握，那你就不要勉强。庄子不是要我们一定要跟他学，他只是建议在某些情况下，尤其中年阶段，心情跟他类似的时候，不妨有另外一种选择，暂时把这些放下，让自己可以从“道”里面得到一些启发，然后展现生命逍遥自在的一面。

主持人：庄子不愿意做官，但是生活在我们这个世界上的大多数还是普通人，我们要为一个个的目标去奋斗，难免就会处于上下级关系之间。听了庄子的一席话之后，我相信可能会让我们在处理上下级关系的时候，变得游刃有余。

第六章_与他人相处

2025年6月17日 23:29 周二

第六章 与他人相处

《庄子》里面有这么一个故事:孔子最得意的学生颜回来跟孔子请假说，老师，我要出国去了，不能再跟您继续学习了。孔子就问，你要到什么地方去啊？颜回就说，我要去卫国，辅佐卫王，老师您不是跟我们说过，治理得很好的国家，不用去，去了也是白拿人家工资，要去就要去危险的地方、困难的地方；现在卫国很乱，正是需要我的时候，老师您看怎么样呢？孔子冷笑一声说，你去吧，去了就掉脑袋。颜回心里肯定很纳闷，老师怎么没个准啊，之前让我去艰难的地方，现在又不让去了，卫国到底去还是不去呢？孔子为什么会对颜回这样说呢？

主持人：刚才我们讲的是《庄子·人间世》当中的一个故事，孔子为什么要对颜回那样说呢？

傅佩荣：因为孔子想考验一下颜回准备好了没有，你说你到卫国去，想帮助他的国君，但是你了解什么是国君吗？那个国君的性格、他的想法你知道多少呢？颜回只是一片好心，好多读书人稍微有点学问，就觉得自己应该为国家做点事情，但是又不了解实际的情况，到时候恐怕是白白浪费性命。

主持人：有那么严重啊？照孔子看来，如果不了解当时的卫国国君，那会是什么后果？

傅佩荣：这段话在原文中很长，后面就是孔子问他，你准备得怎么样？颜回提出三种方法：第一种我设法跟自然学习，跟自然学习就是说我是自然的孩子，国君也是自然的孩子，每一个人都是来自大自然的，所以大家都不要有心机，等于是从头开始；第二种，我是设法按照人的规矩，该跪下就跪下，该请安就请安，国君也不能说我不合礼仪；第三种，我用古人的话来教训国君，不是我在说他，而是古人在说。

主持人：我觉得这三套方法听起来好像有点道理。

傅佩荣：是啊，但是孔子很不满意。他说，这样还是不够，那三套方法用在卫国国君身上不会有什么效果，所以你还是不要去了。因为孔子知道，国君也是一个人，万一哪一天他心情不好，一念之间，他不会对从鲁国来的一个颜回讲客气的。他如果不信赖你，你以为自己直言进谏，话说多了，他认为你诽谤他；如果话说少了，他认为，你的话说得不太中肯。就是说怎么样做都不好，叫做动辄得咎，在这个时候你就要考虑到自己的处境。

主持人：那么在这个故事当中，孔子最后给颜回的建议是什么？

傅佩荣：这个建议，我们在谈庄子的时候会经常谈到，叫做“心斋”，那就是一种特别修养的方式，我们可以把它放在“跟别人相处”上面来看。孔子认为颜回还不够，因为他还需要某些修炼。孔子说，“古之至人，先存诸己，而后存诸人”，就是说我自己先修养到一个时段，我再来要求别人；否则光说做得不好，应该如何、如何，谁都会说，说话很容易，但是请问，你说的就算是对的，我为什么要听呢？因为你自己也不见得做得好。人与人相处最怕的就是由于缺乏信赖而说了过多的话，到时候反而造成误会。

主持人：“先存诸己，而后存诸人”，这话听着有点怪，为什么呢？我们从小就听着孔融让梨之类的故事，听的是这种教育，说别人的事情总是比自己的重要，可是庄子为什么要提出先己后人呢？

傅佩荣：他的理由你从今天来看也觉得很有道理，为什么？因为所谓的“人”是天下人，天下人这么多，从父母亲开始，到亲戚朋友，到外面一般不认识的人，都是天下人。如果说你先考虑到别人，考虑谁呢？光是考虑到别人这两个字，那就排不完顺序了。所以你自己本身如果不能先站稳，你能帮得了谁呢？儒家对于人我关系，注意到人我互动，构造一个网络，但是也强调，“己欲立而立人”，自己站稳就要帮助别人站稳。像这样的话，说明儒家也是从修身开始，也是先从自我要求开始；在道家思想里，它不管你能不能帮助别人，而是先保住生命的真实的情况再说。对于生命的真实情况，其实要求很少的；平常我们跟别人来往，要求别人这样那样，往往是希望别人给我们某种回馈，道家就是设法把这些因素放开，珍惜自己的生命，自己觉悟自己有什么样的潜能可以开发出来。

主持人：我明白您的意思了，一个人连自己的命都保不住，那还能做什么事情呢？自己还爬不起来，那就没办法去扶别人。您刚才说儒家把修身摆在第一位，即所谓修身、齐家、治国、平天下，修身还是第一位的，庄子提出的这种所谓先己后人的处世方法看来还不是另类，而是我们中国文化的精髓所在。

傅佩荣：是的。但是也有人批评庄子，说庄子这种想法和孟子批评的杨朱一样，杨朱的有名的做法是“拔一毛利天下而不为”，他们认为庄子也是宁可保护自己，不愿意伤点脑筋去保护天下人。事实上这并非庄子的想法，庄子如果可以做一点事帮助别人，他肯定愿意的。问题在什么地方呢？做这点事也不见得帮得了别人。很多时候你以为你能帮别人，你帮了现在，说不定害了将来。所以我们常说，如果你对一个孩子过度溺爱，你以为你爱他，他将来反而不能够独立，这反而变成在未来有困难。作为庄子，他喜欢从长远来看，所以他说，我自己先站稳，我的生命我先珍惜，如果别人都跟我一样，珍惜他各自的生命，天下就太平了。这是他基本的观点。

主持人：您刚才说到那个杨朱的理论，后世很多人认为庄子的理论带有类似的色彩。其实不然，我觉得可能是庄子提出的下一个原则，那就是他说的“为善无近名，为恶无近刑”。

傅佩荣：这段话出于《庄子·养生主》，他里面讲到“为善无近名，为恶无近刑”，有人把它理解成：做好事不要接近到出名的时候，做坏事不要接近到惩罚的时候。这种情况下就变成：你可以做点小坏事，不要做大坏事，做大坏事就要被惩罚了。这样讲，等于说好事先做一半，坏事再做一半，都没有事儿。这不是庄子的意思，庄子的意思是，善于养生的，不会赢得长寿的虚名；不善于养生的，也不会走到伤残的地步。如果你善于养生，假设我现在养生很好，今年八十岁，脸色红润，别人都问我养生的道理，我一天到晚就跟别人讲养生的道理。说实在的，你不要因为养生而出了名，反而累得要命，违背了养生的原则。

主持人：这一点，还真有实例。江苏南通的如皋被称为长寿之乡，那里出现过好多寿命超过一百岁的老人。据说有些老人本来还可以活得更长一些，但是就因为他们活过了一百岁以后，不断地有外界的媒体来询问他们养生之道，最后他们就给“累死”了，没有再继续长寿下去，这说明可能也是违背了养生这个道理。

傅佩荣：对，这正好是庄子的想法。那么倒过来，“为恶”并不是做坏事，而是说，你不善于养生，就不要走到伤害自己的程度。譬如，我吃喝玩乐，不注意到身体的需求，结果导致中风，身体残疾。这才是庄子“为恶无近刑”的意思。如果我们把这句话单独抽出来看，难免容易造成误解，离庄子的原意就很远了。

主持人：看来庄子不是怂恿人家去做坏事的。

傅佩荣：不是的，这跟前面的正好联起来，前面说先己后人，“先己”就是要先珍惜有形可见的现实的身体、生命，你才可能开发起心智方面以及其他层次的境界。

主持人：我还有一个疑惑，庄子提到这么一个看法：“为人使易以伪，为天使难以伪。”什么意思呢？受到人情的驱使，这个人会容易变得虚伪；受天道和自然的驱使，这个人就不会变得虚假了。这好像说周围的人，就是除了我以外的人，都变得那么可怕，只要人和人在一起，就会变坏，有没有这个意思？

傅佩荣：你说得没错。道家的思想把人的生命看得很特别。因为宇宙万物有一个特色，就是有规则，像春夏秋冬、寒来暑往这些；但是人类出现了之后，他是万物之灵，脑袋特别聪明，就会去想东西，就会去设计，像礼乐制度、上班的规则这些；一旦设计之后，到最后我跟别人相处、来往，就没有办法，逼得我不得不伪装，如果我不伪装，别人就认为我好像没有教养或者是不会说话。那么，如果照自然界的规则，就没有伪装的问题，我按照自然界的发展，我是一个生命，这个生命跟其他生物的生命一样，饥则食，渴则饮，累则睡，很单纯。你刚才所说的，正好反映出道家的一种观点：宇宙万物把人分成两部分，人的身体属于大自然，另外一个属于人类，人类有思想，就有选择的问题，一有选择，就会安排各种礼乐教化，就是刚才我所说的。

主持人：是不是庄子有社交恐惧症，特别害怕一个人到了人群当中，然后变坏？是不是他想要逃避？

傅佩荣：确实有很多人批评庄子，说他有逃避主义倾向，对人间好像不太信赖，要设法逃避。事实上，当时是战国时代中期，战乱频仍，确实有很多危险的情况发生，所以在这个时候，遁世隐居就是一种智慧的判断。你如何判断让自己可以活得平安还是长久？或者活得轰轰烈烈一下子报销了？那就得看你自己的选择了。至于社交恐惧症，在古代没有这样的观念，因为当时古人的社交活动往往是相对行业的，譬如说我做什么行业，就跟这个行业的人有比较多的接触机会。不像现在，社交是全方位的，各种人都可以来往，对现代人来说，这恐怕也是一种压力。我们看庄子的思想，有时候会觉得蛮单纯，但是今天这个时代，单纯不是也有可取的地方吗？我们今天不就是因为生活的内容、生活接触的范围太复杂了，以至于很多人受不了吗？

主持人：单纯的对立面就是有污染的，如果说，道家崇尚一个人，单纯、清纯，那么是不是相对而言的？毕竟那个人群很可能是复杂的、有污染的，正所谓人心叵测。

傅佩荣：庄子对人心的描写是我所看到的文字中，写得最丰富、最深刻的。他说，人心险于山川，难于登天。人的心就像山川一样危险。并且要了解人心难于登天，就是不可能了解一个人的心。因为人心变化莫测，早上想的是上海，晚上想的却是巴黎了，且不要说早上、晚上，一刹那间都可以想到，现在想的是古代，马上又想今天的事。换句话说，人心可以说是变幻莫测，放在人际关系中又构成多重的复杂性，以致到最后，简直就不知道自己在想什么，很多时候一个人会忽然觉得：这是我的意思吗？话说出来，才觉得这不是我的意思，别人却说你刚才说了什么话。由此可见，庄子对人的了解确实让人惊讶，我自己读庄子很长时间了，常常觉得，他这个人生活那么单纯，对于人类社会复杂的现象、人心微妙的情况却如此熟悉，真是一个奇迹。

主持人：照这样说的话，人心叵测，人群就是一片难测的心树起来的森林，进去了很容易迷路。按照庄子的说法，是不是就不要和人群打交道？是不是有一点自闭的现象？

傅佩荣：根据西方的研究，所有伟大成就的人，都有某种程度的自闭症，譬如牛顿、爱因斯坦，他们在某一方面跟别人都不太来往，只专注于自己的工作，对于有关庄子自闭症的问题，可以从这个角度来看，就是说他是某种天才，看到了某种限制，知道某一方面非我专长。我们也不能把庄子想成完美的人，他也许对于社交方面的活动不太热衷。像他不愿意出来做事，做一段时间小公务员（曾为漆园吏）就不做了，这里也可以看出来他有他的限制。但是他至少没有妨碍别人，他不会说：你们都错了，只有我对。他曾经谈到有关辩论方面的问题时说，我们不要裁判，没有人可以判断别人。今天我们只能就我们所处的21世纪的社会，看看能从庄子那里得到什么启发。我们讲如何跟别人相处，在今天这个时代是复杂有余而单纯不足，如果从庄子里面可以学到一些譬如“心斋”、“身如槁木”、“心如死灰”这些方面的观点，我相信有一种平衡的作用。

主持人：如果您说庄子没有明显的自闭症倾向，他交不交朋友呢？

傅佩荣：在《庄子》一书里，可以清楚地看到，庄子是有朋友的，其中一个有名字的朋友惠施，我们已经谈过了，另外一个朋友是没有写名字的。关于这个没有名字的朋友的那段故事很有意思，里面有很多值得我们去思考的地方。有一次庄子带着学生上山游玩，在山上看到一个人在伐木，而旁边一棵很大的树却没有被砍伐。他们都感到很奇怪，就问那个伐木人，这棵大树怎样不砍呢？伐木人回答说，这棵树歪歪曲曲长得不好，没有实用的价值。这棵树因为无用就得到保存。接着他们下山了，来到庄子的一个朋友家，朋友一看庄子带了好几个学生来，很兴奋，就立刻说，杀一只鹅招待朋友。仆人就问，一只鹅会叫，一只鹅不会叫，杀哪一只？主人说，杀不会叫的那一只，因为它没有用，不能看门。第二天，庄子的学生就问，老师，山上的树木因为没有用就得到保存，山下人家的鹅因为没有用被杀，我们该怎么办呢？活在人间真的是步步惊险。

主持人：到底有用、无用该如何取舍，这是个问题。

傅佩荣：庄子怎么回答呢？庄子真是个天才，他说，我庄周就要处在有用、无用之间，该有用时我就有用，该无用时我就无用。这里面就牵涉到一个判断，我发现这些古代的天才都有这种能力。譬如，别人问孔子关于一些伟人的效仿，孔子回答说，我跟他们不一样，无可无不可。就是说没有一定要这样做，也没有一定要那样做。我们千万不要以为他们是滑头，这不是滑头，是一种活生生的智慧，知道昨天这样做是对的，今天不一定，因为情况改变了，所以你随时都要保持高度的警觉。庄子也是一样，他对朋友之间的友情、友谊也可以看得出来，不然他的朋友怎么可能杀鹅请他吃呢。

主持人：可不可以这样理解，如果人人都变得单纯和纯净了，人群也就变得纯净了，我想从这个意义上来讲，庄子应该是不拒绝交朋友的。庄子在交朋友方面，能给我们一些什么样的意见？

傅佩荣：有的，庄子有一整套办法，有的时候你会觉得，这真的是庄子讲的吗？在庄子的书里面提到“九征”，就是九种检验的方法，用来检验一个人是否可靠。我先把这九个字列出来：“忠”，忠心耿耿；“敬”，尊敬；“能”，能不能干；“智”，智力够不够，反应如何；“信”，是不是守信用；“仁”，是否有仁德、爱心；“节”，能不能自我节制；“则”，能不能够坚持原则，遵守法度；“色”，是否经得起美色的引诱。

主持人：那么如何来考察朋友身上是不是有这样的特点呢？

傅佩荣：庄子的这个做法不仅仅可以用在朋友之间，像我是上级，我是长辈，那我如何去检验下属或者晚辈呢？第一个 ——“忠”，“君子远使之而观其忠”，派遣他去远方，观察他是否忠心。因为一般人在身边很忠心，是没有问题的，到了远方之后是不是还忠心？那就不一定了。这是第一。

主持人：就是用下放边远地区的方法来考验他。第二个呢？

傅佩荣：第二个是“近使之而观其敬”，安排他在身边，看他是否恭敬。也就是说在身边的时候，有时候会因为很熟悉之后，就没大没小了。平常客客气气保持距离，一旦熟了以后，就变成什么规矩都不管了，这是第二个。

主持人：这一会儿远了，一会儿近了，折腾你一下来考验你。接着呢？

傅佩荣：第三个就是“烦使之而观其能”，交代他繁重的事务，看他是否能干。有时候你要培养一个人才，你就得给他很多事情做，通常他会说，你怎么老是找我一个人啊？但是能者多劳啊，我就要看你能力达到什么极限，然后下一次我才有机会给你升职。如果说我没有给你很繁重的工作，让你升职，那别人也不服气。这是第三个。

主持人：这就是通常所说的叫压担子，给你压的担子尽管很多、很重，但是你表现的机会不就多了吗？接下来还有吗？

傅佩荣：第四个就是“卒然问焉而观其知”，要看他是否明智，这时候就要突然问他问题。有时候你看一些选美比赛，到最后都有机智问答，这时你就知道谁聪明谁不聪明了。所以有时候就要随时立刻问别人问题，不要让他有准备的机会，看他临场的反应如何。

主持人：那么接下来呢？

傅佩荣：接着就是“急与之期而观其信”，给他急迫的期限，看他是否守信。我现在与你约定商量事情，在将来的时间你要做到，这叫做我们约定好；但是时间很急迫的话，譬如说，你明天就要把这个节目做好，然后播出，这个就是太急迫了，你如果把它做好的话，代表你说话算话，言而有信。这也是一种检验的方法。

主持人：只要我接受了这个任务，不管任务有多紧，我都要想办法一定完成，要不然就不要答应。

傅佩荣：对。然后第六个就是“委之以财而观其仁”，委托他钱财，观察他是否行仁。你看到钱财会不会起歹心，起心动念呢？如果你还能够坚持做我该做的事情，走在正路上，代表这个人可以行仁。古代有一句话：“为富不仁，为仁不富。”这是《论语》里面阳货所说的话。就是说如果你要发财，就不能做好事了；你如果想发财，做好事的话，要花钱，钱就攥不住了，无法把钱财积聚起来。仁和富二者不能兼全，就有矛盾了。所以在这个时候，就要让你管钱，看看你是否能够行仁。这是检验一个人的方法。

主持人：像过去的晋（山西）商考验自己的伙计时，掌柜的会故意丢几个钱在地上，借以观察清晨扫地的小伙计捡到了以后，会如何处理。这倒是个检验人品的好办法。

傅佩荣：接下来的第七个是“告之以危而观其节”，跟他讲处境危险，看他是否能够有节操。节操就是我坚持原则，宁可杀身成仁这些。通常，有些人碰到处境危险的时候，就变节了，不能坚持原则。这是第七项。

主持人：这一点就说明，一个人是否能够在任何情况下，都能够坚持原则不动摇。那么第八个呢？

傅佩荣：第八个是我们常常见到的，就是“醉之以酒而观其则”，让他喝醉酒，看他是否守规矩。酒能乱性，很多人喝醉酒之后，就忘了自己姓什么了，然后胡作非为。有些人平常表现还好，一喝醉酒就有问题了。这时候你就要看，如果他喝醉酒出问题，将来你让他办事或者到外面别人灌他酒，怎么办呢？

主持人：这也是一个弱点，那么最后一点呢？

傅佩荣：就是刚才我们说的“色”了，“杂之以处而观其色”，就是说，让他男女杂处，观察他是否端正。看他是不是像柳下惠，可以坐怀不乱。当然，这是一个很大的挑战。

主持人：刚才您说了九种检验人的方法，当然，我们不可能说检验一个朋友或者哪个人的品行时，要拿着这九条，一条一条去勾。这里面也有几个很有意思的地方，譬如，身处险境的表现、喝酒、处理金钱的态度，以及男女共处这些日常生活的问题，给人感觉是庄子设立了一个衡量人的坐标，把人往这里一套，就知道这个人好不好交往了，操作性还蛮强的。如果他要出一本什么“交友手册”的话，我估计我第一个买。刚才我们说的是去选择和我交往的人，我选好了人家是合适的，那也得人家看得上我，才能交往，如何才能让别人看得上自己，愿意和自己相处？

傅佩荣：我们自己也要经得住“九征”的检验，你不能说我光检验别人，你不要管我，这不行。

主持人：要自检。

傅佩荣：跟别人相处，你没有办法一个一个去说，我怎么样去投其所好。这是不可能的。庄子强调说，我要设法做到真诚，所有我的表现在外的，都是由于内心里面的真正的情感，我才表现。在这个时候，最容易看得出来一个人的情感，譬如，你在伤心、快乐的时候，你表现的情绪方式是什么，表现到什么程度，等等。我们平常讲儒家和道家，有一个很简单的区分法，用两个字形容，儒家叫做真诚，道家叫做真实。但是真实包含真诚在内，真诚是人的真实，真实还包括其他万物。学习庄子的时候也要讲真诚，他跟儒家的真诚有相通的地方。儒家讲真诚才能够让一个人内在引发力量做该做的事；道家讲真诚，就是我有感而发，绝不说任何一句讨好别人的话，我跟别人来往的时候，情之所至，我才表现出来，以这样的方式来互动。

主持人：在这一点上，道家和儒家倒是比较一致，就是希望一个人要心口如一。现在市面上那些假惺惺、两面派、虚伪、做作的人太多了，装得太厉害，痕迹太多，其实这样反倒交不到真正的朋友。

傅佩荣：没错。《庄子·渔父》说到一个故事，孔子带一批学生出外游历，见到一位老渔夫。老渔夫讲了一段话，孔子就非常佩服他。这个渔夫讲的就是，你要用真诚的情感，表现你内在的情绪。如果你真正生气时，要不怒而威，不用大吼大叫，发出一股气出来，让别人知道你现在生气了；真正悲哀时，不用哭得很大声，悲哀的感情自然表现出来。庄子在这方面的描述让我们感觉到：人活在世界上，不管喜怒哀乐，如果真诚表现出来的话，顺着人性自然的倾向去走，表现出来之后，对于自己的心身都有帮助，不用扭曲它，不用压抑它。但是在后来有些人学庄子学偏了，我们常常举例子提到谁呢？在魏晋时代有一个名人，叫做阮籍。

主持人：那是竹林七贤之一啊。

傅佩荣：阮籍是竹林七贤之首，他学庄子的思想，总觉得自己不要受名教、礼法的束缚，要设法做我自己，做真诚的人。如何真诚呢？他在母亲过世的时候，不好好守丧，照样吃肉，照样喝酒，这些都是违背礼的规定。他大概认为想吃就吃，想喝就喝，就是真实的人性。但是等到出殡那一天，他一哭就吐血，说明他心里其实很哀伤，但是他就是不愿意遵守社会的外在规范，他的哀伤却是真正的。这说明什么呢？他的做法太勉强了，要哭就哭，不要以为哭是照规矩。另外一个竹林七贤的代表人物刘伶更夸张、更有趣了，在家里常常一丝不挂。有人去他家拜访，一见这个样子就责怪，你也算读书人啊，在家里面怎么不穿衣服？刘伶反说，天地就是我的家，房子是我的内裤，你钻进我的内裤，还怪我没穿衣服。像这样学庄子，庄子若是地下有知，也会觉得莫名其妙。

主持人：是不是可以把这一类人叫做性情中人？因为他们都是由着自己的性子来表达自己真实的感受，他们表现出来就是一个最真的我。

傅佩荣：话是没有错。但是庄子的做法，是另外一种方式，我可以做性情中人，但是我要避免惊世骇俗。如果让别人侧目，每个人看到我，眼神都怪怪的，那我想过自然的生活也过不了了。就是说别人把我当作某种特殊的人物来对待，这样就不合自然状态。你可以做性情中人，但是你不要引起别人的侧目、注意，不要让别人注意到你特别的地方，就像老子说的圣人“被褐怀玉”，外面穿着很粗糙的衣服，里面揣着美玉；否则你的美玉抱在手上，马上被抢走了。因此，外表“和光同尘”，缓和光芒，混同尘垢，跟别人没什么两样，这样才能够让自己的生命维持长久而平安。

主持人：有一个典故叫做“东床快婿”。在东晋的时候，郗鉴与王导都是当时的朝廷大官，有一次，郗鉴想要到王导家挑选一位女婿，派专人送一封信说明来意。王导对使者说，你到东厢房去，随便你怎么挑。结果这位使者回去以后就禀告郗鉴说，王家的几位公子都是可取之才，他们听说您派人来选女婿，个个都表现得庄重沉稳，只有一个人，袒露着肚子躺在东床之上，好像没听过这事儿。结果郗鉴就说，就是这个人。这个人就是王羲之，东床之上，袒着肚子，可谓具有真性情。

傅佩荣：是啊，说得没错。他这种做法，说明他读过《庄子》，并且郗鉴也读过《庄子》，他才会欣赏他。《庄子》里面也有一个类似的故事，原文是：宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礡臝。君曰：“可矣，是真画者也。”意思是说，宋元君想要画一个图样，就公告天下的画师，所有画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，调理笔墨，等待吩咐。最后来了一个画师，行礼之后就直接跑进画室了。宋元君说，怎么我没有叫他进去，他就去了，去看看这个人干什么。到画室里面一看，这个人把衣服脱了，露出肚子，就开始准备画画了。宋元君说，这才是真正的画师。因为他心里没有想到谁是帝王，给帝王画画，待遇如何，要怎么样画得漂亮一点，这些都没有想到；他只想到：我是画师，我做我的事情，尽我的本分。这才是艺术家。像《庄子》里面这种故事，影响了后代很多人。郗鉴选择王羲之为女婿，就是参考庄子的故事，因为王羲之有真性情，不会伪装，女儿嫁给他，至少不会受苦受难。

主持人：现在社会表面上也是推崇性情中人，说性情中人好，但实际上做一个性情中人，往往是会碰壁的，关于这一点庄子怎么看？

傅佩荣：庄子会建议，你的性情尽量表现在自己的个人生活领域。今天这个社会，强调“公领域”和“私领域”，公领域就是我上班、上课，跟别人来往，在社会上互动，这是公领域；处在公领域时，一定要遵照大家的方式来做。私领域就是下班之后、放假时，在自己家里，我做什么事、跟什么人来往，我完全可以自己选择。我们建议现代人学庄子，不能全盘搬过来，全盘搬过来的话，窒碍难行。作为性情中人比较直爽、真诚，也比较快乐，那么就设法尽量在个人生活领域减少干扰；至于上班或者是工作上其他方面的来往，就尽量遵照别人可以接受的方式来互动。这样一来，大家有一个界限，彼此和睦相处。总之，首先人和人相处，在社会上要有一个界限，其次要把自己的个人生活安排好，不要引起别人的侧目或者非议，这样才能够平平安安、快快乐乐地过日子。

主持人：我们讲了这么多关于与人相处之道，您觉得在庄子给我们的建议中，最关键的是什么？

傅佩荣：我想，第一个是尊重个性，因为传统以来，我们都受儒家的影响，把个人的个性放在群性互动里面，以至于经常说，我是扮演什么角色，而忽略了我是一个人，我这个人的个性影响有我自己可以负责的部分。第二个是人人平等，庄子不愿意去评论别人的优劣，他也不喜欢别人评论他，那么不但是人人平等，人跟万物也可以从这个平等的眼光来看。所以，你可以欣赏每一个人，也可以欣赏每一样东西。从人跟人相处里面，这两点至少可以参考。接着是要区分，哪些是我跟别人共同享有的公领域，在这一方面大家互相尊重，按照规则来，避免引起复杂纠纷；在我个人生活的私领域方面，不妨顺其自然，过得自在一点。

第九章_与自己和谐

2025年6月17日 23:29 周二

第九章 与自己和谐

《红楼梦》是大家非常熟悉的古典名著，曹雪芹笔下的林黛玉终日情绪低落，忧愁伤感，皱眉叹气，动不动就泪湿衣襟，如果按照现代医学诊断的话，她应该是典型的抑郁症。现代社会越来越多的都市人都患上了抑郁症，经济越发达，工作节奏越快的地方，抑郁症的患者就越多。有一份调查显示的结果非常可怕，说在都市人群当中，有近五分之一的人有抑郁或者是焦虑障碍，而众多名人都纷纷宣称自己患有抑郁症，精神抑郁似乎已经成为了流行病，这该怎么办呢？

主持人：作为一位哲学研究者，您能不能给我们分析一下，抑郁症的症结在哪里？

傅佩荣：这是有关现代人的困扰，我记得世界卫生组织在我们刚刚进入21世纪的时候，曾经警告过，21世纪的人，自杀会成为第三大死因，而造成自杀最主要的原因就是抑郁症。根据很多专家的分析，我大概归纳了一下，用五个词——无心、无情、无我、无人、无根，来说明现代人的处境。

主持人：这五个“无”，为什么是抑郁症的症结所在？

傅佩荣：现代社会，变化的东西太多，可谓是剧烈地震荡。“无心”是说没有内在的自我，没有内在的世界，都是外化。“无情”是人与人的感情淡薄了，平时难得见一面，也无法去深化它。“无人”，跟朋友来往的时候，把别人当工具了；“无我”，就是把自己也当作工具了。“我”已经弄不清楚，我是一个身份角色，还是一个真实的自我。最后的总症结在于“无根”，“根”就是根源，一个人上不在天，下不在田，中不在人，这是《易经》的话。就好像一个人，上面跟天——根源脱节了，什么祖先、信仰都放在一边了；下不在田，跟自然界脱节了；中不在人，在人群社会跟别人也变成陌生人。所以，这样的一种现代人的处境特别艰难，这五个“无”可以说是现代人抑郁症的症结所在。

主持人：您说得非常到位，那么在庄子那个时代，有没有人得抑郁症呢？

傅佩荣：据我所了解的，如果有的话，应该是极少数个案，古代社会相对来说，不像现在如此普遍存在，少数的个案都有很明确的理由，通常都是在情感上受到一时的困扰、阻碍，一时想不开，就不愿意继续活下去了。通常把这种现象当作一种“发现生命无意义，觉得活着跟死了没有什么差别”，和抑郁症指向的后果是相近的。

主持人：我们无法回避抑郁症，抑郁症最极端的结果就是导致自我结束自己的生命，那么在庄子笔下有没有这样的人？

傅佩荣：有的。我扼要地说一下，可以作为参考。第一种是有一个国君，喜欢培养剑客来比武试剑，后来国君转向之后就不再去喜欢剑客比试了，很多剑客自杀，为什么？因为他们一辈子只做一件事——练剑，练剑之后希望有人赏识，发挥他的抱负，成就他的功名，最后发现没有人理他，只好自杀了。这等于是一个人一辈子的理想幻灭了。第二种自杀的例子，令人惋惜，尧、舜、禹当了国君之后，想把位置让给自己的好朋友。

主持人：这叫禅让制，和兄终弟及或父死子继不一样。

傅佩荣：没错。当时这些在庄子笔下的国君，自己得到天下，但是有人比自己更好，于是他就想把天下让给这个人。这一让就糟糕了，凡是被让的人都觉得很可耻：你以为我喜欢你的王位吗，你把我当什么人呢？既然让你有这样的印象，我活着干什么呢？就一个个自杀，死了好几个。当然，这是庄子笔下的寓言故事。第三种，就是庄子所讲的演门，这个地方有一个孝子，父母过世之后哭得很伤心，形销骨立。官府就上报国君说，这人真孝顺。国君立即让他当官。这一当官就糟糕了，同乡很多人起来效仿，个个都拼命守孝，形销骨立，结果死了很多人。

主持人：这都是做秀给做死的。

傅佩荣：没错。本来以为可以得到好处，到最后死了，在我看来，这也算某种自杀。最后一种是最遗憾的。有一个郑国人，学儒家学得很好，回家乡做官，做官之后造福乡里，真是值得称赞。但是他有一个弟弟，去学墨家，学了墨家之后回来跟他哥哥辩论。弟弟是墨家，哥哥是儒家，两个吵不完。父亲支持弟弟，做哥哥的就很难过，十年之后就自杀了。我们讲的抑郁症，这个做哥哥的可能有一点。因为父子情、兄弟情同时幻灭，做儿子、做哥哥都没有意思了，只好自杀。庄子里面的几种自杀的类型，第四种比较接近抑郁症的想法。

主持人：庄子这样的人，他会不会得抑郁症？

傅佩荣：显然不会。

主持人：为什么？

傅佩荣：因为抑郁症患者，第一，他无法接受他自己，就是不喜欢我自己现在的情况。第二，他的情绪没有出口，一有情绪，情绪就形成困扰，没有办法化解。第三，缺乏支援团体。现在社会上，一讲到抑郁症，就很强调支援团体，就是说，你有没有亲情、友情、爱情来支援你，如果有，抑郁症比较容易化解。以庄子来说的话，他对自己了解得非常透彻，他懂得化解情绪，跟大自然为友，到处都逍遥自在，万物都是他的这个支援团体，他很容易自得其乐。所以我们没有理由去猜测庄子会得抑郁症。

主持人：那么庄子这样一个逍遥的人，他会去了解那些所谓有抑郁症倾向的人的感受吗？

傅佩荣：说到这个了解，据我所知，庄子没有事情是不了解的，尤其是跟人有关的。《庄子》里面就提到，人的情绪有十二种变化，一般人讲情绪，最多是喜、怒、哀、乐，顶多加上爱、恶、欲，有这七种就了不起了。他一说就是十二种，前面四种是欣喜、愤怒、悲哀、快乐（喜、怒、哀、乐）；接着是忧虑、叹息、反复、恐惧（虑、叹、变、慹）；最后四种是“姚”、“佚”、“启”、“态”，用白话来说，就是轻浮、放纵、张狂、作态。“喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态”这十二个字，完全说明了人的情绪变化。我还没有见过比他讲得更清楚的。

主持人：那么庄子认为，在这十二种情绪当中，哪几种情绪最可能导致抑郁症呢？

傅佩荣：我想是中间四种：忧虑、叹息、反复、恐惧。忧虑、恐惧我们都知道，譬如担心考试考不好，担心生意做不成。叹息就是唉声叹气，然后是反反复复。抑郁症的人很可怜，就因为他这样做也觉得不对，那样做也觉得不好。

主持人：他完全摆脱不出来，这就麻烦了。

傅佩荣：最后就是恐惧了，活着毫无快乐可言。

主持人：最后就导致最坏的结果出现了。这几种情绪的特征，在现实生活当中，该怎么样去把握呢？

傅佩荣：如果我们把刚才说的十二种情绪反应带到实际的生活情况中，我们就知道，庄子真是了解一般人的痛苦。他还说，人们睡觉的时候，心思纷扰；醒来的时候，形体不安，与外界事物纠缠不清，跟其他的人勾心斗角。这就造成各种人生的复杂情况，久而久之成了抑郁症。抑郁意味着压抑，让一个人感觉到活着实在是毫无乐趣，也毫无奋斗的目标跟理想，所有的心情被压制下来。人有时候活着好像没有什么目标，日子变得重复而乏味，每天都差不多，到后来整个生命就陷入抑郁症了。

主持人：在奋斗的过程当中，经常失败的人，恰恰是现在我们所认为的很多成功者，他们似乎抑郁得更厉害。

傅佩荣：很多成功的人，我们表面上看他是成功，因为他达到比我们更高的程度。我举个例子，我在荷兰莱顿大学教书的那一年，有位教授到莱顿访问，我们就一起参观凡·高美术馆。美术馆里都是真迹，一百多幅。一个下午看完之后，这位教授问了我一个问题，他说，为什么凡·高在他的作品画完之后说了一句话，说我到现在才知道自己陷入失望的深渊？很多艺术家、作家达到某种成就之后，就会发现四个字——江郎才尽，我不能再超越自我。像现代社会上有成就的人也差不多，他达到某种成就之后，一觉醒来发现，还是那个成就。如果说第一次碰上那个成就之后，很兴奋啊，过了两三年之后，他对自己都觉得受不了：我还是一样，我已经达到极限了吧。所以很多有名的作家，像美国的海明威、日本的川端康成都自杀了，太可惜了。

主持人：人怎么可能一直不断地超越下去，超越自我，超越别人？他应该是会在一个阶段到达一个暂时的顶点，难道没有了这种超越的兴奋感，他的心就无法感觉到满足，永远这样吗？

傅佩荣：大多数人的所谓达到高点，都是跟别人比较之后的高点。假设我是作家，拿到诺贝尔文学奖，我还跟谁比啊？能跟我比的人大部分都不在了。所以这个时候，你就要问，你把那个比较的标准，要从外面拉到内在，譬如，我自己来问，我除了身、心之外，我内心还有什么样的潜能没有发挥？庄子为什么一直在强调，也是我们一直在说的，在身、心修炼之后，要出现“精神”。在《庄子·天下》中有一段描写，这显然是后学的手笔，说庄子这个人最大的特色是“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”，换句话说，庄子跟谁做朋友？跟造物者做朋友，造物者就是道，因为万物来自道。那往下，跟什么人做朋友？六个字：外死生，无终始。“外”就是超越，跟我做朋友的人都是超越生死观念的，没有开始也没有结束的人，这样的人对于人间的所谓的名利、权位价值观完全化解。如果我们能像庄子那样掌握到这一点，即从整体来看，像我刚刚所说的，社会上各种有成就的人，他往往在本行里面达到巅峰了，如果他不能转向，不能够转到身、心之上——一个不同的境界，那么就会有危险。

主持人：是的，人要是能够不断地超越自己，不断地超越别人，那当然是很快乐了。天天新鲜。但是我相信不可能，因为人总归是要在一个阶段之内，到达这个阶段之内一个暂时的顶点，就不能再前进，那么在这种情况下，就非得要抑郁自己吗？难道就没有别的什么东西可以让自己快乐了吗？庄子既然对人们的情绪那么了解，他也有他自己的很多的体会，他能给抑郁症下什么药方子？

傅佩荣：这是个非常具体的问题。我现在就把道家的思想，连老庄一起，拿来给现代人提供一些建议。有一群日本医生，他们研究老子、庄子，发现两个字，拿来治疗抑郁症，居然很有效果。

主持人：哪两个字？

傅佩荣：无为。

主持人：就是什么也别干？

傅佩荣：不是，无为有两个意思，一个是“无所作为”，譬如我上班的时候，坐在那儿发呆，老板问我，你在干吗？你回答说，我在无为啊。那就肯定是被解雇回家。所以老庄肯定不是这个意思。另一个是指“无心而为”，注意“心”这个字，“心”字代表刻意的目的。你做任何事，该做就做，譬如，你现在主持节目，是你该为的，但是如果你说这一集一定要讲得比上一集好，这样一想的话，你的压力全部来了，到最后陷入困境。这种“无为”疗法发展出来，在日本叫森田疗法，就是从我们的道家引申出来的。

主持人：就“无为”两个字，“不要刻意而为”的意思？

傅佩荣：对。我再详细说一下。这群医生怎么做呢？很多人到医院探访抑郁症的患者，医生就跟他们讲好，到病房去，绝对不能够乱讲话，连“你好吗”都不能说；因为抑郁症患者不能够忍受任何带有目的性的问题。正常人讲话一定带有目的性，譬如，“好久不见，你好吗？”是希望你好，那一问我，你好吗？我是抑郁症患者，我就有压力，我不能承受压力。所以医生就跟这些探病者讲好，到病房去，带着自己看的书报杂志，进去之后说一声“哈罗”，坐下来，三个小时别讲话，病人不问你问题，绝对不要主动说任何话，为什么？我们一般人进入到抑郁症的朋友的房间，第一句话一定说“有没有好一点”，病人肯定会想：当然没有，好一点的话，我还躺在这里吗？第二句话是“不要想这么多”，而病人偏偏就是“我就是会想这么多”。第三句话是“你看开一点嘛”，病人“我就是看不开”。你这么一问的话，只能加重病人的病情，他好不容易，休养了几天，恢复了一点，一到周末，家人、亲戚、朋友，都跑去给他加重病情，所以我们抑郁症患者很少有健康出院的。

主持人：在这种情况下，我觉得没有得抑郁症的朋友，千万不要随便去探看抑郁症的患者。

傅佩荣：对。去的话，一定要记得日本医生的这些建议，到病房之后，三个小时坐下来不要讲话。病人会觉得，你在的时候跟你不在的时候一样。于是他开始慢慢解除“武装”，不那么紧张了。如果每个人都这样的话，几个月下来之后，病人觉得，你们在的时候跟你们不在的时候一样，你们不在的时候跟你们在的时候也一样。到最后他发现，他可以重新适应人群。大概半年下来之后，很多人真的好了，为什么？他重新恢复了跟人群相处的能力。所以对于抑郁症，你很难说“我要把你从不好变成好”，但至少可以“让你不要再继续恶化”。属于人的问题都有一个原则：不变坏就是好。

主持人：实际上，抑郁症的患者是自己给自己捆上了很多道的绳子，然后周围的人再加入进来，绳子就会越变越多。我们要把这个抑郁症当作身上的橡皮筋，不要再往紧的绷了，慢慢地松，到最后橡皮筋疲劳了之后，自己会松开。

傅佩荣：是的。我们平常一般人，所谓自认为比较正常的人，每天见面说话都希望带有一个目的，譬如昨天谈话有一个什么效果，今天做这个事要什么成绩表现。抑郁症的患者正好相反，如果亲戚朋友有人患抑郁症，跟他在一起的时候，就不要给他任何压力，就坐在那里陪他一个下午，一句话不讲，这是最好的方法。如果想各种办法，如听听音乐，看看电影，你所有的建议都是叫他去做什么事，但是做什么事是有心而为，一有心而为，抑郁症不可能改善。

主持人：有时候我们中国人是特别怕失礼，觉得一个朋友有了什么问题了，就恨不得把心掏给他，但实际上越是这样想，可能越给病人带来压力，包括抑郁症的人，抑郁症的人对这方面的事物更加敏感。如果让庄子给实际的可能具有抑郁症倾向的人去化解他的抑郁症，该怎么办？

傅佩荣：我相信把《庄子》里面很多有趣的故事收集起来，然后让抑郁症病人自己去看，就会觉得很有趣，好像人生没有必要紧张。因为紧张是来自目的，有目的就有压力，就带来紧张，把紧张的心去掉，就觉得，为什么人生不过得从容自在一点呢？像庄子提到一个人，他说，如果我今天生了病，我的左手变成一只鸡，我就拿它来报晓，天亮的时候，鸡啼了，叫我起床了；右手变成一颗弹丸，就拿它来射鸟，然后射中鸟之后，烤来吃。所以我的身体怎样变化都不要担心，从身体外在的各种考试、读书、升学、就业，甚至谈恋爱、交朋友这些，各种困难都可以化解。连身体本身的变化都可以看得开，何况其他的一切呢？

主持人：我明白您的意思了，具体的操作办法就是，如果朋友得了抑郁症，送他一本《庄子》看看，似乎看过了《庄子》，这些抑郁就可以全部迎刃而解了。

傅佩荣：我觉得有人会担心是不是看得懂，这就有压力了。所以我是建议专门挑几个寓言故事。我举个例子，在《庄子》里面有一个很有趣的故事，黄帝要去具茨山拜见大隗，于是带着六个重要的部下，号称七圣，去具茨山，结果迷路了。迷路了怎么办呢？看到一个牧马童子，黄帝就派人问他，你知不知道具茨山在什么地方，大隗在哪里？结果小孩说都知道。黄帝听了吓了一跳，我们七个大人都不知道，你一个小朋友怎么知道。黄帝就跟他请教怎么治理天下，因为黄帝要负责治理天下。小朋友开始不太愿意理他，再三问他，他就说，我是牧马的小孩子，我只知道，那一匹马不喜欢什么，你就避开，把马不喜欢的东西都去掉，既然要养马，就让马好好地过马的生活，不要想它变成千里马。把这种所谓外在的枷锁、束缚都设法放在一边，自然就把马牧好了。治理天下也是一样，你一旦有各种枷锁、要求，天下人都受不了。从这个故事可以看得出来，任何一个人都属于庄子笔下的所谓的马。我们都是一个人，都属于他寓言里面的马。在这个时候你就要问，我的枷锁何在？其实人有时候应该定期反省一下，最好是每周一次，想一下：这个星期发生了哪些事？我的情绪有什么样的困扰？情绪怎么样才能疏解？我们前面提过，首先一定要跟自己做朋友，对自己很熟悉，不要让自己陷入不可抗拒的情况，竞争的时候毫无希望地竞争。其次，一定要有情绪的出口，情绪要定期调节。庄子那个时候当然不像我们这么方便，买一片CD，就有很好的音乐可以听，但是庄子所听的是自然界的音乐。

主持人：天籁之音？

傅佩荣：是的。他是如何说明天籁这个道理的呢？他说，有三种籁：人籁、地籁、天籁。籁就是像竹管一样中空的乐器。人所发出的声音都有压力，为什么？像你喜欢听某某唱的歌，如果叫他一天唱一百遍，你也受不了。毕竟人说话是有目的的，为了听清楚别人说话的目的，就造成压力，所以庄子说“人籁”不好。“地籁”就是自然界的声音，譬如海边的涛声、竹林里风吹过的啸声，这些声音是自然界发出来的，它没有告诉你任何东西，它也没有目的，所以给你的压力很轻。什么是“天籁”呢？天籁就是不要用耳朵听，用心去听，甚至不要用心去听，用气去听。关于天籁的解释，我举一个最简单的例子，假设我走在路边，一辆车子急刹车，刹车的声音太刺耳了。如果是庄子的话，就说这是天籁。为什么？别人用耳朵听，觉得刺耳。如果是心在听，就会觉得这车为什么开得那么快。由此看来，天籁就是当各种条件成熟的时候，任何声音的出现都有使它出现的条件，这个条件存在，就一定会有这样的声音出现，因此我们对于所有的声音都不要有主观上的喜怒哀乐等情绪的反应，既然它是以声音的形式出现，就代表它非出现不可。这样一来，你就慢慢体会到，在你周围、你身上所发生的一切都是理当如此。

主持人：必然要出现的声音，就是天籁。如果我们能把身边嘈杂的声音当作天籁的话，这当中也许不是那种烦躁，而是一种欣喜或者说一种享受。如果有这样的心，人还有什么烦恼呢？很多的烦恼都是自找的，所谓“世上本无事，庸人自扰之”。所以在我们抑郁的过程当中，就是跟别人过不去，天天想要比过谁、比过谁，还有最重要的一点，就是跟自己过不去。我们有一句话说，善待自己，对自己好一点，是不是也想说明这方面的问题？

傅佩荣：你提到善待自己，我就想到在《EQ》（情商）这本书里，提到五种情绪调节的方法，善待自己就是其中一种。我且把它讲完整一点。当你有情绪困扰的时候，第一，运动。因为运动要劳累出汗，心思就放在运动的技巧上面，暂时忘记情绪的烦恼。但是运动的时候忘记，运动完说不定又回来了，所以还需要别的方法。第二个方法就是善待自己。美国曾做了一个调查说，小孩子的愿望两个可以满足一个，大人的愿望十个才能满足一个，小孩子要什么，大人总要想办法满足一个，不然小孩心理上恐怕有创伤了，觉得父母不爱我了。大人的愿望十个满足一个，就不错了。这个时候怎么办呢？善待自己，想吃某种巧克力，吃吧，这一吃，心情就变得好了。第三种方法，改变观念。秘诀就是八个字：比上不足、比下有余。

主持人：所谓人比人气死人，你别跟别人比不就得了吗？

傅佩荣：对。我有一个朋友，被别人骗了一百万台币，每天抱怨，见人就骂那个人骗他钱，有一天他不骂了，我就问他，怎么今天没有听你骂那个人呢？他说，因为昨天才知道，另外一个人被他骗了两百万。别人被骗两百万，我才被骗一百万，这一想之后想开了，这是第三种。但是我们也不能幸灾乐祸。第四种就是帮助别人。你说我心情不好我还能帮助别人吗？现在流行志工（志愿者）或义工，我经常看到很多退休的老人家，在医院里，穿一个夹克，上面写着“志工”，我看了很感动，他们自己本身都可能有病，还需要别人帮忙，但是他一旦成为志工之后，感觉自己还能帮别人忙，他觉得自己还有一点能力。这符合老子的说法，能够给别人更多的，自己内在的也越多。第五种方法，那是不得已的办法了——信仰宗教。信仰宗教等于是身心归一，这样一来，就没有什么烦恼了。我们可以看到很多人信仰宗教之后，他确实比较容易化解情绪的困扰。

主持人：他会给自己找到很多的开脱的借口和理由，会让自己想得更开一些。中国有这么两句话，一说人要尽力而为，二是要量力而行。违背这两条的人，会不会就会成为抑郁症的患者？

傅佩荣：有可能。因为这两点，尽力或者量力，都有一个前提，要先了解自己的实力。你一定要能够很清楚地分辨，你现在是什么样的力量、什么样的能力，你要做的事情到底有什么样的要求，你能达到吗？所以平常我会劝年轻的朋友，你如果发现自己不能够实现目标，那只有两个办法，第一个降低目标，第二个增强自己的实力，好好去学一种专长，多学一些现代生活需要的技艺。如果降低目标，你不要担心，降低目标的目的是要让你慢慢累积成功的信心。因为目标低，你可以做到，可以做到的话，久而久之会觉得，自己可以做到这些，对自己越来越有信心。关于抑郁症，我觉得有时候很多哲学家讲的一些话也可以参考，譬如笛卡尔，笛卡尔是近代哲学之父，他说，我这一生的座右铭很简单，就是“不要让我的欲望超过我的能力范围”。

主持人：量力而行。

傅佩荣：如果你的欲望超过能力范围，那当然是心想事不成；如果欲望是在我能力范围之内，我想做任何事都可以做到。毕竟生命一方面有它的限制，另一方面有它的满足感、成就感。

主持人：您前面说过，庄子认为，人有十二种情绪，可能会导致一些情况的出现，那么如何才能让自己不要出现那些很糟糕的情况？

傅佩荣：你所说的问题，有一段庄子与惠施的辩论可以说明。惠施是一个说话高手，有一次庄子说，人应该无情。惠施说，人怎么可能没有人的情感呢？

主持人：这话我们一听也会说，人非草木，孰能无情？庄子怎么回答？

傅佩荣：庄子就对惠施说，我讲的不是一个人完全麻木，没有任何情感，而是说，你可以有情感，但是要记得不要让情感内伤其身。

主持人：不要让你自己的情感、情绪，伤害了自己。

傅佩荣：对，不要让它伤害自己。这一点倒很符合儒家的想法。也就是说，喜怒哀乐要发而皆中节。所以孔子提到《诗经·关雎》时说“乐而不淫，哀而不伤”，讲得真好。快乐但不要过度，悲哀但不要到伤痛的地步。不要说一悲哀就伤到自己了。在《庄子》里面说，人的无情并不是真的没有情感，而是恰到好处。不管怎么样都不会伤害到自己内在的生命，这样一来，我跟别人来往，喜怒哀乐的场合都不会影响到我内在的生命。

主持人：世上本无事，庸人自扰之。很多时候自己的心结是自己给打起来的，您这么一讲之后，我们觉得，不要跟自己过不去，不要跟别人过不去，然后注意要给自己的情绪一个出口，再看看《庄子》，抑郁症就可能会好很多。凡事多说几个无所谓，应该健康、快乐地面对一切，不要跟自己过不去，也不要太跟别人或者别的事情过不去。实在不行，你就唱唱《无所谓》那首歌，在这个时候，你的那种不良情绪就会找到出口，你的抑郁症也许就是烟消云散了。但愿各位都能够该快乐、健康，好好地面对每天的生活。

第二章_贫困与快乐

2025年6月17日 23:29 周二

第二章 贫困与快乐

相传有一个富商生意做得很大，每天操心算计，多有烦恼，而紧挨着他家高墙外面住着一户穷苦人家，夫妻俩做豆腐为生，虽说清贫辛苦，却是有说有笑、快快乐乐。这让富商的太太感觉到非常的嫉妒，富商知道后就说，那有什么难的，我叫他们明天就笑不出来。说完，一抬手就把一大锭金元宝从墙头扔了过去。第二天，这穷苦夫妻发现了这锭金元宝以后，心情大变，一边揣测着钱的来路，又琢磨着能否再弄到更多的金元宝，就这样他们开始茶饭不思，寝食不安。自此，再也听不到他们的欢声笑语了。富有和贫穷，到底哪一个更让人快乐呢？

主持人：开头的故事让我们感觉到，怎么穷人的快乐在那么短暂的时间内，就会发生改变？那么庄子认为，是贫穷好还是富贵好？

傅佩荣：像这样的问题非常好，但是让庄子来回答的话，他不太会说哪一个好，他要看情况而定。因为庄子看人生他有两个特色，第一个从长远来看，第二从整体来看。长远就是说，你今天有钱，但是过去呢？将来呢？我们说“富不过三代”，所以从长远来看的时候，有钱可能是暂时的；穷困也是一样，可能是暂时的。第二个，从整体来看，一个人在整个一生里面，他可能有某个阶段，像目前经济繁荣，他突然有钱了，但他在小时候恐怕很穷。那么，他小时候觉得快乐是因为跟父母、家人的亲情非常的温暖，他现在恐怕慢慢觉得，钱是有了，但是好像快乐减少了。所以在这个时候，如果让庄子来考虑，他会从整体、从长远来看，穷人、富人各有各的快乐，只不过说你要问自己：你怎么样看待自己的人生？因为一个人越容易受外界影响（像价值观从外而来，很容易受外界影响），他越不容易快乐；相反，他如果了解“我这个人要如何把握我自己的生命”，就会知道，有钱或者是贫穷至少都活着，活着是基本条件，有这个基本条件之后，我再往上去问：我这一生在什么情况下，可以掌握到我生命的一个特质，然后求发展？

主持人：您提到一个价值观的问题，我们就来仔细考量一下当前社会的这种价值观念。人们总认为，富有有什么不好？富了以后，我想干什么干什么，那我不就快乐了吗？而穷呢，成天为自己的生计而烦恼，烦恼、贫穷能快乐吗？这个好像和庄子价值观念的取舍不太一样。

傅佩荣：我们从两点来看。第一个是，你有钱之后选项很多，譬如，我现在有钱了，我可以环游世界，我甚至可以去太空，但是选项多了以后，烦恼就在里面。对于穷人来说，我只有一个烦恼——养活一家人，这就很单纯，在单纯的观念里面，生命就容易变得比较深刻。因为我单纯，只有一个念头，看到一家人温饱我就很开心了；我有钱的话，就变得欲望无穷，像滚雪球一样，越滚越大。而另一方面，关于价值观的问题，庄子对于世俗价值观有一种完全颠倒的看法。

主持人：怎么个颠倒法？

傅佩荣：因为他是战国时代中期的人，那时候社会上各种有利的成就在他看来都隐藏着危险。

主持人：庄子都指出来哪些方面是危险的呢？

傅佩荣：譬如，你属于非常受人羡慕的这一类，像长得俊美，古人认为胡须长，很漂亮。

主持人：美髯公嘛。

傅佩荣：对，然后身高、体壮、非常勇敢等等，他列出来的所谓的好处有八种，是每个人都羡慕的。庄子认为这反而是到最后让你穷苦不通啊。

主持人：您所说的应该是庄子所提出的“穷有八极”，包括貌美、须长、身高、魁梧、强壮、华丽、勇猛和果敢。换在我们现在来看的话，如果一个人具备了这八个优点，那肯定是佼佼者，他们会为人所羡慕。可庄子为什么说这种人是很危险的呢？

傅佩荣：你可以想想看，这个人他有自己的生活吗？从年轻的时候崭露头角就开始被人所用，选你当班长，因为你长得最体面；然后让你做所有的事情，到最后恐怕只有三个字：过劳死。如果说你有各方面的优点的话，这个社会真的需要你出来做许多事情，这本来不是坏事。但是，你很容易就以这个作为自己的特色，一路发展下去，不可收拾。相反，我们要讲“三必”——三种必定通达的路，也许你看到后会说：谁要这个？第一个，到处依赖别人；第二个，穷困不通，走投无路；第三个，受到各种委屈、耻辱等等。

主持人：在一般人看来，这叫一塌糊涂啊。但是庄子怎么样来看待这“三必”？

傅佩荣：庄子处在乱世里，这三个弱点反而变成最好的隐藏、保护色，就是：我在社会上不被别人注意，反而可以生存下来。我们常说，一个人常常有病的话，他反而活得很久。因为他病久了之后，知道自己的弱点，知道如何保护自己、收敛自己。

主持人：说通俗点，第一叫做小病不断，大病不犯；第二，久病成良医，反倒能够自我保护。

傅佩荣：没错。在《庄子》里面，谈到价值观的时候，他不会只看当下，像我前面说的，他会注意到长远跟整体。你处于弱势的话，现在这个社会对弱势特别照顾，你反而得到许多方便。当然我们现在讲庄子的思想，有时候听着好像是他专门唱反调，跟一般人想得不太一样，但是你不要忘记，人生本来就有两面，通常我们只看一面，只看一面的话就是一边倒，就变成只有这种价值观了，到最后变成大家都要，大家都要的地方就有危险，竞争、战争、斗争统统出来了。如果说我知道自己的优点，但是我守在我的弱点里面，像老子的“知其雄，守其雌”、“柔弱胜刚强”这些，反而就好了。

那么接着要提到“六府”，六种刑罚，也都是由一般人羡慕的优点而引致，如智勇兼全，非常聪明杰出，又行仁尚义，做好事，这反而会带来各种困扰。所以有些人做好事怕人家知道，为什么？如果你知道我捐款，那所有的弱势团体都来了，你是善人，所以说找你捐款，到最后你也吃不消。为什么庄子讲这些话？听起来好像有一点打击士气，让我们年轻人想要去追求事业上的成就的时候，这样一听之后好像被浇了盆冷水。事实上，庄子他是提醒你，不要太乐观，也不要太悲观，而要达观。

主持人：这个“达观”非常的妙，你不要乐观也不要悲观，凡事看得开，想得实际一点。做到这一点好像不是太容易啊。我们想看看，庄子自己到底做得怎么样。譬如说，庄子的生活状况就比较穷。用三句话概括的话，就是：住在穷街陋巷，穷困得织鞋为生，饿得是面黄肌瘦。在这样的状态下，他怎么能达观？

傅佩荣：在他那个时代，庄子做过小公务员，管过一座漆园，漆就是油漆的漆，在古时候作为粘剂用的。到后来他就不愿意为五斗米折腰。因为当小公务员很辛苦，赚的钱也不见得够，他就自己织鞋为生。可见，他的穷困是要考虑到，如果我要避免穷苦，那我要付出什么代价，那他认为，没关系，我安贫乐道，也设法养家糊口，所以过得非常穷困，跟你说的一样。但是我刚刚讲的这一段是要说明：时也，命也，运也。你碰到这样的时代，你再有本事，你也只好接受命运的安排；但是重要的是，你能不能快乐呢？在庄子来说，他后面会提到孔子的说法，叫做“穷亦乐，通亦乐”，换句话说，庄子拿孔子做例子来解释，他是要强调：快乐不在于穷或通，而在于能够乐道。“能够乐道”这句话，儒家讲“贫而乐道”，道家也讲“贫而乐道”，只是不一样的道。在庄子这里，刚刚说到穷困这一点，还有很多的细节故事值得我们去了解。

主持人：做到达观挺不容易的。庄子的生活并不富有，应该说是非常的穷困，我觉得这好像比孔子的大弟子颜渊还要穷困呢！而且他自己有妻、有子，你说他如何扛得起这个生活的重担，如何快乐得起来呢？

傅佩荣：你说得没错。他有时候实在也是受不了，自己可以节衣缩食，但小孩子需要营养啊。他有一次就向他的朋友借米，这朋友是一个官，负责一条河流的，定期可以收税，庄子以前大概跟他是同学吧，跑去借米。这个人看到庄子就跟他说，好，我下个月收税之后，借你三百金（金是古代的一个单位）。庄子立刻变了脸色，然后跟他说，昨天我来找你的时候，在路上听到有人叫我，我回头一看，在路上被车轮压凹的地方躺着一尾鲫鱼。我就问它说，鲫鱼啊，你叫我吗？鲫鱼说，是啊，我是东海来的，现在快渴死了，给我一点水喝吧。我就对鲫鱼说，我去找吴国的国君，请他们开一条河流，把西江的水引过来救你。鲫鱼就变了脸色，然后说，你还不如去鱼干店里面找我算了。这个故事说明什么？庄子穷到向别人借米，别人稍微推托之后，他就变了脸色，他立刻的反应是什么呢？讲一个寓言，寓言里面的鱼需要水，我稍微推托一下，鱼也变了脸色。当然我们不知道鱼怎么会变脸色，但是至少说明，庄子他很能够自我调侃，他也知道说，时势比人强，你就是那么穷困，你再有本事也没有用，你只好去借米。像这样的情况，我们想到的就是，他凭什么还会发挥出整套庄子的思想，而且里面还有很多精彩的部分？

主持人：当然在刚才这个寓言故事当中，我们已经感受到了庄子的一丝愤怒：到干鱼铺子里面去找我吧。在这个故事里面，我们可以看到庄子穷，你说要是搁到现在，庄子的书可以卖得很火，光拿版税他就够了，可以改善自己的生活，不用借米。不过我们还是说，他都已经穷成那个样子了，他有没有想到，通过一些途径去改善自己的生活，想办法发家致富？

傅佩荣：基本上他有很多机会做官，但他也衡量过，做官要付出代价，所以他屡次拒绝。他有一个好朋友叫惠施，当时是梁国的宰相，惠施曾经担心他抢自己的位置。所以你看这个社会，好朋友之间有时候还是会有戒心。在整本《庄子》里面，只有一个朋友是有名字的，叫做惠施，偏偏这惠施又怕他抢位置。

在《庄子》里，庄子有一次见到一个国君，国君说，你老兄怎么那么萎靡不振的样子啊？庄子说，很抱歉，我是贫穷不是萎靡，萎靡是读书人有理想不能实现，这才是萎靡。这句话跟儒家完全一样，读书人有理想不能实现。他说，我只是贫穷而已，那我为什么显得很萎靡呢？他说，大王见过猴子吗？猴子在高大的树上翻来跳去，连神射手都射不中他，神气得很。但是一旦落在荆棘丛中，在灌木丛里面一动就被刺到了。他说，大王，今天是昏上乱相，所以我没有办法，你不能怪我。他箭头一指，就指向你大王自己没有做好，让我这样的人才不敢出来做官、做事，一旦出来做官、做事，一旦富贵，我知道后面的危险。这是庄子当时的情况。我们从他具体的生活处境和他的反应中，可以得到一些启发。

主持人：其实庄子在这段话当中是坦白地承认自己生活是比较困顿的，当然他觉得可能是时事没有造就他这个英雄，他叫生不逢时。那么面对这种生活现状，他心里面坦然吗？

傅佩荣：庄子思想是属于道家的思想，他们有一招是最厉害的，就是把道当作整体。从整体来看的话，一个人的生命就没有什么得失成败的问题，譬如说，天地与我同时存在，万物与我合为一个整体，有这样想法的人，他的生命可以摆脱每天当下的需求。我只要有最低的生活条件，只有让我勉强活得下去，其他万物都是我的。很多人为了追求最低生活条件之上，像富贵、各种享受，就忙碌不堪，到最后是本末倒置。我们现在问，开头说的贫穷跟富有哪个比较快乐？重要的是你那个快乐，你用了多少心思去掌握、了解它。很多人都以为有钱就快乐，于是一辈子都追求有钱，忘记了什么叫快乐；有些人接受了贫穷的命运之后，他把所有的时间都拿来追求快乐，这个快乐就不得了，他可以开发各种心灵的能量，譬如，喜欢一些欣赏大自然的活动，跟朋友来往，一家人相处，他有各种方法珍惜各种情感的深度。以庄子来说，可以跟“道”去设法结合，所以在这里面显示道家的特色。

主持人：不过现在的人好像每天都在拼命地工作，其实都是在梦想着有一份好的收获，这里面有很多是物质的，想让自己的生活有所改善；所以大部分人可能不太会像庄子那样安贫乐道、满足于现状吧。那么这种追求富裕生活的想法和愿望，是不是在庄子看来就不对呢？

傅佩荣：庄子不会认为你不对，他会认为，你错过了重点。你如果把人生拉到最后一点来看的话，你就会发现，我这一生错过了很多重要的东西。譬如说，有一些好朋友平常聚会的时候，你今天没空，做生意去了；今天家人聚会，你今天没空，赚钱去了。你这样来来往往，到最后才发现你得到了什么，你失去了什么。庄子只是提醒我们说，从道家来看，你可以很清楚地知道自己要追求的是什么。这一点我们很难做到。通常我们都会说，我赚钱也是为家人快乐，让大家没有后顾之忧啊；但是你要问一个问题：多少才算够？这句话很重要，就是全世界经济发达的国家都在问：多少才算够？

主持人：这个标准就很有意思了，这往往是人自己要去定的。如果你定太高了，你可能一辈子都追求不到；也许安贫乐道，在那个时候，你反而认为那个标准已经达到了，你已经不穷了。现在有一种非常有意思的说法，就是说有一个富人，他穷得只剩下钱了，原因是不是他追求的可能和其他的人不太一样？

傅佩荣：对，你说的就是观念上的问题。他认为，只要我有钱，我就可以拥有一切，可以买到一切。但他忽略了，钱不能够买到时间。一个人再怎么有钱，如果生命快结束的时候，他说，我宁可用所有的家产让我再活三天，但他不见得可以活那三天。现在我们倒过来问，你现在还有很多日子可以活，请问，如果让你再活那三天，你要做什么事？那个时候你绝不会说，我还要赚钱。那个时候你会说，我好好跟家人相处，跟朋友聚会，好好去做一些有意义的事情。那现在为什么不做呢？因为我钱还没有赚够。所以在这个时候，你还是要问，多少才算够呢？你觉得够的话，了解的话，你就知道，主动权操纵于自己。道家的人生最值得羡慕的是，主动权操之于自己，我本身对自己可以掌控的话，整个世界绕着我转；我不能掌握我自己的话，我跟着世界跑，永远追不上。

主持人：有这么一个故事，说以前齐国有个人一心想发大财，想得到很多的金子。这一天清晨他就穿戴得整整齐齐来到了集市上，结果直奔卖金子的地方，伸手拿了就走。官吏抓到他问，集市上人来人往的，你为什么敢公然拿别人的金子呢？这人回答说，我拿金子的时候，眼睛里面是没有人的，只有金子。这好像有点财迷心窍，一心只向钱看，这个故事似乎想告诉人们，一心向钱看的人，就会出问题，是这样吗？

傅佩荣：对，你说得没错。这故事使我想到西方哲学家苏格拉底。苏格拉底说，你对一个有钱人要不要尊敬呢？要看两点。第一，他以什么手段赚到钱。必须合法，必须用一种合理的方式来做，这样赚到钱代表你聪明，你有本事。第二，还要看你赚了钱之后，对钱的态度。有些人赚了钱之后，变成了守财奴，永远都不够。这样一来，庄子就会批评了，说，你看明明很有钱了，你还好像穷人一样，到处想办法找钱，实在是很可怜。如果说，你能够做金钱的主人，赚了钱，取之于社会，用之于社会，多做点好事，苏格拉底也会称赞你。

主持人：我们如果继续沿着庄子的价值观来说的话，在庄子的心目当中，他是不是对富人充满了同情和可怜呢？

傅佩荣：你说得没错。因为在《庄子》里面，有钱人有六种缺点。第一种是迷乱，明明已经是有钱了，有钱之后就会享受，享受之后就会迷乱。老子说过，五色令人目盲，五音令人耳聋。你每天看了太多彩色的东西，听了好听的音乐，听久了之后，你就迷乱了，不知道最后活在世界上到底要做什么，因为物质欲望会使人迷失。

主持人：这就叫纸醉金迷，或者有的时候叫利令智昏啊。

傅佩荣：第二种是，这样的人等于是非常的劳苦。有时候你看穷人，他每天工作八小时，下班回家，他可以拿固定的待遇，虽然不多。而有些人天天在想，下星期股票怎么样做，他比那个穷人更辛苦，没有休息时间。

主持人：他认为这世界上有赚不完的钱，我今天要是稍一松懈，钱就全都溜走了，是这感觉。

傅佩荣：然后，庄子还认为有钱人其实应该觉得羞耻，为什么羞耻呢？你明明有钱了，还常常觉得自己不够，他喜欢跟最有钱的比，跟别人比别的东西。像比尔·盖茨，比尔·盖茨有一张照片，他抱着他三岁的女儿，旁边就写一句话：我抱着我女儿，我觉得我最快乐。

主持人：那可不，比尔·盖茨快乐，他手里面抱的是金娃娃，别人有吗？没有。

傅佩荣：很多人说，我抱着我女儿的时候，怎么不觉得快乐呢？因为没有那么多钱啊。所以这时候你就要记得，快乐有两个条件，第一必要条件就是金钱，但是所谓的必要并没有一个标准，我们只要记得“非有它不可，有它还不够”，就是必要。第二是充分条件，他有家人亲近，他就觉得说，这个时候我对于其他一切快乐，都可以不在乎了。所以，有钱人显得好像是有一种耻辱的感觉，永远不足，有所欠缺。

主持人：这叫“人比人，气死人”，永远都天天在气自己。

傅佩荣：还有第四种，叫做有钱人跟生病一样。这话倒是被他说中了，今天叫富贵病。然后呢，第五种，有钱人特别多忧虑，每天在烦恼这个钱会不会被偷、被骗、被抢。最后一种，有钱人充满恐惧，出门怕被绑架，孩子出门也都不放心。所以庄子一下举了有钱人的六个缺点，我当时读的时候吓了一跳，心里想，还好我们不是有钱啊。

主持人：其实在我们的身边也有一些这样的事情。我有一个朋友做房地产的，家里很有钱，但是常常处在一种很警惕的状态之中，他的孩子很小就被送到国外读书了，因为他怕绑架，然后他们出门的时候，坐飞机，必须分开两架飞机来坐，这是为什么呢？是因为怕飞机出事了，分开的话，就不至于一家子全部都没有了，家业没有人继承。您瞧瞧，这有钱人当得也实在是太累了。

傅佩荣：你说得没错，他整个的生命都集中在有形的财富上面，而忘记了人的生命，除了这个有形可见欲望之外，还有别的部分可以开发。譬如，我们现在谈话，有一些观念，这种观念就是我们值得去学习，值得欣赏的。我们今天很多人谈国学，读一读国学，你会觉得生命真是可长可久，觉得生命很有内涵，这是对自己的一种照顾。所以我们常常强调，一个人要对自己好一点。对自己好一点，绝不是说，有了财富之后，吃喝玩乐，去享受，那种好是有它的极限的；对自己好一点，就是说了解自己的生命有身有心，可能还有灵的层面。在《庄子》里面提到一个词，叫“精神”，他说，你必须做到八个字——身如槁木，心如死灰。那你说，这还得了，身如槁木，心如死灰，不是跟死人差不多了？

主持人：活死人。

傅佩荣：他的意思是说，身像槁木一样，你不要有各种物质的欲望，尤其是有形可见的这些享受。心如死灰就是你不要有太多的心思，不要老是一天到晚想这个、想那个。这两个能够自我约束的话，身跟心修炼、调整、自我约束，最后人出现两个字，叫精神。就是说一个人有没有精神，就看他的生命有没有往上提升到属于灵的层面。其实我们可以这样去了解，把财富当成所有生物所需要的饲料，或者他需要的各种所谓的食欲的满足。如果我是一头牛，给我最好的草料，我觉得很幸福，但是人不只是牛。人除了有生物这一面，我们不能否认有生物这一面，庄子也要去借钱啊，但是我们更要肯定的是，有往上提升的层面。所以，我们学习道家之后，对于人生的价值观要有所调整。

主持人：今天我们已经说到这份儿上，其实我们还是想得到一些具有实际意义的，可操作的一些办法。假如说我们现在不富有，那么我们如何才能做到安贫乐道？

傅佩荣：有一个很简单的方法，有时候我们可以参考西方当代的一些人说的一些话，跟古代庄子智慧其实是相通的。西方有两句话，说快乐有两种，第一种是取得你所要的，第二种是享受你所有的。大多数人不知道第二点，只知道第一点——“取得你所要的”，所以一辈子都在追求他的目标。他忘记了“享受你所有的”。事实上，一个人只要能够把自己所有的一切，好好地去珍惜的话，这里面也有快乐。你只要能够掌握到第二点——“享受你所有的”，当下就会感到生命的幸福。

主持人：那么您说，在我们有限的生命当中，如果不是全力以赴去追求财富，那么还有哪些东西，是我们应该着重去考虑的？

傅佩荣：回答这个问题的时候，就可以先讲一段典故，为什么我们要分轻重，分本末。庄子提到一个“随侯之珠”的故事，随侯是一个诸侯，珠是宝珠。他说，你用随侯的宝珠，去打一只麻雀，打中的话，一只麻雀算什么，而宝珠很贵重。但是通常我们这一生，用我们的时间、我们的生命去追求外在的财富，即使你得到了外在的财富让别人羡慕，但是你损失的是你的生命。

主持人：在您刚才的这个比喻当中，实际上是说，也许我们拼命追求的财富，就等于那麻雀，而我们付出的代价，实际上就是那个宝珠。

傅佩荣：道家认为，你如果能够让你的生命安其天年，能够全身保真，那是最理想的。你这一生，假设你可以追求十样东西，那你怎么安排顺序呢？我们不能否认财富是必要的，我一直强调必要，必要就是说非有它不可，要不然怎么过日子呢？但是有它还不够，人生的关键就在于，我怎么样去掌握不够的部分。从道家来看，从庄子来看，你问他说，那怎么样才算够的呢？他会告诉你，最高的一个答案是能够觉悟到“道”；“道”就是整体，就是你活在世界上，你本来“没有”和“欠缺”，你在“道”里面。所以庄子很喜欢说，最好像鱼一样，在江湖里面忘了自己是谁。人能够过这一生，都是缘分成熟；缘分成熟了以后，你好好过这一生。你本来就已经具备一切所需要的东西，你内在的这种智慧觉悟的能力，每一个人都是平等具有的。现在如果设定我的价值观就是要追求财富，你恐怕会为了这个价值观牺牲所有其他更有价值的东西。庄子就是提醒我们这一点，那些更有价值的东西，我刚才只指出最高的那个，就是觉悟“道”。

主持人：其实要说起来，我们说穷并快乐着，这可能是因为我们在穷的时候，我们把快乐的标准定得比较低，只有这样低的标准，我们能够实现得到；而富了以后烦恼，是不是因为可快乐的东西是越来越少了，所以他的快乐少了？

您刚才说到了，牛快乐因为有最好的草，而且多得吃不完，这是牛的快乐。其实人也有所谓的“食色性也”，我们人也要追求很多物质的东西。但是就像牛一样，也许不是说吃眼前这点草就可以快乐，如果有其他更好的草来了以后，它还会拼命地去吃。那么是不是认为，贫穷才能快乐的人，是必须要把自己的欲望，定在一个比较低的标准之上？有这么多，我够了，剩下的精力，我用来追求别的，您觉得一般的人能做到这一点吗？

傅佩荣：如果有正确的教育和正确的观念，还是可以做到的。虽然我们都知道这是不容易的事情。譬如，我们所谓的贫穷和财富本身都跟快乐没有直接的关系，重要的是，有没有那个“道”让你感觉到快乐。我们可以把“道”说得简单一点，就是人生走的路。人每天都在生活，生活就是选择，选择就构成一个方向。你到底在往哪一个方向走？这就是所谓的儒家有儒家的道，道家有道家的道。你只要说我现在是在走一条路，你就要问自己：我是不是越来越接近我的目的、我的终点？所以谈到人的生命的时候，一定要记得不能从平面来看，要从立体来看。从平面看的话，人跟动物没有什么差别，就像“食色性也”；从立体来看的话，就是你要慢慢摆脱身体物质欲望的一种要求。因为人在不同年纪，身体状况不一样，想法也有改变，有些人到年老的时候发现，现在身体不行了，不敢多吃，不敢多玩，要不然闹人命了。这时候我如何提升我的品位呢？有些人很直接，直接进入拍卖市场买艺术品去了。但是即使你买艺术品，还是受外面的价值观念影响。你终究还是要问你自己：我如何为自己找到一种正确的观念？所以在国学里面，道家也是一样，对很多中年以后的人，特别具有启发性。

主持人：谈了这么多穷和快乐的问题，我想说一个故事，看看我们能从里面得到一些什么。有一个国王，他已经拥有了一切，但是他依然觉得他自己非常空虚和无聊。于是他就让他的手下出去寻找世界上最快乐的人，然后把他的衬衣拿来给自己穿。结果找了一大圈，都没有找到最快乐的人，即使找到一些看似快乐看似荣耀的人，他们都不快乐。最后找到了一个流浪汉，这个流浪汉整天唱歌、跳舞，异常地开心，人们就以为他应该是最快乐的人。于是对他说，赶快把你的衬衣拿出来给我们的国王穿。结果流浪汉说：我哪里有衬衣？我都穷成这样了，我还有衬衣？从这个故事当中，我们来看看，是不是一个人非得要穷到一贫如洗，才能达到快乐的极致呢？

傅佩荣：这倒不一定，为什么呢？你不要把财富当作财富，道家绝不是说，你学了道家就一定要穷，穷才能快乐。他不会这样讲。他会说，不管你有钱、没钱，都不要太在意这件事情。所以我们也经常强调，道家的思想叫做无心，不要有心，你一有刻意的想法，那你就执著了。你活在世界上，如果是无心而为，譬如说，去买彩票，中了就中了，没有中就算了，也不要太在意，因为你去买的本身就有想发财的企图；如果我正好碰巧发了财，也不要把这个当作我生命里面真正重要的东西。凡事随遇而安，“遇”即遭遇，包括富贵，也包括穷困，你不管富贵、穷困，都可以感觉到生命的安顿和快乐。所以我们一再强调说，面对穷困和财富的时候，要常常记得，不要完全受外面的观念所影响，一定要慢慢问自己：我怎么样才能找到自己的快乐、幸福？因为快乐与财富、贫穷没有必然的关系。

主持人：我们可以联系一下我们每个人的感受。一位著名的作家在谈到他的早年辛勤的工作时，他曾经说，当我回顾那段艰难让人难忘的岁月，内心却充满了喜悦。因为当时有希望。他的口袋里没有一分钱，在一个没有炉火的屋子里面写作，但是他感到无比的快乐。比起他此时此刻坐在体面宽敞的会客厅当中，当时那种幸福感来得要强得多。请您来告诉我们，真正的快乐到底是什么呢？

傅佩荣：真正的快乐就是你心中有一个目标，你认为这个目标很值得，然后专心去追求。这样一来，不管你追求的是刚刚所说的希望成为一个作家努力写作，或者希望将来有钱之类，这时候就会有快乐。所以一个人还穷困的时候，他因为有一个目标，比如说“我希望能发财”，他一路走，他会觉得蛮充实。重要的是，你一旦达到金钱的一种财富目标之后，就可能找不到新的目标了。问题就在这里。所以我们常常提到，要快乐，简单的方法，就是目标，有一个明确的目标。我这样讲，是因为我在大学教书三十年，我经常问我的学生：你们考上了台大，在台湾算是最好的学校了，快乐的请举手。没有一个人举手。一方面学生认为，教哲学的老师问问题一定有诈；另一方面，学生心里想，上大学确实不太快乐，为什么？高手如云啊。我后来就问：那你们想想看，你们这一生什么时候最快乐？结果很多学生都说，高三那一年最快乐。我说有没有搞错，高三那么紧张，怎么会快乐？结果学生回答，因为目标明确，知道自己每天活着是为了什么，就是为了上大学。上了大学之后，反而找不到明确的目标。从这个年轻的学生都有的体验，我相信每一个人从里面都可以体会到一些。我们不喜欢好高骛远、唱高调，我们只要做到，心里面打定一个主意，追求一个目标。但是在追求过程中，你要记得，不断充实自己，让自己有了目标之后，还有新的目标可以带着我们的生命，从身到心往上面发展，这样的话，快乐比较有保障。

主持人：我们说了很多拥有财富以后的不快乐，可不可以这样看，拥有了财富以后也可以快乐，那就是你可以把积累财富当成你的一个目标，当成你的一个方向，而不是说，我有了钱以后，是为了干其他的什么。如果把积累财富当快乐的人，他每多赚一笔钱，是不是他就多一分快乐？

傅佩荣：在某一方面是对的。但是，我们举现实的例子，就知道不一定了。这个世界上最有钱的几个人，像比尔·盖茨、巴菲特，他们把相当大的一部分财产捐出去搞基金会，来帮助其他的人。当你真正有钱的时候，钱多得自己几辈子也用不完的话，你就会想，我怎么样取之于社会，再用之于社会，希望在利之外还有一个好的名声。这也是一种重要的价值观。所以我们说，你不但是要求利，你还要求一种好的名声，有一个转向的机会。

主持人：我觉得我明白了一个道理，穷也好，富也好，快乐才重要。有一句话也许能够借鉴，叫做知足常乐。看你自己如何定位穷，如何定位富。别人看你很穷，可是你认为你自己富，这样也许也是一种快乐。

傅佩荣：对。知足常乐出自《老子》，“足”是代表物质条件的足，我认为够，就够了。但是人生在物质条件之外，其他方面不一定要知足，我可以继续努力发展我其他方面的潜能。

主持人：到现在其实我们并没有得到一个确切的答案，可能关于穷和富，每个人的衡量的标准是不一样，内涵也不一样，这要看每个人如何看待了。

第八章_快乐当孝子

2025年6月17日 23:29 周二

第八章 快乐当孝子

今天说“孝”，孝是儒家伦理思想的核心，《论语》有曰：“孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”孝是中华民族传承了几千年的美德，但是有时候孝顺父母的方法不对，也会惹出麻烦。前不久有这么一条消息，江苏无锡有一个高龄的老太太，老伴去世以后，一直和儿子生活在一起，儿子很孝顺，老太太是衣来伸手，饭来张口，谁知道有一天，老太太没和人商量，自己就住进了敬老院。儿子不理解，死活劝老母亲回家，谁知来来回回劝了好几次之后，老太太竟然一纸诉状将儿子告上法庭。怎么孝顺父母也会成为被告呢？

主持人：您给大家说说怎么回事，当孝子当成被告了。

傅佩荣：他是方法不对。在儒家来说，他这个做法也有欠考虑，也就是说，孝顺一定要了解父母需要什么。所以我总结出一个简单的儒家的方法，无论是用在孝顺父母还是交朋友方面都可以，只要是人跟人相处，都要考虑三点：第一，内心感受要真诚，就是我真心愿意孝顺；第二，对方期许要沟通，母亲需要什么，她有什么期许，要沟通，也许母亲认为，你把我放在家里，没有人理我，敬老院有很多人可以聊天，说不定母亲的期许不是在家里面过舒服日子，她可能认为，有人相处，大家在一起，会更快乐；第三，尊重社会规范，像这个做儿子的，母亲既然愿意去敬老院住，你就送上应该的养老金，好好奉养母亲，并且经常去探望她，这样恐怕效果更好。

主持人：这样说来，如果孝只是流于表面和形式的话，恐怕不是真正的孝。您看这件事如何，说不久之前沈阳有一位孝子，为了给父亲祝寿，鞭炮铺了有六七里地，当地警察都吓了一大跳，赶忙出来制止，最后在大街上摆了一百米的鞭炮阵，据说搞得当地是鸡飞狗跳、乌烟瘴气。您说这个孝子，他做得怎么样？

傅佩荣：如果按照我们之前的原则来说，他显然忽略了第三个——社会规范，这样做变成是妨碍公共安宁，所以警察才会出来维持。通常我们做事如果学儒家，在社会上应该不会有太大的问题。第一内心要真诚，第二跟任何人相处都要问对方的期许，第三要设法遵守社会规范，三个合起来，就可以化解许多不必要的误会了。

主持人：今天我们说的这个孝，不仅仅是停留在儒家所规范的那种孝道上面，我们想听听庄子他对孝是如何看待的。儒家讲孝，那庄子也讲孝吗？

傅佩荣：庄子对于孝顺，首先是肯定，但是他的肯定还是借用孔子的话。也就是说，庄子把孔子作为他文章中的角色说自己的话。他说，孔子说过，天下有两大戒律，就是活在人间，有两件事情你避不开，第一个是命，第二个是义。“命”就是子女爱慕父母亲，这是内心始终无法化解的，你只要是一个人，做子女的始终会爱慕父母亲，这是人所不能免的。这说明庄子肯定孝顺出于天性。怎么样才算真的孝顺？这一点和儒家就有不一样的地方了。

主持人：那么您把两家之说，关于“孝”这一部分，给我们比较一下。

傅佩荣：在《庄子》里面，特别提到孝顺的六个阶段，如果就六个阶段来分，儒家只做到前面两个阶段，庄子还有上面四个阶段。

主持人：照您这么一说，如果我们把两家学问一比较，庄子之说还要高于儒家之说？

傅佩荣：表面上来看是如此，但是我们不能说庄子境界比孔子高，孔子本身七十岁的时候，从心所欲不踰矩，境界是到顶点了。儒家的孝顺是，要设法用恭敬来孝顺（敬），用爱心来孝顺（爱），这两点庄子完全承认。但是庄子有第三步，孝顺的时候，忘记父母亲（忘亲）；还有第四步，孝顺的时候，让父母亲忘记我是他们的子女（使亲忘我）；第五步，孝顺的时候，同时忘记了天下人（兼忘天下）；第六步，孝顺到天下人都忘记了我的孝顺（使天下兼忘我）。

我们还是要强调，孝顺一定是从小到老，人的生命是一贯的，因此你从小把尊敬和爱心这两点掌握住的话，慢慢懂事了之后就知道再往上提升。在这个地方，我想可以再补充说明一下儒家谈到的敬、爱这两点。《论语》里面谈到尊敬父母亲有一段话：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’”意思是：子游请教什么是孝。孔子说：“现在所谓的孝，是指能够侍奉父母。就连狗与马，也都能服侍人。如果少了尊敬，又要怎样分辨这两者呢？”孔子说这个话的用意是说，如果光是奉养父母亲而没有尊敬的话，那跟狗、马服侍人有什么差别呢？父母需要的是子女的敬意而不是狗、马式的服侍。所以讲到尊敬的时候，孔子非常强调。而另外一个学生子夏的那一段，就跟爱心有关了。原文是：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？’”意思是：子夏请教什么是孝。孔子说：“子女保持和悦的脸色是最难的。有事要办时，年轻人代劳；有酒菜食物时，让年长的人吃喝；这样就可以算是孝了吗？”孔子说，脸色保持和悦最难。单是让父母吃饱喝足，如果子女脸色难看，也不行啊，尤其我们年纪大了之后，父母年纪更大了，并且常常会生病，要请我们带他去医院，这个时候就看我们脸色了。孔子就提醒我们，你内心里面有真正的深刻的爱心，脸色就会非常的和悦，任何时候对父母都是好言好语的，这就叫做爱心。所以，我们虽然说庄子的孝顺有六个层次，但是儒家这前面两个层次能做到，已经是了不起了。

主持人：我觉得前两步好理解，因为现在很多的孝子孝女们都是这样做的。第一为尊，因为孝顺本身还有一个说法叫孝敬，不光是孝，而且要尊敬父母。过去时候，父母讲话时，子女只有垂手在旁边站着，这叫孝敬。第二种是真心真意去爱，有孝心，我想做到这个也不难。但是到了第三步，这个就不理解了，为什么要在孝顺的时候，忘记父母的存在？那不是不把父母放在心上吗？

傅佩荣：庄子的意思，我们比方说吧，像青少年到一个阶段，譬如读中学的时候，就不希望父母知道得太多，他始终是认为，我跟父母不一样，父母就是要管我的。所以他孝顺的时候，他没有忘记父母亲是父母亲，这样就有隔阂、距离，也就是所谓的代沟。所以，如果你真的孝顺到忘记父母是父母，把父母当朋友，反而父母会很开心。我们也是做父母的，孩子如果到中学阶段，把我们当朋友而忘记我们是父母，我们也是非常开心的。

主持人：但是在现实生活中，要做到这一点似乎不太容易，因为像现在的中学生大多数是在给自己的隐私上把锁，里面可能锁着自己隐蔽的内心秘密，这秘密即便是拿给同学看，也不会拿给父母看。所以，要做到忘父母的境界，是不是困难的事情？

傅佩荣：是有点困难。庄子有几句话很有趣，他说，假设你在路上，踩到陌生人的脚，立刻道歉；踩到自己兄弟的脚，哎呀，踩痛了没有；踩了自己父母的脚，毫不在乎，好像是应该被你踩的一样。

主持人：可能那个时候觉得，反正是我的父母，跟我最亲的人，踩一下，似乎他们也会谅解我的。

傅佩荣：对，有的时候所谓的忘记是感情深厚到互相信赖的关系，到一定的时候就变成你的就是我的，我的还是我的，忘了父母亲是要来管教我这样一种情况。

主持人：那么我们说到忘记父母，父母跟自己一样平等，是自己的好朋友，这一点我们就联想到西方国家，他们的父母和孩子之间，好像就是一种平等的朋友之间的关系。见到父母直呼其名，好像很平等，这是不是我们刚才所说的“忘父母”的境界呢？

傅佩荣：你刚才说的，使我想到在美国读书的时候，有一个美国教授，学问非常好，但是聊天时，他就说，我儿子现在开卡车开得可好。在我们中国人来说，我们有时觉得孩子开卡车也不是什么特别荣耀的事情，有些人平常都不愿意提的，但是这个做父亲的觉得，开卡车没什么关系，我儿子是我儿子，我是我，我们两个是两回事。他们这种忘记有他们的传统背景，譬如基督教的背景。在宗教里面，你进了教堂，不管是祖父母还是孙子女，统统跪下来说“我们在天上的父”，既然是在天上的父，那我们都变成兄弟姐妹了。所以他们就很容易从我们所谓的上下长幼尊卑的关系，变成一种平等的大家都面对共同信仰的对象，这样的关系使得他们在家庭里面，不太刻意去区分父亲要有父亲的样子或母亲要有母亲的样子。

西方人子女直接称呼父母亲的名字，看起来好像忘记父母亲是父母亲，而事实上未必如此，因为他们缺乏我们所强调的前面两个阶段。如果没有出于尊敬跟爱心的话，直接跳到第三个层次的话，就好像你在社会上，碰到陌生人大家交换名片，变成那个情况了，跟孝顺又好像没有什么关联了。

主持人：看来西方的这种平等和庄子所说的“忘父母”还是不太一样，当然，我们做到“忘父母”已经是很不容易了，比这个更高一层的，为什么是让父母忘记我呢？

傅佩荣：因为你可以孝顺到让父母亲忘记你是子女。父母有父母的烦恼。有时候父母在说话的时候，小孩子一进来，父母就不说话了，他认为有些话小孩子不适合听，希望小孩子不要听到。如果你孝顺到让父母亲把你当作朋友，他们讲话谈论话题都不避开你，那真是更高一层了。

主持人：我记得在二十四孝当中有这么一个老莱子的故事，叫“戏彩娱亲”。这个老莱子是春秋时期楚国的一个隐士，为了躲避战乱，自耕于蒙山的南麓，他非常孝顺父母，尽拣美味供养双亲，七十岁尚不言老，经常穿着五彩的花衣服，手持拨浪鼓如小孩一般地戏耍，以此博得父母的开心，这样让父母感觉不到他们已经老了，而让他们感觉到自己是个孩子。这个故事是不是就有一点让父母忘记真实的我的意味？

傅佩荣：这个可以说有相关性，不过说实在的，做父母的很难做到这一点。我有一个朋友，他也在学校教书，他的儿子读高二了，父亲带儿子看电影，看到电影里面的镜头有男女生接吻，爸爸就把儿子的头压下去，说你不适合看。儿子在偷笑，我都高二了，什么没有看过呢？像这就是父母亲始终念念不忘“我是父母亲，你是小孩”，不要让他知道我们大人的事情。这就代表小孩子孝顺还不够，没有达到庄子的要求，要孝顺到让父母忘了他们是父母，忘了你是子女，把你当作朋友一样。我们今天一再提到“忘”字，能够达到忘的境界，在庄子的思想里面或者说道家里面，是最受推崇的。

主持人：具体来说，如何做到“忘亲”和“使亲忘我”这两点？

傅佩荣：我们要常常想到，经常的沟通最重要。我们小时候，平常父母工作很忙，忙于事业，一转眼之间，孩子从小学进入中学了，然后有一段时间互相之间不太说话，后来就很难再说得上话了。方法之一就是，选择一个共同参与的活动，长期去努力做。依我的方式来说，我从我女儿读小学开始，每个月一定带她看场电影，看电影完毕之后就有话说了。人跟人说话最好不把焦点放在对方身上，譬如一见面就说，哎呀，你怎么又胖了。有些人最怕这个了，尤其是女生。这样一来的话，你把话题焦点放到对方身上，无形之间就有压力。最好怎么样呢？父母和子女一起去看电影，一起去做一件事，做完之后，讨论一下，讨论完之后，也就了解对方在想什么，譬如他讨厌电影中的某某角色，既然他讨厌这样的人，你就不要做这样的人。因为父母子女生活在一起，叫做命，这个命是不能改的，这是很深的一种缘分，与其说互相去规范、要求他，希望达到某某标准，还不如设法化解，把焦点放在其他地方，接受“我们都是一个家庭里面的人”。就像庄子说的，鱼最好是在江湖里面，忘了对方是谁，忘了自己是谁。否则，一旦没有水，没有江湖，只有“相呴以湿，相濡以沫”，一天到晚互相安慰，互相鼓励说“你很好，我很好”，这样太累了。

主持人：如果说到具体操作的话，那我们作为孩子，我们作为想要去孝顺父母的孩子，这两种“忘”，我们具体应该怎么去做？

傅佩荣：我要孝顺父母，这个时候要忘了我是子女，就是不要老想着，父母会管我。等于说我把父母当作朋友一样，经常沟通，很多事情互相交换意见，保持一种互动。这样一来，父母就会觉得，孩子没有把我当长辈保持距离。这样父母就会很开心。那么孝顺到让父母忘了我是子女，怎么做呢？这一点说实在的比较困难，因为父母的个性每一个人不一样，我们做子女的就要孝顺到，让父母跟我们在一起的时候，好比如鱼得水：他不会觉得，我们大人讲话小孩不要听，他不会把你当作小孩子，而是把你当朋友。对于我来说，我是年纪稍微大一点，才体会到这一点。因为我母亲身体不好，半身不遂三十年，所以我在中年之后，每周陪父母打麻将，打麻将就有输有赢，有时候吵吵闹闹很热闹，这也是我的目的，让父母跟我在一起时，不觉得我是子女，好像我们说的上了牌桌六亲不认，大家都打成一片。有时候，你觉得最感动的是，父母有时候会跟子女撒娇，我们只知道子女跟父母撒娇，父母年纪大了，有时候也会撒娇，这时候才显示出父母真实的天性，等于是他忘了你是他子女，譬如打麻将时，我父母有时候也会跟我们“求情”：这张牌不要吃了，放一马吧。

主持人：尽管我还没到您这个年龄，但是我也有所体会，因为我长期在外面工作。很多孩子在青春期的时候，都会觉得父母基本上在设置一个界限规范着我们，父母就是给我们画圈的人。但是若干年以后，你会发现，当你把自己成功的或者快乐的一些体验跟父母去分享，父母也会很开心。因此，作为子女，我一定要让他们开心，而不能让他们为我担心，在这一点上面，是不是他并没有忘记父母是父母？

傅佩荣：对。照理说，我们不能报喜不报忧，譬如身体有状况你不说，哪一天突然出现更严重的情况，父母会受不了的。还不如用适当的方式把自己的情况，譬如成功、失败、个人的感受让他们慢慢知道，就好像朋友一样，无话不谈，这样父母才会觉得，你把他们当成最好的朋友，他们心里面才会踏实。

主持人：我记得我有时候，遇到一些挫折，那个时候也想着是报喜不报忧的，但是我的母亲看出来了，说你别瞒我，你肯定有什么事，把事说出来，让我们和你一起来分担。当时听了之后特别感动，我觉得我还有什么必要去瞒他们呢？然后我把这些事情都给他们说了以后，就引来了他们很多肺腑之言，连他们自己说完之后，都没有想到会如此畅快淋漓。因为他们是真正跟我在所有的范围之内进行分享。我不知道这种状态之下，是不是可以接近到“忘”的地步？

傅佩荣：这已经达到生命共同体，以及命运共同体的境界了。因为一家人本来就是同命，我们有好有坏，都是一家人一起分享，所以你做得非常对。

主持人：你把所有的一切向你的父母敞开，那么父母自然也会向你把一切都敞开，这样的话，不就是父母和我两相忘了吗？看来我们还是能够找到第三步和第四步的一个路径。那如何能够做到忘记天下人呢？

傅佩荣：在孝顺的时候忘记了天下人，意思是说，根本就不要管天下人如何判断你孝不孝顺。我们都知道，有一个父子骑驴的故事。父子两个人赶驴进城，父亲骑在驴背上，儿子走路，路人就说，这个做父亲的不够慈爱，自己骑驴让孩子走路。父亲听了之后，就下来了，儿子上来骑，又有人说了，这个孩子不孝顺，让老父亲自己走路。然后，儿子只好下来了，他们两个人一起骑，路人又说，他们对驴子太不照顾了，两个人那么重，都骑在驴身上。两个人只好下来了，这一下来之后，旁边又有人说，有驴子不骑，怎么那么笨呢？简直是无所适从。

主持人：在这里面，我们似乎感觉到，这父子二人太在意别人说什么了。

傅佩荣：没错。太在意别人的说话，到最后变成是无所措其手足，连该怎么放手放脚都不知道了。很多时候我们会考虑到这一点，譬如我有时候教书会提到自己跟母亲打麻将的故事，但是我也补充说明，因为我母亲身体瘫痪，所以她的娱乐是打麻将。居然有学生回家跟父母说，我也陪你们打麻将吧，因为傅老师陪父母打麻将。我对学生说，你这样做不行，你父母还健康，你就陪他爬山、运动。如果别人说你怎么老陪父母打麻将、陪父母爬山，这是别人说，别人怎样说你不要管，你只要自己问心无愧，父母也能开心就好。所以很多时候，我们只看外表，像我记得我们还很小的时候，父母特别疼爱我小弟，他从街上回来，弟弟不肯走路，喜欢扒着我父亲的脖子。别人说，这个小孩怎么这样不孝顺呢？我父亲说，我喜欢这样，我喜欢这样让他扒着。做父亲的根本不在乎别人怎么说，别人说，你这样不对，那样做才对，这些都是别人的意见。所以庄子的孝顺第五步就是说，你孝顺的时候，根本不要在乎天下人怎么看你，你只要自己跟父母亲相处得愉快，其乐融融，别人怎么说，不要听。其实任何人来往都是一样，经常会有人在旁边说一些话，说到最后你当事人反而不知道该怎么做了。

主持人：明白您的意思了，其实庄子所说的行孝的第五步，就是说孝顺父母不是做给别人看的，是自己该怎么样去做就怎么样去做。如果没有忘记天下人的说法，天下人说你这个孝不对，改一种；又有人说，你这也不对，再改；改来改去，就像那骑驴的父子一样，到后来都不知道该如何孝顺父母了。这是第五步，第六步就玄了，让天下人都忘我。这是一种什么样的境界？

傅佩荣：这一点事实上也很难描写。因为道家有个特色，就是因为“道”字，这个字就代表整体，宇宙万物是一个整体，这个整体里面，就好像江湖一样，我们都是鱼，天下人跟我一样都是鱼，在江湖里面，根本不要分彼此。所以我孝顺的时候，同时让天下人都忘了我在孝顺，他们认为本来就是如此。儒家所说的你要好好受教育，要学会怎么孝顺父母，让父母开心，这些都不能算孝顺，因为本来就是如此。庄子说，子女爱慕父母亲这是自然的要求，生下来的命。孝顺父母亲，天下人都不觉得你在孝顺，因为本来就是如此，这是最高的境界了。

主持人：最后这个说法最妙，按庄子的说法，世界上原本就不应该有“孝”字出现，因为你本来就应该这样的，除非你不孝，你可能才是不正常的，剩下的其他的状态都是正常的。

傅佩荣：对。这一点正好是庄子思想里面非常关键的一点，庄子肯定一个社会的存在，但是这个社会先设定像忠孝仁信义和平这种所谓的道德价值的话，麻烦就来了，为什么呢？你一说孝顺，马上就有人要装出孝顺的样子，他就想别人来称赞他。所以庄子不是反对儒家，他反对的是儒家造成各种价值标准之后，很多人就迎合这个标准，表面上装出仁义的样子，其实缺乏真诚的心，到最后变成虚伪了。庄子最讨厌虚伪，我们今天谈到这一点的话，正好可以回到庄子的一个根本的思想。

主持人：其实说到这儿，我们似乎更清楚了，儒家的孝和庄子所提倡的孝，本质上是一样的，只不过儒家是用一种规范的方式来引导人们去孝，而庄子认为孝本身就应该有命又有义，本身就应该如此，根本不需要去规范，这可能是他们两家之间对孝的不同认识吧。

傅佩荣：是的。如果说到发展的方式，儒家适合一般人，因为一般人从小在社会上就接受规范，他习惯了，就让他慢慢走吧，但是这条路走得比较辛苦。道家只适合少数智慧特别高的人，他觉悟了，从道来看，从整体来看，根本就没有任何规范的必要，但是极少数人才有道家的这种智慧。所以我们在一般的生活上，还是照儒家的方法，一步一步慢慢走比较适合。

主持人：所以儒家和道家的学问一直是我们中国人赖以前行的两根拐杖，哪一根都不能丢弃。要是真正去做的话，我们先按照儒家告诉我们的，然后再按照今天我们所讲述的庄子的理念，提高我们孝顺的境界，这恐怕是真正意义所在吧？

傅佩荣：是的，所以还是要从“敬”开始，到“爱”，然后再往上走，如果缺少前面两步，天下大乱了。

主持人：从这个意义上来讲的话，我觉得在我们的生命体验当中，似乎儒家和道家都不能丢，不是说我们今天讲完人生困惑，问完了庄子之后，我们就把儒家的东西丢掉，应该不是这样。

傅佩荣：是的，我们平常把儒家、道家比喻为火车的双轨，火车没有双轨不能走，但是还是有其顺序，儒家作为基础，是一般人都需要的。虽然我们人生有困惑，要请教庄子，但一定是年龄到一个阶段，譬如中年。如果一个青少年说，我要问庄子。庄子跟你说，读书这样，读书那样。那你不读书怎么办？谁负责呢？

主持人：就让我们在孝的这一层层的境界当中，不断地提升自己，最后能够真正达到孝的最高境界。

第一部孔子的真诚

2025年5月28日 19:04 周三

第一章　立志于学 #

1.孔子之学 #

孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，时为春秋时代末期，周室衰亡，礼乐崩坏，文化传统濒于断绝。孔子的祖先为宋国人（殷朝后代），后迁于鲁国定居。他生于鲁国鄹邑（今山东曲阜市附近的尼山），三岁时，父亲叔梁纥去世；他由母亲颜征在抚养长大，接受一般乡村孩子的教育，至十五岁告一段落，再自己立志学习，终于以博学知礼而闻名。

孔子十七岁时，母亲去世。二十岁时娶官氏（宋国人）为妻，翌年生子孔鲤。孔子做过的职业包括委吏（管理仓库）、乘田（管理牧场）与助丧（承办丧事）等。三十岁前后就有学生求教并追随他，形成一个独特的师生团体，以讲学修德与治国利民为其目标。孔子学不厌而教不倦，学问与见识渐成系统，四十岁已可“不惑”，五十岁达到“知天命”，明白自己的天赋使命乃承启文化道统。五十一岁至五十五岁，孔子在鲁国从政，先后当过中都宰（县长）、小司空（工程部门副长官）、司寇（司法部门长官）等职，位列大夫，政绩卓越。但由于与当权者政见不合，且不满鲁定公沉湎美色等，终于去职离乡，开始周游列国。这一去，便是十四年，遍历卫、曹、宋、郑、陈、蔡各国，推行教化，知其不可为而为之，甚至两度面临生命危险。六十八岁时，鲁国新的执政者正式召请他回国。七十岁，独子孔鲤去世。七十一岁，他最喜爱的弟子颜渊去世。七十二岁，忠心耿耿的学生子路去世。七十三岁，孔子辞世。

综观孔子这一生，其实并没有什么惊天动地的大事业，但却以身教和言教开启了中国历史上最具影响力的儒家学派，成为两千五百多年来最伟大的“至圣先师”。孔子的智慧是什么呢？首先即是“真诚”。人若真诚，将能体察内心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所谓“行善”，是指努力实现“人与人之间的适当关系”，亦即包含古代所说的五伦以及今日复杂多样的人际关系。由真诚引发的社会关怀，将会随着个人角色的变动而由近及远，其最高目标则是孔子亲口叙述的志向：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这个看似不可能的任务，正好反映了人类生命的最高价值。只要肯定自己正在朝着这个目标前进，自然可以心安理得。

其次，孔子重视知识和教育，给予理性思维极高的评价。他立志之后就非常好学，而且坚持了一辈子。他说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）有十家人的地方，必定有忠信如我的人，但却不像我这么好学。事实上，他凭什么断定呢？就是因为他无时无刻不在读书、学习。他说：“三人行，必有我师焉。”一个人在世上生活，只要耳聪目明，能够开放心灵，那么整个宇宙、人类都可以当他的老师。到了最后，这样的人往往是最杰出的，因为他得到了众善之所长，就像所有的河流汇集到江海一样。这就是孔子立志向学的情形。

孔子的学问有三个特点：

一、学习传统。传统包括《诗》《书》《易》《礼》《乐》五经。诗代表文学，书代表历史，易指哲学，礼是社会规范，乐则是艺术修养。此外，还有六艺，即礼、乐、射、御、书、数。礼是礼仪，乐是音乐，射是射箭，御是驾车，而书、数则是书写、计算等技能。当时的人只要具备这六项技能，就可以在社会上立足了。孔子不仅学习传统的智慧结晶，也习得传统的技能，到他三十岁的时候，已经展现为一个人才的典范了。

二、学思并重。孔子知道光靠学习是不够的，还必须思考，否则一味接受外来的资料与信息，没有一个中心思想予以统合，难免导致混乱。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语·为政》）光学习而不思考，到最后毫无心得，白学了；反过来，如果只就自己的生活经验去思考而不念书学习，就会陷于迷惑。别的不讲，光是善恶报应，你就搞不清楚。

三、学行并重。孔子的学并非只是一种理论而已，同时也是一种道德实践。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）也就是说，“好学”首先要降低物质享受的欲望，其次要在言行上磨炼自己，然后再虚心向良师请益，使自己走上正途。此外，孔子还说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）把该做的事认真做好，行有余力，再去努力学习书本上的知识。有一次鲁哀公问他，你这么多学生里面，谁最“好学”？孔子说只有一个学生颜渊好学，很可惜已经过世了。为什么只有颜渊好学？因为颜渊“不迁怒，不贰过”。这乃是道德实践的表现，也说明了好学和具体的行动有关。

孔子立志于学，不是为了独善其身，而是为了“己立立人，己达达人”，因此他在“学不厌”之后，还要“诲不倦”，由学而教，为人师表，开启了平民教育的先河。他有教无类，有弟子三千，贤者七十二人。这些人各在德行、言语、政事、文学方面有所成就，成为当时知识阶层的中坚力量，并且汇聚为儒家学派，影响中国人生活的方方面面，直至今日。

2.珍惜时间 #

走在人生路上，很多人会觉得时间过得很快，过去的一切想留也留不住，未来呢，又很难去把握。孔子有一次站在河边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）消失的一切就像这样啊，白天黑夜都不停息。“逝者”指时光，也是时光中的事件，人的生命当然也在其中。人的生命是在时间里展开的，你只有把握住时间，才能让自己的人生不至于虚度。而人生不虚度又是为了什么呢？如果你把目标放在外在的事业成就上面，那也是一种选择；但在孔子看来，人把握时间的目的是要“造就自己”。

孔子在年轻的时候，对于时间就有特殊的体认。别人恭维他是“天纵之圣”，孔子说，不是这样的，一方面“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《论语·述而》），是靠着努力向古代的圣贤学习，逐渐温故知新、融会贯通，才取得眼前的成绩；另一方面是因为“吾少也贱，故多能鄙事”，年轻时家里贫困，没什么社会地位，为了养家糊口，不得不学会一些琐碎的技艺。据孟子的记载，孔子曾替人看管仓库，把账目写得清清楚楚；后来被派去管理牧场，一年下来，牛羊健壮，繁殖很多，因此受到别人的信赖。

尽管做了这么多零碎、卑微的工作，但孔子从来没有忘记一件事：学习。他利用一切时间学习知识，提高自己的文化修养。在他生活的时代，普通人家的子弟到十五岁就不能再念书了，大学是专门为贵族子弟开设的。孔子不仅自学了所有大学的内容，而且比一般贵族子弟还学得好，以至鲁国的贵族孟氏请孔子当家教，教他的孩子礼仪。到了“三十而立”之后，孔子仍不放弃自我成长的机会。他说：“吾不试，故艺。”我不曾为国家所用，所以学得一些技艺。学习技艺的目的是谋得一官半职，可以发挥所长，贡献社会人群；现在所谋未遂，只好继续培养各种专长，等待时机成熟。这种态度对我们现代人深具启发。一个人在年轻的时候，必须了解生命是有阶段的，你要先充实自己；如果没有机会，自己要先培养好条件，机会一出现，自然可以把握。孔子说，富与贵是每个人都要的。但问题是，你够这个条件吗？如果条件不够，时机不成熟，那你就要安分，把自己的事情先做好。怎么做呢？珍惜时间，修炼自己，“不患人之不己知，患其不能也”。

孔子提到两种浪费时间的情况是“难矣哉”，很难走上人生的正路。第一种是：

饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。（《论语·阳货》）

整天吃饱了饭，对什么事都不花心思，这样很难走上人生正途啊！不是有掷骰子下棋的游戏吗？去玩玩也比这样无聊要好些！

人最怕两个字：无聊。有一次一位母亲跟我聊天，谈起她怎么教育孩子。她对念小学五年级的孩子说，假设你是妈妈，会怎么教导像你这样的孩子？结果小孩说，你不让我无聊就好了。换句话说，从小到大，每个人都怕无聊。无聊之后怎么办呢？说不定就会“饱食终日，无所用心”。孔子建议说，那你还不如去博弈吧。“博弈”两个字要特别小心，不要当成“赌博”。孔子劝我们赌博，那还得了？博弈是指游戏。人类为什么需要游戏？因为人活在世上，受到各种条件的限制，大部分的成与败都定了，很少有人可以改变。这时候通过游戏制订一个规则，老板也好，员工也好，大家机会均等，按规矩来玩，每一个人都有获胜的机会，人生的压力也许就能在游戏中化解一点。所以孔子说，你无聊的时候就算去玩游戏，下棋也好，打篮球也好，打高尔夫球也好，不管玩什么，都比纯粹浪费时间要好。

第二种浪费时间的情况是：

群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！（《论语·卫灵公》）

一群人整天在一起相处，说的是无关道义的话，又喜欢卖弄小聪明，实在很难走上人生正途。

我有一个朋友在中学教书，一天中午休息时间，他坐在校园的一棵大树下面。树的另一边有三四个同学，不知道那一边有老师在听，他们就聊天。我朋友说，他听学生聊天聊了半个小时，最后得出一个结论，他们讲的话没有一句是有意义的。我听了跟他说，学生上课已经很辛苦了，你叫他们下课聊天还要讲有意义的话，不是太严苛了吗？而且到底有没有意义，也不能以老师的标准来判断。但是，不管怎么样，我们要提醒自己，讲话最好言之有物，你说什么事情，表达什么思想或情感，说出来要很具体、明确；不要整天言不及义，扯一些八卦新闻，或者卖弄自己的小聪明，这样是很难走上人生正路的。

孔子非常了解时间在生命发展上所具有的意义，人都有一种潜能，只要活着就可能登上更高的境界。所以，走上人生正路的第一步，就是要懂得珍惜时间。一个人如果在年轻的时候，懂得把握时间，很可能有不凡的未来。孔子说“后生可畏”，年轻人值得敬重，因为你不知道他们将来的表现怎么样。我们有时候看年轻人好像一代不如一代，又不用功又不长进，但是先不要这么快下结论，年轻人是说觉悟就觉悟，说奋斗就奋斗，经常因为听到一句话或看到一句话，就突然想通了，所以“焉知来者之不如今也？”不过，孔子在这句话后面加了一句，“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”，一个人如果到了四五十岁还没什么好名声的话，那就没有什么好值得尊重了。为什么？因为名声是慢慢培养起来的，等到四五十岁的时候，人生已经过去了一大半，这时候还没有培养起好名声，就说明他不用心，没有在成长的过程中努力奋斗，这是很可惜的。

3.用心专注 #

懂得了珍惜时间，就要好好利用时间进行学习。学习的秘诀是什么？用心专注。

子曰：“学如不及，犹恐失之。”（《论语·泰伯》）

孔子说：“学习时要像赶不上什么一样，赶上了还担心会失去啊。”

在孔子看来，学习好像赶火车一样，很怕赶不上，赶上了还怕会失去。火车赶上之后，就不用担心了，自然可以抵达目的地。但学习不同，学习最怕考试的时候忘记，念了半天，睡一觉起来要考试了，忘了，怎么办？再念。很多知识熟能生巧，多念几遍慢慢熟悉了，然后加以实践，久而久之就变成你的一种能力。我们常常讲，知识与能力两者要配合起来，能“知”也能“行”，才是真正的学习心得。

孔子有一个学生叫子夏，说了一句很好的话。他说什么叫好学，“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”，每天学习一点新东西，每个月再复习自己学过的，希望所学的没有忘记，这就是好学了。孔子的另一位学生子贡，特别聪明，口才好，喜欢评论比较，说谁比谁杰出，谁哪一方面更好。孔子劝他：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”子贡，你已经很杰出了吗？要是我，是没有空闲的。换句话说，你没有时间去管别人的闲事，要管是管不完的，每天多少八卦新闻，多少莫名其妙的事情，你如果去关心这些事情，还剩下多少时间专心读书呢？就像现在很多人喜欢看电视、上网，每天去追逐很多新的讯息，说不定过几天又会发现这些信息是错的、假的，既然如此当初又何必花那么多时间去关心呢？所以孔子说，你去管别人的闲事，去比较谁好谁坏，去追逐新的信息，还不如安静下来，修养自己，把所有时间用来专心学习。

据我所知，不管哪个国家，所有伟大的人物在年轻时没有不喜欢专心学习的。也许后来有了成就，事情多了，心思不再能专注在学习上，但在他年轻的时候，要胜过同时代的人，要找到自己生命的方向，就一定要去用功读书。譬如拿破仑，他说自己年轻的时候，抓到任何书都好像海绵吸水一样，拼命念。因为他出身背景不好，没有什么学习机会，所以抓到书就念，而且学了之后还能够消化吸收，成为自己的心得，所以后来才能建立很大的功业。再譬如希腊的亚历山大大帝，虽然只活了三十几岁，但在小时候有幸遇到一位好老师：亚里士多德。亚里士多德是古希腊大哲学家，他到马其顿宫廷去教十三岁的王子，这个王子后来成为亚历山大大帝。亚历山大大帝之所以会在那么早的时代就能有一种全球化的观念，要把他的功业推广到世界各洲，就跟他从小跟着伟大的老师专心学习有关。知识开阔了他的心胸，开阔了他的视野，使他的眼界超出了同时代的人。可惜他后来走偏了，只知道用武力去征伐其他国家。所以，一个人在年轻的时候，不要管别人的闲事，养成专心学习的习惯非常重要。因为年轻人心思比较单纯，记忆力又好，这时候不学习就可惜了。而年轻时候学习，等于积累了资源，为将来的工作生活打下了基础，一旦有机会学以致用，就会爆发出潜力，使人刮目相看。

《孟子》里有一个故事，说有两个智商差不多的人，同时拜在围棋国手弈秋的门下学习，结果学习成绩大不相同。原因何在？因为第一位同学专心致志，认真听讲；第二位同学胡思乱想，以为会有天鹅飞来，准备要拿弓箭射它，最后当然学习效果不同。《庄子》里也讲了一个故事，说孔子看到一位老人家粘蝉，技术出神入化，像在地上捡树叶一样，很快把一麻袋装满了。孔子请教他，老人家你怎么有这样的本事？老人讲得很简单：我用心专注，天地那么大，都不能拿来跟我交换蝉的翅膀。为什么？因为各种诱惑我通通不看，只看蝉的翅膀。换句话说，你做什么就要像什么，今天做这件事就把它做好，现在念这本书就不要去想别的书。如果学开车，心中想到游泳；学游泳，又想到打字；学打字，又念念不忘下棋，那么到头来注定什么都学不成。我记得我们以前念书的时候，上数学课看英文，上英文课看数学，为什么？因为下节课要考那一科。结果该上的课没上好，拼命准备下次要考的试，到最后每一科上课都不专心，只是应付考试而已。所以，不管你是正在学习还是做一件事情，不妨问问自己，我能用心专注吗？能像孔子那样，把学习当成赶火车吗？能够赶上了，还害怕失去吗？如果能做到这一点，那么，什么都可能学会。

4.把握时机 #

“学而时习之，不亦说乎？”两千多年来，中国所有的读书人从小就对这句话朗朗上口。这话什么意思呢？我跟学生说：“请你们用白话翻译一遍。”学生一听，没反应了。为什么？这么简单的问题，恐怕有诈。经我再三鼓励，有个学生站起来说：“这句话的意思是，学了以后时常去复习，不也觉得高兴吗？”他讲完以后，我说：“反对的请举手。”没人举手。我说：“那好，再问第二个问题。从小学念到大学，哪一个人是学了以后时常复习而高兴的，请举手。”没人举手。怎么回事？是孔子讲得不对，还是我们没念懂？我想是我们念错了。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？”（《论语·学而》）

孔子说：“学了做人处世的道理，并在适当的时候印证练习，不也觉得高兴吗？”

这里的“时”不是“时常”的意思，是“适当的时候”。譬如你孝顺父母，要父母在场，才能够孝顺；你学习游泳，要在游泳池里或者江河湖水里，才能够练习。一个人无论是学习任何东西，还是做人做事，都要在适当的时候对自己的所学加以印证练习，这样就会感觉到高兴。为什么呢？因为你通过实践，有了体会，有了心得，觉得以前不懂的现在懂了，以前不会的现在会了，觉得自己的生命成长了，当然高兴。其实，不光学习是这样，治理国家也一样。孔子说管理一个国家要“使民以时”，选择适当的时候征用老百姓服劳役。古代是农业社会，春耕、夏耘、秋收、冬藏，让老百姓在春天筑长城、修水坝，那农田怎么办？到了秋天，没有收成，明年怎么办？所以孔子说，让老百姓去服劳役，也要找适当的时机，不要违背农业社会的基本原则。

孔子教导学生，能够做到随时点拨，因材施教。有一次他带着弟子经过一座山上的桥梁，看到几只山鸡“色斯举矣，翔而后集”（《论语·乡党》），人的脸色稍有变化，山鸡就飞起来了，在天空盘旋一阵之后，再聚到一起。为什么人的脸色一变，山鸡就飞走了呢？在旅游景点或广场之类的地方喂过鸽子的朋友大概有类似体会。这些观赏鸽有时候赶都赶不走，在你身边跳来跳去，希望你给它一点食物吃，但是如果你起了念头，心想我抓一只来吃烤鸽，它立刻就飞走了。为什么？因为鸽子会看人的脸色。人一有意念，就有一种力量表现出来。譬如我们看武侠小说，常常看到一个人还没出现，杀气就来了，因为这个人动了杀人的念头。念头也是一种力量，亦即所谓的“念力”，动物很敏感，看到人的脸色一变，知道这个人恐怕要对自己不利了，立刻飞走。飞走之后，看看没事，再飞回来。孔子看到这种情况，称赞这些会看脸色的母山鸡，“山梁雌雉，时哉时哉”，说它们懂得时宜，该飞就飞，该停就停，能够判断时机。子路听见老师称赞山鸡后，就向这些山鸡拱拱手。结果他一拱手，山鸡又飞走了。

从这段故事可以看出，孔子随时随地观察自然界的现象，加工之后作为教材来教导学生。这个故事提醒我们，人也应该依时机而行动，懂得判断“时”的重要性。孟子就曾推举孔子为“圣之时者”，能够随着时机改变而调整观念与行为，当进则进，该退则退，做任何事都能够恰如其分，这非有高度的智慧和修养不可。我们学习儒家，也要注意时机的重要性，随时随地去寻找启发自己的机会。因为老师不见得常常在你身边，你自己要培养出比较敏感的心灵，看问题看事物，要想想自己能从中得到什么样的启发，学到什么样的教训。只要有任何一点可以让你学习的，就要珍惜它，然后在生活里加以实践印证。人生其实没有秘诀，就看你如何把握时机，“学而时习之”，用心专注，不断提高能力，让自己不断成长。这样的人生，肯定愈来愈丰富。

5.不厌不倦 #

“学不厌，教不倦”这句话我们从小都知道。我自己在大学教书快三十年，很惭愧我是学就厌，教就倦。为什么？因为书是看不完的，念到最后发现能够既有心得又有创见真是太难了。学习要有真正的心得，必须配合实践；没有实践，只是书呆子而已。至于“教就倦”，是因为老师在学校教书，“学生是过客，老师是归人”，学生来来去去，老师每年面对不同的学生，教同样的教材，真的需要很大的耐心。但孔子不一样，他能够学不厌、教不倦，所以令人佩服。

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《论语·述而》）

孔子说：“默默存思所见所闻，认真学习而不厌烦，教导别人而不倦怠，这些事情我做到了多少？”

孔子的特色是看到什么听到什么，就默默地把它记下来，学习而不厌烦，教人而不倦怠。接着他说：“何有于我哉？”这句话有两种解释，第一种有点夸张，解释为这些事太容易了，“对我有何困难”，但这不太像孔子说话的口气，孔子是很谦虚的人，不会这么骄傲；第二种解释是“何者能有于我”，好像这些事情我都没有做到，这又太谦虚了，也不符合孔子的风格。孔子是“知之为知之，不知为不知，是知也”，很真诚，对于自己知道或做到的事，不会故意谦虚。我的理解是，“何有于我哉”，这些事我做到了多少？在此，“多少”是侧重“程度”而言，表示已经做得不错了，但还要提醒自己继续努力，求其更为完美。人生要常常记得“不错但是不够”这句话，这也是我的座右铭之一。譬如念书念得不错但还不够，代表你可以念得更好；做事做得不错但还不够，代表你可以做得更好。只要想到还不够，人就有了奋发向上的动力。

《论语》另一个地方也提到“诲人不倦”。

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”（《论语·述而》）

孔子说：“像圣与仁的境界，我怎么敢当？如果说是以此为目标，努力实践而不厌烦，教导别人而不厌倦，那么或许我还可以做到。”

孔子说这话说明有人称赞他。因为他在鲁国教的很多学生，后来都有杰出的表现，有人就说，孔老先生您应该也算是圣人和仁者了吧。孔子听到之后，说“则吾岂敢”，不敢当。这倒不是客套话，孔子既不会骄傲自大，也不至故意谦虚。他说，有十家人住的地方，一定有人跟我一样忠信，但是比不上我这么好学。可见，他对自己比别人好学这一点是很自信的。但是圣人和仁者这两种境界太高了，他说我不敢当，我能做的只是把圣与仁作为目标，不断地实践而不厌烦，不断地教导学生而不倦怠罢了。“学而不厌”“为之不厌”，知行配合，学习和实践都不厌烦；光学习不厌烦，只是书念得好，配合实践而不厌烦，那就不简单了。这就是“不错但是不够”，好了还要更好，永远向上去奋斗。

但“诲人不倦”只是老师的工作吗？不是的，至少有三种情况与此有关。第一种是老师教学生，第二种是父母教子女，第三种是长官或老板教导下属或同人。你自己有很多经验和智慧，可是教导别人的时候会不会不耐烦呢？会的话，就要记得孟子那句话“人之患，在好为人师”，人们的毛病就是喜欢充当别人的老师，喜欢教导别人这样做那样做，但你自己做到了没有呢？不一定。孟子做了一个比喻，说一个人最大的毛病是自己的田不耕，去耕别人的田，耕到最后有收成的是别人，自己的田反而荒芜了，这太可惜了。所以，你如果要教导别人，自己先要修养好。这是儒家的思想。怎么修养呢？孔子提醒我们四个字：不厌不倦。

学习的内容其实非常多，可以学习不同的学科，不同的知识，向不同的人请教，这一下学习就变得多元化、多样化了，让人感到很丰富、很有趣，不会感到厌倦；另一方面，在实践的时候，一次没做好，就再做一次，别人一次做完，我做一百次，别人十次做完，我做一千次，最后自然而然就做成了。至于教导别人，要记得孟子的话，“人之患，在好为人师”，教别人做的事自己首先要做到，自己没做到，至少要跟别人说清楚，我们一起来努力，所谓“闻道有先后”，当老师的不见得比学生做得好，但是大家彼此鼓励，共同上进，就能一起向着目标奋斗。

6.老师帮不上忙 #

孔子虽然“诲人不倦”“有教无类”，但也有教不来的学生。西方学者说有三种职业特别需要合作。第一种是农夫，农夫再怎么辛勤耕耘，如果老天不配合不帮忙，也不会有好收成；第二种是医生，哪怕你是华佗再世，你开出的药方病人不肯按时吃药，不肯照吩咐去做，一样治不好病；第三种职业就是老师了，一个老师教一班学生，教出来的效果个个不同，有的学生终身受用，有的学生过耳即忘。为什么？学生的资质不同。孔子认为，有两种学生是不必教也教不来的。第一种是不愿意反省自己、认识自己的人。

子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”（《论语·卫灵公》）

孔子说：“不说‘怎么办，怎么办’来提醒自己的人，我对他也不知道怎么办才好。”

换句话说，如果你想从老师那里学到一点东西，你先要经常问自己“该怎么办”。因为能够回答问题的人，往往是提问者本身。我教书教很久了，有时候学生提问，我回答完了，学生说，这不是我的意思啊。可他的问题明明就是这样嘛。由此可知，回答问题的人有时并不能切中提问者真正关心的层面。况且就算老师再好，也不可能天天在你身边，你提问题是在教室里，你碰到问题是在实际生活中，如果自己不能去反省思考，找到答案，老师也帮不上忙。所以，每一个人最好的老师是他自己。你要做自己的老师，同时也要做自己的学生，从过去的经验中去了解自己的个性，反思自己的特质。古希腊时代的德尔菲神殿上刻着一句话：“认识你自己。”这是探讨人生奥秘的箴言。直到现在还有许多心理学家喜欢跟人讲这句话。你要先认识自己，了解自己，思考这一生自己到底要追求什么。人生不能什么都要，你选择了这个目标，可能就要舍弃其他欲望。一个人只有先问过自己“该怎么办”之后，别人才有办法给你提供建议。所谓“自助者天助”，就是这个意思。

第四部庄子的逍遥

2025年5月28日 19:04 周三

第一章　转化生命 #

1.未始有物 #

庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。他出生在战国末年，大概与儒家的孟子同时，而双方未尝接触。司马迁在《史记·老子韩非列传》中对他有简短的介绍：

庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿通过言辞进行毁谤与非议孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。

楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”

从这段记述可以看出庄子的一些特点：一，他很博学，“其学无所不窥”，当时任何一种学问，任何一本书，他没有不看的，学问了得；二，他著书立说，专门批评孔子，批判儒家，发扬老子的学说；三，他不做官，楚威王重金“许以为相”，他拒绝了，宁愿“终身不仕，以快吾志”。不过，从《史记》来看，司马迁对庄子的了解很有限。为什么呢？因为《庄子》里最令人赞叹的是，他说古人最高的智慧在于明白==“未始有物”，万物都不曾存在过==。这一句话就让西方哲学家惊为天人。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。（《庄子·齐物论》）

古代的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为不曾有万物存在，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。

什么叫作“未始有物”？西洋哲学史上有一个最根本的质疑，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无（Why is there something rather than nothing）？”何以如此问？因为西方第一流的哲学家都发现，万物充满变化，它的本质是虚无的，本质如果虚无，现在为什么可以存在，这不是让人惊讶吗？所以才问，为什么是有而不是无？为什么是存在而不是不存在？对照之下，庄子早在两千多年前就明白了这一点，“未始有物”，万物并没有存在过。我们今天说，哎呀，万物这么多，怎么会说没有存在过呢？但是不要忘记，万物一直在变化之中，今天存在的东西，过去可能不存在，未来可能也不存在，所谓沧海桑田，变化很大。我们人类今天的存在也是暂时的、过渡的阶段而已，如果从生前死后来看，每一个人也确实不存在。所以，庄子说，古人的最高智慧就是了解了过去、现在、未来的变化过程，认识到从来不曾有万物存在过。

这样一来，就出现一个问题：难道庄子是虚无主义者吗？既然“未始有物”，那我们活着干什么呢？不是假的吗？虚无主义，是孔、孟、老、庄共同面临的问题。在春秋战国时期，各种传统价值观纷纷瓦解，几百年来诸侯国连年征战，老百姓日子过得很苦。人活在这种乱世里，很容易陷入虚无主义。虚无主义有什么特色？反正大家最后都要死，没什么好计较的。庄子在书里提到当时有许多人自杀，自杀就代表虚无主义，活着跟死了差不多。这时候以孔孟为代表的儒家出来了，儒家提出要从价值观上化解虚无主义。怎么化解呢？仁义。虽然礼乐崩坏了，社会规范失效了，但我们依然需要仁义，需要从真诚出发，从自己的内心产生行善的力量。

但道家质疑，你这个办法没用，因为所谓仁义、礼乐也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果往往是扭曲了人的本性。庄子说：只要有人提倡仁义，后代一定有人吃人的事。为什么？你前面提倡仁义，后面就有人用仁义来标榜，那就有假仁假义，只要虚伪一出现，最后就会有人欺骗他人，把他人卖掉，把他人杀掉，把他人吃了都有可能。

道家开出的化解虚无主义的药方是什么呢？道。人活在世界上，有生老病死，自然界有交替荣枯，这一切最后都会消失。因为凡变化者皆缺乏稳定的基础，只要有开始就会有结束。只有一个东西是不变的，是无始无终、无形无象、无处不在的，那就是“道”。“道”是万物的根基，是一个整体。我们活在世界上，虽然只有短暂的生命，虽然处处受到限制，但只要领悟和掌握了“道”，一切就都没有问题。所以庄子提醒我们，要破解虚无主义，只有一条道路可以走，就是设法体验什么叫“道”，设法体验到究竟真实的东西。怎么做呢？庄子有一套修养方法。这套方法的前提是深入而准确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。

那么，人的生命现象有何内容？人有身体和心智。身体有感官，由此引发情绪和欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”（《庄子·齐物论》）意思是：人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。它与外物相互较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗！这样的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天钩心斗角。很明显，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷入“区分”的层次。庄子的建议是，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”。摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。简单来说，就是做到形如槁木、心如死灰，身体如同枯了的木头，心智如同燃烧后冷掉的灰。什么意思呢？没有欲望和执着了，完全不受外物的干扰和影响了，求得心灵的平静和自由。要达到这种境界，必须经过修行，一步步地放弃、排斥、超越人间的各种欲望，对生命的限制一一加以突破，到最后把生命转化到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。这时候，人就能逍遥游于天地之间，与“道”合一，永恒常在。

2.大鹏展翅 #

我们现在阅读的《庄子》版本，原文将近七万字，共三十三篇，由晋代郭象所删定。这三十三篇又分为内七篇，外十五篇，杂十一篇。一般认为，内篇才是庄子思想的精华所在，如《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《大宗师》等。《庄子》第一篇《逍遥游》一开始就讲了一个“鲲化为鹏”的故事。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》）

北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体形庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里；它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海是一个天然的大池。

庄子说这条鱼的名字叫“鲲”，化鸟之后名字叫“鹏”。为什么先要取名字？《老子》开篇就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。”==“名”是名称或概念，是言语及思想的基本单位。人类认知任何东西，要先给它起名，起名之后理性才能运作。如果这个东西没有名字，等于它不存在，不是真的不存在，而是没有办法加以描述。==所以，庄子先给这种“化鱼为鸟”的动物起了名字。然后，说这条鱼很大，“不知其几千里也”。这当然是开玩笑，哪有这么长的鱼呢？哪有这么大的海容得下呢？更奇怪的是，这条鱼一变变成大鹏鸟，大鹏鸟的背部也是几千里大，双翅张开有如天边的云朵。这样的描述让人完全无法想象。但庄子就是要你无法想象，让你突破思维的局限，进入一种虚幻的世界。正所谓“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥”（《庄子·天下》），你如果真去问：真的有这么回事吗？就难免要失望了。接着，他引述古代记载怪异事件的书《齐谐》里的话：

《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。（《庄子·逍遥游》）

这本书上说：“当大鹏鸟要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。”野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不到尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！

这样的描述更加超乎想象。大鹏鸟往上一飞，可以飞到九万里那么高，而且完全不需要费力气，就可以逍遥游了。我们乘飞机，国际航线最高三万尺。九万里高，根本已经到外太空去了。所以我念书的时候，我的老师方东美先生很喜欢说，庄子是太空人啊。为什么？不是太空人，怎么可能到那么高那么远的地方去看地球呢？他说：我们从地面上仰望天空，其色苍苍茫茫，觉得真是很美、很幽静深邃，然而从天空向下看，地上的一切也是同样美妙啊。

美国宇航员从月亮回眸人类所居住的地球时，说了一句话：“地球真美！”他在外太空所能见到的星球中，只有地球是彩色的，有蓝色、绿色、白色、黄色……其他星球，太阳系的九大行星也好，其他不知道名字的星球也好，颜色都非常单调、难看。但是我们站在地面上，为什么不会觉得地球美丽，反而觉得人太多了，各种污染太严重了？因为我们身陷其中，缺乏距离。距离才能产生美感，人生也是一样。庄子倒不是要我们离开这个社会，而是要能从心理上跳开一步，换个角度，调整心态，化解自己的执着，突破时空的限制，看到生命的美。你心中有这样的美感，遇到任何事情就不至于抱怨了，很容易从不同的角度加以欣赏感悟。

庄子很强调生命的转化，“鲲化为鹏”就是转化。人生下来都像鱼一样，需要水，不能离开水；但是鱼可以变成鸟，代表人的生命很神秘、很特别，它可以转化。从鱼变成鸟，鸟只需要空气，空气对鸟的限制绝对少于水对鱼的限制；鸟若飞到高空，飞到九万里以上，就可以完全不动，因为浮力已经够了。庄子用这个比喻说明每一个人都有向上转化、提升的可能，即从身到心、到灵，一层层上升，到最后你需要的东西越少，你就越自由。

我们年轻的时候，总觉得需要各种条件才能快乐，年纪愈大，愈提升、转化，需要的条件愈少，到最后完全不需要任何条件，活着就感到很快乐了。《逍遥游》整篇都在告诉我们，人的身、心、灵怎样提升和转化，从而进入一种理想的状态，叫作“无待”，也就是没有等待。因为有所求必有所待，如果无所求就能“无待”，真的“无待”，到处皆可逍遥。譬如认为一定要去九寨沟和黄山才能欣赏美景，那你这一生恐怕只有短短几天才能看到美景。相反，如果用一种审美的眼光看待万物，到了任何地方都会觉得无一不美。我们常常觉得很多东西不美，是因为先预设了个标准。就像选美一样，如果没有达到所谓的身高、体重、三围标准，就不够美。这当然是偏见，因为真正的美在内而不在外。

这个寓言还有一段后续：

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”（《庄子·逍遥游》）

蝉与小鸟讥笑大鹏鸟说：“我们一纵身就飞起来，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不高，落在地上也就是了。何必要升到九万里的高空，再往南飞去呢？”

晋朝郭象注解这段话说：大鹏与麻雀“大小虽差，各适其性，苟当其分，逍遥一也”。意思是：大鹏鸟有大鹏鸟的逍遥，小麻雀也有小麻雀的逍遥。这显然不是庄子的想法，因为如果大鹏鸟与它们同样逍遥，庄子何必讲“鲲化为鹏”的故事呢？庄子认为，人的生命本来有各种条件的限制，但要慢慢转化突破，最后成为大鹏鸟，可以毫不费力地自由飞翔。这里“大”字是个关键，意思是敞开心胸，容纳万物。而不是说我是小麻雀，我就安于小麻雀的状况，忘了身、心、灵还有向上提升、转化的可能。这等于错过了人生最重要的机会。因为人活着的目的，是要尽可能使生命提升、转化，从尘世间的各种牢网、束缚中挣脱出来，最后领悟了“道”而达到自由之境。明白这个道理的人并不多，能够加以实践的人就更少了。

3.太仓稊米 #

我记得我中学毕业的时候，老师题字题到一句话：“渺沧海之一粟。”渺小得像大海里的一个小米粒。不仅我们人类的生命如此，恐怕我们所见的世界也像小米粒这么小。所以人才要开阔心胸，了解到整个的存在有多么的伟大。庄子举了一个例子：

秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。（《庄子·秋水》）

秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面顿时宽阔起来，于两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意扬扬，以为天下所有的美好全在自己身上了。

古代的人站在河边看过去，一看就知道对岸是牛是马，因为牛和马的体型差别很大；并且古人的眼睛都是2.0，不像我们现在戴了眼镜还是0.2。但是在秋天的时候，河的两岸相互看过去，就分不清是牛是马了。为什么？因为河水暴涨，河面变宽了，距离太远了。这时候黄河的河神就很得意，认为天下最伟大、最杰出的就是我河伯了。但是当他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不见水的尽头，这时候才改变原先得意的脸色，望着海洋对北海之神感叹说：俗话说，“听了许多道理，就以为没人比得上自己”，这就是说我啊。为什么？因为他到海边一看才发现，一条河根本不算什么，太渺小了。于是，他找到海神，说：海神还是你伟大，我这条河简直不够看。海神呢，跟他讲了下面这句话：

计四海之在天地之间也，不似壘空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？

四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？

这段话真是令人惊讶。中国这么大，人口这么多，但在庄子笔下，中国在四海之内只是仓库中的一粒米而已。各位想想看，把中国看成一粒米，那需要从多远的距离去看呢？当然是从外太空。从外太空看地球，整个地球也不过是一个小的乒乓球。一个人如果能用这么开阔的眼光看待宇宙人生，他对许多事情的看法自然就不同了。宋朝学者张载说，“大其心，则能体天下之物”，人只要放大心胸，就可以亲切体察天下万物，发现万物与我原本十分亲近，甚至休戚相关，形成一个整体。

这种开阔无比的见解，影响了很多西方学者。美国作家梭罗（H.D.Thoreau）曾深受启发。这位哈佛大学哲学系毕业的高才生，为了体验一个人能不能什么都不依靠而照样活下去，就跑到瓦尔登湖畔独自住了两年零两个月，写了一本书叫作《瓦尔登湖》（Walden）。有一次他因为要买一些必需品，到附近的农庄去了一趟，碰到一个农夫问他：“你一个人住在湖边不觉得寂寞吗？”他说：“我们居住的地球，在宇宙中不过是个黑点……你可以想象在一个小黑点上面，就算是两个相隔最远的人，距离又能有多远呢？为什么我会觉得寂寞呢？”把地球看成宇宙中的一个黑点，在现代人已属常识，但是两千多年前的庄子居然也像航天员一样有这种认识，足以令人赞叹。《瓦尔登湖》书里好几次提到庄子，认为他的很多见解令人羡慕。

庄子还说过一个故事，把两个国家比作蜗牛头上的两个角，为了争夺蜗牛角那么小的一点地方，打仗死了好多人；但是他们没有想到，就算整个国家给你，也不过是蜗牛角上的一个小点啊，所以国家之间何必战争不已呢？焦点转到人身上，人最放不下的两个东西：一是空间，我家地方越大越好，我能占有的地盘越大越好；二是时间，人往往希望自己活得越久越好。但庄子认为，你活得再长，也比不上一只乌龟啊，甚至一棵树随便一活都是几百年，人怎么比呢？他经常嘲笑彭祖，活了八百岁，又怎么样呢，还不是结束了？所以时间和空间，包括这个世界上的名利得失，都不要太过计较，最后连生死都不能太计较。我们要计较的，是在有限的时间和空间内让我们的智慧得到觉悟的机会。如果你能把自己的眼光提升到这样一个高度，然后再看任何发生在自己身上的事情，任何痛苦和烦恼大概都很容易化解了，就不会只局限在自己的小小世界里了。

我念《庄子·秋水》，常常得到许多启发。庄子对于自然界现象的观察真是非常生动。他所写的寓言故事，很多是从自然界就地取材，但里面藏着深刻的人生智慧，我们听了之后觉得值得去认真想一想。但若想真的了解庄子寓言的深意，还需假以时日在生活中体会验证，在实践中慢慢去做，做到某个阶段，才能够豁然开朗。

4.螳螂捕蝉 #

很多人听过“螳螂捕蝉，黄雀在后”这个成语，螳螂为了捕蝉而忘记自己成为黄雀的猎物，这提醒人们千万不要为了利益而忘记危险。这个故事出自《庄子》，但原文中有两个字不一样，按庄子用的应该是“螳螂捕蝉，异鹊在后”，不是“黄雀”是“异鹊”。

庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉？翼殷不逝，目大不睹？”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。《庄子·山木》

庄子到雕陵的栗园游玩，看到一只怪鹊从南方飞过来，翅膀张开有七尺，眼睛直径有一寸，它擦过庄子的额头，停在栗林中。庄子说：“这是只什么鸟啊？翅膀大却飞不远，眼睛大却看不清。”于是提起衣裳，快步走过去，手握弹弓守候在一旁。这时看到一只蝉，刚刚找到舒服的树荫，忘了自己还有身体；一只螳螂隐蔽在树叶中，准备捕捉蝉，见到利益就忘了自己还有形躯；而这只怪鹊盯住螳螂正要下手，见到利益就忘记了自己是只大鸟。庄子心生警惕说：“啊！宇宙万物就是这样互相牵累，因利害而一个招惹一个啊！”他扔下弹弓，转身离去，这时栗林的守园人在后面追赶责问。

庄子一生中大概这一次最狼狈了，被人误认为小偷，以为他要偷采栗子。实际上，他是从蝉、螳螂与异鹊所构成的生物食物链中发现了一种利害关系，每一种生物所需要的食物是一环扣一环的，整个生物界因此能够保持生态平衡，但是如果人也介入其中的话，也会成为其中的一环。所以当庄子准备用弹弓偷袭异鹊时，突然醒悟到其中的玄机：自己会不会也成为别人的某种猎物呢？亦即，他会不会也忘记自身的危险，以致遭受责怪与冤屈呢？于是，他丢下弹弓，立即离开。但还是晚了一步，被栗林的守园人在后面追赶责问。

这个故事当然是寓言。《庄子》一书十之八九都是寓言，用各种故事描写人的处境，让人觉悟。不过庄子这次把自己也写到故事里，说明这很可能是真实发生的事情。庄子的生活非常穷困，每天编草鞋为生，第二天拿到街上去卖，然后换些米回家，勉强维持生活。邻居笑话他饿得面黄肌瘦，穿得破破烂烂，所以他大概有时候会到郊外走一走，打些鸟、兔子之类的猎物，好让一家老少补充营养。在打猎的过程中，他悟出一个道理，如果你想得到一样东西，别人也想得到，就可能产生争夺；如果你得到了，你后面恐怕还有更厉害的人物准备对付你，从你身上再取得利益；所以，一样东西招惹另一样，后面都有更大的威胁。这个时候，应该停下来思考一下，你为了得到这个利益，付出的代价是不是太高了，以致得不偿失。

有关利益的问题，儒家强调“见利思义”，看到利益要想到该不该得，符不符合道义。道家对于道义兴趣不大，认为道义既然是人规定的，人所规定的都是相对的，你去坚持的话，有时候反而陷于执着。但就算不谈道义，看到利益而忘记自身安危，付出的代价也是非常惨重的。《庄子·列御寇》里记载，有人想请庄子做官，庄子答复说：“你见过用来祭祀的牛吗？披的是文采刺绣，吃的是青草大豆，等它被牵到太庙待宰的时候，即使想做一头孤单的小牛，办得到吗？”答案当然是：悔之晚矣。牛不能决定自己的命运，人至少可以选择要不要争取某些利益。在这个故事里，庄子连续用蝉、螳螂、异鹊三种见到利益而忘记自身安危的情况，说明世间的利益与危险总是携手并至的，见到利益就要想到危险，想到即使如愿以偿，所付出的代价也可能太高了。

西方的基督教也强调类似的观念，耶稣说：“你如果得到了全世界而丧失了自己的灵魂，对你又有什么意义呢？”人的一生，都在用自己的身体、时间、生命去获得某些东西，问题是，你为了得到这些东西，所付出的代价是不是太高了？像我们看到很多政治人物，为了得到政治上的成就，牺牲了个人的家庭、事业、其他方面的兴趣，甚至个人的健康，但是当他真的得到之后，就会满足吗？不一定。人活在这个世界上，常常要问，我这个身体，这个生命，能不能先得到保存？如果不能保存，如果损伤过大，就算得到各种外在的利益，请问你还能享受吗？或者你能享受多久呢？你想得到利益，要考虑付出的代价，代价太高，就要重新思考，这一切是否值得。

在这个故事里，庄子写自己跑回家去之后，三天都不开心，“庄周反入，三日不庭”。他的学生问，老师为什么不开心呢？庄子说，我留意外物的形躯而忘了自身的处境，看多了浊水反而对清水觉得迷惑；我在栗林游玩而忘了自己是谁，让守园人以为我是可耻的小偷，所以才不开心啊。庄子并不反对人要有所追求，但他希望你开始做一件事时，要想到将来可能的后果，否则做了一半才发现自己也在食物链里，有危险，恐怕就来不及了。

5.鼓盆而歌 #

庄子认为，生命的转化，不光要突破时间、空间的限制，人世间各种价值观的限制，最后一步还要突破生死的限制。他说：“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？”（《庄子·齐物论》）我怎么知道怕死不是像幼年流落在外而不知返乡那样呢？他居然把活着说成是“弱丧”，是幼年离家出走，死了才叫作回家。在他面对妻子死亡的时候，这种态度给世人留下的印象最深。

庄子一辈子穷困，妻子和子女跟着他受苦。终于，大限已届，妻子死了。好朋友惠子前来吊丧，发现庄子正蹲在地上，一面敲盆一面唱歌。惠子大为吃惊，他说：“你与妻子一起生活，她把孩子抚养长大，现在年老身死，你不哭也就罢了，竟然还要敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？”惠子其实是代表所有人提出这样的疑问。庄子如何答复呢？他说：