2025年7月15日 12:25 周二40解卦䷧
? 椙
【40 · 1】
? 椙 解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
【译文】
解卦。西南方有利。无所前往，那么返回来就吉祥。有所前往，早些行动吉祥。
【注解】
解卦是下坎上震，亦即“雷水解”。《序卦》说：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”解卦象征化解险难，与蹇卦为正覆卦，所以卦辞要对照才可理解。
解卦之“利西南”，与蹇卦同，表示仍然适宜顺守而不必冒进。当大难缓解时，有两种选择：一是“无所往”，不采取任何行动。“其”为语词，“复”为返，先固守阵地，休养生息，就可吉祥。二是“有攸往”，亦即仍须纾解患难，此时应该及早为之。“夙”为早，为速，这同样也是“吉”。
【40 · 2】
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼（chè）。解之时大矣哉。
【译文】
《彖传》说：解卦，有危险而行动，一行动就脱离了危险，这就是解卦。解卦对西南方有利，前往可以得到众人支持。无所前往，那么返回来就吉祥，如此可以取得中位。有所前往而早些行动吉祥，是因为前往会有功劳。天地之气化解开来，雷雨就会兴起，雷雨兴起则百果草木都破壳而出。解卦的时势太伟大了。
【注解】
解卦下坎上震，震为动，坎为陷，为险，内险而外动，所以说“险以动”；震动在外，则是“动而免乎险”。由“解利西南，往得众也”一语，可知解卦与蹇卦相同，是由小过卦（椵，第六十二卦）变来，亦即小过卦的九四如果往上成为九五（因而形成蹇卦），则有如九五进入坤卦之中（上卦因而成为坎卦），坤为众，所以说“往得众也”。不过，这句话说明解卦的背景与蹇卦相同，并未指出解卦本身的具体作为。
解卦的具体作为有二：一是“无所往，其来复吉”，是说小过卦的九三来到九二的位置，形成了解卦（椙），对九三而言是“乃得中也”。二是“有攸往，夙吉”，则是响应蹇卦彖辞所说的“利见大人，往有功也”，所以关键在于“夙”字，早些行动就可以像前面的蹇卦一样，“往有功也”。
“天地解”是指小过卦中的天位（五、上）与地位（初、二）之间，有两个阳爻相隔，互不往来；现在一变为解卦，则天地中的阴阳二气交感流通，有雷雨之象。解卦下坎上震，震为雷，坎为水，为雨。雷雨大作，万物复苏，百果草木皆“甲坼”。“甲”是种子的外壳，“坼”是裂开。解卦彰显了时势的重大意义。
【40 · 3】
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥（yòu）罪。
【译文】
《象传》说：雷雨兴起，这就是解卦。君子由此领悟，要赦免过错，宽待罪犯。
【注解】
解卦下坎上震，震为雷，坎为雨，形成雷雨兴起的现象。天地之间的阴阳之气不再冻结，化解了困局，使万物重获生机。
“赦过宥罪”是给犯错之人再生的机会，但是须以解卦的时势为其前提，亦即，大难纾解之后，为之较宜。
【40 · 4】
初六。无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
【译文】
初六。没有灾难。
《象传》说：处在刚柔交接的位置，理当没有灾难。
【注解】
进入解卦，初六开始展现化解险难的效果，亦即“无咎”。
解卦（椙）是小过卦（椵）的九三变成九二，使初六有九二可以上承，并形成阴爻阳爻相接的局面，更何况初六还有九四为其正应。
【40 · 5】
九二。田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
【译文】
九二。打猎抓到三只狐狸，获得黄色箭头，正固吉祥。
《象传》说：九二正固吉祥，是因为找到居中的路。
【注解】
九二是小过卦的九三与六二换位所成。到了二位，则属地，为田，亦即下田狩猎（田为猎）。古人以坎为狐（可参考未济卦的卦辞与初六爻辞）。九二之换位，造成两个互坎（初六、九二、六三；六三、九四、六五），其中三个阴爻（初六、六三、六五）为“三狐”。
九二在下卦坎，坎为弓轮，又在互离（九二、六三、九四），离为兵戈，合之则为“矢”；九二居下卦中位，黄为中色，所以说“得黄矢”。以上有获有得，乃因九二居中，上有六五正应，加以上下两个阴爻相从，所以“贞吉”。
【40 · 6】
六三。负且乘，致寇至，贞吝。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
【译文】
六三。背着东西坐在车上，招来了强盗，正固有困难。
《象传》说：背着东西坐在车上，乃是难堪的举动。自己招来了匪寇，又能怪罪谁呢？
【注解】
六三是小过卦的六二与九三换位所成。在小过卦（椵），六二在下卦艮中，艮为背，为负；现在变为解卦的六三，则形成下卦坎，坎为多眚舆，所以说“负且乘”。并且，坎为盗，所以说“致寇至”。
六三以阴爻居刚位，又与上六无应，即使正固也是“吝”。乘车还背着东西，不但样子难看，也会引起强盗觊觎，出了状况要怪谁呢？
《系辞上》引申此爻之意。孔子说：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
【40 · 7】
九四。解而拇，朋至斯孚。
...
2025年7月15日 12:25 周二 39蹇卦䷦
? 椘
【39 · 1】
? 椘 蹇（jiǎn）。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
【译文】
蹇卦。西南方有利，东北方不利。适宜见到大人，正固吉祥。
【注解】
蹇卦是下艮上坎，亦即“水山蹇”。《序卦》说：“乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”在睽卦的乖离之后，一定会出现艰难险阻，这也正是蹇卦的用意。睽卦（椗）与蹇卦（椘）互为“变”卦，亦即六爻皆变。蹇卦的覆卦则是下一卦解卦（椙）。六十四卦的顺序，大体上是遵守“非覆即变”的规则。
处于蹇卦，适宜顺守而不必冒进。西南为坤位，为和顺大地；东北为艮位，为大山险阻，所以说“利西南，不利东北”。此时需要大人来救助天下的难局，亦即守正以待，所以说“贞吉”。
【39 · 2】
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
【译文】
《彖传》说：蹇卦，就是困难，有危险在前面。看到危险而能停止，真是明智啊。蹇卦对西南方有利，是因为前往可以取得中位；对东北方不利，是因为道路困阻不通。适宜见到大人，是因为前往会有功劳。身当其位而正固吉祥，是为了导正邦国。蹇卦配合时势的运用方式太伟大了。
【注解】
蹇卦下艮上坎，坎为险，艮为止，上卦在前，下卦在后，所以说“险在前”以及“见险而能止”。能够如此判断并加以实践，实为明智。在困难中，才可彰显明智。
从“往得中也”一语，可知蹇卦由小过卦（椵，第六十二卦）变来，亦即小过卦的九四往上取得六五的位置，成为蹇卦（椘）的九五。至于“利西南”，还有另一种理解，就是小过卦的九四在互兑（九三、九四、六五）中，现在成为蹇卦的九五，在互离（九三、六四、九五）中；兑为西方之卦，离为南方之卦，合之则为“利西南”。并且，以柔弱和顺而言，离为中女，兑为少女，皆易相处，可以容纳蹇卦的难局。至于“不利东北”，则下卦艮即为东北方之卦，艮为山，更增加了险阻之势，所以说“其道穷也”。
接着谈到的“大人”、“当位”、“正邦”，都是针对九五而言。至于蹇卦的“时用”，则提醒人：唯有大的艰难考验，才能造就非凡功业。
【39 · 3】
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
【译文】
《象传》说：山上面有水，这就是蹇卦。君子由此领悟，要反省自己，修养德行。
【注解】
蹇卦下艮上坎，坎为水，艮为山，就是“山上有水”。山已构成险阻，再加上水的陷阱，可见其崎岖难行。
君子遇到困难，一定要首先省察自己，看看困境是否自己造成，或者思索如何化解难题。而根本做法则是“反身修德”。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）又说：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）
【39 · 4】
初六。往蹇来誉。
《象》曰：往蹇来誉，宜待也。
【译文】
初六。前往有险难，回来有称誉。
《象传》说：前往有险难，回来有称誉，是因为应该等待。
【注解】
初六为蹇卦刚刚形成之时，本身为阴爻属柔，上无正应，并且一往上走就遇到互坎（六二、九三、六四），坎为险，所以说“往蹇”。
此时宜静不宜动，上进是“往”，不进则是“来”；这是“宜待”的阶段，初六能够处时待机，所以说“来誉”。
【39 · 5】
六二。王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
【译文】
六二。君王的臣子遇到重重险难，不是为了自己的缘故。
《象传》说：君王的臣子遇到重重险难，终究没有责怪。
【注解】
六二与九五正应，九五为君，六二为臣。六二往上一看，两个互坎相连，一是六二、九三、六四，二是六四、九五、上六，所以说“蹇蹇”。
“匪”为非，“躬”为自己。六二不是为了自己而身陷险难，所以最后“无尤”。“无尤”是指不受别人责怪，也指自己没有责怪。六二以阴爻居柔位，可谓居中守正，是任劳任怨的忠臣。
【39 · 6】
九三。往蹇来反。
《象》曰：往蹇来反，内喜之也。
【译文】
九三。前往有险难，又返回来。
《象传》说：前往有险难，又返回来，是因为家中的人喜欢他。
【注解】
九三以阳爻居刚位，处于可进可退之际。它有上六正应，所以有上进之心，但是，面临的是上卦坎，坎为险，亦即“往蹇”，所以又返回来。
九三之“内”为初六与六二这两个阴爻，有如家中臣妾。主人返回而家人欢迎，是“内喜之也”。
【39 · 7】
六四。往蹇来连。
《象》曰：往蹇来连，当位实也。
...
2025年7月15日 12:25 周二 38睽卦䷥
? 椗
【38 · 1】
? 椗 睽（kuí）。小事吉。
【译文】
睽卦。对小事吉祥。
【注解】
睽卦是下兑上离，亦即“火泽睽”。《序卦》说：“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”家人卦走到尽头，接着出现的是乖离，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理之常，亲如家人亦不例外。
生物成长到一个阶段，就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物，结合的力量较强，可以用礼教来约束。所以，睽卦对个人的事尚可称吉，是为“小事吉”；就社会整体或人类全体而言，则须存异求同，而不能让睽卦成为主流观念。
【38 · 2】
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
【译文】
《彖传》说：睽卦，火的活动是向上燃烧，泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家里，心意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上，柔顺者前进而往上走，获得中位又与刚强者应合，因此对小事吉祥。天与地分隔，但是化育的工作相同；男与女有别，但是爱慕的心意相通；万物各有领域，但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。
【注解】
睽卦下兑上离，离为火，兑为泽，两者活动方向相反，有如乖离。“二女同居”是指离为中女，兑为少女而言，两者有如姊妹，将来会嫁给不同的丈夫。古代女子以家庭为生活重心，自及笄（十五岁所行之成年礼）之后，就以出嫁为主要目标。
兑为悦，离为丽，为明，形成“说而丽乎明”。至于“柔进而上行，得中而应乎刚”，则显示睽卦由中孚卦（椳，第六十一卦）变来，亦即中孚卦的六四与九五换位，成为睽卦（椗）的六五，如此得五为中，又有九二之刚相应。阴爻称小，所以说“小事吉”。
睽隔乖离，在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地载？男女若同性，如何繁衍子孙？万物千差万别，所展现的生存状况依然是大同小异的。
【38 · 3】
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
【译文】
《象传》说：火在上面而泽在底下，这就是睽卦。君子由此领悟，要求同而存异。
【注解】
离为火，火性向上；泽为水，水性向下，两者动向相反而合为一卦，以此表示睽卦。
若以体用来说，则前述卦辞所论天地、男女、万物，为“体异而用同”，强调乖离是为了合作；而君子在此所领悟的，则是“体同而用异”，肯定合作而尊重差异。认清这两方面，更能明白变化之理。
【38 · 4】
初九。悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
【译文】
初九。懊恼消失，丢失的马不必追寻，自己会回来。见到恶人，没有灾难。
《象传》说：见到恶人，是为了避开灾难。
【注解】
初九之“悔”，来自与九四无应，而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过，既然在睽卦，本来即是乖离之象，所以这种悔是不必要的，亦即“悔亡”。
睽卦由中孚卦（椳）变来，初九原与六四正应，但是六四与九五换位形成睽卦之后，原先六四所在的互震（九二、六三、六四）消失，震为善鸣马，这是“丧马”；不过，换成睽卦（椗）之后，出现了互坎（六三、九四、六五），坎为美脊马，这是“自复”。
在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初九见九四，反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”，则是因为它在互坎（六三、九四、六五）中，坎为盗。
【38 · 5】
九二。遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
【译文】
九二。在巷子中遇见主人，没有灾难。
《象传》说：在巷子中遇见主人，是因为尚未失去道路。
【注解】
九二居下卦之中，以阳爻居柔位；其正应在六五，而六五居上卦之中，以阴爻居刚位。两者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限于小巷，但可以“无咎”。
对九二而言，六五为君为主，二人相遇，是因为皆未失去中间这条道路。只是道路已成小巷罢了。
【38 · 6】
六三。见舆曳，其牛掣（chè）。其人天且劓（yì），无初有终。
《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
【译文】
六三。看到车往前拉，牛却往后拖。车夫受过断发割鼻的刑罚，起初不好而最后有结果。
《象传》说：看到车往前拉，是因为位置不恰当。起初不好而最后有结果，是因为遇到刚强者。
【注解】
六三处境困难，它以阴爻居刚位，又有上下两个阳爻挡住去路，以致进退不得。它在互坎（六三、九四、六五）中，坎为曳马，为多眚舆，表示马拉着一辆遇难的车；它又在互离（九二、六三、九四）中，离在古代有做“牛”解之例，亦即有牛在后拖着。“曳”与“掣”都有拖、拉之意。它的“位不当”十分明显。
“天”是髡首，亦即断发之刑；“劓”是割鼻之刑。这一点要由中孚卦（椳）的变化来看。六三在中孚卦中，本身也在互艮（六三、六四、九五）中，艮为鼻，其上则为互巽（六四、九五、上九），巽为寡发人；现在一变而为睽卦，两象皆消失，成为去鼻断发之人。这样当然是“无初”了。至于“有终”，则是它本身在下卦终位，并且有上卦终位的上九作为正应。上九为阳爻，所以说“遇刚”。
【38 · 7】
九四。睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。
...
2025年7月15日 12:25 周二 37家人卦䷤
? 椖
【37 · 1】
? 椖 家人。利女贞。
【译文】
家人卦。适宜女子正固。
【注解】
家人卦是下离上巽，亦即“风火家人”。《序卦》说：“伤于外者必反于家，故受之以家人。”明夷卦谈的是从政做官所受的伤害，现在应该回归家庭，寻求安定。
在古代男主外、女主内的观念下，女子是家庭的主要角色，所以说“利女贞”。程颐说：“夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正则男正可知矣。”
【37 · 2】
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
【译文】
《彖传》说：家人卦，女子在家内有正当地位，男子在社会上有正当地位。男女都有正当地位，就合乎天地间伟大的道理了。一家人要有严格的领袖，所说的就是父母。父要像父，子要像子，兄要像兄，弟要像弟，夫要像夫，妻要像妻，这样家道就会端正，端正了家庭，天下就会安定。
【注解】
家人卦下离上巽，内卦离有六二，外卦巽有九五，正是“女正位乎内，男正位乎外”。这也合乎天地阴柔与阳刚相互搭配的大道理。
“严君”是严格的君主，在家中则是主导家务的领袖，所指为“父母”。这种观念自古及今依然有效。“父母”并称，表示二人要同心协力。
“父父”等语，第一个“父”字指实际的父亲，第二个“父”字指理想的或标准的父亲。这是重要的名分观念，所以古人才会标榜理想人物作为表率。如果每个家庭都端正，天下怎能不安定呢？
【37 · 3】
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
【译文】
《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有根据，行动要有常法。
【注解】
家人卦下离上巽，巽为风，离为火，所以说“风自火出”。火是内在有热有光，再向外发散。风则是助火向外延烧的利器，等于把一家之道推及天下。
“风自火出”，所以君子的言行都须有所本。“物”是不虚，有事实根据。“恒”是不改，有常法操守。
【37 · 4】
初九。闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
【译文】
初九。家中做好防范措施，懊恼消失。
《象传》说：家中做好防范措施，是因为心意还未改变。
【注解】
“闲”是防范、戒备。“有”是语词，或作“于”解。初九以阳爻居刚位，勇于任事，开始要治家时，又有六四正应，所以“悔亡”。“悔”之一字最易在讲究情感的家人之间出现，所以早作防范是必要的。
开始时设下规矩，家人心意尚未受到外界影响。若是养成不良习气，再来改正就困难了。
【37 · 5】
六二。无攸遂，在中馈。贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
【译文】
六二。不可随心所欲，要主持家庭中的饮食。正固吉祥。
《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺并且随顺。
【注解】
“遂”是如愿以偿，在此是指随心所欲。六二在下卦，为家庭之内，又以阴爻居柔位，居中守正，代表妻子。“中馈”指家中饮食之事。六二在下卦离中，离为火；又在互坎（六二、九三、六四）中，坎为水；两者合观，则是水在火上，为料理饮食之象。
六二阴爻居柔位，有柔顺之德；上应九五，九五在上卦巽中，巽为随顺；所以六二“顺以巽也”。
【37 · 6】
九三。家人嗃（hè）嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
【译文】
九三。家中有训斥之声，会带来懊恼及危险，但还是吉祥。若是妇女孩子放肆嬉笑，最终会有困难。
《象传》说：家中有训斥之声，表示尚未失去家庭的规矩。若是妇女孩子放肆嬉笑，则已经失去家庭的规矩了。
【注解】
“嗃嗃”为发怒训斥之声。“嘻嘻”为放肆嬉笑之声。九三以阳爻居刚位，治家易严不易宽。家人犯错，爱之深而责之切，怎能不加训斥？九三在下卦离中，离为目；又在互坎（六二、九三、六四）中，坎为水；目中之水为泪。这可以说是家人受到训斥而啼哭，也可以说是九三训斥家人而自己落泪。如此则家人之间即使有懊恼之事，甚至有伤害亲情的危险，但是依然“吉”。
若是九三放弃家庭的规矩，不再负起管教之责，则将出现“妇子嘻嘻”的现象，长此以往，最后将会陷入困境。九三为阳爻，应指父亲而言。
【37 · 7】
六四。富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，顺在位也。
...
2025年7月15日 12:25 周二 36明夷卦䷣
? 椕
【36 · 1】
? 椕 明夷。利艰贞。
【译文】
明夷卦。适宜在艰难中正固。
【注解】
明夷卦是下离上坤，亦即“地火明夷”。《序卦》说：“进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。”进展难免有所损伤，所以接着出现明夷卦，意指光明受到伤害。《杂卦》说：“明夷，诛也。”是要诛灭光明，使之熄灭，结果则是黑暗。明夷卦与晋卦为正覆卦。
黑暗代表处境艰难，此时以正固为宜。程颐说：“晋者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。”
【36 · 2】
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
【译文】
《彖传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。内心文明而外表柔顺，以此承受大的灾难，周文王是这样做的。适宜在艰难中正固，是要隐晦自己的光明。面临内部的患难而能端正自己的志节，箕子是这样做的。
【注解】
明夷卦下离上坤，坤为地，离为火，为明，正是“明入地中”，黑暗得势。同时，下卦称“内”，上卦称“外”。离在内，为文明；坤在外，为柔顺；所以说“内文明而外柔顺”。这是乱世中的自处之道。
周文王有文明之德，既有文化修养，又有明辨之智，但是却以柔顺态度侍奉商纣王。即使如此，他还是被拘于羑里，险些丧命。
箕子为商纣王叔父，看见国内这种大乱，如何自处呢？“箕子惧，乃佯狂为奴，纣又囚之。”最后在幸免于难之后，箕子还能指导周武王治国的道理。事见《尚书·洪范》。以上有关文王与箕子的事迹，可参考《史记·殷本纪》。
【36 · 3】
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅（lì）众，用晦而明。
【译文】
《象传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。君子由此领悟，在治理众人时，要隐晦明智而使一切明白呈现。
【注解】
“夷”为“伤”，已如前述，但是“夷”也有隐没之意，有如太阳下山，光明隐没。
“莅众”为临众，亦即治理众人。“用晦”是以隐晦自己的明智与能力为方法。“而明”则是希望由此让一切明显展示出来。上位者若是精明苛察，则百姓无所不隐，反而难以发现真相。反之，上位者宽厚包容，不计小过，则百姓易于光明坦荡。
【36 · 4】
初九。明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，义不食也。
【译文】
初九。在昏暗中去飞翔，垂下翅膀。君子要出行，三天不吃东西。有所前往，主人说出责怪的话。
《象传》说：君子要出行，理当不吃东西。
【注解】
明夷卦是“明入地中”，大地陷入昏暗。初九有动向，想要迅速离开，所以说“于飞”，亦即要去飞翔远扬，但是迫于时势而“垂其翼”，希望低调保命。由这句爻辞看来，明夷卦是由小过卦（椵，第六十二卦）变来，因为小过卦的彖辞说“有飞鸟之象”，亦即小过卦横看有如飞鸟张翼，现在九四成为初九，形成明夷卦（椕）。并且，“垂其翼”一语在帛书是“垂其左翼”，正合九四下到初九之象。
阳爻为君子，君子由四位来到初位，须过三爻，所以是“三日”。小过卦的九四在互兑（九三、九四、六五）中，兑为口，现在口象毁去，所以“不食”。兑为悦，悦象毁去，主人（六五）不悦，而“有言”（言亦来自口）责怪。“有言”是指有责怪之言。君子既然要出行离开，“有攸往”，也就不必在乎俸禄了。
【36 · 5】
六二。明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
【译文】
六二。在昏暗中，伤到左股，用来拯救的马强壮，吉祥。
《象传》说：六二的吉祥，是由于随顺而有原则。
【注解】
就取象而言，又须回溯小过卦（椵）。在小过卦中，六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为“股”；现在九四下来成为初九，也形成了明夷卦（椕），“股”之象消失，并且是左边（九四）的变动，所以说“夷于左股”。现在变成明夷卦，六二在互坎（六二、九三、六四）中，坎为美脊马，为曳马，所以说“用拯马壮”。能获救援而逃离黑暗，所以“吉”。
六二的吉祥，是因为居中守正，能够顺从又有原则。
【36 · 6】
九三。明夷于南狩（shòu），得其大首，不可疾，贞。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
【译文】
九三。在昏暗中，去南方狩猎，获得大首领，不可过于急切，要正固。
《象传》说：去南方狩猎的心意，是要大有收获。
【注解】
九三阳爻居刚位，又在下卦终位，既有动向又心存光明，可以付诸行动。它在下卦离中，离为南方，而明夷卦（椕）之中有小的师卦（棪，第七卦），亦即从明夷卦的六二往上到上六，为小的师卦。师卦有战争之意。古人所谓的“狩猎”可以兼指战争而言，所以说“南狩”。周武王在盟津与诸侯会合，最后革命成功。以地理位置而言，商纣王在河南，周武王从陕西过来，也符合“南狩”之说。
“得其大首”，“首”所指为上六，居上卦坤最高位，必须为“明夷”负责。九三与上六正应，中间没有刚爻相阻，可以直取上六，亦即“乃得大也”。但是，上卦坤为众，不可能接受一夕变天的事实，所以说“不可疾，贞”。
【36 · 7】
六四。入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
...
2025年7月15日 12:25 周二 35晋卦䷢
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【35 · 1】
? 椔 晋。康侯用锡马蕃（fán）庶，昼日三接。
【译文】
晋卦。安邦的诸侯受赏众多车马，一日之内获天子接见三次。
【注解】
晋卦是下坤上离，亦即“火地晋”。《序卦》说：“物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。”大壮卦有“止”意，现在则到了进展的时刻。《杂卦》说：“晋，昼也。”其象为“明出地上”，有如白日，适宜行动。
“康侯”，“康”为安，亦即能安定国家的诸侯，也可以指周武王的弟弟康叔。“用”为接受、享用。“锡”为赐。“马”指车马。“蕃”为盛。“庶”为众。“昼日”为一日。“三接”为获天子三次接见。古代诸侯来朝，天子有三礼待之，就是接见、设宴与慰劳。一日之内完成，可见诸侯受宠之深。
【35 · 2】
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
【译文】
《彖传》说：晋卦，是进展的意思。光明出现在大地的上方，顺从而依附于大的光明。柔顺者前进而往上走，因此安邦的诸侯受赏众多车马，一日之内获天子接见三次。
【注解】
晋卦下坤上离，离为火，为“明”，坤为地，亦即“明出地上”。这个“明”还是大明，因为离为“日”，乃是太阳普照大地，大放光明之象。坤为顺，离为丽，所以说“顺而丽乎大明”。
由“柔进而上行”一语，可知晋卦由观卦（棾，第二十卦）变来，亦即观卦六四与九五换位。“康侯”面对天子，为柔顺者，由于有功而在此获得荣耀晋升。
【35 · 3】
《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
【译文】
《象传》说：光明出现在大地的上方，这就是晋卦。君子由此领悟，要自己彰显光明的德行。
【注解】
“晋”的意思是“进”，同时又取象于“明出地上”，可见这种进展是参考旭日东升，有光明才可升进之意。
君子把握这个卦象，要“自昭明德”。“昭”是昭明、彰显。“明德”是光明的德行。问题是，明德是天生固有的，还是后天培育的？若是天生固有，何以会受到人欲蒙蔽以致需要“自昭”？人欲难道不属于人性？但是，若是后天培育，则如何判断其为“明德”？又如何可能“自昭”？这些问题在《系辞》的相关部分会作进一步探讨。
【35 · 4】
初六。晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
【译文】
初六。进展的样子，拥挤的样子，正固吉祥。未受信任，宽裕，没有灾难。
《象传》说：进展的样子与拥挤的样子，是因为独自走在正路上。宽裕而没有灾难，是因为尚未接受任命。
【注解】
初六居全卦底部，在晋卦中自然力求进展，甚至出现拥挤的情况。“摧”为拥挤。但是前面还有两个阴爻，并且面临了互艮（六二、六三、九四），艮为止，所以要强调“贞吉”。但是初六在晋卦中，本来就应该往上走，所以说它“独行正也”。
“罔孚”是因为初六位阶太低，尚未受到上层信任。初六虽有九四正应，但是九四是由观卦的九五下来的，把自己的位置给了原先的六四，所以无法顾及初六，亦即初六“未受命也”。此时不如“裕”，以待时机，可以“无咎”。
【35 · 5】
六二。晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
【译文】
六二。进展的样子，忧愁的样子，正固吉祥。从王母那儿蒙受这样的大福。
《象传》说：蒙受这样的大福，是因为居中守正。
【注解】
六二在“晋如”时，还会“愁如”，是因为它以阴爻居柔位，又在互艮（六二、六三、九四）中，艮为止，所以进展之心不强。并且，六二面临互坎（六三、九四、六五），坎为加忧，所以表现为“愁如”。结果则是“贞吉”。
“受兹介福”之“兹”为此，应指卦辞所谓的宠遇。“介”为大。“王母”是指居尊位的六五，阴爻居君位，所以称“王母”。“王母”亦指祖母，如此则“康侯”可以指康叔，而不违背卦辞以天子之名所赐的厚赏。其所以能如此，则是因为六二“中正”。
【35 · 6】
六三。众允，悔亡。
《象》曰：众允之志，上行也。
【译文】
六三。众人答应追随，懊恼消失。
《象传》说：众人答应追随的心意，是要往上前进。
【注解】
“允”为允从。六三在下卦坤中，坤为众；六三居上位，所以得到众人允从。所以即使处于互坎（六三、九四、六五）中，也无忧悔。
本卦肯定“柔进而上行”，所以下坤三爻皆有“上行”之志。六三还有上九正应，更能得心应手。
【35 · 7】
九四。晋如鼫（shí）鼠，贞厉。
《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
【译文】
九四。进展像梧鼠一样，正固会有危险。
...
2025年7月15日 12:25 周二 34大壮卦䷡
? 椓
【34 · 1】
? 椓 大壮。利贞。
【译文】
大壮卦。适宜正固。
【注解】
大壮卦是下乾上震，亦即“雷天大壮”。《序卦》说：“物不可以终遁，故受之以大壮。”退避到一定程度，就须转而走向“大壮”。《杂卦》说：“大壮则止，遁则退也。”遁卦是阳爻向上退避，大壮卦则是阳爻发展到应该停止的阶段，所以说“利贞”。
大壮卦与遁卦是一组正覆卦，也在十二消息卦之中。其象为四阳爻在下，并有继续上升的趋势。此时对阳爻而言是最佳状态，所以说“止”。因为再上行一步就是夬卦（検，第四十三卦），阳爻过盛而即将陷入另一循环周期。
【34 · 2】
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
【译文】
《彖传》说：大壮卦，是说大的一方壮盛。刚强者还能行动，所以壮盛。大壮卦适宜正固，是大的一方为正。守正而能大，就可以看出天地万物的真实情况了。
【注解】
大壮卦由下乾上震所组成，四阳爻在下，阳爻称“大”，所以说“大者壮也”。震为动，乾为刚，为健；刚强者行动健劲，所以壮盛可观。
在阳爻壮盛的情况下，有如君子居位得势，所以“利贞”。由“正大”可以明白天地的实情：天地之大在于无不覆载，天地之正在于无所偏私。人若守正能大，则合乎天地之道。
【34 · 3】
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
【译文】
《象传》说：雷在天的上方，这就是大壮卦。君子由此领悟不合礼仪的事都不要进行。
【注解】
大壮卦下乾上震，震为雷，乾为天，就是“雷在天上”。雷在天上，自然声威壮大，遍及天下每一角落，谁敢不戒慎恐惧？
“履”是脚步、履行、实践。《论语·颜渊》中有“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的说法，与此可以对照。
【34 · 4】
初九。壮于趾，征凶，有孚。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
【译文】
初九。强壮在脚趾上，前进会有凶祸，但仍有信实。
《象传》说：强壮在脚趾上，它的信实会走到尽头。
【注解】
初九居全卦底部，所以说“趾”；又在下卦乾中，充满强劲的动力，是为“壮于趾”。但是大壮卦以“止”为要，所以说“征凶”。
初九之“孚”来自它要继续推动阳爻上进，既有信心，也想实地去做；但是这种信实上无正应，并且全卦再向上走就将进入夬卦，反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境，所以说“其孚穷也”。
【34 · 5】
九二。贞吉。
《象》曰：九二贞吉，以中也。
【译文】
九二。正固吉祥。
《象传》说：九二正固吉祥，是因为居于中位。
【注解】
九二以阳爻居柔位，躁进之志稍缓，又在下卦之“中”，并且上有六五正应。居中位而行中道，可以做到“贞吉”。
九二虽在下卦乾中，但全卦为大壮卦，仍以止住为宜，所以要“贞吉”。
【34 · 6】
九三。小人用壮，君子用罔，贞厉。羝（dī）羊触藩，羸（léi）其角。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
【译文】
九三。小人仗恃的是强壮，君子凭借的是蔑视，正固会有危险。公羊冲撞藩篱，卡住了羊角。
《象传》说：小人仗恃的是强壮，君子就只能蔑视了。
【注解】
九三以阳爻居刚位，又在下卦乾中，可谓十分强壮。小人乘势而“用壮”，君子所蔑视的不只是小人的做法，也可能因为身居壮势而轻忽外物。此时想要正固也不可得，所以说“贞厉”。“罔”为无，视之如无一物，亦即蔑视之意。
以取象而言，九三在互兑（九三、九四、六五）中，兑为“羊”。“羝羊”为大角公羊。震为诸侯，为天子屏藩，引申为藩篱。本卦从九三到上六皆涉及“藩”，显然是以震卦为“藩”。九三再怎么冲撞，也在上卦震之下，过不了这一关。不仅如此，还会“羸其角”。“羸”为缠绕、困住之意。依此爻所云，君子即使不用或蔑视“壮”，仍然会陷于进退不得的困境。
【34 · 7】
九四。贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之。
《象》曰：藩决不羸，尚往也。
【译文】
...
2025年7月15日 12:25 周二 33遁卦䷠
?
【33 · 1】
? 椑 遁。亨。小利贞。
【译文】
遁卦。通达。小的一方适宜正固。
【注解】
遁卦是下艮上乾，亦即“天山遁”。《序卦》说：“物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。”恒卦以恒久为其主旨，到了下一步则是退让，以便再度进取。这是《易经》屈伸往来的常理。
遁卦为十二消息卦之一，配合节气来看，是夏历六月，阴气发展已具规模，阳气有向上退避的趋势。阳爻代表君子，《易经》立言多由君子角度，所以说“遁”。
天地之间阴阳不断消长，只要有往来就可以说“亨”。“小利贞”的“小”是指阴爻，阴爻在此有渐长之势，适宜正固而不宜躁进。这也是由君子的角度所作的判断。
【33 · 2】
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。
【译文】
《彖传》说：遁卦通达，是说退让就可以通达。刚强者坐在恰当的位置上又有应合，是说要随着时势而运行。小的一方适宜正固，是说要渐渐发展再成长。遁卦顺应时势的意义太伟大了。
【注解】
君子明白进退之理，有时退让或避开，反而可以通达。但是这并不表示完全放任不管。
本卦下艮上乾，阳爻居九五大位，又有六二阴阳正应，可见情形仍在阳爻掌握之中。但是观察大的趋势，则知阳消阴长，应该采取“遁”的作为了。“小利贞”，则是希望阴爻“浸而长”，不宜逼人太甚。
“遁之时义”，是提醒人居安思危，在鼎盛时也要考虑功成身退。
【33 · 3】
《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
【译文】
《象传》说：天的下方有山，这就是遁卦。君子由此领悟，要疏远小人，不去憎恶他们，但要严肃以对。
【注解】
遁卦下艮上乾，乾为天，艮为山，亦即“天下有山”。天本在山之上，但其阳气继续上升，有如试图隐遁；另一方面，山之高耸虽有所止（艮为止），但有逼退天的气势，所以形成此卦。
君子眼见小人逐渐得势，由此明白人间正道亦有消长，所以先求明哲保身。远离小人，不必憎恶太甚，但要不假辞色，严守分际。孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语·泰伯》）正可与此互相参照。
【33 · 4】
初六。遁尾，厉。勿用有攸往。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？
【译文】
初六。退避时居后尾随，有危险。不可以有所前往。
《象传》说：退避时居后尾随会有危险，不前往又有什么灾祸呢？
【注解】
初六在遁卦初位，《易经》以“上”为首，以“初”为尾，所以说“遁尾”。退避时走在后面，表示见机太晚，身陷险境，“勿用有攸往”。
初六以阴爻处初位，性格温和而地位卑微，还算容易收敛隐藏，即使上有九四正应，“不往何灾也”？
【33 · 5】
六二。执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
【译文】
六二。用黄牛皮制成的绳子捆住，没有人能够解开。
《象传》说：用黄牛皮制成的绳子捆住，是为了固守心意。
【注解】
六二代表阴爻上升的气势，但是它位处中正，上又有九五正应，必须安定不动。“执”为捆缚。“革”为皮。在此是指黄牛的皮所制成的皮绳或皮带。“胜”为能够。“说”为脱。这种坚定的心意以“执用黄牛”充分表达出来。
就取象上来说，“黄”为中色，符合六二的位置；“牛”是坤卦，亦即六二再向上走一步，就将使下卦成坤。六二仍在下卦艮中，艮为皮肤，符合“革”意；六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为绳直，同时艮为止，为手；这些象合起来，正是“执之用黄牛之革”。至于这种“固志”的理由，则是为了配合九五的愿望。
【33 · 6】
九三。系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
【译文】
九三。系住退避，出现疾病与危险。蓄养奴仆侍妾，吉祥。
《象传》说：系住退避的危险，是因为有疾病而疲累。蓄养奴仆侍妾的吉祥，是因为不可能办成大事。
【注解】
九三面临底下两个阴爻的进展，必须稳住阵脚。“系”，捆缚之意。九三居下卦之终，又上无正应，所以力不足而“有疾厉”。
九三位处艮卦，艮为少男，代表臣妾。九三以阳爻居刚位，在阻挡不住退势时，放弃办“大事”的念头，还可退而自保，照顾家人，所以说“畜臣妾，吉”。
【33 · 7】
九四。好遁。君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遁，小人否（pí）也。
...
2025年7月15日 12:25 周二 32恒卦䷟
? 椏
【32 · 1】
? 椏 恒。亨，无咎，利贞。利有攸往。
【译文】
恒卦。通达，没有灾难，适宜正固。适宜有所前往。
【注解】
恒卦是下巽上震，亦即“雷风恒”。《序卦》说：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”咸卦描述男女感应，推及夫妇之道；在迅速引发情感之后，接着要考虑的是长久维持，所以出现了恒卦。咸卦与恒卦是一对正覆卦。
恒卦下巽上震，震为长男，巽为长女。长男在长女之上，符合古人男尊女卑的观念，为夫妇居家的常道。值得留意的是，为了守恒，必须“贞”，也必须“有攸往”。换言之，恒有不易之恒，也有不已之恒。正如“易”有不易与变易的双重意义。宇宙万物皆有各自的恒常规律，同时也都应时顺势向前变化发展。人间的关系也有类似的情况。
【32 · 2】
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
【译文】
《彖传》说：恒卦，就是长久的意思。刚强者上去而柔顺者下来。雷与风相互配合，随顺而行动，刚强者与柔顺者都能上下应合，这就是恒卦。恒卦通达，没有灾难，适宜正固，是要长久走在自己的路上。天地的运行法则，是有恒长久而不停止的。适宜有所前往，是因为终结之后会有新的开始。日月依循天时，才能长久照明；四季变迁推移，才能长久形成；圣人长久保持自己的正道，才能教化成就天下的人。观察这种恒久现象，就可以看出天地万物的真实情况了。
【注解】
由“刚上而柔下”一语，可知恒卦由泰卦（棯，第十一卦）变来，亦即泰卦的初九与六四换位，使得原本平衡稳定的局面又出现新的契机，亦即六爻皆为阴阳相应。本卦下巽上震，震为雷，巽为风，是雷风搭配的形势。震为动，巽为风，为随顺，有随顺而行动之意。
以“天地之道”而言，“利贞”是指“恒久而不已”，“利有攸往”是指“终则有始”。此一见解完全合理。在自然界是守常能变，在人间世则有赖于圣人的智能与作为，由此化成天下。因为人道也须守常能变，亦即“守经达权”，否则无以化成。最后，正如咸卦，我们也可以由恒卦看出天地万物的真实状况。
《系辞下》并观复卦与恒卦，指出：“复，德之本也。恒，德之固也。”又说：“复小而辨于物，恒杂而不厌。”道德修养必须有本有固，既须从细微处分辨善恶，也须在常与变中实践而永不满足。
【32 · 3】
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
【译文】
《象传》说：雷与风相互配合，这就是恒卦。君子由此领悟，要立身处世不改变自己的正道。
【注解】
“雷风”为“恒”，因为“雷”在天上，“风”在地上，这是长久的状态。更重要的是，这种状态不是静止式的恒久，而是动而能顺，以致恒久。
君子“立不易方”，“方”指正道而言。
【32 · 4】
初六。浚（jùn）恒，贞凶，无攸利。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
【译文】
初六。深入追求恒久，正固会有凶祸，没有任何适宜的事。
《象传》说：深入追求恒久会有凶祸，是因为一开始就追求得太深。
【注解】
“浚”为深入挖掘。恒卦初六位居全卦底部，又在三个阳爻之下，所以说它“浚恒”。如此虽然可以正固，但是却忽略了九四的正应，以致守常而不知变，成为“凶”。
初六如果想要响应九四，也将困难重重，因为中间有两个阳爻阻隔，并且九四为震卦之始，充满上进的动向，未必会带领初六变化。所以又说它“无攸利”。这种“凶”来自于初六一开始就执著于恒久，以致泥足深陷了。
【32 · 5】
九二。悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
【译文】
九二。懊恼消失。
《象传》说：九二懊恼消失，是因为能够长久保持中道。
【注解】
九二之“悔”，来自阳爻居柔位，不正，不正则难以恒久。不过，《易经》谈到“位”时，中优于正，所以“悔亡”。
九二本身居下卦之“中”，又有六五正应，使它可以稳定而长久地居于中位。居中位者代表行中道，不致有“悔”。
【32 · 6】
九三。不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
【译文】
九三。不能恒守德行的人，常常会受到羞辱，正固会有困难。
《象传》说：不能恒守德行的人，无处可以容纳他。
【注解】
九三在下卦巽中，巽为进退，为不果，并且，巽为风而易随顺，所以，在九三以阳爻居刚位，充满动力的情况下，“不恒其德”是不难理解的。“或”是或许、有时、常常之意。“承”是受。如此无恒而受到羞辱，也是情理之常。何处可以容纳这样的人呢？至于“贞吝”，则是说九三处在它的位置上，亦即介于雷动与风顺之间，即使正固也会受到非议。由此可知守恒能变的困难了。
《论语·子路》引述这段爻辞：“子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。”这是《论语》中孔子唯一谈到《易经》内容的资料，而孔子的用意是要强调理性思考胜于占卜求福。
【32 · 7】
九四。田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
...
2025年7月15日 12:25 周二 31咸卦䷞
? 椌
【31 · 1】
? 椌 咸。亨，利贞。取女吉。
【译文】
咸卦。通达，适宜正固。娶妻吉祥。
【注解】
咸卦是下艮上兑，亦即“泽山咸”。《序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”人间由夫妇一伦开始构成，所以咸卦先谈夫妇之道，接着就是讲求长久的恒卦。
《易经》分为上经与下经，上经为前三十卦，下经由咸卦到未济卦，共三十四卦。程颐说：“天地万物之本，夫妇人伦之始，所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。”不过，上下二经仍是一个整体，正如人间也在自然界里，只是多了人文特质而已。
咸卦下艮上兑，艮为少男，兑为少女，皆纯洁而多情易感，相处之际，“亨”。情感最需正固，所以“利贞”。“取”为娶。“女”指以女为妻。上喜悦而下笃实，“吉”。
【31 · 2】
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女。是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
【译文】
《彖传》说：咸卦，就是感应的意思。柔顺者上去而刚强者下来，阴阳二气相互感应才结合在一起。稳定而喜悦，男方以谦下态度对待女方。所以通达而适宜正固，娶妻吉祥。天地相互交感流通，万物才得以变化生成，圣人感化人心，天下才会祥和太平。观察这种感应现象，就可以看出天地万物的真实情况了。
【注解】
“咸”为感应之意。《杂卦》说：“咸，速也；恒，久也。”男女之感应是快速而直接的，有如自然形成，但是必须配合下一卦恒卦，以求其长久。
由“柔上而刚下”一语，可知咸卦由否卦（棲，第十二卦）所变成，亦即否卦六三与上九换位，化解否卦上下隔绝的情况，使“二气感应以相与”，形成六爻皆有正应的难得现象。咸卦下艮上兑，兑为悦，艮为止，所以说“止而说”。少男在下，表示男子主动示意，符合古代社会的要求，所以“亨利贞”，然后就“取女吉”了。
接着，分别叙述自然界与人间世。自然界是由天地交感而化生，人间世的和平则须靠圣人“感人心”才能达成。“感人心”的“感”字，有感应、感动、感化之意。“天地万物之情”的“情”，是“实”的意思。
【31 · 3】
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
【译文】
《象传》说：山上有沼泽，这就是咸卦。君子由此领悟，要以谦虚态度接纳别人。
【注解】
咸卦下艮上兑，兑为泽，艮为山，亦即“山上有泽”。山虽高耸，却能空出一片地方容纳沼泽；沼泽的水可以滋润养育山上众物。两者搭配得宜，可谓自然感应。
君子在德行、知识、能力方面都高人一等，仍然应该“以虚受人”，先接纳百姓，再推行政教，才可化民成俗，天下和平。
【31 · 4】
初六。咸其拇。
《象》曰：咸其拇，志在外也。
【译文】
初六。感应到脚的拇指。
《象传》说：感应到脚的拇指，是因为心意在外面。
【注解】
初六居全卦初位，在下为足，有如人的脚趾受到感应。“拇”是脚的大拇指。此时感应最浅，还不足以付诸行动。
初六与九四阴阳正应，心意是要向外卦前进，所以说“志在外也”。
【31 · 5】
六二。咸其腓（féi），凶，居吉。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
【译文】
六二。感应到小腿肚上，有凶祸，安居就会吉祥。
《象传》说：虽有凶祸，但安居就会吉祥，是因为顺应就没有灾害。
【注解】
“腓”为小腿肚。六二在互巽（六二、九三、九四）中，巽为“股”，“股”的下方为“腓”。“腓”本身处在下足与上股之间，有感应也动弹不得。六二恰好有九五正应，有动象而不可得，所以说“凶”。
六二在下卦艮中，艮为止。以阴爻居柔位，又能守中而止，顺从这些条件而安居，则是“顺不害也”，甚至化险为夷，有“吉”。
【31 · 6】
九三。咸其股，执其随，往吝。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
【译文】
九三。感应到了大腿，控制住跟随的动作，前往会有困难。
《象传》说：感应到了大腿，也是不能安处的。心意是要跟随别人，但是却被下方控制住了。
【注解】
九三在互巽（六二、九三、九四）中，巽为“股”，所以说“咸其股”。九三阳爻居刚位，又有上六正应，动性极强，是“亦不处也”。其次，巽为风，为随顺，但是下卦为艮，艮为止，表示这种随顺被阻止了，所以说“往吝”。
股要“随人”，奈何下卦是止，亦即它受到足与“腓”的控制。光靠股是无法成行的。
【31 · 7】
九四。贞吉悔亡，憧（chōng）憧往来，朋从尔思。
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