2025年6月18日 17:57 周三第六集 三画为卦
伏羲用阴阳两个符号组成了八个卦象，又用这八个卦象组成了流传千古的八卦图。但是，伏羲在画卦时，为什么每个卦象不多不少只画了三画？这三画都代表了什么？
上面有一横代表天，下面有一横代表地，当中的就代表人，三画卦对人类有什么重要意义呢？三画卦最伟大的贡献就是替人类在天地之间做好了一个很明确的定位。那么既然三画为卦，为什么《易经》里面的六十四卦，每一个卦象都是六画呢？
伏羲画卦，他怎么知道画到三画就要停下呢？我相信，只要是人，一旦开始就停止不了。当伏羲画了三画卦之后，一定还会四画、五画，这样一直画下去，而且千奇百怪的卦都会画出来，这才是自然。但是，伏羲最后还是决定用三画卦来传世，一定是有道理的。
人类文化的基因是会遗传的。现在有一项运动，我们的祖先在六七千年前就曾做过的——拔河。拿一条绳子，当中设一个中心点，两边各有一队，然后比试哪队的力气大。为什么会有拔河游戏呢？是因为六七千年前，人类还没有进入农业社会，而是以狩猎为生，好不容易打到一只很大的野猪，抬不动，只好用绳子拖回去，后来就慢慢发展成了一项运动。
我们参加拔河的时候，怎么喊口号？会不会只喊“一、一、一”？不会。我们多半都会喊“一、二、三，一、二、三”，这个就跟三画卦有着非常密切的关系。
当喊“一”的时候，就是要看准目标，不要乱拔。这时候我们通常会抬头看天，天就出来了。喊“二”的时候，就是要站稳，稍微往下一蹲，就看到地了。喊“三”的时候，人就发力了。这样天、地、人三才就出来了，这些东西都是自然对人类所产生的影响。
当年伏羲看来看去，上面有天，下面有地，中间林林总总什么都有，可是看来看去，还是将人作为了代表。伏羲氏体会天地之心，把人定在一个非常重要的位置，替人做好定位。三画卦最伟大的贡献，就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位。所以周武王当年才会说“人为万物之灵”。
周武王的这句话也遭到西方很多的批评，说中国人太自大了。其实那是他们不懂，我们是觉得责任重大，而不是自大。如果你认为是责任重大，就会敦促自己做得更好，成为名副其实的“万物之灵”；如果你觉得自己很伟大，那就是自鸣得意，终究会沦为“万物之贼”，这也是阴阳。
天最顶的那一画就叫天，地最底下的那一画是地，中间这一画就叫人。天地人三才就是：天有天的才能，天有天的特性；地有地的功能，地有地的特性；人有人的功能，人有人性。千万记住：人是有人性的，这个人性是自然产生的，不是自己去创造的，也不是后天教育的。
天跟地是一体的，中国人说天就包括地在内，所以天、地、人三才后来就变成了天人合一，因为天地是不可分的，有天就有地，有地必定有天，所以后来干脆就叫天人合一。天发挥它的特性，地发挥它的特性，人则顶天立地，把天地的特性整合起来，使得宇宙越来越进化，这是人的责任。
所有的动物只有本能，没有良能。我们不能说人有本能，那就把人当动物了。动物没有良能，完全凭本能。所以当动物对一个人叫，你不要觉得它对你不客气，它没有对你不客气，只是一种本能要这样叫，不然它就不是动物了。狗只有一代，因为它每一代都一样。但现在狗也被人搞出了好几代，狗已经在变了。我必须要说明，宇宙万象的改变，几乎都是人搞出来的，都跟人有关系。这一点我们要慎重地讲一讲，改造要适可而止，要运用智慧，否则就会有麻烦。
伏羲的三画卦，上画为天，下画为地，中间一画就代表了人，而人在宇宙中的作用是最重要的。伏羲对天、地、人三才的认知，成为后来中国哲学思想的基础，几千年后发展出来的儒、法、道、墨、农等诸子百家，都承继了天、地、人三才的思想。那么三画为卦对于我们现代人能有什么实际意义呢？
从拔河的过程，我们明白了做事有三点最重要：一是方向，二是定位，三是行动。直到今天，所有的管理其实都是以此为依据的——先把远期的目标确定好，然后找准市场定位，也就是公司在同行业里面居于什么样的位置、该做什么样的事情，最后才开始行动。我们中国人几乎都是三步就把事情化解了，很少去讲四五六。我们习惯把空间分成上、中、下，把时间分成过去、现在、未来，几乎都是三分法。
领导把部属叫来，告诉他做这件事情第一个要注意什么，他一定会很注意地听。接着领导说第二个要注意什么，他还会注意听。当领导讲到第三点的时候，部属心里就开始有想法了：怎么这么多要求呢？如果领导还不知趣，讲完三个还要再去讲第四个，这时部属即使嘴上不说，心里也一定会想：你讲那么多我怎么记得住？干脆什么都不记算了。
中国人当领导，要有本事把非常复杂的事情归纳成三点，叫作约法三章。我们很回避去讲“四”字，其实跟这个很有关系，只是后来慢慢变成迷信了，其实也不过是谐音而已。很多东西本来是很理性的，后来会变成迷信，就是因为大家不知道其中的缘由。
一是阳，二是阴，三就是变化。所以道生一，一生二，二生三，然后三就生万物了。三代表变化，不是一二三的“三”，也不是固定地表示具体的数字。
一个卦，我们把它分成上、中、下，也就是天、人、地。我们看天，是看时的变化——看到太阳当头照，就知道是中午了。天所重在时，所以我们叫天时。地所重在利，叫地利。我们选择地点，首先会考虑是否能站得稳当。没有人会把房子盖在斜坡上，除非实在没有办法，无立锥之地，只好盖在那里。但那是很不利的，就是所谓的缺乏地利。天时、地利之后，还要人和。人一定要合作，一定要有团队，一定要有共同的目标。否则会怎样？人是所有动物里面最弱的一种，跑，跑不过马；力气，比不过牛，各种性能都不如其他动物。但是人很了不起，会感觉：为什么老天把我生得样样不如人家？它总要留一条生路给我走吧。人只有一条生路。哪一条生路？两个字就讲清楚了：争气。人如果不争气，什么都赢不过人家。这就是中国人老说要争气的原因。人所争的就是那一口气而已！那口气都争不到，就什么都没有了。
气在《易经》里面是很重要的。中国人的气，是由西往东，由北往南的。所以，我们写字都是从左边向右边写，从上面往下面写，要顺着这个气走，不要逆着它。写字时，有偏旁一定先写偏旁，有上下一定先写上面，笔画是不可以乱的，乱了就不顺了。把气搞清楚了，就知道应该面向哪一个方向了。很多这方面的理论，被使用在身体健康方面，只要用科学的眼光，用自然的规律来检验它，就知道哪些是正的，哪些是邪的。
为什么孔子那么讲究，教大家坐要坐得笔直，这不是很辛苦吗？其实人最健康的状态就是坐得直直的。人所有的病都是从脊椎来的，脊椎一侧弯，很多问题跟着就来了。
然后我们要慢慢去调。调什么？调左右均衡。所以从现在开始，我们照镜子的时候，不要总是关注“脸上的粉擦不擦得好”这类的问题。你看它干什么？那有什么关系？这些都是今天有，明天就没有了的。你现在擦得好好的，过一会儿就掉光了。我们照镜子，要在镜子正中画一条中心线，看看两边平不平衡。先看自己的眼睛是否是一只高一只低。如果真是如此，就知道糟糕了，一定有问题。再看看嘴巴歪没歪，鼻子正不正。我们照镜子，是要看这些！
这就是自我检查。人的五官两边是要对称的，因为宇宙多半是对称的、均衡的。发现哪里不均衡，就要立即去调。我的祖父是中医，我从小是在中医家庭里长大的。我的祖父对这些东西是很清楚的。病人一坐下，他就知道病人有什么病。大家可能会问：怎么那么神？我祖父说：“这有什么神的。病人进来的时候，你看他是头重脚轻还是头轻脚重，凡是病人都是头重脚轻的。走近一点儿再看看他的脸色，如果整张脸都是红的，不用量就知道不是血压高就是发烧。接着坐下来，看病人的耳朵，所有的东西都写在耳朵上。”中国有这么多好的东西，我们要去研究，要去发展。用科学的方法来治理我们古老的东西，这是我们的任务。
《易经》是中国哲学的源头理论，不仅古老的中医理论来源于《易经》，一直到现在，中国人的很多思维方式、行为方式，还都和《易经》有着紧密的关联，只是百姓日用而不知而已。那么三画卦，还有什么重要的含义呢？
三画卦上面是天，下面是地，两个合起来是自然，当中一画是人位（见图6-1）。人位有阴有阳，所以人可以做万物之灵，也可以做万物之贼。现在越来越多的人不是万物之灵，而是万物之贼——很多物种都被我们搞没了，很多资源都被我们破坏了，整个自然都被我们弄得不像样了。
图6-1
老天只给了人类创造力，其他动物都没有。你看，动物不会开医院，只有人会开医院；动物不会开飞机，只有人会开飞机……很多事情动物都做不到，因为它们没有创造力。动物只能一生一代，按照以前的方式去走，没有创造。
老天还给了人类自主性，动物也没有。动物是按照本能在做事，人却可以凭着自己的自由意志来决定做或不做。人可以自己做决定，动物没有这个权利。
但是大家千万要记住，人类除了有创造性、有相当的自由、有自主性以外，还有一样东西我们很少讲到，叫作局限性。我们今天过分地狂妄自大，认为自己好像什么都可以做了，有通天的本事，可以改造自然，人定胜天，其实就是没有重视局限性。
适者生存。大家对这句话应该很熟悉。什么叫“适”？能够有后代才叫“适”。你看，适者生存，那个“存”是指后代，不是指现在。我们干吗要把钱存起来，不就是给后面用嘛！我们干吗把矿产保护起来，不就是给后代子孙用嘛！凡是“存”，都跟后代有关系。适者生存不是说要适应环境，才能生存。如果那样解释，大家就都投机取巧了，为了自己能生存不择手段。“适”是有本事生下一代，才能生生不息。既然要生下一代，就要存点儿东西给他用，不要把东西都用光了，这样才叫适者生存。
我们有时候理解东西太字面化，不够深刻。中国的每一个字都是一个太极。不要把资源花光，除非你准备把所有都搞垮。既然要生小孩儿，就要留点儿东西给他。所以，中国人不像西方人：我要散尽家财，我是我，我儿子是我儿子，他应该自己去谋生活。我们不这样，我们知道自己也是承受祖先的遗荫的，没有祖先就没有我们；没有伏羲当年画三画卦，我们就无法懂得这些东西。
伏羲上观天文，下视地理，中察人世，创造出了既简单又蕴意丰富的三画卦，但是在我们所看到的《易经》中，一共有六十四卦，而每一个卦都是六画，不是说三画而止吗？为什么《易经》中的六十四卦都是六画呢？
做任何事情都是有道理的，没有道理就是不科学的。我们慢慢发现，天有阴阳，人有阴阳，地也有阴阳，这样一来，三画卦就变成了六画卦（见图6-2）。我们前面所讲的“一阴一阳之谓道”是贯穿于宇宙万事万物的，和现在所讲的天、地、人三才也是不能分割的，天有阴有阳，地有阴有阳，人也有阴有阳，这才叫“一阴一阳之谓道”。
图6-2
万丈高楼平地起，六画卦也是从下往上数的。地是一和二，它不会怎么样，天是五和六，也不会怎么样，只有人在三和四之间（见图6-3），所以天地之间，只有人会不三不四。
图6-3
人只要做三件事，就搞得天地整个都乱掉了。人靠什么破坏资源？靠什么把环境整垮？凭什么把整个宇宙搞成今天这么糟？三句话：不三不四，颠三倒四，老三老四。
人要反省：自然给我们这么多的好处，我们却没有善尽自己的责任，导致环境遭到破坏，我们可以把责任推给动物吗？我们把责任推给老鼠，老鼠说：“我只吃那么一点点，你们吃得多，还怪我！”我们把责任推给牛，牛说：“我都被你们杀了吃了，还破坏什么呢？”你看，连北极熊都躲不开。以前一看到有熊，就抓来砍掉熊掌，其他毁掉。一看到有鳄鱼，通通抓。什么都给抓光了！这就是不三不四！
其实，不三不四就是不仁不义。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。人要有的是仁义，不是技术，人只有技术而不讲仁义是非常可怕的。
既济卦(
)是《易经》的第六十三卦，表示完成的意思。但代表着完成的既济卦并不是最后一卦，反而是代表着开始的未济卦才是最后一卦。当一件事情完成的时候，也就预示着又有了新的开始，依然是没有完成，这才是《易经》的道理。当你把一篇文章写完的时候，你就要知道又要开始写下一篇了；当你把这顿饭煮好了，你就要知道很快会被吃光，你又要重新去煮下一顿了。人类永远没有成功的一天，不要骗自己，因为成功就是失败的开始。
《易经》将既济卦写得不是很好，叫“初吉终乱”，一开始很吉顺，最后却是乱七八糟。一个人在成功的时候，就忍不住开始要乱讲话了，往往庆功宴那一顿饭就会得罪很多人，周围的人就开始准备要修理他了，这就是事实。当一个人很高兴的时候，往往就要生悲了，叫作乐极生悲。
伏羲一画开天，创造了八卦图。传说后来周文王在被商纣王囚禁期间，认真研究八卦图，根据阴阳的变化，把八个卦象进行排列组合，就形成了六十四卦。因此我们现在看到《易经》里的六十四卦，每个卦象都是六画，但是曾仕强教授为什么强调说《易经》是三画为卦，而不说是六画为卦呢？
我们很自然地把三画卦变成六画卦，然后有人就开始想挑战这个三，觉得三不如六，要六六大顺才好。幸好我们的祖先中还是有比较聪明的人的，认为那样的想法不对，并指出六就是两个三，所以我们后来把它叫作重卦，并没有叫六画卦。八个三画卦两两相重，就是六十四卦，这一切都是自然产生的，并没有刻意地设计。例如我们把坎卦和离卦合在一起，就可组合成两个六画卦：离在下坎在上是既济卦，坎在下离在上就是未济卦（见图6-4）。我们将八个三画卦两两相重，就是现在数学所讲的排列组合，最后就是六十四卦，所以六十四卦叫满卦，六十四就是满数。
图6-4
《易经》时时刻刻讲求平衡，但是平衡不是阳的归阳，因为阳极就开始变阴了，所以它里面一定是有阴有阳，阴阳交错，可是不能齐平，一齐平就不动了，不动就没有变化，没有变化就死亡了。社会如果没有矛盾就不会有变化，没有变化就没有发展，只能死路一条。水如果不动的话，连鱼都活不了，水就是因为会动会变，鱼才能养得活。
因此，我们还是以三画卦一直传到现在，到今天还都讲八卦，很少讲六十四卦。西方人关于宇宙的学说，或者是创造论，或者是演化论，其实都不全面。从太极到八卦是创造，八卦以后就是演化，创造和演化是同时存在的。自然把人创造出来以后，人就开始不断演化，并不是每个时代都创造不同的人。西方人只会分，却不懂得合：坚持创造论的，认为一切都是神造的；坚持演化论的，认为根本就没有神，最后两派争得死去活来。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，都是创造，之后的十六卦、三十二卦、六十四卦，则都是演化。无所谓什么创造，无所谓什么演化，它们是同时存在的。伏羲把卦确定为三画，画出了八卦，周文王将八卦重为六十四卦，后世一直沿用，这是中华民族的大智慧。经得起时间考验的，叫智慧。
曾仕强教授认为，无论是伏羲八卦，还是文王六十四卦，都可能是一种群体智慧的结晶，最后归结到一个人的身上。而《易经》最后定三画为卦，也是因为三画卦揭示出了宇宙中阴阳共存、阴阳互动、阴阳互变的基本规律。那么三画卦是怎样通过卦象的变化，揭示宇宙发展变化的基本规律的呢？
天、地、人三才中，天是变易，人是交易，地是不易（见图6-5），这也是自然产生的。天是变得最快的，天象无时无刻不在变，尤其是春季的天，说变就变。地是不变的，地一变，人就受不了了，六级大地震只是轻轻变一下，几万人的性命就没有了。所以我们慢慢就知道，一切都要变是非常危险的观点。
图6-5
人呢？人最难。人变也挨骂，不变也挨骂。我相信大家都有类似的经验。一切照规定来，老板很生气：“规定是死的，人是活的，你不会变啊？”你不照规定，他又骂你：“规定是给谁看的？就是给你看的。可是连你都不看，变来变去的。”人就是天生的变也挨骂，不变也挨骂，我们要面对这个事实。
天爱怎么变就怎么变，没有人骂天。你看，有没有人对着天说：“你啊你啊，出太阳了！”那是疯子。天爱怎么变就怎么变。地不可以变，轻轻一变就出现几级大地震。
我们慢慢会感觉到天跟地是同等重要的，但是特性不一样。慢慢会体会到男跟女是不一样的。男人天生是跑来跑去的，因为男人的体型是上面大，他是三角形的，坐不住。女人不是，女人是倒三角形，越坐越稳。在坐方面，男人绝对比不过女人。所以运动会如果弄一个“久坐比赛”，估计通通是女性得奖。
从小就是这样，小男孩跑来跑去的。他的整个体型就在告诉我们，他是要动的。他要到外面去找吃的，不能老待在屋子里面，找回来吃的太太才能做菜。男女要分工，所以天底下没有平等这回事。
大家不要搞错了，自然只有分工，没有平等。有人问：动物和植物怎么平等？桑树和柳树怎么平等？海水和河水怎么平等？海水天生就是咸的，没有哪个国家把所有的盐都倒到海里去，让它变咸，只有从海水里面提炼出盐来。
讲到这里，我们已经隐隐约约讲出来，易有三义：交易、变易、不易，但是大家常说的明明是不易、变易、简易，而且简易也有人反对，说应该是易简，这到底是怎么回事？所以接下来我们要来讨论：为什么易有三义？
2025年6月18日 17:57 周三 第九集 卦有何用
孔子学习《易经》之后，说：“不占而已矣。”荀子也说：“善《易》者不卜。”由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的。但是，卦是《易经》这部书中的主要内容，“卦”这个字就是悬挂起来的意思。那六十四卦又代表了什么？曾仕强教授说，这是我们的祖先把宇宙所有的事情归纳起来，概括成的六十四种代表情境。
那么，《易经》中的六十四卦对我们的人生究竟有什么作用呢？就是当我们遇到事情的时候，能够按图索骥，明白自己的处境，知道自己应把握的基本原则，清楚怎么去应对。每个人的命运掌握在自己手里，每个人的卦也是由自己去画的。那么孔子的一生都画了什么卦？对我们的人生又有什么启发呢？
什么叫作“卦”？“卦”就是悬挂起来的意思，就像我们去照个相，然后用相框装起挂在墙壁上，卦的意思就和这个过程是一样的。
为什么要挂？因为人的眼睛是往外长的，我们看别人很容易，看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰，我们可以马上看出来，自己脸上却看不到。所以说“旁观者清，当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来，好好看一看，就像跳出事外看别人一样，对自己会有一个更清楚和清醒的认识。
宇宙万象永远是联系在一起的，每个个体都不是孤立存在的。就像摄影时，我们一定是站在某个位置，选取某个角度，从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说，同样的景色，每个人取景的方向不一样，所拍到的照片就会有很大不同，这样就不难理解，每个人的卦也会有所不同。
卦，有两个关键字，第一个是“爻”(yáo)，卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号，阴的()叫阴爻，阳的()就叫阳爻。乾卦（见图9-1）所有的爻都是阳爻，坤卦（见图9-2）所有的爻都是阴爻。
图9-1
图9-2
卦的第二个关键字是“六”，即每个卦都由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段去调整。各位想想看，当你碰到一件事情的时候，你要做分析，但如果把它分析成一百个阶段或步骤，结果一定会乱掉；如果只分析成三个阶段或步骤，也太简单了。把它划分成六个阶段，然后考虑每个阶段怎么样去调整，基本就差不多了，就会走得很顺了。
六十四卦（见图9-3）中，六爻都是阳的，只有乾卦这一卦；六爻都是阴的，也只有坤卦这一卦。其他还有六十二卦，都是有阴有阳，有阳有阴。这就告诉我们：世界上纯阴的不多，纯阳的也不多，杂七杂八的最多。所以真正的好人很少，真正的坏人也很少，坏中有好、好中有坏的人最多。
图9-3
前面说过，阴阳是合一的，阴阳分开，就没有办法生生不息。要想生生不息，就需要交易，所以交易就成为《易经》里面一个很重要的概念。生生不息是交易的成果，只要停止交易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，大概跟《易经》都有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，因为《易经》已经融入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因，没有办法改变，也不需要改变。
《易经》中共有六十四卦，这是什么意思？就是我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当作人生的宝典，就是碰到什么事情的时候，可以从《易经》中寻求对应的情境，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。
当然，只说《易经》是让人趋吉避凶的，这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后，是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟，不可能一下子就把《易经》参透。
《易经》中的六十四卦，代表了宇宙人生中的六十四种情境。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，而历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，而《易经》就是一部了解宇宙人生的宝典。但是代表着各种情境的卦象，是怎么形成的？我们又如何才能看懂卦象的意思呢？
这里有一个六十四卦的排列组合表（见图9-4）。上卦一共就八种，下卦也不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点儿不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。
图9-4
《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。
每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻，最后一爻叫末爻（见图9-5）。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。
初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上（见图9-6），是表述六爻的位置。位比空间还厉害，位包括你的身份，包括你的地位，包括不同的场合，也包括环境的变化。
图9-5
图9-6
除了时间和位置，爻的阴阳怎么表述呢？很简单，凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九（见图9-7）。男人为什么怕九？因为阳到极点就叫九，九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九岁生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。
图9-7
由此我们就可以看出来，《易经》中的卦分三路，一路是讲时，一路是讲位，一路是讲性质：阳的用九，阴的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦，所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢？“初”留下来，“下”不要了；“末”不要了，“上”留下来。这样你就看懂《易经》了，翻开《易经》，初九，就是第一爻是阳的（见图9-8）；六二，就是第二爻是阴的（见图9-9）。我们看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。
图9-8
图9-9
可是为什么用“初”不用“下”，用“上”不用“末”呢？原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候，死亡时间不重要，死了什么人比较重要，死者的身份和地位比较重要。所以一件事情到最后，结束的位比较重要，时不重要，刚开始的时候，时很重要，位却不太重要。
一家商店要开张，会去看吉日，可一家商店要倒闭了，还会去看吉日吗？如果有人说要找个好日子关张，那不成笑话了吗？商店开张，要选个好日子；商店倒闭了，看看还剩下多少财产，也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天，我们都不知不觉地照着《易经》在做，只是我们没有意识到而已。
所以，开始的第一爻，我们用表述“时”的“初”，而不用表述“位”的“下”，到最后一爻，用表述“位”的“上”，而不用表述“时”的“末”，当中就用六、九代表阴、阳。由此可以看出来，两个数字，我们代表三样东西：一个是时，一个是位，一个是性质。
《易经》中的爻只有两种，就是阳爻和阴爻，因为宇宙万物万象的变化，都是阴阳互动的结果。而六十四卦中的每一个卦，都是由六个爻组成的，除了乾卦都是阳爻，坤卦都是阴爻之外，其他的六十二个卦都是有阴有阳，但是为什么要用数字九来代表阳爻，用数字六来代表阴爻呢？
为什么阳叫九，阴叫六？这当中也是有道理的。
坤（见图9-10）是纯阴，是六画，所以阴叫六。可能有人就此想到阳是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？因为阳是创造，阴是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲阳的时候一定把阴带上，叫作阳统阴（见图9-11）。
图9-10
图9-11
阴阳不能分开，所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却把这解释成男尊女卑，我觉得很奇怪。
男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩儿。你说男人很伟大，你让男人生个小孩儿给大家看看？他就生不出来，能有什么办法？那到底是男人重要还是女人重要？我们对自然了解得非常透彻，知道只有阳没有用，一定要带上阴，所以说“孤阴不生，独阳不长”。阴阳一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看阳（见图9-12），上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样来分析，就很容易了解了，根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘，这也是自然。
图9-12
我们以乾卦为例来标注一下六爻（见图9-13），大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢？前面我们说过，因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”；最后的时候，结果比较重要，所以把上放在九的前面，称为“上九”。至于中间的过程，就像人生下来以后，男女性别就重要了，所以把中间的四个九分别称为：九二、九三、九四、九五。
图9-13
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2025年6月18日 17:57 周三 第二集 何为阴阳
《易经》中有六十四个卦象，而这些看似复杂的卦象，其实只包含着两个符号，一个是阴()，一个是阳(
)。曾仕强教授指出：伏羲八卦图告诉了我们一个宇宙最基本的秘密——阴阳是构成宇宙万事万物最基本的元素，天底下的变化，就是阴阳的变化。
什么是阴阳呢？曾教授举例说，白天是阳，夜晚是阴；天是阳，地是阴；大拇指是阳，其余四个手指是阴。阴阳之间的关系是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力。那么，我们又怎么能够证明阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素呢？
说到什么叫阴阳，可以举出很多很多的例子。我们先从大家最熟悉的说起，晴天阳光很明媚，出大太阳，一定是阳。因为一出太阳，人就感觉到心情很愉快，做事情就很奋发。阳是向外扩张的，天气热的时候，大家都往外伸张，想多得到一点儿冷空气。可是阴天下雨的时候，大家就开始缩起来，这样才不会受寒。所以，往外张是阳，向内缩是阴。慢慢地，人们就把太阳叫作阳，把月亮叫作阴。
要想知道什么时候月亮圆，什么时候月亮缺，要看阴历，不能看阳历。阴历十五那天月亮一定很圆。一年有十二个月，也就有十二个十五，十二个月里哪个月的月亮最亮最圆？八月十五。这个时候的月亮就有一点儿阳的味道了，所以那天晚上大家就很不安分，因为月亮不光会引动潮水，还会牵动人的情绪。于是我们说，这天是中秋节，大家要吃月饼，要一家和乐，不能外出。这是非常了不起的一种措施。
我们中国人向自然学习的东西太多太多了。白天是阳，晚上是阴，所以，一个人白天要精神好，要阳气足，这样才能够做事情；到了晚上，要慢慢阴起来，要让自己冷静下来，然后才可以好好睡觉。现在很多人不是这样，越到晚上反而越阳，这种违反自然规律的人一定活不久。我们一再说，现代科学过度违背自然规律，结果影响了人的健康。
天是阳，地是阴，这个能颠倒吗？大概不能。人活着，叫作还在阳间。人死了，对不起，就归阴了。有谁说人死了是归阳的吗？应该没有。死了就归阴了，而活着就要阳气十足，这也是很自然的现象。
我们看完外面，再看看我们自己，那就更有趣了。手心和手背，哪个是阳，哪个是阴？手心是阳，手背是阴。阴阳是分不开的，如果不要手背，手心有什么用？光要手心，手背也没有用。手心手背都是肉，就表示阴阳归一。我们平时教训小孩儿都是打手心，没有家长会打手背，打手背是很残酷的。打手心是爱护他，打手背是折磨他。因为手心的肉比较多，而且动得快，一打就可以收回来，手背却弯不了，打上去很痛。所以活动性比较大的叫阳，活动性比较小的就叫阴。没有哪个人是手心动不了，手背却可以动得很厉害的。
人很有趣，我们的脸朝向哪边，活动面一定朝哪边，这是非常好的配合。左右两只手，哪只是阴，哪只是阳？很简单，常用右手的，右手就是阳，比较笨拙的左手就是阴；常用左手的，左手就是阳，右手就是阴。阴阳是相对的。
还有更妙的，大拇指是阳还是阴？大拇指是阳。那阴呢？剩下的四个手指头就是阴。我们慢慢就可以体会到，奇数就是阳，偶数就是阴。凡是成双成对的偶数，像2、4、6、8、10都叫阴；凡是出单的奇数，像1、3、5、7、9都叫阳。通常我们一只手只有一个大拇指，所以大拇指一定是阳。
为什么头是阳，脚是阴？因为头只有一个，它是奇数，所以叫阳。脚有两只，是偶数，所以就叫阴。我们一切都是向自然学习，很少做人为的操作。大家有时间经常循环反复地做这两个手指的运动（见图2-1），把这两个动作连起来做，对我们身体非常好，能把我们全身的经络都带动起来。
图2-1
大自然千奇百怪，包罗万象，如果进行分类的话，将是一个看不到头的天文数字，但是《易经》却只用了阴阳两个元素，就包含了宇宙的万事万物。人类是自然之子，我们想要了解自然，了解人类自己，可以从了解阴阳开始，那么阴阳之间是一种什么关系呢？
阴阳不但是相对的、变动的，而且也是不可分割的。这一点非常难理解，经常被忘记，但是我们却一直都在用。我们受了太多现代的教育，都说一切要分得清清楚楚，可是自然怎么分得清楚？白天跟晚上你分得清楚吗？根本分不清楚。本来是白天，慢慢地天黑了；本来是黑夜，又渐渐地天亮了。这是个自然的过程，并不像开灯关灯那样分明。而且今天天亮得晚些，明天天亮得早些，一年三百六十五天，每天多少有一点儿不一样。因为一切一切，都是无法决然分割的。
树芽和树叶（见图2-2）哪个是阴，哪个是阳？树叶是阴，树芽是阳，因为树芽不断地在成长。所以要摘就摘叶子，不要摘树芽，摘芽是不人道的。
图2-2
有真就有假，有假必有真，真真假假，虚虚实实，也是阴阳。当一个人反复强调所说之事千真万确的时候，其实也就是在告诉你，那不一定是真的。因为说话的人心虚，所以才会一再地强调，否则根本不用那样。一个很守信用的人，不会标榜自己守信用，因为这对他来讲已经是习惯了。把“我从不骗人”挂在嘴边的人，就是因为常常在这里骗，在那里骗，怕被人一眼看穿是骗子，才会一再强调自己从不骗人。学了《易经》，知道阴阳是合一的，两边都兼顾起来，大概就不太会上当了。
我们接着说大拇指，它1，是奇数，是阳，但是它有几个节？有两个节，叫作阳中有阴（见图2-3），而且这个阴阳也是分不开的。你说一节就好了，不要两节，能行吗？当然不行，那样手指还怎么弯曲拿东西呢？人要刚柔并济才好，不能刚到底，有柔才会刚，没有柔，根本就刚不了，况且没有柔，也根本不存在刚。
图2-3
图2-4
除了大拇指，其余四个手指是偶数，是阴，但是这四个手指却每个都有三个节，叫作阴中有阳（见图2-4）。这个很妙，大拇指只有一个，有两节，其他四个手指头都有三节，但是它们的功能是一半一半的。如果大拇指没有了，要骑摩托车可能就很难，怎么发动呢？你看猴子不如人灵光，就是它的手指不灵活。所以有时间多做弹钢琴一样的手指抖动动作，全身就会活络起来。只要顺乎自然，不必那么操心，不必那么忙碌，身心都会很健康，就可以过很好的日子。这才叫《易经》，它就在你的手中。
如果进一步了解，那就更妙了。你算算一只手有几个节？有十四个，两只手有二十八个（见图2-5），天上的二十八个星宿都在你的掌握之中。俗话说“秀才不出门，便知天下事”，掐指一算，什么都知道了，叫作袖里乾坤。这些一点儿都不稀奇，只是没有把道理说出来，大家才会觉得很神奇，把道理一说出来，就发现其实很简单。所以学习《易经》，要先学其中的道理，把道理搞懂了，就不会走火入魔，就不会被人欺骗，更不会上当吃亏了。
图2-5
由于《易经》源自远古，又是以一些虽然简单但很难记住的符号所组成，所以大多数人很难读懂《易经》，只好敬而远之。而某些略知一二的人，则利用《易经》去算命，其实只要我们懂得了《易经》的道理，《易经》将不再神秘，我们的人生也将更加智慧。
读《易经》读出很多君子，同样也读出很多小人。而且很奇怪，小人阴中有阳，还活跃得更厉害，我们一定要提防。所以《易经》一方面告诉我们，害人之心不可有，另一方面也提醒我们，防人之心不可无。这也是阴阳。
中国人是全世界唯一同时讲两句话的人，我们讲话经常是阴阳同时讲。嘴上说的这句话叫作阳，因为听得见，心里说的那句话叫作阴，是听不见的。嘴上讲“不以成败论英雄”，心里说“成者为王，败者为寇”；嘴上讲“人同此心，心同此理”，心里说“人心不同，各如其面”。最妙的就是，嘴上讲着“礼让为先”，心里说的却是“当仁不让”，到底要不要让呢？只有一个答案：看着办。
懂得了《易经》，你就可以完全了解中国人。尽管我们今天讲了很多西方的话，讲了很多现代自以为是的话，但是都没有用，因为有些东西是不会改变的，这已经变成我们血液里的东西，叫作我们生命当中的基因。
阴阳是我们非常熟悉的观念，但是阴阳的内涵实在是太多了，不容易完全体会。因此，我们也提出三个重点，供大家参考。
第一个，阴阳是相对的。如果没有相对，你就不知道哪个是阴，哪个是阳。头是阴是阳？要看怎么说，头跟脚相对，那头就是阳，脚就是阴。有相对才有阴阳，不是绝对地说这个一定是阴，那个一定是阳。
第二个，阴阳是会变动的。这也就解释了为什么阴阳是相对的，阴的会变阳，阳的会变阴。为什么“一”那么重要？因为九九还是要归一，再怎么长久去改变，最后还是要归一的，而“一”就是原点。
第三个，阴阳是合一的。虽然阴阳是相对的，是会变动的，但阴阳又是分不开的，有阴就有阳，有阳就有阴，所以叫作阴阳合一。这个对我们中国人影响太大了。我们中国人想事情都是合起来想，很少像西方那样分开来看。尤其是现在的分科教育，越分越细，分到最后支离破碎，以至于只有知识而丧失了智慧。我们现在虽然口口声声说要科技整合，却始终做不出来，就是因为分科以后，分了出去，收不回来。
西医是分科的。你去看西医，他问你挂什么科，这就糟糕了，我们又不是医生，怎么知道该挂什么科？挂个外科试试看，治了半天才说你搞错了，应该看内科才对，可是命已经没有了。中医的大夫是通才，你去看中医，他会告诉你，你的病是由什么引起的，因为全身是一个整体系统，是不可分割的。而且更妙的是，我们会针灸。我在英国的时候，很多英国同学一听到针灸就害怕：怎么拿针往身上乱插呢？有些医生还跟我说针灸是没有道理的。我问为什么没有道理，他说：“万一针到血管，血不就流出来了吗？”我告诉他：“我们不会针血管，也不会针骨头、针肉，因为骨头根本针不进去，针肉也没有什么用。我们专针一种你们不懂的东西，叫经络。”他一听经络就傻掉了，因为他们在实验室全身解剖也根本找不到经络。经络是人活着的时候才有，人一死，气门闭了，经络也就没有了。
有阳就有阴，有虚就有实，有看得见的就有看不见的，有摸得着的就有摸不着的。天上的飞机能随便飞吗？当然不可以，它有航道。可是你去看航道在哪里？火车的轨道我们看得到，飞机的航道我们看得到吗？飞机的航道是在飞机飞的时候有，飞机不飞的时候就不见了。这跟我们人身上的经络是一样的道理，飞机一落地就好像人结束了自己一生的行程一样，航道随着飞机落地不见了，经络随着人死也没有了。不要坚持亲眼看到的才相信，要知道，眼睛能看到的是非常非常有限的。
西方先进发达的科学技术，在带动经济迅猛发展了几百年之后，遇到了环境污染、经济危机等许多解不开的难题。于是，许多西方学者开始提出要学习东方古老的智慧。太极图是大家既熟悉又陌生的一张图，那么这张图代表了什么意思？又蕴含着哪些中国古老的智慧呢？
伏羲看看天，看看自己，看看四面八方，有所领悟，画出八个卦象，后人用心体会伏羲八卦，画出了一张图（见图2-6）。这个图叫什么？你叫它太极图，或者叫它两仪图，都好像是也对也不对。
图2-6
这个图告诉我们几件事情：
第一，它是圆的。为什么要画成圆的，不画成方的呢？因为圆的东西容易变动。我们所有车轮都是圆的，你说不行，要特别一点儿，轮子就是要方的，那你根本就开不动。
第二，宇宙一切一切都要“求圆满”，不要去伤害别人。一个有棱有角的人，经常跟人家吵架，很多事就不容易办成。所以一定要圆，圆的东西就不容易伤害别人。可是圆不是圆滑，做人绝对不可以圆滑，但是一定要圆通。
第三，要生生不息，一定要阴阳互动。世界上不可能全阳，也不可能全阴，因为“孤阴不生，独阳不长”（《幼学琼林》）。世界上只有男人，人类就毁灭了；世界上只有女人，人类也不见了。所以有好人，就一定有坏人，千万不要疾恶如仇。坏人是杀不完的，好人也死不光，这个世上永远有好人，也永远有坏人。我们必须要面对这个现实，要走实际的路，不能要求太理想。慢慢大家会发现，阳是代表一种理想，人生一定要有理想；但阴就是脚踏实地，一定要一步一步地去兑现，去把理想实践出来。
说到这里我们会发现，天底下的变化就是一阴一阳。阴阳到底是一还是二？这是非常有趣的事，说一也不对，说二也不对，答案是亦一亦二，也是一，也是二。因为它一分为二，又一定要二合为一（见图2-7）。这个答案中国人很接受，但是外国人很排斥。我们现在所欠缺的，是一分为二以后不知道回补。我们走路，如果两只脚一起跳出去，那不跟僵尸一样？僵尸是归阴的，所以才会两只脚一起跳（二为阴）。人活在阳间，当然是一只腿、一只腿地迈进（一为阳）。
图2-7
一在先，二在后，所以是阳在先，阴在后。但这一句“阳在先，阴在后”，却也引起很多很多的问题，最主要就是把它曲解为男尊女卑、重男轻女。
在《易经》的阴阳学说中，天是阳，地是阴，男人是阳，女人是阴。在八卦图中，纯阳卦在上，纯阴卦在下，于是就有人说，这标志着男尊女卑。其实这是对阴阳学说的错误理解。
天高高在上，地低低在下，这是事实。但，这样就表示天比地尊贵吗？如果没有地，只有天有什么用？如果没有天，只有地又有什么用？所以，天地是相对的，是不能分离的。
为什么月球上面没有人，地球上面却有，这是什么道理？地球最大的功能，来自于我们这块土地。土地只做一件事情，就是把天牢牢地拉住。你不要给我跑掉了，因为你是我的“丈夫”，你跑掉我怎么办？所以，女性同胞要练就一种功夫，就是不要让你的丈夫跑掉。可是这门功课我们从小到大都没有修过。你看，从小学到大学到博士班都没有这门课。地靠什么去拉住天？就是靠地心引力。它不说话。所以你看，妈妈就是地，她不说话，可爸爸都听她的。但如果妈妈一说话，爸爸就很反感，说：“你说那么多干什么？你不说我都听你的。”大地不说话，结果老天都听它的，就是因为它懂得把天捧得高高的。女性同胞懂得《易经》，就会知道把男人哄一哄、捧得高高的，他一辈子为你做牛做马。但是这门学问，我们都失传了。
“合一”的“一”是指：阴中有阳，阳中有阴，它才有生命。阴阳是一体两面，如影随形，合一的意思就是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力，完全是阳也没有用。一个人脾气很硬，硬到底，只会被气死。这样大家才知道，中国人练身体很少像西方人那样，练到满身肌肉。中国人练都是练内脏，要让它健康，外面无所谓，这叫作外柔内刚。
胳膊伸出来，外边是阳，里边是阴，所以外边敲得重一点儿没关系，里边千万别使劲敲，一使劲微血管就出血了。像这些道理都是很自然的，有阳必有阴，不可能两边都阳，两边都阳，胳膊就弯不进来了。胳膊无论如何要向内弯，向外弯就断了。
《易经》中的六十四卦，就是阴阳两个符号的排列组合，但是这两个非常简单的符号，却组合出了很多的卦象。我们学习《易经》最大的困惑，就是记不住这些卦，也不明白为什么要这样组合。那么学习《易经》时，是不是一定要背这些卦？还有什么更好的方法，来读懂《易经》呢？
因为我学《易经》比较晚，不像很多人十几岁就开始学，所以我不太主张死记硬背，背错了那不糟糕了吗？现在脑筋要记的东西太多，整天去背那个，岂不什么事情都不要做了？
《易经》是宝典，宝典就像字典一样，是供人查的，要用就去查好了，干吗要全放在脑袋里面呢？看久了、用多了，不必刻意去背也就记住了，记住多少算多少，这才叫自然。我们中国人常讲，一回生，两回熟，你只要记住它的道理，自然会画出卦来。关于画卦，没必要死记硬背，懂得了其中的道理，大家就可以自己画出八卦图。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦（见图2-8）。太极“亦阴亦阳”这四个字非常重要，就是也是阴也是阳，也有阴也有阳。记住一句话：阴阳永远分不开，一分开就麻烦了。
图2-8
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2025年6月18日 17:57 周三 第八集 善易不卜
《易经》的四大功能，就是象、数、理、占。什么是象呢？天文、地理都是象。而《易经》中的数，并不是人们常说的定数，它是活的。理又是什么意思呢？理就是推理，它跟科学最接近。那么，占卜是不是一种迷信呢？
曾仕强教授指出，不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是占卜对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵？我们又该如何正确理解占卜的作用呢？
《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。
第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样，人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫作相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点点的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。
第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。
第三个功能是理。《易经》的理是推理，其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。
第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。
古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对占卜的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？
我们把历史翻开来看，在夏、商、周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。
第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这支股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。
第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向，是不可以占卜的。
第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完了，就完全百分之百地听信占卜的结果，那就是命定论。
姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周是有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。
当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各位不要相信这些。
汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲义理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲象数，就是专门来算卦或者占卜的。
在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦，可是卜的卦有时候灵，有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？
占卜的目的是什么？一般人都会说，占卜就是要知道结果，这就全错了。
一个人做事情，不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产？不可以，决不能动这个脑筋！可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功？也不可以。这些动机都是不对的。
一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图才去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程，有例外吗？好像没有。如果你想得很长远，想到最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死，那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。
我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就是关公。关公没有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人？崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。
我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西？人信得超过了应有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，就知道自己正处在什么样的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，有所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。
《易经》中有六十四卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？
《易经》里面多次提到一句话：“自天佑之，吉无不利。”大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。
说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢？它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太阳就出太阳，该刮风就刮风，不管你有什么反应。
不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思，而是指“自己”。这句话是说“你自己努力，老天就会帮助你”，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫作天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么呢？贪官污吏而已！所以，老天是不会做这种事情的。老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你；你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢？
天底下只有一个道理，就叫自然律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利；不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你？老天又没有手没有脚，也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然律在走。就像你搭上这班火车，自然会到达成都，你搭上那班火车，自然会到达西安一样，是同样的道理。
《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭，生很多小孩儿，按照现在家长对孩子的态度，怎么照顾得过来呢？其实养一个小孩儿很困难，但是养五六个小孩儿反而很容易。因为一个小孩儿一生病，好像天大的事情一样，但是如果养了五六个小孩儿，很奇怪，心情就不一样了，好像死一两个无所谓。所以，过去的小孩儿有什么病痛，大人就会想，小孩儿病痛是正常的，休息几天就好了。现在不是那样了，现在如果小孩儿一生病，全家人都紧张得要命，这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练，什么病都得过，也就不会怕了，百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人，那是最要命的，因为一病就起不来了。所以，很多观念要靠自己去调整。
人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承担相应的后果。你走这条路，结果一定是这样；你走那条路，结果一定是那样。这是必然的，是自然律，自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路，都是你自己去选，如果你要走这条路，就往这边走，如果你要走那条路，就往那边走。不管如何选择，走完这段路，接下来还是会有两种选择，周而复始，永不例外。
孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，大加赞赏，并为《易经》作了《十翼》，后来被称为《易传》，对后世影响深远，几乎可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？
我们以为《论语》最能代表孔子的学问，其实错了，孔子最大的学问是在《易经》上。
孔子很晚才读《易经》，他读了《易经》，就好像得到宝贝一样，全心全意地把它整理出来，这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学，而不是相术。但是，孔子排不排斥占卜？他不排斥。我们来分析一下，以孔子的个性，他说“不占”（“不占而已矣。”——《论语·子路》），就表示他会占，而且常常占。如果一个人不会占卜，又从来没有占过，怎么会有资格去否定占卜呢？
孔子体悟到占卜是有道理的，但是不能完全相信，因为有时候准，有时候不准。今天我们用数学的概念来看，就很容易理解，就叫作概率。可能有30%的概率，也可能有70%的概率。所以如果想占卜，必须先经过深思熟虑，大概有一个答案以后，才可以根据这个答案去卜，卜出来的结果会引导你去想这些问题。多一个卦，就让你多一个思考的方向。所以，多看几个卦以后，你就会比较周到地去考虑问题，这才是占卜的目的。荀子讲“善《易》者不卜”，是说真正懂得《易经》的人会占卜，但是却没必要去卜。一个人要常常提醒自己用理智去指导感情，而不要让情绪来左右理智。人都有情绪，但是不能情绪化，一旦情绪化，最后倒霉的只有自己。只要大多数的行为都是用理智来指导感情，这个人就很了不起，犯错的几率就很小。
《易经》告诉我们，任何事情都是有条件的。要达到一个目的，会有几条路可走，但每条路都是有条件的，并不是说你选定的这条路就一定好走，天下绝没有这回事。因为从《易经》的观念来看，任何一条路都有顺有逆——顺里面有顺有逆，逆里面也有顺有逆。用阴阳的观念来看，太极里面有阴阳，阳里面又有阴阳，阴里面也有阴阳，阴阳同时存在，时时刻刻会变化。
我们讲一个现实问题。今天的气象台设备那么精良，人员那么专精，但最后经常测错：预测说会热，结果很冷；预测说会冷，结果很热。可见连气象台都会测不准。我们不要想歪了，认为是气象台的工作人员不用心，或者是气象台的仪器不精密，不是这样的。近代物理学有一个很重要的定律，叫测不准定律。因为测了以后情况还会变。今天测的是16度，明天一下变8度了，一夜之间状况整个变了，这能怪谁呢？因为测完以后，自然状况又发生了变化。我倒希望各位想想，既然测不准，还要不要测？我的答案是，测不准才要测，测得准就不要测了，躺在那里等着就好了！
无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果这种预测是不准的，那么预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？
占卜是有条件的。
第一，资讯不足，数据不全，才可以占卜。我在美国时，美国的朋友问我，既然你会占卜，那你预测一下明天是下雨还是出太阳。我说，这个你打电话问气象台就好了，问我干什么？凡是可以问科学仪器的，就问科学仪器好了，干吗还要占卜呢？当资讯不足、数据不足的时候，你要不要做决策？当然还是要做决策的，如果不做决策，后面的路怎么走？比如你要出门，就会考虑走哪条路可能不会塞车，可是就算你对这些路很熟悉，也往往会搞错。你算准了那条路不会塞车，走上去结果塞死了，这是什么道理呢？就是因为当很多人都认为那条路不会塞车的时候，全都挤到那里去了，结果就挤死了。所以，大家都去预测，往往就不准了，这是很明显的道理。再比如，股票市场里面，有人告诉你某一支股票今天会涨停，这有没有效？答案非常简单：你相信它，它就有效；你不相信它，它就没有效。这又是什么道理呢？因为所有人都相信，都去买那支股票，那它一定会涨停。这不是他测得准，而是因为你们买，才把它买到涨停的。如果他说这支股票会涨停，没有人相信，没有人买，那它当然涨不起来。
孔子不反对占卜，因为它只是个工具，不是可以绝对相信的东西。你可以把占卜当作参考，但你不能把它当作一个非这样不可的决定。我们占卜之后，不要放弃自己的努力，还是要去寻找破解的路。该做的事情，遇到再大的困难都要想办法去化解，这才是正确的占卜观念。
第二，犹豫不定，想来想去拿不定主意时，可以占卜。即使没有资讯，也没有数据，但是你有很明确的主见，那也不要占卜。你为什么会有这么明确的主见？因为你有第六感。
我们往往很相信五官的感觉，却忽视自己的第六感。实际上，五官经常在骗我们：你亲眼看到的，有时候会看错；你自己摸到的，有时候会摸错；你亲耳听到的，也会有听错的时候。老实讲，一句话经过十个人传，恐怕已经不是原来的话了。五官是最会骗人的，但是我们最相信五官。有一种我们不重视，但是不会骗人的感觉，叫第六感。女性的第六感比男性还灵光，所以你不要看女性很少参与外面的事，有时候她讲的话很对，就是因为她的第六感灵敏。占卜的过程就是在引发你的第六感，然后去选择一个对应的卦，代表你目前的处境。所以你把第六感引发出来了，就有主见了，有了主见，反而不必占卜。
第三，每次占卜只问一件事。每事一卜，不能一次卜好几件事情，那样是得不到答案的。你不能问老天说：“我以后会怎么样？”老天只能说：“以后就是死，还能怎么样？”问这么笼统的问题，你让老天怎么回答呢？占卜必须问得很明确、很具体。“我这件事情会怎么样？”这样才会把你的第六感引发出来，才会得到一个可能的结果做参考。前面这句话我加了一个“可能”，因为《易经》都是讲“可能”的。
第四，占卜要诚心诚意。诚心诚意不是迷信，一个人只有诚心诚意，才可以引发自己的第六感，否则引发不出来。其实第六感都在自己的脑海里面，当你静下心来，不受外面的干扰时，第六感就出来了。平常太忙的人是没有第六感的，忙到自己没有第六感，那是自作自受。
如此说来，卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯，作为自己判断事物，做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说“不占而已矣”呢？
孔子说“不占而已矣”，他有三个原则。
第一个，如果相信占卜，就违背了伦理的立场。因为人应该凭良心，不应该问了结果再做事。遇事必占卜，就是相信结果而违背良心。本来应该做的事，一占卜结果不好，就不做了，这样的人还有良心吗？完全相信占卜，就会跟自己的伦理立场相违背，这是孔子说这句话的第一个主张。
第二个，人应该只问耕耘，不问收获。你一占卜就是在问收获：这件事能赚钱我就做，不能赚钱我就不做。这基本上是不对的。比如商业是要服务顾客的，你口口声声为顾客服务，不赚钱就不做了，那叫服务吗？我们的公共汽车有很多线路，有些线路是赚钱的，有些线路是亏本的，那铁定亏本的线路就不运营了吗？不可以。应该用赚钱的线路去补贴亏本的线路，这才叫作为商之道。
第三个，我们做人做事的动机要很纯正。一件事，还没有做，就先想到占卜。你的动机就不纯正了。
从现在开始，归根结底一句话：只问应该不应该，少问结果会怎样。应该做的事，纵然有万难，也要想办法去排除，纵然最后会很凄惨，也要坚持去做，因为那是你的责任！以前的文天祥、史可法，他们都可以逃掉的——快马一上就逃了，很容易的事。可他们为什么不逃呢？因为他们都认为不应该逃，所以选择了壮烈牺牲。做任何事情，动机比结果重要，过程也比结果重要，可我们现在完全陷在结果论里面，这是每一个人都要好好反思的事情。
春秋时期以前，我们中国人是很迷信的。春秋时期以后，大家慢慢走向理性，这是孔子的功劳。《论语》里面有一句话，叫“子不语怪力乱神”，就是这个意思。“不信苍生信鬼神”，如果大家都不信苍生，而去信鬼神的话，我们人类会怎样？我们要重视活着的人，不要完全被那种看不见的鬼神所牵引。
我们说一下孔子对鬼神的看法。儒家所重视的，是人跟鬼神有没有感应，这个比较重要。鬼神到底存不存在？鬼神穿什么衣服？鬼神会怎样？这些都不用管。我们拜祖先，好像祖先就在面前，就是跟祖先有感应。至于他会怎么样，你不要管，因为那是死无对证的事情。所以我们做人要理性一些，不要全盘否定，也不要全盘肯定，因为我们没有这个能力。
孔子的态度是“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。尊敬鬼神，但是跟鬼神保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先，那样他也会很烦：我都死这么久了，你还天天找我，烦不烦啊？但是，一年总要有几次，特别是清明节，要去祭祀祭祀。实际上，中国人为死人做的事情，都是做给活人看的。清明节扫墓全家大小都去，你用不着直接说，你的行动就是在告诉子女：将来我埋在这里，你们也要都来，不能不来啊！这样的话，一代又一代传承下去，我们就不会忘记自己的祖先了，更重要的，不会忘记祖先做人做事的可贵精神。仅此而已，没有别的，别的都是假的。
我现在请问各位：有没有鬼神？说有也很可笑，说没有也很可笑。等我们学完了《易经》，就懂得答案了。答案是四个字：亦有亦无。好像有，好像没有。这就对了。本来就是这样。你怎么知道它有，你怎么知道它没有。亦有亦无，跟鬼神要保持亦即亦离。可以跟鬼神靠得很近，也可以离得很远，都可以。千万记住，以人为主，不是以鬼神为主，以鬼神为主就糟糕了，就失去了做人的尊严。所有的事情，不要盲目地去相信，要透过理智来做判断。
我现在请问各位：孔子画不画卦？我先说答案，孔子是画卦的，不然他学《易经》干什么？所以我们下一讲要来谈一谈：卦有何用？
2025年6月18日 13:32 周三 
电视版的文化苦旅，高雅文化的大篷车
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编 委：（以姓氏笔画为序）
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远见出版
向善的孟子
古代学问大家韩愈说：“求观圣人之道，必自孟子始。”
诺贝尔奖获得者杨振宁说：“三十岁后，我做人处世全靠孟子。”
人生在世，什么是立身的根本？什么又是快乐的源泉？傅佩荣教授从几千年前的《孟子》那里找到了答案。他说：“‘真诚’才有力量，这是孟子思想的出发点。力量可以称为‘向”，所指的正是‘善’。善是我与别人之间适当关系的实现。人性向善，孔孟之道即是追求止于至善的大同境界。在此一努力过程中，我的人性得以实现，而这正是‘乐莫大焉’。”
孟子与孔子并不是不同，实可说是更同。因为孟子把原来儒家的意思加以推绎，加以引申，使儒家的态度更为显然，色彩更为鲜明。
——梁漱溟
傅先生对于国学真有心得，而且善于简捷清晰的表达。我很欣赏傅先生眼界和心胸的开阔，他在讲课中做到了两个打通：其一，打通各个领域；其二，打通中西哲学。
——周国平
这是一个到处都有大师的时代，这是一个缺乏大师的时代。当今，台湾大学的傅佩荣教授真的可称为大师。
——章美
2025年6月18日 13:32 周三 目 录
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**自序 **
**第一章 最委屈的圣人 **
**被误读的孟子 **
**天与人的哲学 **
**亚圣初长成 **
**烽火天求太平 **
**退而弘道儒家 **
**第二章 圣人的足迹 **
**周游列国论王道 **
**不得已的批判 **
**谁才是儒家正统 **
**第三章 人之初，性向善 **
**食色性也的谬误 **
**向善也要会择善 **
**好人更要学变通 **
**善，即适当关系 **
**第四章 凡圣只在一念间 **
**善有根苗一点 **
**心有萌芽四端 **
**良知大于理性 **
**人不学，不知道 **
**第五章 仁者无敌 **
**苛税重刑之乱 **
**八口人家之治 **
**有恒产，教人伦 **
**与民偕乐才是王道 **
**没有后遗症的政治 **
**第六章 于我心有戚戚焉 **
**仁政理想的论说 **
**自我修养的格言 **
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2025年6月18日 13:32 周三
第一章 最委屈的圣人
我研究儒家三十多年，经常介绍孔子，因为天下人都知道，孔子算是中国最伟大的圣人。但是如果没有孟子，孔子的思想很可能会失传。因为孔子的学生分为八派，各有所长也各有局限。直到战国中期孟子出现，才完满地承传了孔子的思想，并发扬光大。其实几千年来，孟子一直被人误读。对这位亚圣，我们有必要好好认识。
被误读的孟子
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孟子被称为“亚圣”，因为“至圣”是孔子。但这种称号并不像奥运会的金牌银牌，因为他们生活的时代隔着一百多年，在各自的时代都是独一无二的。尤其是孟子的书都是亲自修订，文气和内容非常有力量，不像《论语》常让人觉得可惜，话语太简短了，难免不好理解。
在中国古代的读书人里，孟子是饱受委屈的一位。为什么这么说呢？一个人受委屈，莫过于他有能力，也愿意服务社会，却没有机会，甚至被人误解。我们不会说颜渊受委屈，因为他活了四十岁，还来不及服务社会就过世了；也不会说庄子受委屈，他有能力，但不愿意服务社会，学了道家之后逍遥去了。但是孟子很委屈，因为他有能力，也愿意服务社会，却从没有机会，反而饱受误解。
学习孟子，就要对他重新评价。我以为，孟子所受的委屈主要在三个方面。
首先，大家都知道的，他被人们说成好辩。这个评价一出，很多人就不管孟子说的是什么，说的对不对，只说他好辩。在他们眼里，孟子像名家一样专门搞诡辩，只是逞口舌之利，说的道理恐怕都有问题。这是对孟子非常大的误会啊！
孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。其中第二科叫言语，有两位上榜，一位叫宰我，第二位叫子贡，而孟子在言语上是远远超过这两位的。而且孟子作为一个老师，也是够资格的，因为孔子说过“温故而知新，可以为师矣”。孟子不仅熟读掌握了古代的经典《诗经》、《书经》（《尚书》）、《易经》，又收集掌握了孔子的全部思想，然后还有自己新的创见，自然可以为师了。其实，他的学识和见解在当时都是第一流的。被人说成好辩之后，他“温故而知新”的心得、表达思想的能力仿佛变得可有可无，实在是冤枉！
温故而知新，可以为师矣。
——《论语·为政》
第二，孟子提出仁政思想。在战国中期提仁政，当然是吃力不讨好。梁惠王、齐宣王这些国君，一心只想着称霸天下，统一各国，根本听不进所谓仁政。孟子这么聪明的人，难道不知道他们心里想什么吗？事实上孟子常常直接说出来，国君你心里想的是什么。但孟子明知他们的目的是富国强兵，照样坚持自己的心得——只有仁政能够统一天下，并且长期维持太平。因为古今中外的社会是一样的，人们都希望统治者施行仁政，善待百姓，与民同乐。
孟子还把这种很高的仁政理想，落实在详细的经济政策上。《梁惠王篇》里描写一家几口人，怎样种桑树，怎样养猪、养鸡，让我们觉得这个哲学家真辛苦啊，还要教导一般家庭的农事。这样一来，老人家到五十岁就有丝织品可穿，到七十岁就有肉吃，老百姓就不会挨饿受冻。这就是王政、王道的开始。孟子配合经济政策来讲仁政，从下层的经济谈到上层的仁政，还讲到有恒产才有恒心，都是千古不易之理。
孟子强调，只有读书人，即使没有恒产照样可以有恒心。这就让两千多年来的中国读书人振作了。当然这不见得每个读书人都能做到，有的如果觉得待遇不好，就不想做好人、做好事了，甚至变节了。但这不妨碍孟子的理想，因为确实有很多读书人，虽然没有恒产，却能坚持到底，将儒家的人文精神充分地表达、实现出来。
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》
孟子的第二个委屈，就是他这么好的仁政理想，却被人说成是迂腐、是空谈。
最大的委屈是什么呢？孟子作为一个哲学家，对人生问题当然有自己的一贯之道，有非常彻底的理解，那就是他的人性论，这恰恰备受委屈。
两千多年来，人们常谈到孟子的人性论，后来还把它总结为《三字经》里的第一句话——“人之初，性本善”。可孟子说的是“性善”，绝对不是“性本善”，这一点他一再强调，还用了各种比喻来说明。什么叫比喻呢？对于某种不能直接观察和研究的本体，只好通过比喻去想象、了解。孟子说，人如果有本体，它就像火开始向上烧，水开始向下流，野兽开始奔向旷野。他接连使用了三个动态的“向”来做比喻，可见讲的不是“本善”，而是“向善”。
人性向善，就需要通过教育、修养来引导人。如果讲“本善”，教育和修养就无法落实了。再比如，为什么有人做坏事呢？因为整个社会形势太坏，风气不好，很多年轻人受到影响，就会有行为偏差。如果讲人性本善，就成了静态的本质，动弹不得，不会有这些变化。
孟子这一套人性论思想非常精彩，却被很多人误读了千百年。可见，他的思想确实值得重新认识，完整理解。
天与人的哲学
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有些人学《孟子》时，常会有点遗憾，因为很多内容都是孟子与帝王将相的对话。比如翻开《梁惠王篇》的第一章，就是孟子见梁惠王。古人认为，只有设法把国家领导说服了，一个政策施行下来，老百姓就享福了。所以孟子就把自己和梁惠王、齐宣王等的互动和讨论当做重点。后人就不太喜欢看这些，总以为这些帝王将相的讲话和我们老百姓有什么关系呢？难道读书人就一定要去做官吗？尤其今天看来，会觉得并非如此。
事实上，孟子的话，总是和我们普通老百姓息息相关。比如，孟子常常谈到人性，这是每个人的根本，需要正确认识。不幸到了宋代，被学者讲成“人性本善”，写进了《三字经》里。“人性本善”听起来冠冕堂皇、崇高伟大，但是它和经验、事实符合吗？跟每个人生活中所见所闻的客观现象符合吗？如果不符合，恐怕只是一种很好的信仰，却不是哲学。
而孟子作为一位哲学家，至少有三个特色：
第一，孟子有清楚的概念。比如他见到国君就要谈仁义，解释什么叫仁什么叫义。为什么非谈不可？因为人生没有第二条路可走，一个国家也是一样。孟子还要把其中的道理说出来，如果不讲道理，就只是个人的信念，人们为什么要听呢？
第二，孟子有判断的标准。什么叫仁政？总要让老百姓生活美好才行。孟子总有很具体的规定，比如怎样让他们改善经济生活，怎样建构合理的社会制度。这也是哲学家必备的特质。
第三，更重要的，孟子还提到“天”这个概念。现代人会觉得“天”很遥远，也许就是天空，刮风下雨，大地有可能来个地震，天地好像是无情的。可是孔子说“五十而知天命”，孟子认为“天将降大任于是人也”，即上天给某些人以大任，就要先考验他们。显然，这个“天”不是天空，而是和孔子、孟子的个人信仰有关，在学术上可以称作“超越界”，简单来说是宇宙万物的来源以及归宿。对儒家来说，“天”是很特别的概念。
不谈“天”的话，儒家只是一群人，他们很有学问，也很热心，但是不知道自己在做什么，凭什么坚持奋斗下去呢？
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
——《告子下》
亚圣初长成
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了解孟子，先要了解他的生平和成长背景。再怎么伟大的人，也是从小孩子开始，在家庭中，再到学校里、社会上，慢慢成长。我们年轻的时候都很幼稚，有很多幻想，长大了幻想慢慢破灭，只有慢慢历练、重新发展，伟大的人们也一样。
提到孟子，很多人会想到“孟母三迁”的故事，来说明古代的母亲是很有智慧的，知道环境对孩子的影响很大，除了家庭之外，附近的风气也很重要。我们就从几段故事开始接近孟子。这些故事没有完全的依据，没有办法考证，大部分是从古代传下来的，像《韩诗外传》里的故事，但可以了解大概的情况。
第一个故事是“孟母三迁”。
据说在孟子三四岁的时候，家里住的地方靠近坟墓区。小孟子还没上学，每天没事儿就到处走动，看到很多人来挖坟、上坟、祭拜、哭泣，他也跟着学，学得有模有样。母亲一看，这么小的孩子每天就想着要去祭拜、哭墓这些事，显然不太好。她就设法搬家，搬到市场旁边。到了市场边，小孟子就每天看看别人做生意，这个肉多少钱一斤啊？这个菜怎么卖啊？整天就学这些东西。母亲一看，这样也不好啊，这么小就想到做生意、赚钱的事，决定再搬家。后来搬到了学校旁边，这下好了，孟子还没到上学的年龄，看到别人上学，也跟着在窗外听听，也跟着读。母亲一看，这是好的规矩啊，就住下来了。
这个故事说明了什么呢？环境对人的影响。由此可见，孟子不可能说“人性本善”这四个字，除非另作解释。其实我们都知道人受环境影响，如果环境有偏差，我们就会跟着往那边走，并不觉得不对，因为周围的人都是这样。这个故事正说明孟子的母亲很有远见，确实了解人生应该如何发展。
第二个故事，发生在孟子开始读书的时候。有一次孟子在家里背书，背着背着停下来了，当时母亲正在织布，问他，你为什么停下来了？他说，我忘记了。谁知母亲听了，一下把正在织的布剪断了。后果很严重啊，因为布匹剪断后就得重新上机器，非常麻烦，小孟子见了吓了一跳，这时母亲对他说，以后你读书读到一半停下来，我就把布剪断。孟子非常惭愧，母亲织布养家很辛苦，自己读书却不够专心，他从此提醒自己，读书一时一刻也不能松懈。
虽然孟子母亲的教育方式有点激烈，但是效果很好。大家知道，想学有所成，必须花大工夫好好读书。该读的书没有读，凭什么了解古代的智慧呢？又如孔子所言，不能够温故而知新，凭什么做别人的老师呢？把书读好，更是伟大哲学家的必备条件。至于之后能不能发挥，要看个人的才华，还要看是否有机缘表达出来。
第三个故事讲到孟子长大成人，学有所成，也结婚了。有一天回家，他推门进来，只见妻子一个人蹲在地上。孟子很不高兴，甚至对母亲说她太没礼貌，要把她休掉。因为古时的礼法规定，一个人不能随便蹲着，样子不好看，而应该跪坐在脚后跟上，有客人来时更要正襟危坐，上身直立。母亲问明原由，反问他道，你进门的时候，有没有问过“里面有人吗”？因为礼法规定“将上堂，声必扬”，意思是一个人要进门时，必须先提高说话的声音，或者加重走路的声音，好让里面的人知道。母亲说，你在别人居家很轻松悠闲的时候，像要检查内务一样地跑进来，自己先没有守礼法，怎么能怪妻子呢？孟子认识到自己有错，打消了休妻的念头。
这个故事说明古代妇女处境可怜，一个坐姿也会导致婚姻危机，也许要熬成婆婆才有希望。不过换个角度，又能看到孟子的母亲非常明理，注意培养孟子严于律己的品质。
从以上几个故事我们可以推想，在孟子的成长过程中，母亲起了非常重要的作用，是他最初的启蒙者。
那么有人会问，孟子的父亲哪儿去了？有一种说法是，孟子的父亲很早就过世了。孔子的父亲在孔子三岁时过世，想必圣人都很苦，单亲家庭长大才能成为圣人。其实不是这样的。那么我们有必要探讨这个问题了。
根据《孟子·梁惠王篇》的记载可知，孟子的父亲是在他当“士”的时候过世的，孟子的母亲是在他当“大夫”的时候过世的。
孟子的学生乐正子，有一次说服鲁平公，孟子是一位了不起的学者，国君您礼贤下士，最好亲自去拜访他。鲁平公正要出门拜访时，他的宠臣臧仓说，您不要去，因为是贤者就应该表现出礼和义，孟子并没有做到。孟子曾经“后丧逾前丧”，为母亲办丧事，排场超过了以前为他父亲办的丧事，这违反了礼法的规定。
孟子妻独处，踞。孟子入户视之，向其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”
母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。《礼》不云乎，‘将入门，问敦存。将上堂，声必扬。将入户，视必下。’不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”
于是孟子自责，不敢去妇。
——《孟子自责》
一听这话，鲁平公就不去了。乐正子就来问原因，鲁平公说出了臧仓的理由，说孟子做事不合礼。乐正子说，他并没有不合礼义，父亲过世的时候，他比较年轻，身份是士；母亲过世时，他做了大官，身份是大夫。父母的丧礼要按照儿子的身份来调整规格，这是古时候的规定啊。
鲁平公没话说，就推托说，我不是因为这个，是说孟子给母亲办丧事的时候，做的棺材太贵重，做的寿衣太华美了，所以说孟子不守礼义。
这其实是借口。孟子给母亲办的丧礼，确实非常隆重。当时他在齐国担任客卿，相当于国家顾问，那时候他很有钱，安排学生充虞为母亲筹办丧礼。这个学生办完之后，心里有些不安，就请教老师说，您为您的母亲采买的这些棺材、衣服，似乎太奢华了。看来他的学生也有这样的疑问。孟子回答说，讲究棺椁不只是为了美观，而是为了尽孝心。礼法只是规定棺木的厚度，并没有其他限制。我有钱，就做得好一点，这样让我的母亲离开人间，我会觉得比较安心。可见孟子做事的原则，一方面是遵守礼仪和法律，一方面按照内心的情感来表达，并不在意别人怎么说。
鲁平公以这样的借口，没有去拜访孟子，孟子并不怪他。孟子认为任何事都是时势所趋，条件一旦成熟，自然就好了，条件不成熟就不要去勉强。这是儒家的处世态度。
从这个故事可知，父亲过世时孟子已经成为士，是初级官员了。那他小时候父亲在哪里呢？应该是为养家而出去工作了。就如现在两个人聊天，一个问另一个，结婚之后家里事情都是谁负责？回答，我负责大事，太太负责小事；但是结婚几十年从来没有发生过大事。这说明跟家务有关的都是太太负责，其实古时也是男主外、女主内，母亲对孩子的教养多负点责也是合理的。
乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否；谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”
乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
——《梁惠王下》
介绍孟子的家庭情况，是因为这对他的人生道路起着原生性的影响，并作为故事流传下来，给后人很多有益的启示。那么孟子进入社会之后，他的学问有怎样的发展，抱负有没有实现呢？
烽火天求太平
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在司马迁的《史记》里，对孟子的叙述只用了两百多字。这样一位伟大的哲学家，两百多字就打发了，司马迁怎么想的呢？司马迁也许会说，我是历史学家，不是哲学家。他不太在乎这些哲学家有什么思想，只关注发生了什么事情。
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2025年6月18日 13:32 周三 第五章 仁者无敌
孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，即合乎仁德的政治。孟子把焦点放在统治者身上，希望他们施行仁政，风行草偃，改变整个社会。那么他提出的“仁者无敌”的观念，到底对不对？他和很多国君谈过的仁政，到底是怎么一回事？两千多年的中国政治，为什么被认为是打着儒家的招牌，采取法家的手段呢？
“仁者无敌”这四个字冠冕堂皇，每一个人听了都觉得有道理。金庸有一篇小说《鸳鸯刀》，写武林人物设法寻求最高的武功秘笈，抢了半天，最终得到的人打开一看，就是四个字——“仁者无敌”。
西方有一部很流行的电影，也改编自小说，叫做《魔戒》，电影拍了三集，非常好看。情节上有个特点，一到最后关头，眼看好人没希望了，坏的势力得胜了，就会有一句话，不要怕，善的一方终究会胜利的。这也是“仁者无敌”，相信正义一方一定会赢。可见，人类是靠这种理想来维系的，不然谁还有这个恒心，继续做好人、做好事呢？
事实上，历史上好人得胜的情况不见得很多。问题在于，谁能判断谁是好人呢？通常一个人成功之后，就可以把自己的过去写得好一点，叫做“成王败寇”。
把问题还原到孟子的思想里，看他是怎样提出这个观念的。孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，合乎仁德的政治。孟子把要求的焦点放在统治者身上，因为古代封建社会一般老百姓不能受到好的教育，也没有组织或者发展的能力，上面有一个政策，下面就跟着走，这叫做“风行草偃”。要改变一个社会，当然从上面开始，上面一个人正，天下就正了，国家就正了。所以孟子跟几位君主，比如梁惠王、齐宣王、滕文公等谈话的时候，都向他们介绍仁政思想，他的想法可以分消极与积极两方面来看。
苛税重刑之乱
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针对动乱的社会现实，孟子认为，国家至少不要增加税收，不要刑罚那么重，动不动就处罚人，甚至杀人，尽量不要发动战争。
要推行仁政，首先不要增加税收。老百姓好不容易收成了，如果税收太重，谷物的一大半就缴出去了。《孟子》里对当时老百姓的描写，现在我们读了还觉得很难过。这些老百姓，既无法奉养父母亲，又无法养活妻子孩子；收成好的时候，一年到头也是很苦，收成不好的时候，就只有死亡了。“老稚转乎沟壑”之中，年老的、年幼的在山上的水沟里面死掉了，因为到山上找一些树根吃，找不到就饿死了，尸体堆在山沟里。孟子多次说这样的话，可见那时老百姓的苦状。但领导者照样享受不尽，厨房里有肥肉，猪羊很肥，马厩里有肥马；而老百姓都面有菜色，营养不良，野外还有饿死的尸体。孟子讲国君们是“率兽食人”，带着野兽来吃人。
孟子对于税收有看法，主张中庸之道。他主张收税十分之一，百姓赚十块政府抽一块，这个还算合理，因为国家需要公共建设。偏偏有个人说我要比你更好，只抽二十分之一，这样对老百姓很好啊，赚二十块才抽一块。但是孟子说，这样也不对。比如北方有一个莫国，这个国家没有什么社会组织，每个人都过着很原始的生活。同样的，只抽二十分之一的税，就不能从事公共建设，国家会永远处在落后阶段，不可能发展。所以孟子说，收税比百分之十要少的，不一定好，这是大貉、小貉；收税超过百分之十的，叫做大桀、小桀。桀就是夏桀，指坏的君主。
公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《滕文公上》
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”
曰：“不可，器不足用也。”
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
——《告子下》
还有一次，孟子对一个宋国大夫戴盈之说，你这里的税收太高了吧，老百姓吃不消。戴盈之听了觉得有道理，就回答，您说得很对，应该免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微减少一点吧，到明年再整体改善。孟子说，一个人每天偷邻居一只鸡，别人对他说偷别人的鸡是不对的，他说好，我少偷一点，改成每个月偷一只，到明年就不偷了。如果知道一件事不合道义，就马上停止，为什么要等到来年。这个比喻很是咄咄逼人，人家已经说了今年来不及，明年就少收点税，你就放他一马吧。但孟子认为如果觉得对，就该立刻做。这是孟子的个性。
另外，必须减轻刑罚。古代的法律动不动就把犯人的手砍掉，脚砍掉。孔子的学生曾参在过世之前，生病很重，就把学生找来，说“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。各位同学看看我的脚，看看我的手，都还好，我曾参这一辈子没有被处罚过，手脚还健全。听了这话就知道，以前的人到老了手脚还健全是不容易的事。这种情况到战国时代就更严重了。
在与孟子同时代的庄子笔下，好几个人物都有同一个特色——断一只脚。读《庄子》时，一会儿来了一个独脚人，一会儿又有一个独脚人，都是受罚被砍断的。还有一种惩罚要剃头发。古代的刑罚不是关起来，是让人断手断脚，拿人的身体做文章，别人一看就知道他以前受过什么罚，很惨重。所以孟子建议国君，要避免随便罚人、杀人。
梁惠王有一个儿子梁襄王。他上台之时很年轻，知道孟子很有学问，直接问他问题。可是孟子说他“望之不似人君”。这个人远远看过去，不像一个领导的样子，站没有站相，坐没有坐相，样子实在不够大方。走近后，梁襄王张口就问，谁能统一天下？孟子回答，不喜欢杀人的就可以统一天下。有那么简单吗？这就说明当时各国国君都喜欢杀人，动不动就杀！如果各国老百姓听说哪个国君不喜欢杀人，就会去投靠他，至少可以活得长久一点。孟子告诫国君，对百姓要好一点，不要做伤害、欺压、委屈百姓的事。
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年，然后已，何如？”
孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’——如知其非义，斯速已矣，何待来年？”
——《滕文公下》
孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
——《梁惠王上》
八口人家之治
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仁政的积极方面也很简单，宗旨是让老百姓活得下去。孟子说“夫仁政，必自经界始”，这句话为他的仁政理想定下了基调。经界是指把田界划分清楚，让老百姓耕者有其田，劳作就有收成，养家糊口。
古代社会，老百姓都会分到田，因为人口少，国家那么大，一个壮丁都能分到很多亩地，多的时候一夫百亩，可以耕田交税。不过如果把田界弄混乱，老百姓的田越来越小，最后耕田的收获不够用不够吃，才会有穷困的情况。
孟子说，国家要推行仁政，就要从划分田界开始。他很具体地提出井田制度，今天我们要研究井田制，还要参考孟子的说法。
孟子有一个朋友滕文公，在滕文公当太子的时候就认识了。后来他就位了，当了滕国国君，派人去请教孟子，该怎么治理国家，孟子说，你要办好井田制度。什么叫井田制度呢？周朝时就实行井田制度，九百亩那么大的地方，画个井字，代表周围有八块，中间有一块。八家共耕，中间的那一块叫公田，周围的叫私田。耕作时，不能说这是我自己的田，就尽量耕作，公田就不管它，因为将来收成的时候，如果公田的收成比例太低，要罚款的。当时流传一些诗，内容令人感动，说下雨的时候最好雨下在公田里，让公田的稻米、麦子长得好一点，然后再下到我的私田里，不然将来公田收得太少，政府要罚。八家人耕完地后一起来耕公田，希望把公田的收成给国家当税。这样等于九分之一的税收，对国家比较有利。孟子把这套从周朝开始就用的井田制度搬过来，建议滕文公试试看。
孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。
“夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也；若夫润泽之，则在君与子矣。”
——《滕文公上》
读到这里我会很感动，孟子考虑的不是收成多少，而是人与人之间的一种社区观念。
我们今天流行讲社区，孟子那时候就说了。八家人因为一起耕公田，就变成一个社区了，用一句话来描述，叫做“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。这句话讲得真好。
出门回来我们结伴做朋友；平常守望相助，你家里没有人在，我帮你看一看；有人生病的时候，互相扶持，因为年轻人恐怕都去工作了，老人家病了，我带你去，下次我病了，你能带我去。这幅画面想起来就很温暖，不像后来的状况。我记得罗家伦先生写《新人生观》，是将近八十年前的事了。他在书里写到，如果家里面来了小偷，千万不要喊小偷来了，而要喊火灾了，邻居就会来救火，把小偷赶走。如果说小偷来了，邻居就会把门锁起来，偷完你家不要偷我家就好，所以必须喊火灾了。按当时的情况看起来，是有他的理由的，在历史上这样的例子也很多。而孟子所描写的井田制度，就实际生活来说是非常好的，今天我们也应该提倡社区团体的观念。
有了井田制度，有了社区群体，下一步统治者要保证老百姓耕种与收获的时间，这样粮食自然就吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然也吃不完。砍伐树木也要按照一定的时序，木材也就不会用尽。这样老百姓养家糊口、办理丧事都不会有问题，生活就能够安定。
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》
孟子进一步说到一家人的问题。古代大约是八口之家，《易经》里就说父母生了三男三女就是八口，如果没那么多的话，老一辈还在，生了两男两女也是八口，所以八口之家是个标准的规格。这样一家人，在五亩大的宅院里种一些桑树，养一些蚕，将来五十岁的人就可以有丝棉袄穿。家里面养着鸡，养着猪和狗，在它们生产、繁衍的时候不要去干扰，那么七十岁的人就有肉吃了。
这就是一个自给自足的小农经济，政府不要去管他们，不要去剥削他们，老百姓一家人就有吃有喝，不再挨饿、受冻。这就是王道，也是仁政的开始。
孟子讲仁政，并不是像柏拉图的理想国那么远，或者像老子的小国寡民那么不切实际。柏拉图有关于理想国的规划，涉及多少人呢？只有5040个人，哪里有这种国家？因为柏拉图认为小国可以好好规划。为什么要5040人呢？人数一定要被3除尽，因为国家分三种人，领导者、老百姓，中间还有军人与卫士，负责保卫城邦。因为古代雅典城市格局非常小，一个城邦顶多几万人，有时候几十万人。这在今天难以想象。而老子的小国寡民也有点类似，不符合实际需要。只有孟子谈到的规划，还能配合实际的情况，不是唱高调，遥不可及，而是很务实地希望把井田制度办好，使老百姓安居乐业。
有恒产，教人伦
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如果继续发问：国君实行仁政的话，老百姓就会变好吗？孟子指出“有恒产才有恒心”。
无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
——《梁惠王上》
一个人没有恒产，叫他好好做人处世，他做不到的。“衣食足而知荣辱”，假如吃不饱穿不暖，快饿死了，怎么能守规矩呢？所以西方有的法律很有弹性，譬如一个人快饿死了，去面包店偷一块面包，法官知道他完全是为了自己活命，而不是拿去变卖图利，罪会判得很轻。我努力工作只为了活命，谁能怪我呢？我如果做事不择手段，是为了享受，那完全不一样。孟子也分辨得很清晰，他认为一般老百姓没有恒产就没有恒心，就不可能老老实实做人。这话讲得很体贴。
没有恒产而有恒心的，只有一种例外，“唯士为能”，只有读书人能够做得到。孟子对读书人的要求标准很高，因为读书人学会儒家的道理，就懂得人的生命会老会死，有比生命更重要的事。
当时流传一个故事，很多人没饭吃，在街上流浪，有个人叫黔敖，他煮了一锅粥，让那些快饿死的人来喝一点粥，这时有一个人蒙着脸在街上晃来晃去，黔敖对他说“嗟，来食”，你过来喝稀饭吧。这个人本来用手蒙着脸，听了就把手放下来说，我就是不吃“嗟来之食”才到今天这种地步的。这说明再怎么饿，他依然有自己的尊严，不放弃自己的原则。黔敖向他道歉，说没想到您这么有自尊心，我刚刚对您不太礼貌，向您道歉，请您还是保住命要紧，喝口稀饭吧。这个人说，不行，你已经侮辱我了。他就这样饿死了。
这个故事说明两点，一是当时战乱，很多人很穷困；另一点说明人的尊严是非常特别的。一个人如果不要脸，你拿他毫无办法，不要脸的人只怕一种人，就是不要命的。事实上，不是每一个人都有这样的自尊的。不过如果别人做得到，我们也做得到。
讲人性的时候，不要将最高的标准提出来说，自己做得到吗？也不要拿最低的标准说，因为人有无限的可能性。我们可以向上提升自己，像神一样高尚伟大，也可以往下堕落，所以要时刻注意自省。
孟子举这个例子只是说明人是有尊严的。后人却说，饿死事小，失节事大，那恐怕有特定适用对象。但不是只有某一种人需要有节操，人都是有原则的，历史上被我们歌颂的，都是有气节的人。
孟子还希望，一个国家要有好的人伦教育，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。需要办好学校，反复教导孝顺父母、尊敬师长的道理，这样头发花白的老人就不会在路上背着或者顶着东西了。人伦教育的基本内容是父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有序，朋友有诚信，就是所谓五伦。只要做到这些，天下自然就太平无虞了。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
——《梁惠王上》
与民偕乐才是王道
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对于仁政，孟子讲了很多，有事实依据吗？有。他最喜欢讲谁呢？尧、舜、禹、汤、周文王、周武王，这些领袖行仁政、为老百姓服务，所以天下太平，能维持长期的安定，如夏朝400多年，商朝600多年，西周也有将近400年，后面东周的春秋时代开始乱了，战国时代乱得一塌糊涂。所以讲到仁政，很多人很向往，能不能回到从前的太平时代呢？孟子说可以，就靠仁政。
当时有很多政治领袖认为自己努力做了，但好像没有效果。一个人总会对自己的一点点成绩牢牢记在心中，譬如梁惠王。他觉得自己做得不错，对孟子说，我比别的国家的国君好多了，在我的国家，譬如河内发生饥荒，我就把一部分百姓移到河东去，把河东的粮食运一点过来，让老百姓都可以活命，而别的国家的国君没那么做，只是让老百姓自己去求生。我这么努力替老百姓服务，可是我的老百姓并没有增加，别的国家的老百姓并没有减少，这样我做好事就没有恒心也没有耐心了啊。
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2025年6月18日 13:32 周三 第四章 凡圣只在一念间
人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？孟子认为人性向善，那么人性到底是如何发展的呢？
善有根苗一点
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人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。
发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？在自己的经验里我们也发现，有时候自己非常高尚，愿意帮助别人，奉献牺牲在所不惜，还觉得很荣幸；有时候又会跟别人勾心斗角，争个你死我活。同一个我，为什么也有这么大的差别？
所以，古今中外对人性的善恶问题争论不休。
受宗教的影响，西方人认为人生来就有原罪，叫做性恶。所有的法律都先假设一个人会犯错，如果上了法庭又没找到证据，再假定他无罪以作为补救。而我们的传统，习惯了说“人之初，性本善”，但是社会上照样出现很多问题。
我们自己也对“本善”这个词不太放心，想要搞清楚，人和禽兽到底有什么差别。孟子说过一句很精准的话：“人之所以异于禽兽者几希。”意思是，人和禽兽的差别只有一点点。
这一点点是指什么呢？先看和禽兽一样的地方，禽兽有一个躯体，我们有一个身体，它有头、有脚、有手，我们也有相对的部分，这些都一样。它们需要食物，需要休息，有各种本性的欲望，我们也一样。可见这一点点差别是在内而不在外的。在内，恐怕是人有特别的思考能力。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
——《离娄下》
西方人说，人是有理性的动物，其他生物是没有理性的，只有本能。所以黑格尔在《历史哲学》的一开头就说，所有的动物都是无辜的，只有人类是有罪的。他这话固然有宗教的背景，但也是实话。只有人这么聪明和有自由，有自由就可能犯错，累积起来形成社会上各种复杂的问题。所以世界上没有一个人是完全无辜的。我有时对学生说，你考上了很好的学校，很多人就考不上了。这些人就难过、灰心，得了抑郁症，谁的责任呢？你的责任，因为你考上了。这也算责任，是很大的压力。没办法，人类社会就是这样的结构，有这样的竞争法则。
孟子怎么说呢？他说，这一点点差别，一般老百姓把它去掉了，只有君子把它保存下来。问题就来了，一方面，如果老百姓把自己这一点点差别去掉，等于老百姓变成禽兽了，一旦变成禽兽，还有希望吗？另一方面，做君子很简单，从小到大，只要把这一点点差别保存下来就是君子了。
孟子这个话显然说得太扼要了，需要再作引申。人性是有本质的吗？如果是，这一点点东西怎么可以去掉呢？去掉了就永远没希望了。所以孟子强调教育，他说，一个人吃得饱饱的，穿得暖暖的，每天优哉地生活，却没有受教育，就很接近于禽兽了。所以教育是关键，一般老百姓受了教育，就开始走出人生道路，不再只是生物。
人和禽兽的这一点点差别，是动态的而不是静态的，应该设法存养扩充，给它机会，让它发展起来。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
——《公孙丑上》
心有萌芽四端
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孟子讲过一个简单的比喻，一个小孩子慢慢爬到水井旁边，看到的人会有一种紧张不安，很不忍的心。有这种感觉，不是因为他想跟小孩的父母交朋友，也不是想在同乡间得到好名声，也不是讨厌听到小孩的哭声，而是没有任何目的，只因为是一个人，看到小孩子有危险自然就紧张、恐惧、不忍心。比如，今天你如果看到一个小孩子慢慢爬到马路上，哎呀，马路如虎口，危险！忽然觉得很紧张、很不忍，而你并不认识这个小孩子。设身处地去想，你会有这种反应吗？孟子认为一般人正常人都会有。这就是恻隐之心。
孟子认为心有四端，是善的萌芽。他说，一个人没有恻隐之心，不是人；没有羞耻之心，不是人；没有礼貌、辞让之心，不是人；没有是非分辨之心，不是人。他说话很直接，连着四个“非人也”。
可以从两个方面看。一方面不要那么极端。比如，我看报纸，很远很远的非洲发生了灾荒，看后我就想，世界上到处都有灾荒，这些黑人我又不认识，实在不能怪我没有恻隐之心。看过就算了。这是一种情况，这时说我真是麻木不仁，不是人，太严重了。慢慢缩小范围，比如亚洲的黄种人，和我长得一个样子，或者我们中国人，或者我的邻居，甚至我自己的家人，发生了这种事，如果我还没有恻隐之心，那还算是人吗？所以，孟子并不是说对任何人没有恻隐之心就不算是人了，而是一关关地推展开去，如果家人受苦受难自己都没有反应，那真不是人了。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《公孙丑上》
比如，地震时母亲还没逃出来，我就先跑掉，那我算是人吗？别人会说我不是人了。别人这么说我就生气了，孟子会说恭喜你，你又变成人了。为什么？因为我生气，这叫做羞恶之心。有羞耻心，说明我还有希望，由此努力，可以设法做一个别人能够接受的人。
既然人有这四种心，是不是本善呢？“本”可以当本质说，静态的。那么说性本善，不符合实际情况。比如，我的一个学生喜得千金，我去探望，学生的太太就跟我抱怨，老师，我女儿出生三个星期，她真是不孝啊。我吓了一跳，说，你女儿还没满月，怎么说不孝？她说，女儿不知道妈妈多辛苦，居然每四个小时哭一次，非要我喂奶不可，把我累得要命。我说，这个小孩如果孝顺，还能活命吗？妈妈很累，我不要哭，最后饿坏了怎么办？所以不要说“人之初，性本善”，这位妈妈的要求也是过头了，不过也是开玩笑。
那么，小孩子是从某个时候显示出本善的吗？美国人研究发现，幼儿园的小朋友两岁半就会勾心斗角，打小报告，成帮结派斗争别人。女生比男生情况更严重，因为女孩比较早熟。小孩子两三岁，说本善，恐怕很难证明吧。进小学之后会显示本善吗？很多人说不一定，但小学生确实可爱。有个朋友当了十几年中学校长，负责初中部，讲过一个心得，初一的小孩子很可爱，初二时就很可恶了，不听话，初三时就很可恨了，进入反叛期，跟你背道而驰。那么谁能说出，人一路走上来，什么时候显示了本善呢？
孟子讲过一个典范人物，就是舜。在古代舜是大圣人，古人说“尧天舜日”，尧像天一样，舜像太阳一样，这样老百姓能得到好的照顾。舜年轻的时候住在山里面，与树木、石头为伴，跟野鹿、野猪一起玩耍，那时和深山里野人的差别也是“几希”。注意野人不是原始人或野蛮人，是指很平凡的、没有受过教育的老百姓。舜和深山里的野人差别是“几希”，因为他有个特色，听到一句善的话，看到一件善的行为，内心有种力量“若决江河，沛然莫之能御”，好像江河决了口，水冲下来挡也挡不住。
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
——《尽心上》
人性不是本善，而需要听到善的话，看到善的行为，这叫做闻见之知。闻与见属于经验事实，我们听到看到了，不知为何觉得很喜欢，内心的力量像江河决堤，冲下来没有人挡得住，这叫做人性向善。
比如，听到有人说要孝顺父母，因为父母把我们养大很辛苦，我们就觉得这个话真好；看到年轻人帮助老人家过马路，我们也觉得真好。这些时候，内心有力量表现出来，澎湃之势无可抵挡。
舜的特点在哪儿呢？是他比所有人都更真诚，内心向善的力量更大，顺着这种内心的力量，他一生坚持做下去，最终成为伟大的圣人。
其实人的生命非常脆弱，需要长辈的照顾。比如，美国一家医院收容了很多弃婴，照顾他们吃喝，以美国的社会福利是可以做到的。但是时间久了发现，每一个孩子都是目光呆滞、面无表情、了无生趣，只有一个孩子例外，见人就笑，很开心。医生护士就观察这个孩子，发现每天下班时有个老太太到医院扫地，经过他的旁边，会陪他玩半小时。正因为有人关心半个小时，小孩就不一样了。
心理学专家发现，人一生的痛苦和快乐，往往由五岁之前的经验所决定。有人常常有烦恼忧愁，甚至患了抑郁症，心理医生治疗时往往会问他，在五岁以前发生过什么事，导致了这样一种困扰。五岁前正是由父母照顾的时候，有的孩子父母比较忙，经常不理他，他就常常觉得孤单，觉得有一种恐惧；有的孩子每天有人照顾，陪他玩，他就非常阳光。长大后的年轻人有的个性开朗，有的个性保守、退缩，甚至畏惧，也跟他们小时候的处境有关。
我们能够正常成长为一个人，要靠长辈照顾，老师的教导提携，自己听到善的言语，看到善的行为，就能真诚向善，坚持行善，这样才能发展完善的个性。
良知大于理性
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我们强调人是万物之灵，西方人则认为人区别于动物，在于有所谓的理性，这是有道理的。
理性和逻辑紧密相关。西方最早系统讲述逻辑的人是亚里士多德，大哲学家柏拉图的学生。讲逻辑，首先要有定义。定义一样东西，第一把它分类，第二找到它和同类之间的差别。对人加以定义，第一归类，人是一种动物。但动物有很多，第二步要找出人和其他动物的差别何在。亚里士多德认为，差别在于人有理性，可以思考。由此可见，孟子的思想也很合乎西方的逻辑要求。
所谓的逻辑和思考，代表人能够合理表达自己的意思，logic是逻辑的意思，原来指的是言语。一个人能把话说得清楚，就代表他有思想，假如不讲话，怎么知道他有思想？也可能会胡思乱想。所以最早人们将言语表达力作为人性的界定，后来称为有理性。
有人问，有理性的人也会做出非理性的事。西方基督教直接说人有原罪，但另一方面又强调人是按照神的形象创造的，每个人都有良心。人有两面，一面是有原罪，生下来就有缺陷，靠自己不能得救；另一面有良心，只要真诚按照良心做事，照样得到神的祝福。这是西方的思想传统，也很平衡。
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
——《尽心上》
东方的儒家讲良知，是从孟子开始的。孟子说，每一个人都有良能，也有良知。什么叫良能呢？不学而能。比如开车要学才会，不叫良能。什么叫良知呢？不用教就懂的叫做良知。“良”字不代表“善”，而代表本来就有的，不能说良知、良能就是善的根、善的能。孟子说，小孩子没有不知道爱慕父母亲的，没有不知道要尊重兄长的，叫做孝和悌。良知、良能，纯粹指人生来就有的一种能力，可以去知道，也可以去行动。
良知是对善的要求。一个人有良知，不代表他是好人，是说他对善有强烈的要求，有希望；说一个人没有良知，不代表他是坏人，是说他对于善的要求太弱了，常常忘记。人有自由，可以行善也可以为恶。如果行善的话心安，我们说这个人良知清明；如果为恶的话，心里无所谓，这个人良知糊涂。
再比如，有些人做多了违法的事情，他半夜睡得着吗？心里会不安吗？说实在的，他可能说我不在乎，习惯了。孟子就说“旦旦而伐之”，常用刀斧砍伐树木，原来能够生长木材的山就变得光秃秃的了。
到了明朝，学者王阳明进一步讨论，讲过四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”第三句话特别重要，良知让人知道善恶，并不等于是善。中国传统思想一路下来，儒家讲良知有基本规定，要特别留意。
可见，西方讲人是有理性的动物，东方儒家说人是有良知的动物。需要注意，良知包括理性，另外还有对善的要求，而西方的理性不见得有这一点。西方把道德建立在宗教信仰上，经过中世纪一千多年的影响，是相当普遍的现象。西方人一方面很理性，在学校读书求知，追求真理，不太愿意谈到善恶的问题，但是礼拜天要去教堂，在里面学做人处事的道理，把对善的要求放在宗教信仰上了。西方有一句话，叫做“道德的基础在于宗教信仰”，因为信仰上帝，上帝无所不在，无所不知，所以我们要做好人。近代以后，西方出现问题，因为很多人已经不太信仰上帝了，或者心不在焉，以至于有道德危机，只考虑利害关系而不问善恶是非，很可惜。当然也不能忽略，还是有很多人靠信仰来维系他们的道德的。
儒家思想把人的善恶建立在良知的要求上，只要有真诚的自觉，就会产生力量，要求自己行善。这个力量叫做向，该做的事叫做善，合起来叫做人性向善。
人不学，不知道
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宋代学者主张人性本善的说法。为什么有人会作恶呢？朱熹说人性有两种，第一种叫做“天地之性”，即天理；第二种叫做“气质之性”，即人欲。这下糟糕了，把人分成两半，要存天理去人欲。人们活在世界上，天理是善的，要保留下来，人欲是恶的，要把它去掉。但是人欲是和身体连在一起的，怎么把人欲去掉呢？那样还有生命吗？一个人是完整的，所以不可能把人性分成两半。
宋代学者为什么一定要讲“性本善”呢？简单说，因为他们面对佛教的挑战。佛教讲人性的立场很清楚，“缘起性空”，性是空的，所以不要执著，就可以解脱，最后悟道成佛。佛家说空，宋代儒家学者就要说性是实在的，就要回答这个性是善还是恶的问题。孟子说“性善”两个字，宋代学者认为性既然是实在的，就变成“本善”了。其实把孟子的思想扭曲了。
孔子只说“性相近，习相远”，宋代学者怪孔子讲得不对。人性既然是“本善”的，当然“性相同”。这里有个问题，我们学儒家要学宋儒还是要学孔孟？我是赞成学孔孟的，他们是真正的儒家。讲关于人性的问题，也是孔子孟子更正确。
每一个人都有自由，可以为善，也可以为恶，但只要真诚，就会发现为善的力量由内而发，会要求自己孝顺、友爱、忠于长官、认真工作、对朋友守信用等，这些是真诚引发的自我要求。
孟子又强调，人没有接受教育就和禽兽近似，因为教育是教人礼仪、法律，教人将内心向善的力量表现出来。比如，一个人心里很希望去孝顺父母，却没有方法，那么就算表现出来，说不定父母不领情。比如别人家孩子见到父母时鞠躬，他见到父母亲却不鞠躬，只说心里很孝顺，父母怎么能接受呢？
玉不琢，不成器；人不学，不知道。
——《礼记》
一个社会有共同的生活规范，要靠学习来掌握，不学习就不会，叫做“人不学，不知道”。“道”是指通过外在礼仪，让自己的内心有适当表达的方法。但内心的情感最重要，是儒家一贯的思想。比如，一个人外面表现礼貌，但是内心没有情感，别人不会肯定他的。
有一次，一个国家的执政者送礼给孟子，他没有去回拜；另一国家的卿相送礼给他，他也没有回拜。后来孟子经过第一个国家的时候，特别去向那位执政者表示感谢；经过第二个国家的时候，却没有去找那位卿相表示感谢。孟子的学生随时注意老师的作为，说，老师，我发现你有错了，起码有一点错了。两方面都送礼给你，你对第一个那么客气，是不是因为他执政呢？对第二个不理，是因为他只是卿相，并不是第一把手吗？孟子说自己都对。第一个送我礼物的人是国家的执政者，当时不能离开岗位，所以他不来我不怪他；第二个是卿相，当宰相的，可以到处走动，没来看我就代表他没有诚意。孟子分辨得很清楚，只看你有没有心意，送礼送到了不算，这是儒家的原则。否则礼多人不怪，如果别人送礼就只看礼物的大小，而不看心意，那算什么原则呢？儒家对各种情况有准确的分辨，说明他们把对自我的要求摆在第一位，先尽好自己的责任，尽量不亏待别人，不让别人对自己有什么误会。
人是万物之灵，人类有很多特别的地方，最明显的一点，是具有非常强的学习能力，生命里有活泼的力量。与自然万物相比，人有自由，可以思考和选择，不断学习。这里有一个“应然”的问题。每个社会都应该重视教育，每个人都应该重视自己的修养。人皆可以为尧舜，内在的修炼到了，外在的成就也就有了，凡圣只在一念之间。
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2025年6月18日 13:32 周三 第十章 谦谦君子当如是
谦谦君子，是儒家修养自我的一个目标。《易经》谦卦的卦象，是一座山被压于地下，山代表人的学问、道德、能力。可见做到真正的谦不容易，需要我们尽心知性，不断修炼。孟子说过：“学问之道无他，求其放心而矣。”每个人只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处世就没有问题，这是立其大本大纲。
善于反省去心贼
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儒家常谈到谦谦君子，意在提醒大家要谦虚好学，积极修养身心。上一章谈了修养的目标以及希望，人皆可为尧舜。本章探讨孟子在修养方面有什么具体方法，如何去实践的问题。
孟子谈到修养，就是一个关键字，叫做“心”。他的基本观点是，把这颗心掌握住，加以存、养、充、扩。孟子说过，大人要“不失其赤子之心”，即不能失去小孩子一样单纯的心。大人，是指德行完备的人。
孟子还说，心和其他的官能不一样，在于它能思考。譬如耳朵、眼睛、味觉、嗅觉，都是被动接受的。面前飞过一只蝴蝶，不能说我不要看蝴蝶，我要看鸟；有人在唱歌，不能说我要听别的，只能听这个。因为我们的感官都是被动的，只有心不一样，可以有选择性，选择想什么问题，要不要有欲望。
清朝的皇宫里有养心殿，“养心”一词就出于《孟子》里的“养心莫善于寡欲”。要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。因为欲望越多，心思越复杂，欲望越少，心思越单纯，越能够保持原来的样子。原来的样子可以给我们一种力量，该做什么就清楚了，长期坚持自然产生了“浩然之气”。
孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学，向老师学习；问，向老师请教。其实并没有别的，就是要把失去的心找回来。只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处事就没有问题，这是立其大本大纲。
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
——《尽心下》
谈孟子的修养，必须提到谦谦君子，这个词出自于《易经》，在第十五卦谦卦。一上场就是谦，“初六：谦谦君子，用涉大川，吉”，意思是如果一个人非常谦虚，他就能渡过大河。谦卦的卦象，上面是地，底下是山，这座山代表人的修炼、学问、道德、能力，但是被压在地下，所以要做到真正的谦很不容易。一般人也有很谦虚的，但那不算谦虚，因为没什么本事的谦虚叫做正常，有本事的才有可能真的谦虚。
谦谦君子是儒家修养自我的一个目标。我们要培养自己的能力、德行与智慧，这主要的三方面培养好了，人的外表就和地面一样平坦、顺畅，没有任何棱棱角角让别人看不顺眼的，和平常人完全一样，这叫做平凡中的不平凡。这里的关键，就是安定自己的内心。
明朝有位学者王阳明，说：“去山中之贼易，去心中之贼难。”训练军队，把山上的盗贼赶走很容易，但是要把心中的贼赶走却很难。什么叫心中的贼呢？起心动念，心中总有一些胡思乱想的东西。看别人成功就羡慕、嫉妒，却不去想别人是怎么努力的，碰到什么事都心存侥幸，这些就是心中的贼。去掉这些，一颗心才能够坦然，再遇到天下任何事，都能保持安定。
我们常说，现今是一个治世，以前是乱世，其实任何时代都有治和乱的可能。不过每个人活在世上，他的治和乱是由自己负责的。譬如孔子所在的春秋末期，孟子所在的战国中期，天下都很乱，但他们能做到心定。像我们今天看新闻，看电视、网络上的各种各样的信息，真是纷乱得不得了，每天只顾跟着烦恼，什么事情也做不了，那么一辈子就荒废了。学了儒家之后，外面再怎么乱，我们可以做到心定。
安定内心，有个条件，自己为人要坦荡，善于反省。孟子曾说，如果有人对我非常凶暴，非常不好，我不要怪他，首先反省自己。第一，我是不是不仁，没有做好事？第二，我是不是无礼，没有守规矩？最后发现我近来又做好事又守规矩，那就不怪我了，但他为什么对我那么坏呢？再反省第三点，我是不是不忠？忠代表尽心尽力。比如我做了好事却没有尽心尽力，守规矩也不够尽心尽力。
假如关于忠、礼、仁这三点都没有问题，事不过三，孟子就不客气了，要反击了。我没有过错，你却对我那么凶，说明你这人是个妄人，狂妄之徒跟禽兽没有差别，对禽兽又何必计较呢？孟子的绝招就是把别人骂成禽兽，但他有道理。因为我已经反求诸己，自己实实在在没有错，别人再对我那么凶，就不能姑息养奸，让他继续欺善怕恶。
儒家总有一种正义感，要维持社会上基本的秩序。假如没有正义，好人都比较客气，到最后变懦弱；坏人都比较凶悍，到最后横行无阻，这是不行的。这时候，君子需要有勇气坚持正义。
追求理义彰正气
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儒家强调智和仁，之外还有一个勇。关于勇气，孟子介绍了三种不同的类型。
北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。
——《公孙丑上》
第一种勇敢的代表叫北宫黝。这个人肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。真是不得了，有人拿针刺过来，刺眼睛他都不逃避，可见很凶悍。而且他在任何地方受一点小挫折，就好像在公共场所被别人公开鞭挞，很好面子，不能忍受平凡小民的羞辱，也不能忍受大国国君的羞辱。“恶声至，必反之”，有难听的话骂过来，他一定骂回去。还有一点，他把刺杀大国国君看作和刺杀平凡小民一样，对诸侯绝不畏惧。可见北宫黝是很厉害的人，像司马迁笔下《刺客列传》里的人物，武艺高强，一人可敌数十人，有人请他帮忙刺杀某人，只要对他够尊重，很讲道义，他就会去做，把生死置之度外。
这种勇敢一般人很难做到，条件严格。首先，自尊心强到不容许别人任何批评。其次，必须身高体壮，不然你生气谁怕你？最后还要视死如归，把受伤和死亡视作平常的事。这种勇气是外发的。
第二种勇敢的代表叫做孟施舍。他对待打不过的人，就像对待足以战胜的人一样。如果衡量力量，敌得过才前进，考虑可以胜才交战，其实是一种畏惧的表现。不过，孟施舍怎么能保证必胜呢？不过是无所畏惧罢了。
打仗有一种情况，叫做以寡敌众，靠什么呢？士气高昂。这是一种精神胜利法，因为我们是正义之师，代表天地的正气，孟施舍这样做动员，士兵可以以一当十，以十当百。历史上的很多战役，像淝水之战、赤壁之战，都是士气占了绝对的因素。
孟子偏向于肯定孟施舍。第一种北宫黝的勇敢，只有少数壮汉、大力士一样的人才做得到。第二种勇敢每个人都可以做到。我虽然个子不高，力量不大，但我有信心有拼劲，因为不要命而让人害怕。比如参加考试，对自己说，我一定行；做推销，有一种精神，只要努力一定能打动客户。这种办法，让人产生强烈的自信，是向内收敛，肯定自己有一种力量，比较有制胜的希望。
孟施舍之所养勇也，曰：“视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
——《公孙丑上》
昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
——《公孙丑上》
但这两种勇敢还不够，真正的勇敢是第三种。孟子引述了曾参的话。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？接着引用了孔子的话，“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”很多时候我们和别人之间出现问题，自己一定对吗？有一半的可能是我们不对，所以要先反省自己。“缩”代表挺得住，有道理。如果自己理屈，那么即使面对穿着粗糙衣服的平凡人，我们难道不害怕吗？不缩，意思是自己的道理站不住。这里的害怕，不是怕他来报复，害怕的是自己没有道理，成为不义之人。
假如反省自己，发现自己理直，那么即使有千万人反对我，我照样向前走去，毫不畏惧。很多人讲儒家强调和谐，没错，但和谐不是和稀泥，光和谐而不要原则，是和稀泥。孔子最讨厌“乡愿”，即没有原则的人。比方有人吵架，我说，你没错他也没错，你们不要吵了。谁错了？我错了，我来调解是错了。这能化解矛盾，解决问题吗？不可能的。
儒家一方面强调人的社会责任，人与人相处要真诚守法，要互相尊重，以此维持社会秩序。另一方面又不会因为很多人希望如此，这就是对的，那就变成西方所谓的效益主义了，只要符合大多数人的利益就算对。儒家其实偏向伦理学，有道义原则的。
第三种勇敢需要自我反省的能力，别人有理，要懂得惭愧，而且从善如流，否则对抗到底，哪怕“众人皆醉我独醒”。如果没有这种精神，怎么能算儒家呢？
孟子分析了三种勇敢：第一种是外发的，向外表现出来，没有人挡得住；第二种是内敛的，向内要求自己有信心，要胜过别人；第三种才是对的，向上发展，追求理义，只要合乎道理与正义，就能表现出自己的浩然之气。
后代很多帝王对孟子又恨又怕。洪武五年，朱元璋就下令把孟子赶出孔庙，因为《孟子》里很多话朱元璋受不了，比如“民为贵，社稷次之，君为轻”。甚至孟子还提到革命有理。
在齐宣王当了国君之后，问孟子，夏桀商纣是不是被革命革掉了？商汤讨伐夏桀，周武王讨伐商纣，都是大臣杀国君，这是不对的啊。齐宣王坐到国君的位子，自然希望大家都听话。但孟子的回答很是气势磅礴，说一个人伤害仁，伤害做人的道理，那就是贼；一个人伤害义，那就是残。一个人不行仁义、伤害人性，那是个“一夫”，是一个没人性、连亲戚朋友都反对的人。在孟子看来，杀了暴君只是杀了一个独夫，而不是杀了国君。
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”
孟子对曰：“于传有之。”
曰：“臣弑其君，可乎？”
曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’；残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
——《梁惠王下》
专制政体下的天子，对这种话自然受不了。朱元璋看到孟子的书就生气，越看越忍不住，要把孟子赶出孔庙。恰好那天发生大雷雨，官员跑来报告，说上天警告我们，不能把孟子赶走。朱元璋也不能违抗天的命令，只好作罢。据说后来他还是删掉了《孟子》中的好几段话，以免读书人看到“反动言论”。明朝初年流行的《孟子》版本和今天的就不太一样。
孟子虽然做过官，但没有重大的发展，还算是一个老百姓，一个学者，为什么他写下的文章，一两千年之后的帝王看了还会害怕？正因为他有浩然正气，有这种勇敢。
第三种勇敢放在今天的生活中，会给我们很多启发。一方面我们和平常人来往时，就是最平凡的人也要尊重，作为一个有名的学者，跟一般人相处时自己错了，也要虚心认错。另一方面，如果领导和前辈有问题了，照样要向他提建议，希望他改善；哪怕天下很多人都做错了，也要挺身而出，站出来讲道理。今天社会逐步走向民主，并不是说人多就代表对了，人多也有可能错，甚至整个时代都可能腐化，也要有正义的批判。
君子不畏大人
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讲到修养，孔子说过一句话，讲自己五十而知天命。今天谈到天命会觉得抽象，天就是天空，哪有天命？但儒家的天很特别，天命难违。
孔子说，君子有三样东西要敬畏，第一敬畏天命，第二敬畏大人，第三敬畏圣人之言。首先敬畏天命，人活在世界上只有一条路可以走，要实现人性，亦即人性向善，择善固执，最后止于至善，这就叫天命。为了行善可以作任何牺牲，甚至杀身成仁、舍生取义。
子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”
——《论语·季氏》
第二是敬畏大人。这一点跟孟子不太一样，孟子说：“说大人，则藐之。”说我跟大人说话，要把他看得很轻。
孔子与孟子的态度为什么差别这么大？因为孔子重视人的心理状况。心理学有种方法是正面鼓励。父母对孩子说，现在功课不好没关系，我相信你一定可以考得更好。这种鼓励会激发小孩的潜能，让小孩相信自己，更加努力，最后果然做得不错。这是很好的方法，父母先设定一个远景，让小孩去努力达成，说你一定行。有时候其实不行，鼓励孩子打篮球，再怎么打也不会和姚明一样好。只有一个情况普遍有用，是做人处事。譬如我孝顺父母，对朋友守信用，别人做得到，我也做得到。天下人在德行方面人人平等，都有希望成为君子，再进一步成为贤者，最后成为圣人，因为人性向善。孔子鼓励每一个人往好的方面走，所以尊敬政治领袖，会使政治领袖尊重自己，好好照顾百姓。
可孟子不一样，他认为战国中期的政治领袖已经没有改善的希望，来往时要看轻他们。孟子说，第一，大官你住的地方堂高数仞，非常豪华堂皇，屋檐飞出几尺长，说明住的是官房。第二，你吃饭的时候，桌上摆着几百道菜，侍候的服务员有几百人，像这些我都不屑一顾。第三，你去打猎的时候，后面跟的车子有几千辆，场面非常盛大。这三点，都是我得志后不屑于做的事，因为我会遵守古代的理想，照顾百姓，这些我能做的你们做不到。我为什么怕你？作为一个领导，说明有责任，如果没有尽责任反而作威作福，那就应该受到批判。
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
——《尽心下》
两千多年来，因为孟子的思想充满了正义的精神，总被有意忽略和压制。对于清朝末年的积弱不振，很多人却说儒家要负责任，把儒家当成替罪羔羊。其实孟子的思想从来没有实现过。他主张的仁政，主张的经济政策、井田制度都没能实现。如果说经济方面的思想过时了，那么孟子从上层结构发展出来的基本理念，也从没有实现过。
这一点从现在的历史剧可以看出来。一群读书人做了大官，上朝时跪在地上，大喊“臣罪该万死”、“吾皇万岁”，那么他们的皇帝往往不太好。尤其是明朝末期，官员每天上朝前要跟家人诀别，抱头大哭一场，说恐怕今天回来就见不到面了，上朝可能会死掉，如果能够回来，真是恍如隔世。因为官员在朝堂上有一句话说错了，马上就有宦官如狼似虎地将他扳倒在地，脱下衣服进行“廷杖”。更离谱的是，大官被打习惯了，发现自己在朝堂上被打得越惨，回到家乡越受推崇，因为自己是忠臣才会被朝廷打。有一个人在朝堂上被打，屁股烂了，抬回家之后把打烂的肉收起来做成腊肉，把它框起来作为证据，证明他是这样忠心耿耿啊。
历史上很多朝代都是如此，从读书人的角度看，哪里有机会发挥孔子、孟子的思想呢？发挥了恐怕下场不见得理想。所以整个中国历史就在架漏牵补中慢慢过去了，儒家思想没有实现的机会。
谭嗣同说的好，两千年中国的政治就是秦政，秦始皇的政治。两千年中国的学问，儒家的学问，他说是谁的学问呢？荀学，荀子的学问。荀子的学问能代表什么呢？他的学生变成了法家。
不失赤子之心
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孟子强调人不要失去赤子之心，不要失去像小孩子一样非常单纯、幼稚的心，很活泼的心。用孔子的话来说，这颗心“出入无时，莫知其乡”，出去跟回来没有一定的时间，没有人知道它的去向。这颗心有时会心猿意马，平常做事还算专心，也许一读书就分心，一考试就忘记，人人会苦恼这颗心收不住。所以孟子强调我们要养心，减少欲望，把失去的心找回来。孟子的《尽心篇》是专门谈这个的。
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