2025年5月28日 18:23 周三版权信息
书名：易经真的很容易
作者：曾仕强 刘君政
出版社：陕西师范大学出版总社有限公司
出版时间：2023-07-01
ISBN：9787561346259
品牌方：北京良心文化发展有限公司
【作者简介】
曾仕强教授
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英国莱斯特大学管理哲学博士，人类自救协会理事长，
新人类文明文教基金会董事长，台湾交通大学教授，台湾师范大学教授，
台湾兴国管理学院首任校长。
著有《中国管理哲学》《中国式管理》《大易管理》《如何在36岁以前成功》《胡雪岩的启示》《曾仕强剖析胡雪岩商道》《易经的奥秘》等数十种。
刘君政教授
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美国杜鲁门州立大学教育行政硕士，台湾师范大学教育学士。
历任台湾师范大学、彰化师范大学、高雄师范大学教授，胡雪岩教育基金会理事。
前言
《易经》的道理，看起来非常艰深，实际上十分简单，否则凭什么叫做“易”经呢？
宇宙万象千变万化，可以用“错综复杂”来形容。在这错综复杂的现象背后，有一个简单明了的宇宙秩序，也就是变化的原则，称为“一阴一阳之谓道”。
一阴一阳，指的是两个符号。“
”代表“阴”，而“
”表示“阳”。说它们不一样，就真的不相同——阴是中断的，而阳则是没有中断的。说它们一样，也就真的相同——阳是一小段直线，阴不过是再加上一小段直线，有什么不一样？这就产生了“物极必反”的概念，一个“
”算“阳”，再加上一个“
”，变成“
”。反过来，一个“
”是“阴”，再加一个“
”，变成“
”，太多也太密了，干脆连接在一起，不就成了“
”，便是“阳”了。于是又引申出“事不过三”的概念，四太多了，限制在三以内。伏羲氏只画三画卦，不画四画卦，影响到后代子孙，谨守“无三不成礼”的原则。
用现代的话来说，用“0”（阴）和“1”（阳）两个数字，在电脑上玩排列组合的游戏，相当于伏羲氏当年，用“
”（阴）、“
”（阳）两种符号，玩排列组合的游戏。每卦由三个符号组成，每一个符号都有“
”和“
”两种可能，于是出现八种不同的组合，那就是“
”、“
”、“
”、“
”、“
”、“
”、“
”、“
”，即为“八卦”。一个不能多，也一个不能少。
伏羲氏是一个人的名字，还是一群人的代表，我们不必管它，留给考古学家去伤脑筋。甚至于根本没有这个人，或者那时候的人类还没有取名字的习惯，也不干我们的事。
我们只知道，伏羲氏画卦，目的或许是为了造字。透过占卜的符号游戏，来推行识字教育，没有把“神”搬出来，说“神”是一切的主宰，使我们得以进入“人本位”的大门，却没有“神本位”的想法——中华民族有信仰而没有宗教，和《易经》有十分密切的关系。我们对于“神”的认识，相对也很单纯，觉得神奇、神妙、神灵、神明，并没有太大的威势，只要敬而远之，便可以相安无事。
我们把“道”看得比“神”更重要。《易经》指出：道有“天道”、“人道”、“地道”。人居天地之中，必须顶天立地，上半身依“天道”，下半身重“地道”——下学地道的种种知识，以求活命；上达天道的精神修养，来提升人生的价值。“道”至少有三种层次：最高是“不可说的”，其次是“很难说的”，还有“可以说的”。可以说的部分，我们把它称为“秩序”、“规矩”、“制度”、“法则”。
在伏羲氏的时代里，人类生活在自然状态中，伏羲氏借由观察大自然种种景象，采用一阴(
)一阳(
)两个符号，将人类比较熟悉、和生活密切相关的八种景象，以八卦来表示，告诉大家应该遵守的规矩，与必须保持的秩序。从共同认可的法则中，建立起若干制度，实在有很了不起的贡献。
周文王看到商纣王暴虐无道，人民无辜受苦，唯恐好不容易建立起来的政治理念和社会秩序，遭受扭曲和破坏而逐渐丧失或造成错乱。于是把八卦两两相重，两个单卦重叠起来，成为六十四个重卦。八八六十四，同样是排列组合的必然结果，一个不能多，也一个少不了。
他把毕生累积的宝贵心得和难得经验，透过卦辞和爻辞，分别加以注解，利用大众关心未来变化，又喜欢趋吉避凶的心理，设计出一套占筮的方法，一方面掩饰自己的用意，逃避纣王的迫害；一方面也经由大家的占卜，推广宇宙秩序的观念，使其继续发扬光大。
周朝创立之后，设置正式的占筮官员，每遇国家大事，便占卜成卦。相当于向君王作一次政治哲学的专题报告，也促使大家对天人合一有进一步的认识。由此可见，周文王以神道设教的苦心，令人由衷敬佩。
孔子生长在混乱的春秋时代，对于乱臣贼子的不守秩序，十分厌恶；看到暴君污吏的横征暴敛，更是深恶痛绝。于是根据《鲁史》而作《春秋》，目的在使乱臣贼子心生畏惧而改变作为。但是作《春秋》原本是天子才能做的事情，孔子不是天子，恐别人说他僭越，所以有“知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎”的感慨。后来他研究易理，既欣赏周文王以神道设教的方式，又担心占卜被误用，搞不好就会造成严重的迷信——盲目接受占卜的结果，等于放弃可贵的自主性和创造力，对人生的意义和价值，都有负面的影响。这才为《易经》作传，希望把《易经》的道理，说明得更加符合时代的要求。
孔子生时，距离周文王重卦，已经有五百年之久。种种变迁，使他不得不说出一些和卦爻辞不一样的话。他的重点，在把宇宙秩序和人生规律，更加紧密地连结起来，并且加强道德实践的重要性，把它视为趋吉避凶能否有效的根本要素。后人把这些注解《易经》的传，称为“十翼”。因为一共算起来，刚好有十种。好比为《易经》添加了十只强有力的翅膀，从此振翼高飞，可以发挥大用了。我们把易理的弘扬，当做大用；而将占卜的功能，看成小用。希望大家多多研究易理，透过“象”、“数”、“理”的连锁作用，来掌握未来的变化，寻求趋吉避凶的有效途径。
“象”就是现代常说的现象，“数”代表我们十分重视的数据，而“理”便是依据现象和数据，推论出背后的道理。说出为什么会这样，而又必然产生哪些后果，我们现代把这种过程，叫做推理。
推理和占卜，其实可以联合运用。资讯充足，数据准确时，当然方便推理。若是资讯不足、数据缺乏，而自己又拿不定主意，或者左右为难，以致摇摆不定时，便可借由占卜，来找到自己的定位。这对寻求此时、此地最合理的平衡点，很有助益。
前述针对《易经》的介绍，是不是完全符合真实情况，我们没有十足的把握。其实，经历如此漫长的岁月，对于历史的真实状况，恐怕谁也没有把握。作为一个忠诚的易理实践者，我们只是按照象、数、理的连锁作用，把它推论出来，为易学的传承略尽一份微薄的心力而已。
历史看似一、二人创造出来的，实际上却是当代所有的人共同撰写出来的。“我们正在写历史”真正的意思是：我们每一个人，都在写一部分的历史，把它叫做“共业”，并没有什么负面或者神秘的意味。
易学经过伏羲、文王、孔子三位贤人，接棒跑了三千五百多年，才有辉煌的成果。孔子以后，每一个时代，都有许多有志之士，前仆后继，不断地研究发展，经历了两千多年，还是有许多对易学怀抱热忱的中国人，由于看不懂、听不明白，也想不通《易经》的道理，不得不望易而兴叹，与易学擦身而过。
近四百年来，西方文化成为引领世界的主流。炎黄子孙误以为把易学束之高阁、抛诸脑后，并没有什么大不了的损失。如今冷静下来，权衡得失，才发现由西方主导的结果，竟然是浪费地球能源、破坏自然生态、漠视社会正义、欺压弱势族群。这才猛然觉醒，是不是应该回头看看古老的《易经》？能够经历如此久远的岁月，还有后代子孙舍不得丢弃，是不是另有一番道理？廿一世纪是易学的世纪，我们恭逢如此难得的机会，抱着“班门弄斧”“何德何能”的惭愧心态，尝试做出“人人看得懂”的易学丛书，深切盼望各界先进朋友，不吝赐教为幸。
曾仕强
刘君政
谨识于台湾师范大学
2025年5月28日 18:23 周三 第一章
易经是什么样的学问？
《易经》是“天人合一”的学问，
真正有助于人类与自然的和谐共存。
是协助我们做好“精确定位”的学问，
能达成“新旧接轨，中西定位”的目标。
也是“未来变化”的学问，
把定位和时间的变迁因素一并考虑。
当然是“趋吉避凶”的学问，
使我们能明白是非，做好正确的选择。
更是“以德为本”的学问，
道德修养可以改变我们的命运。
现代成为“永续经营”的学问，
宇宙人生都应该生生不息，继旧开新。
一 是一门天人合一的学问
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很多人怀疑，我们的祖先有那么高的智慧？在古老的时代，什么科学基础都没有，一下子就能搞出这么高明的《易经》，是怎么做到的？
我们常说“神仙中人”“神乎其技”“神奇不测”。《易经》很可能是“神来之笔”所留下来的痕迹，透过“神道设教”，使大家逐渐“神而明之”，达成“神机妙算”的效果。只要对“神”不“神经过敏”，便能“神通广大”地“神之又神”，过着“神怡心旷”的美好日子。
人可以略分为两种：一为“万物之灵”，一为“万物之贼”。“万物之灵”能够研究天道，探索宇宙自然的道理，把它应用于实际的日常生活之中。换句话说，也就是具有天地万物合一的“天人合一”观念，使百姓尊敬如神。后者则仍然存有“人同兽争”的旧观念，只知道以科技代替人力，来战胜其他动物，导致环境破坏、物种大量消失，当然会被归类为万物之贼。
“天人合一”是自然界与人类和谐共存的美好境界，不但可以消解天人交战的紧张与焦虑，而且能够调和人文与科技的异质相通。在科技发达的现代，尤为重要。
《易传》告诉我们，自然界的变化，并不是由于某种超然的或外在的动因所造成。它的变化，是由于宇宙的原动力，也就是阴和阳的互动、交感，可以说是天人互动、交感的结果。我们必须在“天定胜人”和“人定胜天”的合一中，找出“人之所以为人”的合理定位。在敬天、顺天、事天的大原则下，发挥人类的潜力，谋求天下太平。
二 是一门精确定位的学问
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当今地球村时代，大家最期待的，莫过于“新旧接轨，中西定位”。现代人的定位，最好能达到这样的目标。
近百年来，我们饱受“求新求变”的折磨，盲目地把“新”当做进化的象征，断定一切旧的，都不如新的。殊不知《易经》的“易”字，一方面有“变易”的意思，而另一方面，也有“不易”的需求。凡是盲目求新，一味地求变，便是只看到“变易”，却严重地忽略了“不易”。
“不易”是常则，这种变中之常，是超越时空的，无所谓新旧。《易经》的“经”字，便是不变的道理，必须经常当做遵守的法则。我们最好明白：“生活的方式可以变，而生活的法则不能变。”这种持经达变的精神，有所变也有所不变，才是值得长期保持的“应变”（意思是应该变的才变，不应该变的不能变），以便找出精确的定位。
中西文化，各有不同的取向和内涵，合乎阴阳互动共存的道理。有时“东风压倒西风”，有时“西风压倒东风”，才符合“风水轮流转”的法则。现代出现某些“西方文化消灭东方文化”或“东方文化融合西方文化”的主张，不符合“多元互动”的需求，显然不可能。
《易经》的“易”字，另外有一个“交易”的意思。中西文化做出合理的交易，属于正常良好的现象。但是要求融合为一，不必要也不可能。彼此精确定位，各领风骚，才是不易的道理。在全球化的浪潮中，各自扮演合理的角色，以和合、和平、和谐的精神，争做世界的主流文化。
三 是一门未来变化的学问
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定位之后，又会产生很多的变数，造成很大的干扰，所以必须再度定位，才能合理。《易经》提示很多有关反复、往来、周流、进退、刚柔、盈虚消长、穷通变化的观念，告诉我们“不断变化”就是未来的最大特性。因为自然中的事物必然依循着阴、阳两种原动力，而持续互动、交感着，所以变化无穷。
《易传》指出“一阴一阳之谓道”。电脑问世之后，0和1的变化无穷，构成浩瀚无边的互联网络——其实上述两种说法殊途同归，都在描述阴(0)、阳(1)的不断变化。
未来的变化，有一定的规律，便是我们常说的“道”。《易经》最基本的信念，即在整个宇宙都井然有序。有如中国人的交通，看起来杂乱无章，实际上却乱中有序。
我们的历史，看起来千变万化，单单一部《三国演义》，就变化无穷。然而仔细体会，原来和《三国演义》开头所言“分久必合，合久必分”，有十分密切的关系。
未来会变化，因此需要预测。但是预测得再准确，测定之后仍然会产生变化，所以测不准。既然测不准，何必要测？《易经》的观念，就是虽然测不准，但还是要测。至少能帮助我们明白当前的处境和未来可能的变化，再加以合理地调整。一旦我们对未来变化的掌握度增高，风险性也就能大幅度降低。
占卜的功能，在预测未来变化方面显得十分重要。它不是迷信，而是透过占卜的过程，引发我们的第六感。然后据以做出判断，以求合理地选择。目的在于趋吉避凶，别无他意。
四 是一门趋吉避凶的学问
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我们常说：“万金难买早知道。”意思是宇宙的秩序，是有机的，并不是机械的。“一切有定数”的真实意义，在于“不想改变时，依照原有的定数，循序渐进；想要改变时，原有的定数可以改变”，其中的变或不变，实际上也是一种定数。换句话说，人如果发挥自由意志，便可以做出有效的改变，和“创造论”的主张十分接近；人若是放弃自由意志，完全听从命运的摆布，那就成为“命定论”的一员，怨不得天，也尤不得人。
《易经》透过卦象和卦辞，提示我们趋吉避凶的道理，宇宙万象，实际上都遵守着一定的轨道，并且各有一定的限度。这一定的轨道和限度，便是《易经》的不易法则。我们在“变易”的现象中，找出“不易”的法则，自然能对于本末、先后、轻重、缓急，有合理的辨别，并据以做出正确的选择，期能趋吉避凶。在日常生活当中，我们时常听到“早知道，我就不会这样做”、“早知道有今天，我当时就会做出不一样的选择”之类的感叹，实际上就是不明事理，难以趋吉避凶的不良后果。吉凶往往是事后才呈现出来的结果，并不是事先所能掌握的。所以研究易理，寻找趋吉避凶的途径，便是研读《易经》的重要目的之一。
人生而有命，如果连命都没有，怎么活得成？但是命不是直线前进的，而是有多重选择的。人生的命运，决定于自己的选择。我们才是自己的主宰，经由慎重的选择来趋吉避凶，便是最有效的改命途径，人人都能走得通。
五 是一门以德为本的学问
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《易经》所用的辞句，大多隐晦不明。历来各家解释，又多牵强附会，使得读《易经》有如解谜语，以致许多人敬而远之。
实际上，《易经》的最高指导原则，就在“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”（坤卦文言），意思是多做好事，积累善行的人家，一定会有充裕的喜庆；常做坏事，积累恶行的人家，一定会留祸殃给后代子孙。这一席话，有如我们现代的交通信号灯，绿灯通行而红灯停止，是不需要证明，自然如此的。如果怀疑这句话的真实性，恐怕再怎么努力研习《易经》，也是枉费时间和精力，毫无用处。
占卜得再精准，选择得再正确，也不能保证效果必然良好。这当中的变数，主要是关乎品德修养，与行善或作恶。
《系辞》上传“一阴一阳之谓道”，紧接着便指出“继之者善也”——一阴一阳的相互对待和作用，是万物的根本，我们把它称为“道”；而继承道的开创万物，便是“善”。
中国人自古以来，普遍具有高度的上进心，也就是向上心。“上”和“善”音相近，我们可以说成“善进心”或“向善心”。人人都有向善的善进心，不必向外寻求。我们一方面以“人”为本，一方面以“德”为本，便是把道德修养看成是做人的根本。
《系辞》下传指出：天地最伟大的德性，是化生万物；圣人最珍贵的，是崇高的地位。而此两者皆是以仁德和道义来维持的。人类在食、色两种本能之外，还有仁义，成为和一般动物不一样的特性。“德本财末”、“德本才末”，是《易经》给我们的重要观念，对一切向钱看，而又特别重视才能的现代人来说，应该显得十分有意义。
六 是一门永续经营的学问
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《易经》的宇宙观，把宇宙看做有机的整体，生生不已。《易经》的八卦，代表宇宙大家庭的基本成员：“乾”象征父亲，“坤”表示母亲；“震”为长子，“坎”为次子，“艮”为幺儿子；“巽”为长女，“离”为次女，而“兑”为幺女儿。这乾、坤、艮、兑、震、巽、坎、离，相当于宇宙家庭的一家八口，成员虽然不多，却能够相互交感而持续繁衍，生生不息。
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2025年5月28日 18:23 周三 第五章
怎样趋吉避凶？
趋吉避凶，是心想事成的结果，
人人都有这样的心态，也是一种人之常情。
由悔而吉，真心改过最要紧，
口是心非，那就由吝趋凶了。
从时空的变动，找出对应的力量，
若是感应良好，自然易于趋吉避凶。
重卦的上下卦，各有三爻，
彼此之间的承、乘关系，要清楚辨别。
自己凭良心、立公心，
可以感应他人的良心和公心。
致中和，行中道，凡事求合理，
用理智指引感情，自然趋吉避凶。
一 吉凶悔吝是可以预知的
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孔子说：“学易可以减少过失。”这是什么道理？因为易卦对可能遭遇到的吉凶悔吝，事前都预言得十分清楚。
《说卦传》记载：“数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。”我们顺着时间推算，可以了解过去的事理。想要预测未来，那就要逆着时间推算了。逆数有前知的意思，很多自命为《易经》大师的人，都很喜欢预测未来的变化，还说得很神。实际上易卦的前知，必定有事实的依据，是推理的结果，并不是毫无依据，便能够前知五百年，令人不禁生疑。
系辞下传说：“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生。”每一卦都有六爻，各爻的变化，透过爻辞，来预言“利”或“不利”，而结果的吉或凶，则是依据事物的具体情况而变迁，于是产生“爱而相合”或者“恶而相敌”两种矛盾的现象。爻与爻相邻近，却不相合，表示多凶；爻与爻相邻又相合，那就多吉。一切吉凶，都伴随我们的七情六欲而产生，只要我们的情绪起了爱好或憎恶的变化，吉凶便随之出现。心想事成，在这里说明得十分清楚：我们的意志，可以决定吉凶。这种“不易”的原则，有待于我们在实际生活中，亲自体验印证。
自然现象本身并没有吉凶的分别，站在人类的立场，才有吉和凶，因而产生悔或吝的反应。现代人大多用善恶来分辨吉凶，实际上，《易经》却以得失来区分：有所得为吉，有所失即凶。遵循《易经》所揭示的道理，自然有所得而吉；违反易理，那就有所失而凶，这才是吉凶的原本意义。
二 吉凶悔吝之外还有无咎
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吉的意思，是顺从《易经》所说的道理。系辞上传所说“自天佑之，吉无不利”，意思是上天所佑助的人，必定顺应天道，所以吉祥而无所不利。我们常把“吉利”连在一起，实际上吉是吉，而利是利。吉无不利，但并不是利都是吉。有些利带来吉祥，有些利反而导致不吉，也就是凶。
同样的道理，凶必然害，而害并不一定凶。有时候看起来是害，结果却带来吉祥。善恶也是如此，善未必吉，而恶也不一定凶。从《易经》的道理来说，一阴一阳的变化，无论如何都是善的，并没有相对的恶。读通《易经》，自然明白：世界上原本没有恶的存在，只是人所不喜欢的，就把它叫做恶。社会上有善有恶，则是人与人之间纠缠不清的结果。感情上会产生悔吝，一旦理智清醒，那就无不善了。
至于悔吝，系辞上传说是“忧虞之象”，意思是悔恨或遗憾，都是心中忧愁或顾虑的象征。悔和吝是犯了过失之后，心中产生忧虑。不过悔字从心，而吝字从口，仍然有所不同。犯了过失，心中想要补过向善，叫做悔；犯了过失，口头上说要补过，心里头却缺乏诚意，甚至还要找理由掩饰或推诿，即为吝。通常的结果，是悔后趋吉，而吝常趋凶。因为不诚心改过，必然小过失变大过错，岂能不凶？系辞上传说：“悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过。”悔或吝，固然是有小过失，只要善于补救过错，便可以无咎，也就是不产生祸害。悔、吝、凶都是过失，都叫“咎”。但是善补过，便可变成无咎，所以“悔”十分重要。
三 爻有当位的也有不当位
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每一卦有六爻，由下而上，分别称为初、二、三、四、五、上。定位的基本准则，为分阴分阳。初、三、五这三爻是阳位，二、四、上这三爻为阴位。凡是以阳爻居阳位的，也就是一卦之中，初、三、五这三个爻位是阳爻，都属于当位；若是阳爻居于二、四、上这三个爻位，便是不当位。
当位又称为正位或得位，表示阳爻居阳位，而阴爻居阴位。不当位又称为失位或非其位，表示阳爻居阴位，或阴爻居阳位。当位的爻辞，通常为吉，但有其他因素影响时，也可能不吉。不当位的爻辞，大多为凶，但有时也不一定。这种情况，和正当行为不一定事事亨通，而不正当的行为有时反而十分得意，是相同的道理。因为还有其他的因素，必须考虑在内，才能判断可能的结果。
六十四卦当中，六爻都当位的，只有“既济”卦(
)。初九、九三、九五三个阳爻位，都是阳九。六二、六四、上六三个阴爻位，也都是阴六。所以卦辞指出事业已成，接着勉励当事人必须保持守正以防危乱。因为一不小心，就容易变成六爻都不当位的“未济”卦(
)：初六、六三、六五三爻，阴居阳位；而九二、九四、上九三爻，又都阳居阴位。所以卦辞提醒必须勉力促成，或可得亨通。如果处事不慎，则必无所利。当位时要提防不当位的可怕，不当位时又提供善补过，以求挽回的途径。时时以趋吉避凶为念，所以系辞下传说：“作易者，其有忧患乎？”具有忧患意识，才能够趋吉避凶。进者退之，退者进之，必须合理应变。
四 时应承乘也有很大影响
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“位”虽然很重要，却离不开“时”。“时”如果是河流，“位”不过是水流中的漂流物。地位再崇高，只要岁月如流水，届龄退休，也一定要下台。各爻的吉凶，实际上都以时为背景。以时间定吉凶，卦就是时，时一改变，吉凶也就跟着改变。卦是时，爻为位。重卦由两个基本卦（三爻卦）组合而成，上三爻为外卦，也叫做上卦；下三爻为内卦，又称为下卦。六十四卦，每卦都有内外的分别，下卦为内，上卦为外。上下卦各有三爻，一与四、二与五、三与六有互相感应的作用，称为“相应”。“应”是同志的意思，若是下卦的初爻和上卦的四爻，一为阴爻而另外一爻为阳爻，便是“相应”。如果同为阴爻或阳爻，那就是“不相应”、“无应”或“敌应”。二爻与五爻、三爻与上爻，可依此类推。阴阳相应，大多是吉象。但也有例外，有的因为相应而得，有的反而因为相应而失，有时由于无应而凶，随着时势而定。
和“相应”有密切关系的是“相比”。凡相邻近的二爻，阴爻在阳爻之下，承助在上的阳爻，称为“阴承阳”，或“柔承刚”，这种情况便是“承”，大多顺而善。阴爻在阳爻之上，乘驾在下的阳爻，称为“阴乘阳”或“柔乘刚”。这种情况即为“乘”，大多逆而劣。就阳爻来看，最好是“据阴”，也就是位居阴爻之上，可以得其用。这时候位居阳爻之下的阴爻，处于承阳的状态，也十分有利。但是仍然要一并考虑其他因素，才能断定吉凶。综合研判，不宜有所偏失。
五 先凭良心再求趋吉避凶
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同样的时和位，为什么反应不相同？主要是“应”的力量所造成的影响。“应”是看不见的那一只手，《易经》说人与人、人与物、人与天、天与物、物与物，实际上，都有相应的力量。其中人与人的相应，特别称为感应，成为我们与他人心与心感通的联系、互动力量，对吉凶的影响很大。
中国历代的圣贤和伟人，都是从平凡中表现才华，并没有什么超能力的神奇力量。他们按照系辞上传所说“二人同心，其利断金”的道理，深知同心协力的力量无穷，而且秉持咸卦所揭示的“圣人感人心而天下和平”，发挥“敬人者，人恒敬之”的精神，自己凭良心、立公心。引起众人的反馈作用，同样凭良心、立公心，透过相互感应，收到圣人感人心的良好效果。
“易”称为《易经》，而不叫“难经”，便是要我们去掉“难”的观念，用“易”来代替。最简单的办法，就是记住“天下无难事，只怕有心人”这句话，再难的事，只要心里想着很简单、很容易，它就不难了。这种心想事成的力量，不用白不用，为什么不试试看呢？一切凭良心，感应得他人也凭良心，再难解决的事，不也就容易化解了吗？
最要紧的是，把良心和行为结合在一起。因为大多数人，都知道凭良心的重要，因此嘴上常常说凭良心，只是在行动时，却忘记了凭良心。不行动时凭良心，一行动便不凭良心，这种人多得很。不行动时很理智，一行动就十分情绪化，这样的人，不容易趋吉避凶，反而自作自受。
六 秉持中道以求事事合理
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卦气由下往上，所以画卦时，也由下而上。最底下的一爻，称为初；最上面的一爻，即为上。系辞下传指出：“其初难知，其上易知。”因为初爻反映事物的根本，比较不容易明了；上爻是事物的末端，最后的结果反而比较明显易懂。至于中间二、三、四、五这四爻：二多誉而四多惧，三多凶而五多功。由于第二爻居于下卦的中位，通常多有称誉。第五爻居于上卦的中位，通常多获得成功。第三爻虽然和第五爻同样具有阳刚的功能，却因为所处的爻位不同，通常多有凶险。第四爻通常多有忧惧。重卦之后，原有三爻卦的天、人、地三才，变成兼三才而两之。初、二两爻为地道，三、四两爻为人道，而五、上两爻则为天道。
这种二、五两爻位居下卦和上卦的中位，由于二多誉、五多功所显示的“居中为吉”，成为中道的依据。然而，《易经》认为宇宙万物变动不居，不可能有固定不变的位置。中的意思，应该是“合理”。而合理与否，必须配合时、空的变化，依据“应”、“承”、“乘”等关系，来加以妥当地调整。《易经》讲求“时中”，便是“无一时不合理”，也就是“无一事不合理”，才合乎中庸之道。
西方人辨明是非，只就事理上着眼，对事不对人。炎黄子孙分是非，必须分到圆满的地步，大家才会觉得满意。圆满的意思，其实就是大家都有面子，才不致产生纷争。我们必须采用“合”的观点，“全”的立场，所以不可能对事不对人。研习《易经》的道理，更加容易事事合理。
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2025年5月28日 18:23 周三 第四章
能预测未来的变化吗？
伏羲氏完成了八卦的符号，
原本的用意，不完全是为了造字。
周文王和周公重卦写爻辞，
是用来阐述建国育民的哲理。
为了逃过被纣王迫害的劫数，
不得不以神道设教，利用占筮。
孔子深知占筮的目的不在卜问结果，
而是指引大家，应当如何思考行事方为妥善。
我们不应该成为听天由命的宿命论者，
而是要知命，决定自己人生的正当途径。
孔子提倡“不占而已矣！”
鼓励大家发扬易理，遵循大道而行。
一 伏羲氏画三爻卦的启示
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中华民族在黄帝以前，历经渔猎、畜牧、农耕的阶段。相传伏羲氏是畜牧时期的开创者，教导人民驯养牛羊牲畜，过着比较安定的日子。那时候还没有文字，伏羲氏画卦，很可能是为了方便记事，和创造文字有密切的关系。
他首先一画开天，用最简单方便的“”，代表万事万物的根本。依现代的观点，宇宙万象错综复杂，变化无穷，而且永不停息。控制宇宙的机制，必须十分单纯而简易，否则无法达成这样的功能。然后分阴“”分阳“”，告诉我们一切都出于阴阳的互动和变化。他把阴爻和阳爻，两两相重，造成老阳()、少阴()、老阴()、少阳()四象。再进一步，画出天()、地()、水()、火()、雷()、风()、山()、泽()八卦。然而为什么伏羲氏不继续画四爻卦、五爻卦呢？
因为他抬头看到天，低头看着地，中间有万事万物，而以人为代表。三爻卦的上爻若是表示天，下爻如果表示地，则中间那一爻，便可以用来表示人，构成天、人、地三才，也就是宇宙的三个主要原素。如果再增加一爻，变成四爻卦，不但增加复杂的程度，而且不如三爻卦合理。三爻卦一共三爻，不是阴多阳少，便是阳多阴少，很容易变化。不像四爻卦那样，若是阴阳数目相同，平衡稳定，反而不容易产生变化。三爻卦告诉我们：“无三不成礼”——只要“三人成众”，通过“约法三章”，加上凡事“三思而行”，必能“三年有成”。事不过三，三爻卦足矣！
二 三爻卦对现代人的警惕
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伏羲氏的时代，人类的生活原始而简朴，天地之间的景象十分单纯，没有什么人造的器物，显得很简单。
现代社会，充满了人为的东西。我们想到回归原点，最好对三爻卦做一番反思，看看有什么值得警惕的地方。
首先，三爻卦除了天是纯阳()、地为纯阴()之外，其余六卦，不是阴多阳少，便是阳多阴少，形成阴阳不平衡的局面。我们不要忘记：天地之间，如果没有矛盾，就不可能产生变化，也就不会进步。我们不但不能够害怕矛盾或消除矛盾，反而应该面对矛盾，设法化解。说得露骨一些，偶尔还要刻意制造一些矛盾，才能促进变化与进步。
阳多阴少的卦，称为阴卦，一共有三个：泽()、火()、风()。阴多阳少的卦，叫做阳卦，一共也有三个：山()、水()、雷()。阴卦多阳，阳卦多阴，提醒我们：少数贤明的人士，远比多数脑筋不清楚的人要来得重要。现代人过分相信“少数服从多数”的必要性，致使人类在某些方面愈来愈退步，令人十分忧虑。
三爻卦的上爻代表天，中爻代表人，下爻表示地，形成天、人、地三才，告诉我们：天、人、地各有不同性质的才能。天高明而无所不覆，地博厚而无所不载，人必须德智兼备，公而忘私，以求既大且久，生生不息。天地之间有万物，由于人为万物之灵，所以负有顶天立地、辅助天地的任务。为了致中和，人必须讲求仁义。凡是伤天害理，污染环境，破坏生态系统的事情，一概不能做。
三 八卦名称的转变和意义
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如果说只能代表天，只能够代表地，其余六卦，也都只能代表单纯的现象，那么八卦的功能，就会受到很大的限制。有了文字以后，八卦获得正式的名称：
天为乾，
地为坤，
水为坎，
火为离，
雷为震，
风为巽，
山为艮，而
泽为兑。目的在扩大原有自然现象的内涵，将相近似的功能、性质、意义合并起来，以增进其效能。
...
2025年5月28日 18:23 周三 第十章
易学的功能到底是什么？
研习易学，可以有不同的目的，
但是真正的功能，在于“心易”。
用心改变自己的行为，
提升自己的品德修养。
品德良好的人，有占卜的资格，
看看求雨能不能应验便知道了。
外界环境不容易加以改变，
寻求妥善自处之道比较实在。
求神不如求人，求人不如求己，
自己的事情自己调整，效果更如意。
人人各有一套，还要有两把刷子，
看起来很紊乱，实际上是乱中有序。
一 真正的功能其实是心易
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研修易学，真正的功能，是改变自己的命运。方法十分简便，就是以自己的心，来改变自己的行为态度。也可以说，用心选择合乎自己需求的人生途径。简单一句话，用心变易，所以叫做“心易”，和“心想事成”是一样的。很可惜一般人只知道把“心想事成”当做祝福用的祈愿语，却不知道它原来是一种可以成为事实的叙述语。
起心动念，想正确的事，表现出合理的行为态度，事情就顺利地完成了，这不是很简单、方便、愉快吗？
《易经》的卦爻辞中，经常出现“贞”字。如“乾，元亨利贞”（乾卦卦辞）、“坤，元亨利牝马之贞”（坤卦卦辞）、“含章可贞”（坤卦六三爻辞）、“屯，元亨利贞，勿用有攸往”（屯卦卦辞）、“女子贞，不字，十年乃字”（屯卦六二爻辞）、“小贞吉，大贞凶”（屯卦九五爻辞）等等，其中的“贞”字，原本指“占卜”。而占卜的主要作用，在预测吉凶。系辞上传说：“极数知来之谓占。”意思是占卜的目的在“知来”，预知未来是吉还是凶。知道了，怎么因应呢？能改变结果吗？恐怕未必。能改变外在的环境吗？实在很困难。能改变他人吗？并没有把握。看来趋吉避凶，全在于自己的合理调整。至于结果如何，外界能不能稍有配合，恐怕不是自己所能够控制的。
我们所能做的，应该是知所自处。也就是调整自己的态度和行为，以求趋吉避凶。“心易”的意思，便是依据占卜的结果和《易经》所说的道理，来合理变易自己的言行态度。
二 不占卜也可以妥善自处
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孔子提出“不占而已矣”的观点，主要在占卜准不准，牵涉到很多问题。若是假手于人，怎样判断这个人居心如何？假定自己占卜，又有多大的信心？求神问卜，各人的解说经常不一致，到底要听谁的？何况占卜的目的，不在接受占卜的结果，而在调整自己的行为，以趋吉避凶。既然如此，按照道理做人做事，时时立公心，事事求合理，处处都谨慎，就用不着占卜了。曾子的每日“三省吾身”，随时提高警觉，常常如履薄冰，应该就是最好的实践。
占卜的正确用法，应该是针对不方便明说的人，讲解道理之用。周朝设置专门负责占筮的官员，每逢国家大事，都由他占卜，然后透过占卜的结果，向君王讲授一些相关的道理，以免有冒犯或轻视的嫌疑。一般人如果以占卜来发现自己现有的处境，寻求妥善自处之道，实在也无可厚非。但是每卜一卦，都应该用心研究其中的道理，而不是只问吉凶。这样累积下来，对于卦爻辞愈来愈熟悉，相关的道理也愈来愈明白。遇到事情，稍为冷静下来，很快就会明了自己的处境，寻思妥为自处的因应，也就可以不占了。
占或不占，我们尊重每个人的选择。只是占卜之后，还是要善尽努力，不可以知道吉凶的结果，便全盘地接受，什么事情都不做，放弃自己的自主性和创造力。如此一来，就算占到吉，恐怕也会变成凶。
妥善自处，还需要随时应变，因为内外环境的变数很多，不可能固定下来后便一劳永逸。“时中”的要求，最好常常放在心上。随时提醒自己：即使不占，也应该有趋吉避凶的能力与准备。
三 重视道德实践才是根本
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系辞上传记载孔子的一番话：《易经》是做什么的呢？是开创万物，成就事务，包容天下万事万物的道理。圣人以《易经》来通晓天下人的心志，确定天下的大业，决断天下的所有疑难。因为《易经》本身没有思虑，也没有作为，它寂静不动，却能够透过阴阳的交感，通晓天下万事万物。要达到这样的境界，必须重视道德实践，具有美好的德行。
孔子的用意，在唤醒我们本有的自由意志，也就是自主性。人的尊严，实际上系于高度的自主性。若是完全接受占卜的结果，那就是放弃自主，接受命运的摆布。重视人性尊严，不可能如此。若要发挥自由意志的力量，必须以道德实践来改变自己的言行态度。所以《易传》把“贞”字解释为“正”，和周文王重卦时用做“占卜”，有着极大的不同。
以“贞”为“正”，是不计较成败而重视得失的重大改变。成败的标准比较复杂，所牵涉的因素很多。从某一角度来看，很可能是成，而从另外的角度来看，却可能是败。有时对“忠孝难两全”的抉择，就很难分出成败。得失的标准，相对比较单纯。实践道德而有所得，便是得，反之即为失。忠孝两全难以兼顾，是国和家的需要不同。依据各人不同的情况和价值观，比较容易做出此时、此地对自己有所得的决定。当年齐桓公杀死公子纠，管仲并未以死相报，孔子说管仲不算是有仁德，却又赞扬他辅佐齐桓公对于保存中原种族和文化的伟大功绩，说他是一位了不起、有功于天下后世的大政治家，便是很好的案例。
四 道德实践不能保证成功
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我们说“人同此心，心同此理”的时候，只想到中华文化的普遍性、广大性和悠久性。而当我们想起“人心不同，各如其面”时，我们又会怎样解释？是不是想到同样身为中华民族，却由于种种原因，各有其特殊性、狭小性和短暂性？易学所重视的“时”和“位”，便是提醒我们，随着身份、场合、时机、情势的变迁，合理的标准也会有所不同。圣人和盗贼，各有不同的道。虽然说“盗亦有道”，毕竟和“圣人之道”大不相同。同样是运用科技，有的对人有益，有的却对人显然有害。
孔子说过：“君子之道有四件事，我还没有做好一件：为人子事奉父母应该做的事，我尚未完全做好；做臣子事奉君上应该做的事，我还没有完全做到；做弟弟的敬兄长应该做的事，我都没能够做到；朋友之间互相对待应该做的事，我也不能以身作则，率先做好。”圣人尚且如此，一般人想要“平常的德行尽力实践，平常讲话力求谨慎、说话时顾到能否实践，而做事时也要考虑到自己所说的话”，实在是谈何容易！我们常常觉得很不服气，这样尽心尽力，怎么不会成功？想想孔子的话：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”天天都在吃东西，却只有很少的人，能够品尝真正的滋味。现代人的智慧，大多被知识淹没了，缺乏选择的能力。太多的人，都在好心做坏事，自己还不能知晓。在这种情况下，徒叹“好人不长命，祸害活千年”又有什么用？不如好好反省，看看是不是定位出了差错？
五 中庸是恰到好处的效果
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道德实践要求产生良好的效果，必须“致中和”，合乎中庸之道。“中”的意思是百发百中而又恰到好处，“庸”表示用得有功效。“中庸”就是道德实践恰到好处，必然成功。并不是一般人所说的“走中间路线”或者“骑墙观望不置可否”，当然，也不一定“不走极端”。
孔子主张“正名”，提示我们君君、臣臣、父父、子子相对待的道理。“正名”就是易学所重视的“正位”，我们常说中国人和外国人相比较，中国人特别重视身份地位。这句话是正确的，并没有什么不妥。可惜一般人不理解，误以为中国人喜欢摆臭架子，造成人际间的不平等。
系辞上传，开宗明义便点出：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”天在上而尊，地在下而卑，这是人人都看得出来的自然现象。乾为天，坤为地，乾尊坤卑的地位也因此而确定。投射到人类社会，身份地位愈高，愈接近天，所以君王自称天子。身份地位愈高，愈是和天一样，一言一行，都是千目所视，千手所指，大家都看得到，明的暗的都加以批评。尊卑不过是高低的地位，并不一定高就贵而低便贱。高要贵，还得费一番心神，花很多功夫，讲求身份地位，就要比别人更加小心翼翼，时刻不可大意。易卦初爻，代表平民的位置，三爻代表诸侯，四爻代表卿士，上爻代表宗庙或太上皇。二、五两爻，通常代表皇后和天子，各有定位，也各有名分。现代社会，应该怎样定位才合理？不妨依据实际现况，以求做出合理的定位。
六 名位不同各有行事准则
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系辞上传指出：“方以类聚，物以群分。”天下的人为数虽然很多，可以按照类别的不同，各自聚合，成为不一样的族群。天下万物，同样可以按照群体的不同，彼此有所区分。只要人、事、物都各归其位，而又表现得各当其位，按照各自不同的行事准则，扮演好不一样的角色，社会的秩序正常，国家治理得好，人民就要安居乐业了。
现代社会日趋复杂而且多变化，我们要做到道德、宗教、政治、国家、家庭、学校、社区等等，都能够谨守一定的分际，实在是谈何容易？政治归政治、宗教归宗教、社区归社区、家庭归家庭，各当其位，各自保持不一样的独特性，然后再讲求彼此之间的相互关系。因为各种活动并不可能各自孤立，必须有所关联。这种分中有合、合中有分的做法，保持乱中有序，才合乎易理的要求。
近百年来，我们羡慕西方的科技发展、生活富有、自由活泼。穷到连志气都没有了，竟然用西方的标准，反过来检视我们的言行，把优点也看成缺点，以致自信心低落，自尊心丧失。明明是对的，却被骂得抬不起头来；好意被误解成坏意，好人被看成坏人；有功劳的挨骂，没有功劳的受奖励；自己看不懂，却反而笑别人；不知道的人，说起话来最大声……凡此种种，都是不明易理的缘故。无心，却造成很大的祸害，必须正本清源，把《易经》好好读一读，先了解自己的所言所行，原来是有所本的，不过和西方人有很多不同的地方，不一定是错的。把自己的“心易”功夫做好，才能走上正道。
我们的建议
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1.《易经》的道理，并没有错，是我们看不懂，听不明白，也想不通，所以造成很多误解。其实我们所言所行，很多仍然依据易理，可惜知其然而不知其所以然，不容易拿捏得恰到好处，反而产生很多流弊，令人失望。
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2025年5月28日 18:23 周三 第三章
为什么需要合理定位？
位指空间、身份、地位，
由下而上，一阶段一阶段地向上提升。
每一阶段，都有合适的身份和地位，
做好自我定位，便是我们常说的守分。
万事万物，若是分成六大阶段，
分别以动、入、深、显、静、代来考察。
配合每一段的实际状况，
采取合理的必要措施，自然能顺利发展。
时、位和事物的性质，这三种要件，
我们可以利用两个数字，来加以标示。
不但明确定位，一目了然，
而且开启了“把二看成三”的智慧。
一 时与位是变化两大要件
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时间和空间，通常合起来称为“宇宙”。四方上下叫做“宇”，古往今来便是“宙”。《易经》不这样说，而是用“时”和“位”来描述。“时”和“时间”的差别比较小，“位”和“空间”则有相当大的不同。《易经》的“位”，和主体的“物”必须合在一起。我们认为，若是没有”物“的存在，”空间“是没有必要加以讨论的。
“物”离不开“时”“位”，然而“同时”未必“同位”，因为立场不一样。同样一件事情，只要立场不一样，看法就不一定相同。
系辞上传一开始就说明“天尊地卑，乾坤定矣”。乾是天，坤为地；天地即乾坤，乾坤也就是天地。乾()为纯阳，坤()是纯阴，代表八卦这个《易经》大家庭中的父母，成为一家之主。后来演变成男尊女卑，完全是望文生义，不求甚解，而又自以为是的不良后果。
位有高低，高的不一定贵。高贵表示既高又贵，并不是凡位高的必定贵。低贱表示既低又贱，不一定低就是贱。两个字相连接，各有各的意义，合起来又是另一种意思。千万不要合久了，就忘记分开的解释。
天尊地卑，和贵贱没有关系。男尊女卑，表示男女同权不同质。虽然平等，仍然各有特性，不容忽视。
时、位一改变，物就必须做出合理的调整。以此类推，人事要以时、位为背景，才能够判断是非。离开时、位，就没有是非可言。人事要不要调整？应该怎样调整？最好看时、位的变化，寻找合理的平衡点。定位、正位、当位的重要性，我们从现在开始，就要逐渐加以说明。
二 一画开天是定位的开始
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我们虚拟一下人类原始时代，最常挂在嘴边的，是哪一句话？应该是“你在哪里”，对不对？因为人类是群居的动物，若是单打独斗，根本不是其他动物的对手，所以聚众共事，同心协力，可说是十分必要。为了找到对方，我们必须发出“你在哪里”的讯号。对方要正确回应，自非明确定位不可。
伏羲氏一画开天，用现代话语来说，便是“画一条水平线”。把三百六十度的空间，一下子分成了两个一百八十度的空间：水平线以上为阳，用“”这个符号来代表；水平线以下叫做阴，用“”这个符号来表示。
刚开始大家觉得很方便，很快就可以找到对方所在的位置。然而不久后就觉得不够用，于是加上一条垂直线，成为四个象限，也就是四象。阴()和阳()称为两仪。仪的意思是“仪态”。阴()和阳()表示两种相对的仪态，也就是我们常说的“样子”。清晨朝阳初起，温度不高，大地依然阴凉，象征阳在上阴在下，其象为上阳下阴(
)，即为少阳。中午太阳热度充足，完全驱除大地的阴凉，便是二阳重叠的老阳(
)。到了夕阳无限好，可惜近黄昏的时刻，大家感觉阳光的热力减少，但是地气仍然炙热，其象为上阴下阳(
)，故名少阴。逐渐进入午夜，成为老阴(
)。因此，我们就能从原先的阴阳两位，变成老阳、少阴、老阴、少阳四位，称为四象。
阴阳称为两仪，两仪交易，阴爻变阳爻，阳爻变成阴爻，结果形成四象。一画开天之后，人们把空间愈分愈细，对于寻找定位，愈加精确而方便。接着，我们想起了：原点。
三 太极是天人合一的原点
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现代社会愈来愈复杂，以致到处都洋溢着“回归原点”(Back to Basic)的诉求，希望能借由化繁为简，来找到单纯的原点。厘清思绪，弄清楚原本的真正意义，再重新出发。
天人合一的起点，也就是万事万物的原点，我们把它称为“太极”。“太”这个字，由“大”和“、”组合而成，“大”极了，加上“、”（小）极了，就称为“太极”。好比我们家里，有这么一个人，大起来比谁都大，小起来比谁都小，我们就把她称为“太太”。
大极了，大到其大无外，够大了吧！小极了，小到其小无内，也够小了吧！它既没有固定的形状，也没有一定的功能。当然，原本也没有名称，便姑且把它命名为“太极”。
系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”意思是天下万事万物的所有活动，都是取法于太极。其中的“
”，代表伏羲氏最早想到的基本动能。后来发现这个基本能量，内含两种相对的力量，分别称为阴(
)、阳(
)。
太极和阴阳是合一的，没有阴阳就没有太极，没有太极也就没有阴阳。“
”是太极，阳(
)和阴(
)也都是太极。我们可以说阳爻(
)原本就包含了阴爻(
)，因为阴爻(
)中间有一个空隙，表示“折断了的阳爻”。如此观之，太极是阳爻(
)和阴爻(
)“二合为一”；而阴爻(
)和阳爻()则是太极分化而成，叫做“一分为二”。阴阳既能合一，又能分化为多元，所以称为是“一之多元”，把“一”和“多”等而视之。
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2025年5月28日 18:23 周三 第七章
宇宙可能永续经营吗？
现代社会要求永续经营，
唯有和平发展这一条途径。
两者缺一，就没有希望。
不是同归于尽，便是一起饿死。
人人必须下定决心，
只要我活着，就不让人类毁灭。
死了以后怎么办？
活着的人就要自己想办法。
多研读大象、小象，
对卦名也要多加玩味。
务须先求通天下之志，
然后才能成天下之务。
一 和平与发展任重而道远
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阴阳平衡，不过是理想的状态。六十四卦当中，只有“既济”卦()做得到。即使如此，卦辞仍然提出“初吉终乱”，也就是刚开始时很好，不久就会引起困乱的警告。因为平衡的状态，随时会受到内外环境的变数所干扰，又变成不平衡。不平衡时谋求平衡，平衡时又被打破平衡，形成不平衡。这种变动不居的宇宙现象，使得人类时时刻刻，都有事情要做，必须活到老学到老，才有乐趣。
人类的历史，就是循环往复，周而复始的周流过程。系辞下传说：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”意思是平衡与不平衡的变动，普遍流行于各卦六爻之间，向上或向下，没有一定的法则。阳刚与阴柔也互相变易，不能拘执于一定的规格，只是按照所适合的方式，不断地变化。六十四卦的次序，由乾、坤、屯、蒙……一直发展到既济，已经完成圆道周流，未济开始又步入另一个圆道周流。生生不息，却一起一伏，形成我们常说的“风水轮流转”，有时东风压倒西风，有时则西风压倒东风，形势比人强，所以说“一切有定数”。
现代社会，由于科技发达，武器的威力十分可怕。人类必须和平发展，别无其他办法。因此和平与发展，成为二十一世纪人类唯一可行的途径。然而长久以来，人类好战成性，又拥有十分可怕的武器，可以说格外危险。《易经》的“一阴一阳之谓道，继之者善也”，应该是地球村的共同认知，才不致由于擦枪走火，造成无法弥补的不幸。
历史会不断重现，但是每一次都不一样，
平衡时打破平衡，不平衡时谋求平衡，
只要人活着，就永远有做不完的事情。
二 永续经营是人类的责任
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系辞上传开宗明义，便指出“天尊地卑，乾坤定矣”。天在上而尊，地在下而卑，用意在提醒我们，天是精神的代表，地是物质的呈现。为了避免重视物质而轻忽精神，所以才特别分出尊卑，使大家知所警惕，而自我改善。
《易经》以精神为上达的对象，而视物质为下学的项目。用这样的观点，来探究孔子“下学而上达”的主张，应该比较容易了解。物质提供我们生存的保障，精神才能够使我们生活得更有意义、更有价值。三才的天道表示精神界，地道表示物质界。人道的上爻代表精神界，下爻则为物质界。可见人虽然经过下学，可以了解并运用物质，以谋求生存，然而仍必须要上达以了解天命，才能够妥善完成应有的责任。我们的天命，即在“赞天地之化育”，期待能够永续经营。
从《易经》的角度来看，天下的事物，各有不同的开关。开就是阳()，表示电流接通了，可以产生动能，发生作用；关便是阴()，表示电流中断了，电能不流通，暂时无法发生作用。开关不但要灵敏，而且应该适时妥为操作，才能合乎“一阴一阳之谓道”的要求，保持正常作业。
《易经》的宇宙观，是从仰观俯察的实际经验而来，既不迷信，更合乎科学精神。只要去私心、存公道、不忘本、不忘恩，什么是自己的责任，应该很容易明白。
人人都是一个太极，有物质的需求，也有精神的觉醒。上半夜想想自己，下半夜也应该想想别人。有所变也有所不变，时时以合理为诉求，凡事好商量，人类就有福了。
三 回归原点以求重新出发
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天地生万物，为人类所用。人类有能力参与天地的化育，必须设法使宇宙万物生生不息，永续经营。然而宇宙是虚空的，天地才是真实的。乾为天、坤为地，是《易经》这个大家庭的父母。《序卦传》不称“乾坤”而直接指出“天地”，便是彰显天地的永恒存在。
上经从乾坤始而以坎离终，共三十卦，以天地水火为主，着重于自然现象，透过天道来说明人道；下经由咸恒开始，一直到既济、未济，共三十四卦，以人文为主，但仍取法于自然，告诉我们最好配合天道、地道，以恪尽人道。乾坤两卦演变到既济、未济，既济、未济两卦，乾坤仍在其中。
孔子在《序卦传》中记得十分清楚：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错（措置的意思）。”可见夫妻之道不可以不长久地存在，所以在象征男女交感、夫妇之义的咸卦之后，接下去便是恒卦，表示男女一旦成为夫妇，便应该持之以恒，永结同心，百年偕老。
人道的伦理道德，从夫妇开始。乾道成男，坤道成女。乾坤定位，表示男女平等而不同性质。现代人只重平等却不理会不一样的性质，以致乾坤不能定位，一切都乱了规矩。我们呼喊要回归原点，却不知道原点在哪里。乾坤不定，其他还有什么可为？五伦都乱了，还奢谈什么第六伦？回归原点，把乾坤定位，好好整理一番，继旧开新，看看能不能有一番新的气象，人类未来的希望，即在于此。
四 易经大家庭的阳息阴消
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八卦的变化，可以用阳息、阴消来观察。阳九之动始于震，表示阳的性质向上增长。在纯阴的坤卦中，一阳开始出现于下，向上的息长，也就是增长的意思。由一阳震、二阳兑，到纯三阳乾。这时候阳气已经息长至极，阳极（老）则一阴（少）生于乾中而成为离。阴包在阳中，便是阳中静态的阴，称为“阴八之静”。反过来说，阴六之动始于巽，表示阴的性质向下消剥，在纯阳的乾卦中，一阴开始由下向上消剥，于是一阴巽、二阴艮，以至于纯三阴坤。这时候阴气消剥至极，阴极（老）而一阳（少）生于坤中而为坎。阳包在阴中，即为阴中静态的阳，称为“阳七之静”。我们常说的“消息”，其实就是阳向上增长，而阴向上消剥，所产生的变化。今天称为讯息，意思是一样的。
阳的功能，在使阴减少；阴的功能，同样在使阳减少，并没有善恶、好坏、利害的分别，还是一句老话：合理就好。在《易经》这个大家庭当中，乾代表父，坤即为母。震是长男，坎为次男，艮即少男。乾为老阳，震、坎、艮是少阳。巽是长女，离为次女，兑即少女。坤为老阴，巽、离、兑都是少阴。乾坤生六子的步骤，便是系辞上传所说的“乾道成男，坤道成女”。少阴、少阳、老阴、老阳就是四象，可以用七（少阳）、八（少阴）、九（老阳）、六（老阴）四个数字来表示。乾坤定位，父母扮演好父母的角色，其余各卦自然随着定位，也就是子女扮演好子女的角色。重新加强家庭教育，重视人伦，才是回归原点。
（本图采自周大利著：《周易要义》）
五 从家和万事兴到致中和
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《易经》大家庭的基本成员，以八卦为代表。看起来为数不多，然而八卦相乘，重为六十四卦，表示宇宙万物的生生不息。其中的基本原理，便是我们常说的“致中和”。
古人的婚礼，新郎必须亲自以花轿到女方家中迎聘新娘，既不是新娘自己投入新郎的家，也不是由新娘父亲、兄长，或其他长辈把新娘交给新郎，充分显示对新娘的高度尊重。婚礼开始，新郎与新娘左右并立，一拜天地，二拜祖先，三拜高堂，然后夫妻互拜，表示除了尊敬天地、祖先、父母之外，还要夫妻互相尊重。
结了婚的男人，应该有正当可靠的工作，好好养活自己的家。夫妻不能过分重视性爱，或者在性爱方面无限制享受，以致很快就力衰情竭，彼此产生恶感。最好培养更高层次的共同目标与兴趣，避免因冷漠而导致婚变。
家和万事兴，说起来容易，实际上牵连的因素很多。从不忘根本、夫妻有别、父慈子孝、兄友弟恭，到邻居有义，都离不开良好的品德修养。人人以致中和为共同目标，在和平中求发展，才可能孳生繁衍、生生不息。
现代人只谈恋爱不结婚，大腹便便犹未结婚，居然还上电视侃侃而谈，毫无羞愧的感觉，也有歹徒为了诈取保险金，可以谋杀妻小或父母……科技再发达，教育再普及，请问又有何用？
从乾坤定位着手，以家和万事兴为共同努力的目标，而不再以“只要我喜欢，有什么不可以”的个人主义自居，然后推而广之，逐步致中和，人类才能有光明的未来。
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2025年5月28日 18:23 周三 第六章
道德修养为什么是做人的根本？
宇宙万事万物，各有不同本性，
然而不同之中，必有共同的通性。
物质方面，个别差异很大，
各有不同需求，各有各的表现。
只有仁是万事万物的共通需求，
仁则生，不仁，就会麻木而枯死。
仁是人固有的，也是万物所固有的，
仁不是固定的德目，而是道德的根本。
做人必须不厌不倦，终生追求仁德，
所以道德修养，是做人的共同根本。
透过道德修养，可以通天道和地道，
人道的价值，于是因道德而长久弘大。
一 道在肉身可惜难以觉察
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《易经》所说的天道、人道、地道，实际上都存在于我们的身上。因为天道和地道，都需要人来辅助。这种“赞天地之化育”的责任，使人成为万物之灵。人只要以人道通天道和地道，必然可以人定胜天，而且没有不良后遗症。
道不能弘人，虽然道存在于人的肉身，有手、有足、也有脑，却不知道用心，也是徒然。人才能弘道，只要有心，一切都在我的掌握之中，当然随时随地可以弘道。
由于眼睛向外长，使我们只看到外面，却看不见内心的深处。向外学习很多知识，仍然不明白道理，是现代人普遍的缺陷。原本讲求“由情入理”，如今“情”不见了，“理”又建立不起来，难怪中不中、西不西，愈来愈不知如何是好。最好的办法，莫过于正本清源，把《易经》的道理好好研读，弄明白我们长久以来，知其然而不知其所以然的学问，其中所蕴含的道理，以及真正的用意。把基本原则确立起来，然后持经达变，才能够国际化而不失去自我，现代化却不忘掉根本。认识自己的面目，才有资格做真正的我。
我们是《易经》的民族，易道早已和我们的肉身共存。可惜一般人不能觉察，反而舍本逐末，去学一些枝枝节节的东西，把整全的概念丢掉了，非常可惜。
易道主张一分为二，而二合为一。合大于分，和西方的分大于合，基本精神并不相同。二十一世纪全球化，必须以合大于分的易道，具有广大包容性的易经为基础，才能够顺利完成。所以全球热烈研习《易经》，已经成为一股新的风潮且日愈旺盛。
二 以人为本发展整体思维
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所有的学问，都是为了人的需要，才会发展出来的。从最古老的神话到宗教，再由哲学而科学，无一不是为了解决宇宙人生的种种疑惑和问题。但是，我们不能忘记，人类不过是宇宙的一部分。宇宙是一个大太极，我们只是一个个小太极。我们思虑任何问题，都应该站在宇宙整体的立场，必须发展出整体思维，才能够兼顾并重，面面俱到。
“一阴一阳之谓道”，告诉我们万事万物都出于一阴一阳的合二为一，必须依据一阴一阳的规律而变化。没有阴阳交错的基本矛盾，八卦、六十四卦就无法成立。矛盾不必对立，以免引起冲突，却应该化解，务求大化小，小化无，以达到和谐发展的效果。阴阳的变化，永远不停滞。然而变化的规律，却永远不变。我们把不变的法则，看做“经”，然后持经达变，以求制宜，求得随时随地都合理的化解方法。这种简单、明了、易行的整体思维，不但放之四海而皆准，而且历久弥新而不变，既能天人合一，又可以包容各种族、各地区、不同文化的特殊性。依求同存异的原则，在和而不同的气氛下，达成地球村的大同（小异）理想，实在是二十一世纪人类共存共荣的最佳途径。
《易经》的整体思维，可以用“和合”两字来描述。“和”指和而不同，“合”为合中有分。“和而不同”，表示大同之中有小异，必须互相尊重，不能勉强求其一同；“合中有分”表示全球化应该尊重本土化，以保持世界的多样化，符合生态发展的需求。和为贵，合为先，是世界大同的总原则。
三 德本才末以道德为根本
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道德这两个字，原本是分开的。“道”就是“道理”；“德”是“得”的意思，把道理付诸实践而有所得，便是德。道表示明白《易经》的道理，德指把《易经》的道理应用在日常生活当中，获得具体有效的良好效果。易卦六爻，分成天道、人道、地道三才。这三才的位置不同，却都以阴()、阳()两个符号组成。阴阳已经不是天、地或人特有的形象，而成为天地万物的共象。天道与地道分不开，人道也不能离开天道和地道，所以天、人、地的整体和谐与协调，便显得十分重要。
我们放眼世界，只有人可以与天地合一。人道能成天道，人德能承接天德。天道因人道而凸显，所以人能弘道。但是人力毕竟十分有限，而天道无穷。我们所能做的，不过是发挥仁心，以感应天地与他人。在物质方面，我们不可能照顾到每一个人；然而精神方面，却是可以推己及人，既久且远。换句话说，我们在许多方面，都无法与天地相通。只有道德精神方面，随时可以和天地万物相合。
系辞上传说：《易经》的道理，和天地相近似，所以不致违背天地的道理。能明白易理，既涵盖万物又足以匡济天下，行为不会过头，乐从天道，谨守本分，自然不会忧愁。安于所处的环境，敦厚地施行仁义，自能爱己爱人。一切的才能，都要以道德修养为基础。品德良好，又有才能的，叫做才德兼备。有德有才，当然最好。若是有才无德，那就非常可怕。不如无德也无才，来得安全。德本才末，是我们检验人才的基本准则，迄今仍然至关紧要。
四 仁义道德主宰时代盛衰
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卦有六爻，分为三才：初、二两爻为地道，以刚柔为主；三、四两爻为人道，以仁义为主；五、上两爻为天道，以阴阳为主。地最重视规矩，无论开垦、挖掘、种植、施肥、收割、建屋、排水等等，如果不依法处理，很可能出大问题。地表现得相当干脆，能就能，不能也毫不客气地不予接受。这种刚柔分明的特性，十分明显。天和地刚好相反，不明白表示，只是阴阳变化不定，让人自己去猜测，还经常猜不透，也测不准。人处于天地之间，一方面要脚踏实地，规规矩矩，有地道的精神；一方面又要学习天的模糊和变化，于是“无规矩不足以成方圆”，就成为做人的原则。先站稳足部，再求表现手足的技巧。摸索了很久，终于找到了“仁”和“义”这两个最基本的要件。
从历史上看，中华民族可以在所有变化、动乱、灾难之后，恢复原先的社会秩序，真正做到《三国演义》所言“合久必分，分久必合”，便是基于这种人道的修养。
我们甚至可以说，中华民族的历史，从看得见的方面来说，是英雄豪杰的丰功伟绩所造成。然而由看不见的那一方面来说，可以发现自古迄今，是一群默默无闻，却始终坚持仁义道德的贤士，在承先启后，一以贯之。我们漫长的历史洪流中，凡是仁义道德弘扬的，必属盛世。反过来说，不重视品德修养，不仁不义的时代，自然衰落。看起来是了不起的人在改变时势，实际上却是仁义道德在主宰时代的兴衰。人道的力量，实在不可忽视。
五 人生在世共同做一件事
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一样米养百样人，表示人人都有个别差异。既不能也不必求其一同，只要大同小异，共同维护社会秩序，就应该求同存异，彼此包容，互相尊重，保持和而不同。
共同的事情，说起来只有一种，那就是品德修养。只要品德修养相同，其他生活方式、专业技能大可以不同。《易经》的整体思维，告诉我们人与天、人与人、人与物，都应该互相依存，无法独立。因此我们的“人伦本位”和西方的“个人本位”，出发点既不一样，所发展的人际关系也大不相同。我们重视义务，西方强调权利；我们要求合理，西方重视合法。地球村的潮流，不论是西方压倒东方，还是中国压倒外国，结果都不可能持久，而且还可能会引起剧烈的抗争。就算真的做到了，也严重违反了多元发展、多样生存的自然法则，承受这种恶果的，必然是人类自己。
解决二十一世纪的最大难题，也就是消弭全球化与本土化的矛盾与冲突，最好的方法，依然是把人生共同的事情——道德修养落实好。共同以和合的仁义精神，好好商量来谋求化解，而不是动不动就要谈判，或是一心要求速战速决。
人和一般动物最大的不同，在于具有精神生命。随着历史的演进，人类经过无数的经验教训，心智终于逐渐成熟，开始发现自身处于变化莫测的自然环境里，不仅仅是一个物质生命的存在，同时也是一个精神生命的存在。我们能自主，有创造力，必须提升道德修养，才能够不辱“人之所以为人”的“性命”力，而不是活着就好的“生命力”。
六 道德促使社会愈变愈好
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一卦六爻，分上下两个基本卦。二爻与五爻为中，且以六二和九五为既中又正，大多为吉。中华文化自伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，以至于现代，一脉相承，都秉承《尚书》所说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的中道精神。其根本原理，即在《易经》“在不断变易的情境中，寻求合理的平衡点，以获得圆满的适应”，由各人的“时中”，谋求整体的和谐发展。我们是《易经》的民族，在此获得更进一步的证明。
变是必然的，也是十分危险的。因为时间永远在往坏的方向流动——人愈变愈老，东西愈变愈旧，事情愈变愈糟。我们常说“人生不如意十常八九”，便是“变有百分之八十是不好的，只有百分之二十是好的”。这种二十、八十定律对变化来说也不例外。我们不可不变，却不能乱变。意思是必须做好控制，在百分之二十的良好效果范围内，适当应变，也应该在百分之八十的不良后果范围内，做出更为小心谨慎的调整。由此可见，道德修养对于变好、变坏的关键性作用，实在不可忽视。
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2025年5月28日 18:23 周三 第九章
易学的神是什么？
避谈鬼神，难免是心虚的表现，
要谈鬼神，实在缺乏具体的证据。
孔子虽然不谈鬼神，
却肯定了鬼神的存在。
希望大家“敬鬼神而远之”，
以“情”感通，不模拟鬼神的形状。
敬鬼神而远之，才是真正的敬，
可以启发自己的智慧，并努力向善。
一方面承先启后，负起自己的责任；
一方面精神不死，务求不让后人辱骂。
祷告鬼神的用意在求得自己清明感通，
不能索求功名利禄或因未如己愿而加以侮辱。
一 古代人与天及神的关系
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中国古代，把“天”当做人间的最高主宰，相当于基督教所说的“上帝”。这种观念，一直到现代，仍然具有很大的影响。由于“天”和“上帝”一样，都是“无所不在，无所不知，无所不能”，现代年轻人经常无意间发出“老天，My God”的呼喊，表示潜意识中，天即上帝。
然而，“天”毕竟和“上帝”不同。中国人只把人力所不能决定的部分归于天意。人力所能及的，人必须自行负责。孔子把它归纳成为：“尽人事以听天命”，人只管恪尽自己的心力，成败与否由天来做最后的决定。
天无言，人只好猜测天意。猜得准的，大家就认为很“神”。逐渐引申为“凡能协助人明白天意的”，都称之为神。所以后世神愈来愈多，遍及各地。我们信仰“一天多神”，和《易经》的“一（太极）之多元（两仪、四象、八卦）”相类似，并不是一般人所说的信奉“多神”教，因为我们只有信仰，却没有宗教。我们“祭天”，是尊敬上天的公正廉明，除非为大众求雨、求国泰民安，不能为私事向上天请求。一般人祈求上天保佑，不过是一种心理上的安慰。所以事过境迁，就抛诸脑后，实为人之常情。我们“祭祖”，是向逝世的祖先保证自己致力于光宗耀祖，不辱家风。由于血缘关系、骨肉情深，有时连声呼喊祖宗保佑，更是常见的事。天看得见，但天意难测，因为天看得远，还要顾及四方，不是我们所能了解的。神看不见，却没有不可解释的神秘性。天和神，都没有超越世界之上的权力，无所不能，也只能在世界的范围内施行。
二 神鬼依人世的习惯运作
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我们说神没有不可解释的神秘性，主要是“一阴一阳之谓道”，生死不过是阴阳的变化，所以“人死为神”，便很容易为大家所接受。天是天下人所共有的，只能为天下人设想，不会为任何个人谋取私利，因此十分公正，被尊称为“天公”。于是，我们便想起祖先，是自己家里的人，死后为神，对家人最清楚，也最为关爱。于是便在家里立起祖先牌位，有事好商量。中国人习惯把祖宗牌位扛在肩膀上，走到哪里就带到哪里。多了一条导引线，把我们和祖先的灵，紧密地结合在一起。祭祖先时家人团聚，在祖先面前交换意见，总归比较容易形成共识。平日有事，在家也可以向祖先牌位禀告一番，把不方便说出口的事情，默默地向祖先提出咨询，若是获得启示，就等于有名师指点。神和人的行为及价值标准，基本上十分接近，哪里有什么神秘性？由于人有品德修养的高下，所以死后也按其生前的表现，分别经过严格的考核，品德良好的为神，较差的为鬼。
中国人最有趣的事情，便是把自己的祖先当做神，却把同样是别人祖先的游魂称为鬼。当然，有时候对自己人不满意，也会骂一声“死鬼”，不过很快就会改口了。
这种亲密的神、鬼和人的关系，同样应该适可而止，否则就会成为迷信。但是，一旦有人相信，就会有人加以利用。天地间最擅长装神弄鬼的莫过于人，有人便有装神弄鬼的情况发生，不过是严重与否的程度有所不同而已。孔子极力加以导正，仍然免不了有很多观念，迄今仍然存在。
三 占卜祈求神示的公信力
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占卜祈求神示，用现代话来解释，应该是占卜的人，为了增加公信力所假定的一种方式。一直到现代，仍然有人相信在神前掷，同样是一种占卜用具。
伏羲氏画八卦，原来可能是为了造字，并透过符号的变化，以实施教化。但是免不了被神化，应用做迷信的工具。到了殷商时代，大家过度信神，所有人事都诉之于神，以致利用占卜欺惑大众，层出不穷，反而造成不安。
周文王重卦，原本想要扭转当时一切听命于神的不良现象，希望大家透过卦爻的变化来趋吉避凶，而不是接受吉凶的判定。但是，当时的大环境，不容易迅速加以改变，以致周朝开始制礼，限制人民信神，提出反神权的观念，这些都是周公的“天命无常”所引发出来的。他不断说明：上帝（当时通用的称呼）引导人民走向安乐，夏朝能适度安乐，所以上帝和他们在一起。后来夏君不依照上帝的意思而过度逸乐，上帝便不关心他，命令成汤革夏朝的命。从成汤到帝乙，没有一个敢违背上帝的命令，没有不配合天意的。到了殷（纣）王，由于过度享乐，不顾天理和人民的痛苦，于是上帝不再保护他。孔子曾经说过，他在睡觉做梦时，都忘不了周公，便是制礼作乐的功能，使他十分敬佩。孔子不称“上帝”，恢复“天”的名称。以“礼”为“天道”的依据，“奉礼”便是“畏天”，人人依礼顺天。而礼的基础，在于人的自觉，并不在天。开启了“祭如在，祭神如神在”的新观念，以“敬鬼神而远之”为常态。
四 以人为本的天神鬼定位
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孔子自述五十知天命，主要是在“人所能主宰”的“义”（应该、合理）和“人不能主宰”的“无可奈何”（看不见的手、风险性）做出适当的区隔。我们深信这种主张，符合伏羲氏、周文王、周公的原意，可谓一脉相承。
一直到现代，我们仍然停留在“既没有能力证明鬼神的存在，也没有能力证明鬼神并不存在”的无奈阶段。如果一定要把不可确知的鬼神，当做知识来研究，实在很难获得具体的答案，也不容易建立起大家的共识。
孔子尊重每一个人的自主性，是居于“敬人者人恒敬之”的人性基础，让大家自己做决定，相信不相信鬼神的存在？相信的，可以参与祭祀；不相信的，也不勉强。但是，孔子虽然不谈鬼神，却肯定了鬼神的存在。他认为鬼神的形状，固然无法加以描述；然而鬼神的精神，却是可以透过感应而获得印证的。祭祀时诚心诚意，自然会感觉到鬼神的精神，好像出现在自己的面前。有了这一层体会，使人对自己的精神，产生“不死”的信心。于是有限的生命，可以借由精神的无限延伸，而增加很大的价值。加重了我们承先启后的责任，也加强了我们自作自受的警惕。
敬神，不是把自己的命运委任给神，而是祈求神赐给我们智慧，使我们明白做人做事的道理。自己选择未来，发挥以人为本的高度自主性，神鬼对我如何，并不重要，我自己要怎样回应，才更要紧。孔子提出敬而远之的主张，实在是真正的诚心诚意，值得大家深思遵行。
五 敬鬼神目的在加强自律
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人性的需求，是自由、自主、自在。我们不希望被管制、受束缚、遭禁锢。不幸的是，一旦自由、自主、自在，我们就觉得好像可以为所欲为，偏偏适时出现很多听起来十分受用的声音，因而得意忘形，犯下重大的过错，这才后悔莫及，造成很大的遗憾。周文王重卦，用意即在提醒大家不要得意忘形，时时提高警觉性，以免害人害己。
孔子主张“敬鬼神而远之”，便是人具有局限性，无法遇事样样顺遂。不断地犯过错，不断地改过，好像是人人必经的共同途径。知过能改，隐含着鬼神及时的启示，当然，这种及时的启示，也是我们自作自受的结果。
同样是人，为什么有人知过能改，有些人却不知过错，或者明知过错也不能改？关键在于这个人的品德修养。品德良好的，鬼神不忍心袖手旁观，所以热心指点他，促使其知过即改。品德修养不好的人，和鬼神不可能有感通，不能够获得及时的指点，因此不知改过。
孔子用道德修养来打通幽冥世界和人生的界限，对鬼神采取“似有若无，似无若有”的“亦即亦离”心态，借由鬼神的感通来提高人的自律。鬼神不论存在与否，我们一律“敬而远之”，实在是有百利而无一害，何乐而不为？
不求鬼神，却促使鬼神主动佑助我，既尊重自己，也尊敬鬼神。既不迷信，又能加强自律，岂不是上策！
请神容易送神难，敬而远之，保持合理的安全距离，应该是“君子之交淡如水”的最佳写照，可供参考。
六 透过鬼神意在求得感通
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人的生命有限，原本就是一种无奈。人必有死，是无法改变的事实，而追求永生，又成为大家共同的愿望。透过“人死为归”，“归”即为“鬼”，若是继续生前的品德修养，不断地为公众服务，便有机会被尊奉为“神”，我们终于找到了一条可以永生的有效途径。人死之后，躯体归于尘土，只有精神能够长存。因此神的外形如何，无法定论，而神的感情，永远存在世人的心中，则是可以证明的事实。
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2025年5月28日 18:23 周三 第二章
为什么天人可以合一？
天那么高，人这样渺小，
就算有了人造卫星，也很难天人合一。
《易传》称为“十翼”，表示十只翅膀。
明白《易传》的道理，相当于内外合一。
将外在的世界，纳入人的内心，
用道德精神，来点化理想人格。
透过“人”合“天”的交感互动，
把人事问题与自然现象合而观之。
从自然天道寻找人类行为的合理途径，
用模拟万物的形态和事理来辅导众人。
天人在我们的内心合一，
人发自内心敬天、顺天，自然天人合一。
一 请先了解几个基本概念
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织布时纵的丝线为“经”，横的丝线为“纬”，“经纬”后来被引申为“纲纪”，也就是不容轻易改变的基本原则。汉朝时以《易》（易经）、《礼》（礼经）、《书》（书经）、《诗》（诗经）、《乐》（乐经）、《春秋》（春秋经）为六经。由于《乐经》早亡，后世只存五经。
《易经》原名《变经》，可能是担心大家望文生义，知变而不知常，所以改称《易经》。希望读者能兼顾“变易”和“不易”的道理，以求持经达变。坚持原则（经），却能够因人、因事、因时、因地而通权达变（权），寻找出合理的平衡点。
“易”中有“经”也有“传”，“传”是用来解释《易经》的。古人说《易经》，常把《易传》也涵括在内。
“卦”是悬挂的意思，把宇宙间一切自然现象，用八种符号，也就是八卦来标示，每一种符号可以代表几十种事物。八卦两两相重，形成六十四卦，代表更多的变化。
八卦由三个符号所构成，六十四卦由于八卦两两相重，所以各有六个符号。
基本符号只有两个，为阳，为阴。卦是由下向上读的，阳阳阳代表天，
阴阴阴代表地，阴阴阳表示山，阳阳阴表示泽，阳阴阴即为雷，
阴阳阳即为风，阴阳阴便是水，阳阴阳便是火。所有六十四卦，都由阴()和阳()两种符号组合而成，既整齐又美观。
每一个符号，都称为一“爻”。八卦各有三“爻”，六十四卦每卦各有六“爻”；爻的意思，是“交错”。借由阴()阳()的交错，构成不同的卦象。
二 学易经最好先研读易传
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《易传》是用来阐述、解释《易经》的，共分为七个部分：
1.《彖传》上下两篇——《易经》六十四卦，每卦都有“彖曰”，也叫做“彖辞”。彖是“断”的意思，彖辞用来论断一卦的卦象、卦德和六爻的排列。
2.《象传》上下两篇——每卦的“彖曰”后面，紧接着是“象曰”，称为大象，总论这一卦的象；每一卦有六爻，爻辞后面的“象曰”，叫做小象，分论这六爻的象。象的功能，在模拟万物的形态和事理。
3.《系辞传》上下两篇——系的意思是联络，把易道的义理，联系起来，相当于《易经》的总论或通论，并不局限于哪一卦或哪一爻。上篇以形而上的道体为主，下篇以形而下的器用为主，合起来可以称为“易大传”。
4.《文言传》一篇——乾卦和坤卦，是六十四卦的第一和第二卦，称为“易的门户”。其余六十二卦，都由这两卦互动、交感所形成。易道变化、阴阳交易，都以乾坤为本。这两卦的卦辞和爻辞，显得特别重要，所以各加文言传，以详细解释，很可能是后世易学家的见解所辑录而成。
5.《序卦传》一篇——说明六十四卦的次序和排列的理由。
6.《说卦传》一篇——说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来。
7.《杂卦传》一篇——解释六十四卦的卦名。
以上七个部分，一共十篇，称为“十翼”，表示易学起飞的十只翅膀。相传为孔子所作，也有学者认为是集体创作。
三 阴阳两种符号合而为一
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相传，伏羲氏是远古时代一位非常喜欢动脑筋的人。他十分好奇：“宇宙万象，为何如此井然有序？”他用心观察自然现象，发现有白天、黑夜之分，而且白天、黑夜好像永远不会错置；海水高涨，然后逐渐退回原位，又再度高涨，旋即悄然消退；草木成长、枯萎；人类出生、死亡，无不井然有序，是不是有一种巨大的力量在操控宇宙呢？
伏羲氏没有提出“主宰神”的观念，也没有发展出“外星人”的理论。他假设有一种强大的动能，驱使万物做出如此有规律的变动，并且用一根棍子，画一条直线，造出一个“”的符号，来代表此一强大的动能。
然而，经过仔细的观察、体会和反思，使伏羲氏很快便否定了自己的假设。因为每天升起和降落的太阳，应该是同一个；今年的春、夏、秋、冬，也仿佛是去年重现。他觉得宇宙的变动，绝不是单一的力量能够造成的。于是，他把木棍折断，画一条中间断裂的线，造出另一个“”的符号。后人把“”称为阳，将“”称为阴。
阴、阳合而论之，代表一种巨大的动能；分而观之，又可代表两种不同性质的动能。用现代话来说，“”代表物质，“”表示能量。由于质能互变，动起来是“”，静下来便成“”。说阴阳是一，可以；说阴阳是二，也未尝不可。我们把它称为一之多元，把“一”和“多”合起来想，不分开来看。由于一内含二，所以合起来是一，分开来便成为二（多）。这种观念，对中国人的思维，有很大的影响。
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