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第一章_最委屈的圣人

2025年6月18日 13:32 周三

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第一章　最委屈的圣人

我研究儒家三十多年，经常介绍孔子，因为天下人都知道，孔子算是中国最伟大的圣人。但是如果没有孟子，孔子的思想很可能会失传。因为孔子的学生分为八派，各有所长也各有局限。直到战国中期孟子出现，才完满地承传了孔子的思想，并发扬光大。其实几千年来，孟子一直被人误读。对这位亚圣，我们有必要好好认识。

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被误读的孟子 #

孟子被称为“亚圣”，因为“至圣”是孔子。但这种称号并不像奥运会的金牌银牌，因为他们生活的时代隔着一百多年，在各自的时代都是独一无二的。尤其是孟子的书都是亲自修订，文气和内容非常有力量，不像《论语》常让人觉得可惜，话语太简短了，难免不好理解。

在中国古代的读书人里，孟子是饱受委屈的一位。为什么这么说呢？一个人受委屈，莫过于他有能力，也愿意服务社会，却没有机会，甚至被人误解。我们不会说颜渊受委屈，因为他活了四十岁，还来不及服务社会就过世了；也不会说庄子受委屈，他有能力，但不愿意服务社会，学了道家之后逍遥去了。但是孟子很委屈，因为他有能力，也愿意服务社会，却从没有机会，反而饱受误解。

学习孟子，就要对他重新评价。我以为，孟子所受的委屈主要在三个方面。

首先，大家都知道的，他被人们说成好辩。这个评价一出，很多人就不管孟子说的是什么，说的对不对，只说他好辩。在他们眼里，孟子像名家一样专门搞诡辩，只是逞口舌之利，说的道理恐怕都有问题。这是对孟子非常大的误会啊！

孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。其中第二科叫言语，有两位上榜，一位叫宰我，第二位叫子贡，而孟子在言语上是远远超过这两位的。而且孟子作为一个老师，也是够资格的，因为孔子说过“温故而知新，可以为师矣”。孟子不仅熟读掌握了古代的经典《诗经》、《书经》（《尚书》）、《易经》，又收集掌握了孔子的全部思想，然后还有自己新的创见，自然可以为师了。其实，他的学识和见解在当时都是第一流的。被人说成好辩之后，他“温故而知新”的心得、表达思想的能力仿佛变得可有可无，实在是冤枉！

温故而知新，可以为师矣。
——《论语·为政》

第二，孟子提出仁政思想。在战国中期提仁政，当然是吃力不讨好。梁惠王、齐宣王这些国君，一心只想着称霸天下，统一各国，根本听不进所谓仁政。孟子这么聪明的人，难道不知道他们心里想什么吗？事实上孟子常常直接说出来，国君你心里想的是什么。但孟子明知他们的目的是富国强兵，照样坚持自己的心得——只有仁政能够统一天下，并且长期维持太平。因为古今中外的社会是一样的，人们都希望统治者施行仁政，善待百姓，与民同乐。

孟子还把这种很高的仁政理想，落实在详细的经济政策上。《梁惠王篇》里描写一家几口人，怎样种桑树，怎样养猪、养鸡，让我们觉得这个哲学家真辛苦啊，还要教导一般家庭的农事。这样一来，老人家到五十岁就有丝织品可穿，到七十岁就有肉吃，老百姓就不会挨饿受冻。这就是王政、王道的开始。孟子配合经济政策来讲仁政，从下层的经济谈到上层的仁政，还讲到有恒产才有恒心，都是千古不易之理。

孟子强调，只有读书人，即使没有恒产照样可以有恒心。这就让两千多年来的中国读书人振作了。当然这不见得每个读书人都能做到，有的如果觉得待遇不好，就不想做好人、做好事了，甚至变节了。但这不妨碍孟子的理想，因为确实有很多读书人，虽然没有恒产，却能坚持到底，将儒家的人文精神充分地表达、实现出来。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》

孟子的第二个委屈，就是他这么好的仁政理想，却被人说成是迂腐、是空谈。

最大的委屈是什么呢？孟子作为一个哲学家，对人生问题当然有自己的一贯之道，有非常彻底的理解，那就是他的人性论，这恰恰备受委屈。

两千多年来，人们常谈到孟子的人性论，后来还把它总结为《三字经》里的第一句话——“人之初，性本善”。可孟子说的是“性善”，绝对不是“性本善”，这一点他一再强调，还用了各种比喻来说明。什么叫比喻呢？对于某种不能直接观察和研究的本体，只好通过比喻去想象、了解。孟子说，人如果有本体，它就像火开始向上烧，水开始向下流，野兽开始奔向旷野。他接连使用了三个动态的“向”来做比喻，可见讲的不是“本善”，而是“向善”。

人性向善，就需要通过教育、修养来引导人。如果讲“本善”，教育和修养就无法落实了。再比如，为什么有人做坏事呢？因为整个社会形势太坏，风气不好，很多年轻人受到影响，就会有行为偏差。如果讲人性本善，就成了静态的本质，动弹不得，不会有这些变化。

孟子这一套人性论思想非常精彩，却被很多人误读了千百年。可见，他的思想确实值得重新认识，完整理解。

天与人的哲学 #

有些人学《孟子》时，常会有点遗憾，因为很多内容都是孟子与帝王将相的对话。比如翻开《梁惠王篇》的第一章，就是孟子见梁惠王。古人认为，只有设法把国家领导说服了，一个政策施行下来，老百姓就享福了。所以孟子就把自己和梁惠王、齐宣王等的互动和讨论当做重点。后人就不太喜欢看这些，总以为这些帝王将相的讲话和我们老百姓有什么关系呢？难道读书人就一定要去做官吗？尤其今天看来，会觉得并非如此。

事实上，孟子的话，总是和我们普通老百姓息息相关。比如，孟子常常谈到人性，这是每个人的根本，需要正确认识。不幸到了宋代，被学者讲成“人性本善”，写进了《三字经》里。“人性本善”听起来冠冕堂皇、崇高伟大，但是它和经验、事实符合吗？跟每个人生活中所见所闻的客观现象符合吗？如果不符合，恐怕只是一种很好的信仰，却不是哲学。

而孟子作为一位哲学家，至少有三个特色：

第一，孟子有清楚的概念。比如他见到国君就要谈仁义，解释什么叫仁什么叫义。为什么非谈不可？因为人生没有第二条路可走，一个国家也是一样。孟子还要把其中的道理说出来，如果不讲道理，就只是个人的信念，人们为什么要听呢？

第二，孟子有判断的标准。什么叫仁政？总要让老百姓生活美好才行。孟子总有很具体的规定，比如怎样让他们改善经济生活，怎样建构合理的社会制度。这也是哲学家必备的特质。

第三，更重要的，孟子还提到“天”这个概念。现代人会觉得“天”很遥远，也许就是天空，刮风下雨，大地有可能来个地震，天地好像是无情的。可是孔子说“五十而知天命”，孟子认为“天将降大任于是人也”，即上天给某些人以大任，就要先考验他们。显然，这个“天”不是天空，而是和孔子、孟子的个人信仰有关，在学术上可以称作“超越界”，简单来说是宇宙万物的来源以及归宿。对儒家来说，“天”是很特别的概念。

不谈“天”的话，儒家只是一群人，他们很有学问，也很热心，但是不知道自己在做什么，凭什么坚持奋斗下去呢？

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
——《告子下》

亚圣初长成 #

了解孟子，先要了解他的生平和成长背景。再怎么伟大的人，也是从小孩子开始，在家庭中，再到学校里、社会上，慢慢成长。我们年轻的时候都很幼稚，有很多幻想，长大了幻想慢慢破灭，只有慢慢历练、重新发展，伟大的人们也一样。

提到孟子，很多人会想到“孟母三迁”的故事，来说明古代的母亲是很有智慧的，知道环境对孩子的影响很大，除了家庭之外，附近的风气也很重要。我们就从几段故事开始接近孟子。这些故事没有完全的依据，没有办法考证，大部分是从古代传下来的，像《韩诗外传》里的故事，但可以了解大概的情况。

第一个故事是“孟母三迁”。

据说在孟子三四岁的时候，家里住的地方靠近坟墓区。小孟子还没上学，每天没事儿就到处走动，看到很多人来挖坟、上坟、祭拜、哭泣，他也跟着学，学得有模有样。母亲一看，这么小的孩子每天就想着要去祭拜、哭墓这些事，显然不太好。她就设法搬家，搬到市场旁边。到了市场边，小孟子就每天看看别人做生意，这个肉多少钱一斤啊？这个菜怎么卖啊？整天就学这些东西。母亲一看，这样也不好啊，这么小就想到做生意、赚钱的事，决定再搬家。后来搬到了学校旁边，这下好了，孟子还没到上学的年龄，看到别人上学，也跟着在窗外听听，也跟着读。母亲一看，这是好的规矩啊，就住下来了。

这个故事说明了什么呢？环境对人的影响。由此可见，孟子不可能说“人性本善”这四个字，除非另作解释。其实我们都知道人受环境影响，如果环境有偏差，我们就会跟着往那边走，并不觉得不对，因为周围的人都是这样。这个故事正说明孟子的母亲很有远见，确实了解人生应该如何发展。

第二个故事，发生在孟子开始读书的时候。有一次孟子在家里背书，背着背着停下来了，当时母亲正在织布，问他，你为什么停下来了？他说，我忘记了。谁知母亲听了，一下把正在织的布剪断了。后果很严重啊，因为布匹剪断后就得重新上机器，非常麻烦，小孟子见了吓了一跳，这时母亲对他说，以后你读书读到一半停下来，我就把布剪断。孟子非常惭愧，母亲织布养家很辛苦，自己读书却不够专心，他从此提醒自己，读书一时一刻也不能松懈。

虽然孟子母亲的教育方式有点激烈，但是效果很好。大家知道，想学有所成，必须花大工夫好好读书。该读的书没有读，凭什么了解古代的智慧呢？又如孔子所言，不能够温故而知新，凭什么做别人的老师呢？把书读好，更是伟大哲学家的必备条件。至于之后能不能发挥，要看个人的才华，还要看是否有机缘表达出来。

第三个故事讲到孟子长大成人，学有所成，也结婚了。有一天回家，他推门进来，只见妻子一个人蹲在地上。孟子很不高兴，甚至对母亲说她太没礼貌，要把她休掉。因为古时的礼法规定，一个人不能随便蹲着，样子不好看，而应该跪坐在脚后跟上，有客人来时更要正襟危坐，上身直立。母亲问明原由，反问他道，你进门的时候，有没有问过“里面有人吗”？因为礼法规定“将上堂，声必扬”，意思是一个人要进门时，必须先提高说话的声音，或者加重走路的声音，好让里面的人知道。母亲说，你在别人居家很轻松悠闲的时候，像要检查内务一样地跑进来，自己先没有守礼法，怎么能怪妻子呢？孟子认识到自己有错，打消了休妻的念头。

这个故事说明古代妇女处境可怜，一个坐姿也会导致婚姻危机，也许要熬成婆婆才有希望。不过换个角度，又能看到孟子的母亲非常明理，注意培养孟子严于律己的品质。

从以上几个故事我们可以推想，在孟子的成长过程中，母亲起了非常重要的作用，是他最初的启蒙者。

那么有人会问，孟子的父亲哪儿去了？有一种说法是，孟子的父亲很早就过世了。孔子的父亲在孔子三岁时过世，想必圣人都很苦，单亲家庭长大才能成为圣人。其实不是这样的。那么我们有必要探讨这个问题了。

根据《孟子·梁惠王篇》的记载可知，孟子的父亲是在他当“士”的时候过世的，孟子的母亲是在他当“大夫”的时候过世的。

孟子的学生乐正子，有一次说服鲁平公，孟子是一位了不起的学者，国君您礼贤下士，最好亲自去拜访他。鲁平公正要出门拜访时，他的宠臣臧仓说，您不要去，因为是贤者就应该表现出礼和义，孟子并没有做到。孟子曾经“后丧逾前丧”，为母亲办丧事，排场超过了以前为他父亲办的丧事，这违反了礼法的规定。

孟子妻独处，踞。孟子入户视之，向其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”

母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。《礼》不云乎，‘将入门，问敦存。将上堂，声必扬。将入户，视必下。’不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”

于是孟子自责，不敢去妇。
——《孟子自责》

一听这话，鲁平公就不去了。乐正子就来问原因，鲁平公说出了臧仓的理由，说孟子做事不合礼。乐正子说，他并没有不合礼义，父亲过世的时候，他比较年轻，身份是士；母亲过世时，他做了大官，身份是大夫。父母的丧礼要按照儿子的身份来调整规格，这是古时候的规定啊。

鲁平公没话说，就推托说，我不是因为这个，是说孟子给母亲办丧事的时候，做的棺材太贵重，做的寿衣太华美了，所以说孟子不守礼义。

这其实是借口。孟子给母亲办的丧礼，确实非常隆重。当时他在齐国担任客卿，相当于国家顾问，那时候他很有钱，安排学生充虞为母亲筹办丧礼。这个学生办完之后，心里有些不安，就请教老师说，您为您的母亲采买的这些棺材、衣服，似乎太奢华了。看来他的学生也有这样的疑问。孟子回答说，讲究棺椁不只是为了美观，而是为了尽孝心。礼法只是规定棺木的厚度，并没有其他限制。我有钱，就做得好一点，这样让我的母亲离开人间，我会觉得比较安心。可见孟子做事的原则，一方面是遵守礼仪和法律，一方面按照内心的情感来表达，并不在意别人怎么说。

鲁平公以这样的借口，没有去拜访孟子，孟子并不怪他。孟子认为任何事都是时势所趋，条件一旦成熟，自然就好了，条件不成熟就不要去勉强。这是儒家的处世态度。

从这个故事可知，父亲过世时孟子已经成为士，是初级官员了。那他小时候父亲在哪里呢？应该是为养家而出去工作了。就如现在两个人聊天，一个问另一个，结婚之后家里事情都是谁负责？回答，我负责大事，太太负责小事；但是结婚几十年从来没有发生过大事。这说明跟家务有关的都是太太负责，其实古时也是男主外、女主内，母亲对孩子的教养多负点责也是合理的。

乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰：‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰：“何哉，君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否；谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”

乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
——《梁惠王下》

介绍孟子的家庭情况，是因为这对他的人生道路起着原生性的影响，并作为故事流传下来，给后人很多有益的启示。那么孟子进入社会之后，他的学问有怎样的发展，抱负有没有实现呢？

烽火天求太平 #

在司马迁的《史记》里，对孟子的叙述只用了两百多字。这样一位伟大的哲学家，两百多字就打发了，司马迁怎么想的呢？司马迁也许会说，我是历史学家，不是哲学家。他不太在乎这些哲学家有什么思想，只关注发生了什么事情。

第五章_仁者无敌

2025年6月18日 13:32 周三

第五章　仁者无敌

孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，即合乎仁德的政治。孟子把焦点放在统治者身上，希望他们施行仁政，风行草偃，改变整个社会。那么他提出的“仁者无敌”的观念，到底对不对？他和很多国君谈过的仁政，到底是怎么一回事？两千多年的中国政治，为什么被认为是打着儒家的招牌，采取法家的手段呢？

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“仁者无敌”这四个字冠冕堂皇，每一个人听了都觉得有道理。金庸有一篇小说《鸳鸯刀》，写武林人物设法寻求最高的武功秘笈，抢了半天，最终得到的人打开一看，就是四个字——“仁者无敌”。

西方有一部很流行的电影，也改编自小说，叫做《魔戒》，电影拍了三集，非常好看。情节上有个特点，一到最后关头，眼看好人没希望了，坏的势力得胜了，就会有一句话，不要怕，善的一方终究会胜利的。这也是“仁者无敌”，相信正义一方一定会赢。可见，人类是靠这种理想来维系的，不然谁还有这个恒心，继续做好人、做好事呢？

事实上，历史上好人得胜的情况不见得很多。问题在于，谁能判断谁是好人呢？通常一个人成功之后，就可以把自己的过去写得好一点，叫做“成王败寇”。

把问题还原到孟子的思想里，看他是怎样提出这个观念的。孔子只说到仁义的“仁”，孟子将它延伸到“仁政”，合乎仁德的政治。孟子把要求的焦点放在统治者身上，因为古代封建社会一般老百姓不能受到好的教育，也没有组织或者发展的能力，上面有一个政策，下面就跟着走，这叫做“风行草偃”。要改变一个社会，当然从上面开始，上面一个人正，天下就正了，国家就正了。所以孟子跟几位君主，比如梁惠王、齐宣王、滕文公等谈话的时候，都向他们介绍仁政思想，他的想法可以分消极与积极两方面来看。

苛税重刑之乱 #

针对动乱的社会现实，孟子认为，国家至少不要增加税收，不要刑罚那么重，动不动就处罚人，甚至杀人，尽量不要发动战争。

要推行仁政，首先不要增加税收。老百姓好不容易收成了，如果税收太重，谷物的一大半就缴出去了。《孟子》里对当时老百姓的描写，现在我们读了还觉得很难过。这些老百姓，既无法奉养父母亲，又无法养活妻子孩子；收成好的时候，一年到头也是很苦，收成不好的时候，就只有死亡了。“老稚转乎沟壑”之中，年老的、年幼的在山上的水沟里面死掉了，因为到山上找一些树根吃，找不到就饿死了，尸体堆在山沟里。孟子多次说这样的话，可见那时老百姓的苦状。但领导者照样享受不尽，厨房里有肥肉，猪羊很肥，马厩里有肥马；而老百姓都面有菜色，营养不良，野外还有饿死的尸体。孟子讲国君们是“率兽食人”，带着野兽来吃人。

孟子对于税收有看法，主张中庸之道。他主张收税十分之一，百姓赚十块政府抽一块，这个还算合理，因为国家需要公共建设。偏偏有个人说我要比你更好，只抽二十分之一，这样对老百姓很好啊，赚二十块才抽一块。但是孟子说，这样也不对。比如北方有一个莫国，这个国家没有什么社会组织，每个人都过着很原始的生活。同样的，只抽二十分之一的税，就不能从事公共建设，国家会永远处在落后阶段，不可能发展。所以孟子说，收税比百分之十要少的，不一定好，这是大貉、小貉；收税超过百分之十的，叫做大桀、小桀。桀就是夏桀，指坏的君主。

公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
——《滕文公上》

白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”

孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”

曰：“不可，器不足用也。”

曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀、小桀也。”
——《告子下》

还有一次，孟子对一个宋国大夫戴盈之说，你这里的税收太高了吧，老百姓吃不消。戴盈之听了觉得有道理，就回答，您说得很对，应该免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微减少一点吧，到明年再整体改善。孟子说，一个人每天偷邻居一只鸡，别人对他说偷别人的鸡是不对的，他说好，我少偷一点，改成每个月偷一只，到明年就不偷了。如果知道一件事不合道义，就马上停止，为什么要等到来年。这个比喻很是咄咄逼人，人家已经说了今年来不及，明年就少收点税，你就放他一马吧。但孟子认为如果觉得对，就该立刻做。这是孟子的个性。

另外，必须减轻刑罚。古代的法律动不动就把犯人的手砍掉，脚砍掉。孔子的学生曾参在过世之前，生病很重，就把学生找来，说“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。各位同学看看我的脚，看看我的手，都还好，我曾参这一辈子没有被处罚过，手脚还健全。听了这话就知道，以前的人到老了手脚还健全是不容易的事。这种情况到战国时代就更严重了。

在与孟子同时代的庄子笔下，好几个人物都有同一个特色——断一只脚。读《庄子》时，一会儿来了一个独脚人，一会儿又有一个独脚人，都是受罚被砍断的。还有一种惩罚要剃头发。古代的刑罚不是关起来，是让人断手断脚，拿人的身体做文章，别人一看就知道他以前受过什么罚，很惨重。所以孟子建议国君，要避免随便罚人、杀人。

梁惠王有一个儿子梁襄王。他上台之时很年轻，知道孟子很有学问，直接问他问题。可是孟子说他“望之不似人君”。这个人远远看过去，不像一个领导的样子，站没有站相，坐没有坐相，样子实在不够大方。走近后，梁襄王张口就问，谁能统一天下？孟子回答，不喜欢杀人的就可以统一天下。有那么简单吗？这就说明当时各国国君都喜欢杀人，动不动就杀！如果各国老百姓听说哪个国君不喜欢杀人，就会去投靠他，至少可以活得长久一点。孟子告诫国君，对百姓要好一点，不要做伤害、欺压、委屈百姓的事。

戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年，然后已，何如？”

孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’——如知其非义，斯速已矣，何待来年？”
——《滕文公下》

孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
——《梁惠王上》

八口人家之治 #

仁政的积极方面也很简单，宗旨是让老百姓活得下去。孟子说“夫仁政，必自经界始”，这句话为他的仁政理想定下了基调。经界是指把田界划分清楚，让老百姓耕者有其田，劳作就有收成，养家糊口。

古代社会，老百姓都会分到田，因为人口少，国家那么大，一个壮丁都能分到很多亩地，多的时候一夫百亩，可以耕田交税。不过如果把田界弄混乱，老百姓的田越来越小，最后耕田的收获不够用不够吃，才会有穷困的情况。

孟子说，国家要推行仁政，就要从划分田界开始。他很具体地提出井田制度，今天我们要研究井田制，还要参考孟子的说法。

孟子有一个朋友滕文公，在滕文公当太子的时候就认识了。后来他就位了，当了滕国国君，派人去请教孟子，该怎么治理国家，孟子说，你要办好井田制度。什么叫井田制度呢？周朝时就实行井田制度，九百亩那么大的地方，画个井字，代表周围有八块，中间有一块。八家共耕，中间的那一块叫公田，周围的叫私田。耕作时，不能说这是我自己的田，就尽量耕作，公田就不管它，因为将来收成的时候，如果公田的收成比例太低，要罚款的。当时流传一些诗，内容令人感动，说下雨的时候最好雨下在公田里，让公田的稻米、麦子长得好一点，然后再下到我的私田里，不然将来公田收得太少，政府要罚。八家人耕完地后一起来耕公田，希望把公田的收成给国家当税。这样等于九分之一的税收，对国家比较有利。孟子把这套从周朝开始就用的井田制度搬过来，建议滕文公试试看。

孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。

“夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人；无野人，莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也；若夫润泽之，则在君与子矣。”
——《滕文公上》

读到这里我会很感动，孟子考虑的不是收成多少，而是人与人之间的一种社区观念。

我们今天流行讲社区，孟子那时候就说了。八家人因为一起耕公田，就变成一个社区了，用一句话来描述，叫做“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。这句话讲得真好。

出门回来我们结伴做朋友；平常守望相助，你家里没有人在，我帮你看一看；有人生病的时候，互相扶持，因为年轻人恐怕都去工作了，老人家病了，我带你去，下次我病了，你能带我去。这幅画面想起来就很温暖，不像后来的状况。我记得罗家伦先生写《新人生观》，是将近八十年前的事了。他在书里写到，如果家里面来了小偷，千万不要喊小偷来了，而要喊火灾了，邻居就会来救火，把小偷赶走。如果说小偷来了，邻居就会把门锁起来，偷完你家不要偷我家就好，所以必须喊火灾了。按当时的情况看起来，是有他的理由的，在历史上这样的例子也很多。而孟子所描写的井田制度，就实际生活来说是非常好的，今天我们也应该提倡社区团体的观念。

有了井田制度，有了社区群体，下一步统治者要保证老百姓耕种与收获的时间，这样粮食自然就吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然也吃不完。砍伐树木也要按照一定的时序，木材也就不会用尽。这样老百姓养家糊口、办理丧事都不会有问题，生活就能够安定。

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
——《梁惠王上》

孟子进一步说到一家人的问题。古代大约是八口之家，《易经》里就说父母生了三男三女就是八口，如果没那么多的话，老一辈还在，生了两男两女也是八口，所以八口之家是个标准的规格。这样一家人，在五亩大的宅院里种一些桑树，养一些蚕，将来五十岁的人就可以有丝棉袄穿。家里面养着鸡，养着猪和狗，在它们生产、繁衍的时候不要去干扰，那么七十岁的人就有肉吃了。

这就是一个自给自足的小农经济，政府不要去管他们，不要去剥削他们，老百姓一家人就有吃有喝，不再挨饿、受冻。这就是王道，也是仁政的开始。

孟子讲仁政，并不是像柏拉图的理想国那么远，或者像老子的小国寡民那么不切实际。柏拉图有关于理想国的规划，涉及多少人呢？只有5040个人，哪里有这种国家？因为柏拉图认为小国可以好好规划。为什么要5040人呢？人数一定要被3除尽，因为国家分三种人，领导者、老百姓，中间还有军人与卫士，负责保卫城邦。因为古代雅典城市格局非常小，一个城邦顶多几万人，有时候几十万人。这在今天难以想象。而老子的小国寡民也有点类似，不符合实际需要。只有孟子谈到的规划，还能配合实际的情况，不是唱高调，遥不可及，而是很务实地希望把井田制度办好，使老百姓安居乐业。

有恒产，教人伦 #

如果继续发问：国君实行仁政的话，老百姓就会变好吗？孟子指出“有恒产才有恒心”。

无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？
——《梁惠王上》

一个人没有恒产，叫他好好做人处世，他做不到的。“衣食足而知荣辱”，假如吃不饱穿不暖，快饿死了，怎么能守规矩呢？所以西方有的法律很有弹性，譬如一个人快饿死了，去面包店偷一块面包，法官知道他完全是为了自己活命，而不是拿去变卖图利，罪会判得很轻。我努力工作只为了活命，谁能怪我呢？我如果做事不择手段，是为了享受，那完全不一样。孟子也分辨得很清晰，他认为一般老百姓没有恒产就没有恒心，就不可能老老实实做人。这话讲得很体贴。

没有恒产而有恒心的，只有一种例外，“唯士为能”，只有读书人能够做得到。孟子对读书人的要求标准很高，因为读书人学会儒家的道理，就懂得人的生命会老会死，有比生命更重要的事。

当时流传一个故事，很多人没饭吃，在街上流浪，有个人叫黔敖，他煮了一锅粥，让那些快饿死的人来喝一点粥，这时有一个人蒙着脸在街上晃来晃去，黔敖对他说“嗟，来食”，你过来喝稀饭吧。这个人本来用手蒙着脸，听了就把手放下来说，我就是不吃“嗟来之食”才到今天这种地步的。这说明再怎么饿，他依然有自己的尊严，不放弃自己的原则。黔敖向他道歉，说没想到您这么有自尊心，我刚刚对您不太礼貌，向您道歉，请您还是保住命要紧，喝口稀饭吧。这个人说，不行，你已经侮辱我了。他就这样饿死了。

这个故事说明两点，一是当时战乱，很多人很穷困；另一点说明人的尊严是非常特别的。一个人如果不要脸，你拿他毫无办法，不要脸的人只怕一种人，就是不要命的。事实上，不是每一个人都有这样的自尊的。不过如果别人做得到，我们也做得到。

讲人性的时候，不要将最高的标准提出来说，自己做得到吗？也不要拿最低的标准说，因为人有无限的可能性。我们可以向上提升自己，像神一样高尚伟大，也可以往下堕落，所以要时刻注意自省。

孟子举这个例子只是说明人是有尊严的。后人却说，饿死事小，失节事大，那恐怕有特定适用对象。但不是只有某一种人需要有节操，人都是有原则的，历史上被我们歌颂的，都是有气节的人。

孟子还希望，一个国家要有好的人伦教育，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”。需要办好学校，反复教导孝顺父母、尊敬师长的道理，这样头发花白的老人就不会在路上背着或者顶着东西了。人伦教育的基本内容是父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有序，朋友有诚信，就是所谓五伦。只要做到这些，天下自然就太平无虞了。

谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
——《梁惠王上》

与民偕乐才是王道 #

对于仁政，孟子讲了很多，有事实依据吗？有。他最喜欢讲谁呢？尧、舜、禹、汤、周文王、周武王，这些领袖行仁政、为老百姓服务，所以天下太平，能维持长期的安定，如夏朝400多年，商朝600多年，西周也有将近400年，后面东周的春秋时代开始乱了，战国时代乱得一塌糊涂。所以讲到仁政，很多人很向往，能不能回到从前的太平时代呢？孟子说可以，就靠仁政。

当时有很多政治领袖认为自己努力做了，但好像没有效果。一个人总会对自己的一点点成绩牢牢记在心中，譬如梁惠王。他觉得自己做得不错，对孟子说，我比别的国家的国君好多了，在我的国家，譬如河内发生饥荒，我就把一部分百姓移到河东去，把河东的粮食运一点过来，让老百姓都可以活命，而别的国家的国君没那么做，只是让老百姓自己去求生。我这么努力替老百姓服务，可是我的老百姓并没有增加，别的国家的老百姓并没有减少，这样我做好事就没有恒心也没有耐心了啊。

第四章_凡圣只在一念间

2025年6月18日 13:32 周三

第四章　凡圣只在一念间

人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？孟子认为人性向善，那么人性到底是如何发展的呢？

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善有根苗一点 #

人是万物之灵吗？这是个很有趣也很严肃的话题。

发生大地震的时候，有的老师为了保护学生，牺牲了自己的生命；也有的老师第一个跑掉，跑得飞快。同样是人，为何他们的表现有这么极端的差别？在自己的经验里我们也发现，有时候自己非常高尚，愿意帮助别人，奉献牺牲在所不惜，还觉得很荣幸；有时候又会跟别人勾心斗角，争个你死我活。同一个我，为什么也有这么大的差别？

所以，古今中外对人性的善恶问题争论不休。

受宗教的影响，西方人认为人生来就有原罪，叫做性恶。所有的法律都先假设一个人会犯错，如果上了法庭又没找到证据，再假定他无罪以作为补救。而我们的传统，习惯了说“人之初，性本善”，但是社会上照样出现很多问题。

我们自己也对“本善”这个词不太放心，想要搞清楚，人和禽兽到底有什么差别。孟子说过一句很精准的话：“人之所以异于禽兽者几希。”意思是，人和禽兽的差别只有一点点。

这一点点是指什么呢？先看和禽兽一样的地方，禽兽有一个躯体，我们有一个身体，它有头、有脚、有手，我们也有相对的部分，这些都一样。它们需要食物，需要休息，有各种本性的欲望，我们也一样。可见这一点点差别是在内而不在外的。在内，恐怕是人有特别的思考能力。

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
——《离娄下》

西方人说，人是有理性的动物，其他生物是没有理性的，只有本能。所以黑格尔在《历史哲学》的一开头就说，所有的动物都是无辜的，只有人类是有罪的。他这话固然有宗教的背景，但也是实话。只有人这么聪明和有自由，有自由就可能犯错，累积起来形成社会上各种复杂的问题。所以世界上没有一个人是完全无辜的。我有时对学生说，你考上了很好的学校，很多人就考不上了。这些人就难过、灰心，得了抑郁症，谁的责任呢？你的责任，因为你考上了。这也算责任，是很大的压力。没办法，人类社会就是这样的结构，有这样的竞争法则。

孟子怎么说呢？他说，这一点点差别，一般老百姓把它去掉了，只有君子把它保存下来。问题就来了，一方面，如果老百姓把自己这一点点差别去掉，等于老百姓变成禽兽了，一旦变成禽兽，还有希望吗？另一方面，做君子很简单，从小到大，只要把这一点点差别保存下来就是君子了。

孟子这个话显然说得太扼要了，需要再作引申。人性是有本质的吗？如果是，这一点点东西怎么可以去掉呢？去掉了就永远没希望了。所以孟子强调教育，他说，一个人吃得饱饱的，穿得暖暖的，每天优哉地生活，却没有受教育，就很接近于禽兽了。所以教育是关键，一般老百姓受了教育，就开始走出人生道路，不再只是生物。

人和禽兽的这一点点差别，是动态的而不是静态的，应该设法存养扩充，给它机会，让它发展起来。

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
——《公孙丑上》

心有萌芽四端 #

孟子讲过一个简单的比喻，一个小孩子慢慢爬到水井旁边，看到的人会有一种紧张不安，很不忍的心。有这种感觉，不是因为他想跟小孩的父母交朋友，也不是想在同乡间得到好名声，也不是讨厌听到小孩的哭声，而是没有任何目的，只因为是一个人，看到小孩子有危险自然就紧张、恐惧、不忍心。比如，今天你如果看到一个小孩子慢慢爬到马路上，哎呀，马路如虎口，危险！忽然觉得很紧张、很不忍，而你并不认识这个小孩子。设身处地去想，你会有这种反应吗？孟子认为一般人正常人都会有。这就是恻隐之心。

孟子认为心有四端，是善的萌芽。他说，一个人没有恻隐之心，不是人；没有羞耻之心，不是人；没有礼貌、辞让之心，不是人；没有是非分辨之心，不是人。他说话很直接，连着四个“非人也”。

可以从两个方面看。一方面不要那么极端。比如，我看报纸，很远很远的非洲发生了灾荒，看后我就想，世界上到处都有灾荒，这些黑人我又不认识，实在不能怪我没有恻隐之心。看过就算了。这是一种情况，这时说我真是麻木不仁，不是人，太严重了。慢慢缩小范围，比如亚洲的黄种人，和我长得一个样子，或者我们中国人，或者我的邻居，甚至我自己的家人，发生了这种事，如果我还没有恻隐之心，那还算是人吗？所以，孟子并不是说对任何人没有恻隐之心就不算是人了，而是一关关地推展开去，如果家人受苦受难自己都没有反应，那真不是人了。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《公孙丑上》

比如，地震时母亲还没逃出来，我就先跑掉，那我算是人吗？别人会说我不是人了。别人这么说我就生气了，孟子会说恭喜你，你又变成人了。为什么？因为我生气，这叫做羞恶之心。有羞耻心，说明我还有希望，由此努力，可以设法做一个别人能够接受的人。

既然人有这四种心，是不是本善呢？“本”可以当本质说，静态的。那么说性本善，不符合实际情况。比如，我的一个学生喜得千金，我去探望，学生的太太就跟我抱怨，老师，我女儿出生三个星期，她真是不孝啊。我吓了一跳，说，你女儿还没满月，怎么说不孝？她说，女儿不知道妈妈多辛苦，居然每四个小时哭一次，非要我喂奶不可，把我累得要命。我说，这个小孩如果孝顺，还能活命吗？妈妈很累，我不要哭，最后饿坏了怎么办？所以不要说“人之初，性本善”，这位妈妈的要求也是过头了，不过也是开玩笑。

那么，小孩子是从某个时候显示出本善的吗？美国人研究发现，幼儿园的小朋友两岁半就会勾心斗角，打小报告，成帮结派斗争别人。女生比男生情况更严重，因为女孩比较早熟。小孩子两三岁，说本善，恐怕很难证明吧。进小学之后会显示本善吗？很多人说不一定，但小学生确实可爱。有个朋友当了十几年中学校长，负责初中部，讲过一个心得，初一的小孩子很可爱，初二时就很可恶了，不听话，初三时就很可恨了，进入反叛期，跟你背道而驰。那么谁能说出，人一路走上来，什么时候显示了本善呢？

孟子讲过一个典范人物，就是舜。在古代舜是大圣人，古人说“尧天舜日”，尧像天一样，舜像太阳一样，这样老百姓能得到好的照顾。舜年轻的时候住在山里面，与树木、石头为伴，跟野鹿、野猪一起玩耍，那时和深山里野人的差别也是“几希”。注意野人不是原始人或野蛮人，是指很平凡的、没有受过教育的老百姓。舜和深山里的野人差别是“几希”，因为他有个特色，听到一句善的话，看到一件善的行为，内心有种力量“若决江河，沛然莫之能御”，好像江河决了口，水冲下来挡也挡不住。

孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
——《尽心上》

人性不是本善，而需要听到善的话，看到善的行为，这叫做闻见之知。闻与见属于经验事实，我们听到看到了，不知为何觉得很喜欢，内心的力量像江河决堤，冲下来没有人挡得住，这叫做人性向善。

比如，听到有人说要孝顺父母，因为父母把我们养大很辛苦，我们就觉得这个话真好；看到年轻人帮助老人家过马路，我们也觉得真好。这些时候，内心有力量表现出来，澎湃之势无可抵挡。

舜的特点在哪儿呢？是他比所有人都更真诚，内心向善的力量更大，顺着这种内心的力量，他一生坚持做下去，最终成为伟大的圣人。

其实人的生命非常脆弱，需要长辈的照顾。比如，美国一家医院收容了很多弃婴，照顾他们吃喝，以美国的社会福利是可以做到的。但是时间久了发现，每一个孩子都是目光呆滞、面无表情、了无生趣，只有一个孩子例外，见人就笑，很开心。医生护士就观察这个孩子，发现每天下班时有个老太太到医院扫地，经过他的旁边，会陪他玩半小时。正因为有人关心半个小时，小孩就不一样了。

心理学专家发现，人一生的痛苦和快乐，往往由五岁之前的经验所决定。有人常常有烦恼忧愁，甚至患了抑郁症，心理医生治疗时往往会问他，在五岁以前发生过什么事，导致了这样一种困扰。五岁前正是由父母照顾的时候，有的孩子父母比较忙，经常不理他，他就常常觉得孤单，觉得有一种恐惧；有的孩子每天有人照顾，陪他玩，他就非常阳光。长大后的年轻人有的个性开朗，有的个性保守、退缩，甚至畏惧，也跟他们小时候的处境有关。

我们能够正常成长为一个人，要靠长辈照顾，老师的教导提携，自己听到善的言语，看到善的行为，就能真诚向善，坚持行善，这样才能发展完善的个性。

良知大于理性 #

我们强调人是万物之灵，西方人则认为人区别于动物，在于有所谓的理性，这是有道理的。

理性和逻辑紧密相关。西方最早系统讲述逻辑的人是亚里士多德，大哲学家柏拉图的学生。讲逻辑，首先要有定义。定义一样东西，第一把它分类，第二找到它和同类之间的差别。对人加以定义，第一归类，人是一种动物。但动物有很多，第二步要找出人和其他动物的差别何在。亚里士多德认为，差别在于人有理性，可以思考。由此可见，孟子的思想也很合乎西方的逻辑要求。

所谓的逻辑和思考，代表人能够合理表达自己的意思，logic是逻辑的意思，原来指的是言语。一个人能把话说得清楚，就代表他有思想，假如不讲话，怎么知道他有思想？也可能会胡思乱想。所以最早人们将言语表达力作为人性的界定，后来称为有理性。

有人问，有理性的人也会做出非理性的事。西方基督教直接说人有原罪，但另一方面又强调人是按照神的形象创造的，每个人都有良心。人有两面，一面是有原罪，生下来就有缺陷，靠自己不能得救；另一面有良心，只要真诚按照良心做事，照样得到神的祝福。这是西方的思想传统，也很平衡。

孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
——《尽心上》

东方的儒家讲良知，是从孟子开始的。孟子说，每一个人都有良能，也有良知。什么叫良能呢？不学而能。比如开车要学才会，不叫良能。什么叫良知呢？不用教就懂的叫做良知。“良”字不代表“善”，而代表本来就有的，不能说良知、良能就是善的根、善的能。孟子说，小孩子没有不知道爱慕父母亲的，没有不知道要尊重兄长的，叫做孝和悌。良知、良能，纯粹指人生来就有的一种能力，可以去知道，也可以去行动。

良知是对善的要求。一个人有良知，不代表他是好人，是说他对善有强烈的要求，有希望；说一个人没有良知，不代表他是坏人，是说他对于善的要求太弱了，常常忘记。人有自由，可以行善也可以为恶。如果行善的话心安，我们说这个人良知清明；如果为恶的话，心里无所谓，这个人良知糊涂。

再比如，有些人做多了违法的事情，他半夜睡得着吗？心里会不安吗？说实在的，他可能说我不在乎，习惯了。孟子就说“旦旦而伐之”，常用刀斧砍伐树木，原来能够生长木材的山就变得光秃秃的了。

到了明朝，学者王阳明进一步讨论，讲过四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”第三句话特别重要，良知让人知道善恶，并不等于是善。中国传统思想一路下来，儒家讲良知有基本规定，要特别留意。

可见，西方讲人是有理性的动物，东方儒家说人是有良知的动物。需要注意，良知包括理性，另外还有对善的要求，而西方的理性不见得有这一点。西方把道德建立在宗教信仰上，经过中世纪一千多年的影响，是相当普遍的现象。西方人一方面很理性，在学校读书求知，追求真理，不太愿意谈到善恶的问题，但是礼拜天要去教堂，在里面学做人处事的道理，把对善的要求放在宗教信仰上了。西方有一句话，叫做“道德的基础在于宗教信仰”，因为信仰上帝，上帝无所不在，无所不知，所以我们要做好人。近代以后，西方出现问题，因为很多人已经不太信仰上帝了，或者心不在焉，以至于有道德危机，只考虑利害关系而不问善恶是非，很可惜。当然也不能忽略，还是有很多人靠信仰来维系他们的道德的。

儒家思想把人的善恶建立在良知的要求上，只要有真诚的自觉，就会产生力量，要求自己行善。这个力量叫做向，该做的事叫做善，合起来叫做人性向善。

人不学，不知道 #

宋代学者主张人性本善的说法。为什么有人会作恶呢？朱熹说人性有两种，第一种叫做“天地之性”，即天理；第二种叫做“气质之性”，即人欲。这下糟糕了，把人分成两半，要存天理去人欲。人们活在世界上，天理是善的，要保留下来，人欲是恶的，要把它去掉。但是人欲是和身体连在一起的，怎么把人欲去掉呢？那样还有生命吗？一个人是完整的，所以不可能把人性分成两半。

宋代学者为什么一定要讲“性本善”呢？简单说，因为他们面对佛教的挑战。佛教讲人性的立场很清楚，“缘起性空”，性是空的，所以不要执著，就可以解脱，最后悟道成佛。佛家说空，宋代儒家学者就要说性是实在的，就要回答这个性是善还是恶的问题。孟子说“性善”两个字，宋代学者认为性既然是实在的，就变成“本善”了。其实把孟子的思想扭曲了。

孔子只说“性相近，习相远”，宋代学者怪孔子讲得不对。人性既然是“本善”的，当然“性相同”。这里有个问题，我们学儒家要学宋儒还是要学孔孟？我是赞成学孔孟的，他们是真正的儒家。讲关于人性的问题，也是孔子孟子更正确。

每一个人都有自由，可以为善，也可以为恶，但只要真诚，就会发现为善的力量由内而发，会要求自己孝顺、友爱、忠于长官、认真工作、对朋友守信用等，这些是真诚引发的自我要求。

孟子又强调，人没有接受教育就和禽兽近似，因为教育是教人礼仪、法律，教人将内心向善的力量表现出来。比如，一个人心里很希望去孝顺父母，却没有方法，那么就算表现出来，说不定父母不领情。比如别人家孩子见到父母时鞠躬，他见到父母亲却不鞠躬，只说心里很孝顺，父母怎么能接受呢？

玉不琢，不成器；人不学，不知道。
——《礼记》

一个社会有共同的生活规范，要靠学习来掌握，不学习就不会，叫做“人不学，不知道”。“道”是指通过外在礼仪，让自己的内心有适当表达的方法。但内心的情感最重要，是儒家一贯的思想。比如，一个人外面表现礼貌，但是内心没有情感，别人不会肯定他的。

有一次，一个国家的执政者送礼给孟子，他没有去回拜；另一国家的卿相送礼给他，他也没有回拜。后来孟子经过第一个国家的时候，特别去向那位执政者表示感谢；经过第二个国家的时候，却没有去找那位卿相表示感谢。孟子的学生随时注意老师的作为，说，老师，我发现你有错了，起码有一点错了。两方面都送礼给你，你对第一个那么客气，是不是因为他执政呢？对第二个不理，是因为他只是卿相，并不是第一把手吗？孟子说自己都对。第一个送我礼物的人是国家的执政者，当时不能离开岗位，所以他不来我不怪他；第二个是卿相，当宰相的，可以到处走动，没来看我就代表他没有诚意。孟子分辨得很清楚，只看你有没有心意，送礼送到了不算，这是儒家的原则。否则礼多人不怪，如果别人送礼就只看礼物的大小，而不看心意，那算什么原则呢？儒家对各种情况有准确的分辨，说明他们把对自我的要求摆在第一位，先尽好自己的责任，尽量不亏待别人，不让别人对自己有什么误会。

人是万物之灵，人类有很多特别的地方，最明显的一点，是具有非常强的学习能力，生命里有活泼的力量。与自然万物相比，人有自由，可以思考和选择，不断学习。这里有一个“应然”的问题。每个社会都应该重视教育，每个人都应该重视自己的修养。人皆可以为尧舜，内在的修炼到了，外在的成就也就有了，凡圣只在一念之间。

第十章_谦谦君子当如是

2025年6月18日 13:32 周三

第十章　谦谦君子当如是

谦谦君子，是儒家修养自我的一个目标。《易经》谦卦的卦象，是一座山被压于地下，山代表人的学问、道德、能力。可见做到真正的谦不容易，需要我们尽心知性，不断修炼。孟子说过：“学问之道无他，求其放心而矣。”每个人只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处世就没有问题，这是立其大本大纲。

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善于反省去心贼 #

儒家常谈到谦谦君子，意在提醒大家要谦虚好学，积极修养身心。上一章谈了修养的目标以及希望，人皆可为尧舜。本章探讨孟子在修养方面有什么具体方法，如何去实践的问题。

孟子谈到修养，就是一个关键字，叫做“心”。他的基本观点是，把这颗心掌握住，加以存、养、充、扩。孟子说过，大人要“不失其赤子之心”，即不能失去小孩子一样单纯的心。大人，是指德行完备的人。

孟子还说，心和其他的官能不一样，在于它能思考。譬如耳朵、眼睛、味觉、嗅觉，都是被动接受的。面前飞过一只蝴蝶，不能说我不要看蝴蝶，我要看鸟；有人在唱歌，不能说我要听别的，只能听这个。因为我们的感官都是被动的，只有心不一样，可以有选择性，选择想什么问题，要不要有欲望。

清朝的皇宫里有养心殿，“养心”一词就出于《孟子》里的“养心莫善于寡欲”。要修养内心，没有比减少欲望更好的方法。因为欲望越多，心思越复杂，欲望越少，心思越单纯，越能够保持原来的样子。原来的样子可以给我们一种力量，该做什么就清楚了，长期坚持自然产生了“浩然之气”。

孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”学，向老师学习；问，向老师请教。其实并没有别的，就是要把失去的心找回来。只要把失去的心找回来，内心就有一个主宰，做人处事就没有问题，这是立其大本大纲。

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
——《尽心下》

谈孟子的修养，必须提到谦谦君子，这个词出自于《易经》，在第十五卦谦卦。一上场就是谦，“初六：谦谦君子，用涉大川，吉”，意思是如果一个人非常谦虚，他就能渡过大河。谦卦的卦象，上面是地，底下是山，这座山代表人的修炼、学问、道德、能力，但是被压在地下，所以要做到真正的谦很不容易。一般人也有很谦虚的，但那不算谦虚，因为没什么本事的谦虚叫做正常，有本事的才有可能真的谦虚。

谦谦君子是儒家修养自我的一个目标。我们要培养自己的能力、德行与智慧，这主要的三方面培养好了，人的外表就和地面一样平坦、顺畅，没有任何棱棱角角让别人看不顺眼的，和平常人完全一样，这叫做平凡中的不平凡。这里的关键，就是安定自己的内心。

明朝有位学者王阳明，说：“去山中之贼易，去心中之贼难。”训练军队，把山上的盗贼赶走很容易，但是要把心中的贼赶走却很难。什么叫心中的贼呢？起心动念，心中总有一些胡思乱想的东西。看别人成功就羡慕、嫉妒，却不去想别人是怎么努力的，碰到什么事都心存侥幸，这些就是心中的贼。去掉这些，一颗心才能够坦然，再遇到天下任何事，都能保持安定。

我们常说，现今是一个治世，以前是乱世，其实任何时代都有治和乱的可能。不过每个人活在世上，他的治和乱是由自己负责的。譬如孔子所在的春秋末期，孟子所在的战国中期，天下都很乱，但他们能做到心定。像我们今天看新闻，看电视、网络上的各种各样的信息，真是纷乱得不得了，每天只顾跟着烦恼，什么事情也做不了，那么一辈子就荒废了。学了儒家之后，外面再怎么乱，我们可以做到心定。

安定内心，有个条件，自己为人要坦荡，善于反省。孟子曾说，如果有人对我非常凶暴，非常不好，我不要怪他，首先反省自己。第一，我是不是不仁，没有做好事？第二，我是不是无礼，没有守规矩？最后发现我近来又做好事又守规矩，那就不怪我了，但他为什么对我那么坏呢？再反省第三点，我是不是不忠？忠代表尽心尽力。比如我做了好事却没有尽心尽力，守规矩也不够尽心尽力。

假如关于忠、礼、仁这三点都没有问题，事不过三，孟子就不客气了，要反击了。我没有过错，你却对我那么凶，说明你这人是个妄人，狂妄之徒跟禽兽没有差别，对禽兽又何必计较呢？孟子的绝招就是把别人骂成禽兽，但他有道理。因为我已经反求诸己，自己实实在在没有错，别人再对我那么凶，就不能姑息养奸，让他继续欺善怕恶。

儒家总有一种正义感，要维持社会上基本的秩序。假如没有正义，好人都比较客气，到最后变懦弱；坏人都比较凶悍，到最后横行无阻，这是不行的。这时候，君子需要有勇气坚持正义。

追求理义彰正气 #

儒家强调智和仁，之外还有一个勇。关于勇气，孟子介绍了三种不同的类型。

北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。
——《公孙丑上》

第一种勇敢的代表叫北宫黝。这个人肌肤被刺不退缩，眼睛被戳不逃避。真是不得了，有人拿针刺过来，刺眼睛他都不逃避，可见很凶悍。而且他在任何地方受一点小挫折，就好像在公共场所被别人公开鞭挞，很好面子，不能忍受平凡小民的羞辱，也不能忍受大国国君的羞辱。“恶声至，必反之”，有难听的话骂过来，他一定骂回去。还有一点，他把刺杀大国国君看作和刺杀平凡小民一样，对诸侯绝不畏惧。可见北宫黝是很厉害的人，像司马迁笔下《刺客列传》里的人物，武艺高强，一人可敌数十人，有人请他帮忙刺杀某人，只要对他够尊重，很讲道义，他就会去做，把生死置之度外。

这种勇敢一般人很难做到，条件严格。首先，自尊心强到不容许别人任何批评。其次，必须身高体壮，不然你生气谁怕你？最后还要视死如归，把受伤和死亡视作平常的事。这种勇气是外发的。

第二种勇敢的代表叫做孟施舍。他对待打不过的人，就像对待足以战胜的人一样。如果衡量力量，敌得过才前进，考虑可以胜才交战，其实是一种畏惧的表现。不过，孟施舍怎么能保证必胜呢？不过是无所畏惧罢了。

打仗有一种情况，叫做以寡敌众，靠什么呢？士气高昂。这是一种精神胜利法，因为我们是正义之师，代表天地的正气，孟施舍这样做动员，士兵可以以一当十，以十当百。历史上的很多战役，像淝水之战、赤壁之战，都是士气占了绝对的因素。

孟子偏向于肯定孟施舍。第一种北宫黝的勇敢，只有少数壮汉、大力士一样的人才做得到。第二种勇敢每个人都可以做到。我虽然个子不高，力量不大，但我有信心有拼劲，因为不要命而让人害怕。比如参加考试，对自己说，我一定行；做推销，有一种精神，只要努力一定能打动客户。这种办法，让人产生强烈的自信，是向内收敛，肯定自己有一种力量，比较有制胜的希望。

孟施舍之所养勇也，曰：“视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
——《公孙丑上》

昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
——《公孙丑上》

但这两种勇敢还不够，真正的勇敢是第三种。孟子引述了曾参的话。曾参对弟子说，你爱好勇敢吗？接着引用了孔子的话，“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”很多时候我们和别人之间出现问题，自己一定对吗？有一半的可能是我们不对，所以要先反省自己。“缩”代表挺得住，有道理。如果自己理屈，那么即使面对穿着粗糙衣服的平凡人，我们难道不害怕吗？不缩，意思是自己的道理站不住。这里的害怕，不是怕他来报复，害怕的是自己没有道理，成为不义之人。

假如反省自己，发现自己理直，那么即使有千万人反对我，我照样向前走去，毫不畏惧。很多人讲儒家强调和谐，没错，但和谐不是和稀泥，光和谐而不要原则，是和稀泥。孔子最讨厌“乡愿”，即没有原则的人。比方有人吵架，我说，你没错他也没错，你们不要吵了。谁错了？我错了，我来调解是错了。这能化解矛盾，解决问题吗？不可能的。

儒家一方面强调人的社会责任，人与人相处要真诚守法，要互相尊重，以此维持社会秩序。另一方面又不会因为很多人希望如此，这就是对的，那就变成西方所谓的效益主义了，只要符合大多数人的利益就算对。儒家其实偏向伦理学，有道义原则的。

第三种勇敢需要自我反省的能力，别人有理，要懂得惭愧，而且从善如流，否则对抗到底，哪怕“众人皆醉我独醒”。如果没有这种精神，怎么能算儒家呢？

孟子分析了三种勇敢：第一种是外发的，向外表现出来，没有人挡得住；第二种是内敛的，向内要求自己有信心，要胜过别人；第三种才是对的，向上发展，追求理义，只要合乎道理与正义，就能表现出自己的浩然之气。

后代很多帝王对孟子又恨又怕。洪武五年，朱元璋就下令把孟子赶出孔庙，因为《孟子》里很多话朱元璋受不了，比如“民为贵，社稷次之，君为轻”。甚至孟子还提到革命有理。

在齐宣王当了国君之后，问孟子，夏桀商纣是不是被革命革掉了？商汤讨伐夏桀，周武王讨伐商纣，都是大臣杀国君，这是不对的啊。齐宣王坐到国君的位子，自然希望大家都听话。但孟子的回答很是气势磅礴，说一个人伤害仁，伤害做人的道理，那就是贼；一个人伤害义，那就是残。一个人不行仁义、伤害人性，那是个“一夫”，是一个没人性、连亲戚朋友都反对的人。在孟子看来，杀了暴君只是杀了一个独夫，而不是杀了国君。

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”

孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’；残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
——《梁惠王下》

专制政体下的天子，对这种话自然受不了。朱元璋看到孟子的书就生气，越看越忍不住，要把孟子赶出孔庙。恰好那天发生大雷雨，官员跑来报告，说上天警告我们，不能把孟子赶走。朱元璋也不能违抗天的命令，只好作罢。据说后来他还是删掉了《孟子》中的好几段话，以免读书人看到“反动言论”。明朝初年流行的《孟子》版本和今天的就不太一样。

孟子虽然做过官，但没有重大的发展，还算是一个老百姓，一个学者，为什么他写下的文章，一两千年之后的帝王看了还会害怕？正因为他有浩然正气，有这种勇敢。

第三种勇敢放在今天的生活中，会给我们很多启发。一方面我们和平常人来往时，就是最平凡的人也要尊重，作为一个有名的学者，跟一般人相处时自己错了，也要虚心认错。另一方面，如果领导和前辈有问题了，照样要向他提建议，希望他改善；哪怕天下很多人都做错了，也要挺身而出，站出来讲道理。今天社会逐步走向民主，并不是说人多就代表对了，人多也有可能错，甚至整个时代都可能腐化，也要有正义的批判。

君子不畏大人 #

讲到修养，孔子说过一句话，讲自己五十而知天命。今天谈到天命会觉得抽象，天就是天空，哪有天命？但儒家的天很特别，天命难违。

孔子说，君子有三样东西要敬畏，第一敬畏天命，第二敬畏大人，第三敬畏圣人之言。首先敬畏天命，人活在世界上只有一条路可以走，要实现人性，亦即人性向善，择善固执，最后止于至善，这就叫天命。为了行善可以作任何牺牲，甚至杀身成仁、舍生取义。

子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”
——《论语·季氏》

第二是敬畏大人。这一点跟孟子不太一样，孟子说：“说大人，则藐之。”说我跟大人说话，要把他看得很轻。

孔子与孟子的态度为什么差别这么大？因为孔子重视人的心理状况。心理学有种方法是正面鼓励。父母对孩子说，现在功课不好没关系，我相信你一定可以考得更好。这种鼓励会激发小孩的潜能，让小孩相信自己，更加努力，最后果然做得不错。这是很好的方法，父母先设定一个远景，让小孩去努力达成，说你一定行。有时候其实不行，鼓励孩子打篮球，再怎么打也不会和姚明一样好。只有一个情况普遍有用，是做人处事。譬如我孝顺父母，对朋友守信用，别人做得到，我也做得到。天下人在德行方面人人平等，都有希望成为君子，再进一步成为贤者，最后成为圣人，因为人性向善。孔子鼓励每一个人往好的方面走，所以尊敬政治领袖，会使政治领袖尊重自己，好好照顾百姓。

可孟子不一样，他认为战国中期的政治领袖已经没有改善的希望，来往时要看轻他们。孟子说，第一，大官你住的地方堂高数仞，非常豪华堂皇，屋檐飞出几尺长，说明住的是官房。第二，你吃饭的时候，桌上摆着几百道菜，侍候的服务员有几百人，像这些我都不屑一顾。第三，你去打猎的时候，后面跟的车子有几千辆，场面非常盛大。这三点，都是我得志后不屑于做的事，因为我会遵守古代的理想，照顾百姓，这些我能做的你们做不到。我为什么怕你？作为一个领导，说明有责任，如果没有尽责任反而作威作福，那就应该受到批判。

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
——《尽心下》

两千多年来，因为孟子的思想充满了正义的精神，总被有意忽略和压制。对于清朝末年的积弱不振，很多人却说儒家要负责任，把儒家当成替罪羔羊。其实孟子的思想从来没有实现过。他主张的仁政，主张的经济政策、井田制度都没能实现。如果说经济方面的思想过时了，那么孟子从上层结构发展出来的基本理念，也从没有实现过。

这一点从现在的历史剧可以看出来。一群读书人做了大官，上朝时跪在地上，大喊“臣罪该万死”、“吾皇万岁”，那么他们的皇帝往往不太好。尤其是明朝末期，官员每天上朝前要跟家人诀别，抱头大哭一场，说恐怕今天回来就见不到面了，上朝可能会死掉，如果能够回来，真是恍如隔世。因为官员在朝堂上有一句话说错了，马上就有宦官如狼似虎地将他扳倒在地，脱下衣服进行“廷杖”。更离谱的是，大官被打习惯了，发现自己在朝堂上被打得越惨，回到家乡越受推崇，因为自己是忠臣才会被朝廷打。有一个人在朝堂上被打，屁股烂了，抬回家之后把打烂的肉收起来做成腊肉，把它框起来作为证据，证明他是这样忠心耿耿啊。

历史上很多朝代都是如此，从读书人的角度看，哪里有机会发挥孔子、孟子的思想呢？发挥了恐怕下场不见得理想。所以整个中国历史就在架漏牵补中慢慢过去了，儒家思想没有实现的机会。

谭嗣同说的好，两千年中国的政治就是秦政，秦始皇的政治。两千年中国的学问，儒家的学问，他说是谁的学问呢？荀学，荀子的学问。荀子的学问能代表什么呢？他的学生变成了法家。

不失赤子之心 #

孟子强调人不要失去赤子之心，不要失去像小孩子一样非常单纯、幼稚的心，很活泼的心。用孔子的话来说，这颗心“出入无时，莫知其乡”，出去跟回来没有一定的时间，没有人知道它的去向。这颗心有时会心猿意马，平常做事还算专心，也许一读书就分心，一考试就忘记，人人会苦恼这颗心收不住。所以孟子强调我们要养心，减少欲望，把失去的心找回来。孟子的《尽心篇》是专门谈这个的。

第十一章_真诚自得快乐

2025年6月18日 13:32 周三

第十一章　真诚自得快乐

孔子一生不得意，周游列国四处碰壁，但是他一生仿佛乐在其中。他最得意的学生颜渊，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，身处乱世，生活贫困，却能自得其乐。孟子也在著作中多次提到快乐。可见儒家把快乐当做最终极目标，是很好的哲学。

那么如何做到自得其乐呢？这和儒家的核心概念密切相关，那就是真诚。从真诚做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己，内心没有任何欠缺。

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自诚明，谓之性 #

最早读《论语》的时候，还没有把“诚”这个字作“真诚”来解，而是用两个字配合来看，一个是“直”，一个是“忠”。忠代表尽心尽力把事做好，其中就包含了真诚的态度；直，在儒家来看，指从内到外真诚而正直，说明这个人不是扭曲的，没有其他复杂的念头。

老子的学派有一种观点，叫“以德报怨”。听到这四个字我们觉得这人很大方，别人对他不好，他还要对别人很好。有人就这句话请教孔子，以德报怨好不好？孔子说，以德报怨的话，何以报德？别人对你不好，你也对他好，那么别人对你好，你怎么对他？如果对你好与不好，你都对他好。谁还愿意对你好呢？所以，以德报怨不容易让人普遍接受。

我以前有个老师，学生对他好，他对学生好；学生对他不好，他也对学生好。后来我们这些对他好的学生都有点泄气，说以后不要对老师好了，另外几个人对老师那么坏，老师对他一样好。可见，如果都以德报怨，对好人就没有鼓励了。人的社会不可能有完全的正义，但至少在我们能力范围之内，希望给善恶适当的报应。

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
——《论语·宪问》

以德报德，天下人都同意。你对我好我也对你好，礼尚往来，没问题。那应该怎么对待“怨”呢？有两个选择。一个选择叫做“以怨报怨”，听起来就不太好，你本来非常反对暴力，难道一个人打你一拳，也要打他一拳吗？以怨报怨并不好，最后打成一团，大家成了一样的格调。所以不要被人牵着鼻子走，自己要有原则。

孔子认为应该“以直报怨”。你对我不好，我应该怎么对你呢？真诚而正直。什么叫真诚？我如果不喜欢你，就不再跟你来往；如果觉得你可以被原谅，那我再给你一次机会。那什么叫正直？正直包括社会上的法律，代表公平，如果你得罪我、违反法律的话，很抱歉，法律伺候。否则就变成姑息养奸，你伤害了我，我却还容忍的话，你以后可能又去伤害别人。

关于“诚”这个概念，在《孟子》里有一大段话，说明一个人为什么要真诚。一个人做官，如果得不到上层长官的支持，就不能治理好百姓。要得到上层长官的支持，一定要得到朋友的信赖。如果长官问你，跟朋友相处得如何啊？你说我没有朋友，长官就不敢用你了。一个人没有朋友，有什么事情和困难，没有人可以帮忙啊。那么怎样才能得到朋友的肯定呢？一定要先得到父母的肯定。比如朋友问你，跟父母处得好不好？你说我父母都不理我，那朋友也不敢理你了，跟父母都处不好，怎么会跟朋友处得好呢？说不定将来就利用朋友伤害朋友了。那么如何让父母对你满意呢？一定要自己真诚，真诚地孝顺，真诚地跟父母来往，父母就会对自己好。

怎样才能做到真诚呢？明白什么叫善，就会真诚。人性向善，一个人明白善也就知道了自己的人性，两者是连在一起的。

在《中庸》里面，对“真诚”和“善”两个词大做文章，这是儒家非常重要的观念。《中庸》第一句话就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，出现了“性”与“教”，其间还有个“道”。还有一句是：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”意思是因为真诚而明白什么是善，这是源自本性；因为明白什么叫善，再做到真诚，这叫做教育。

孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。
——《离娄上》

比如，不了解什么叫善，老师先教我说，孝顺父母是善。这就是“自明而诚”，因为明白什么叫善，就有了真诚，这叫做教育。很多小孩子非常可爱，不用去学校读书就知道孝顺，就是“自诚明”，因为真诚而明白我是向善的，所以要孝顺，这叫做性。每个人都有这种本性，但不是都有机会去实现它。这些来自于《中庸》的思想，可以往前推到孟子。

思诚者，人之道也 #

《孟子》里有一段话特别有趣：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”先分析前一句，把“诚”理解为真诚的话，什么叫真？真代表一个版本，代表它没有选择的余地，像每年都有春夏秋冬，这个顺序不可逆反，不可能今年来一个春冬秋夏，这个叫做自然界的版本。太阳出来了，接着月亮出来，白天之后是晚上，这叫做自然界。植物和动物也是这样。所有的动物都照本能来生活，没有任何例外，没有选择的余地，也没有真诚不真诚的问题，就是惟一的版本，这就是“诚者，天之道”。天代表自然界、天地万物，它们都在按照规则运行。

“思诚者，人之道”，代表人的路是自己想要真诚。天之道和人之道可以分开，为什么呢？人是所有动物里惟一可能不真诚的，万物之灵就有这种本事。我可以讲假话，至少可以不说真话，我还可以做戏做秀，扮演别的角色，让别人猜不透我心里想什么，必要的时候还能变脸，手一翻样子就不一样了。这些只有人做得到。但我们什么时候见过猫学狗叫呢？其他动物都很规矩，只有经过人类改造的动物才出问题。

是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
——《离娄上》

马戏团里有狮子跳火圈，跳火圈绝不是狮子的本能，这是从小被迫的训练，它就变成跳火圈专家了。大象站在球上面，那么重的身体，在球上面站该多累。至于马踢正步，更是被训练出来的，人走路踢正步是人的选择，马是经过人的改造。

对于人类的改造动物，庄子批评得很严厉。我们常说“世有伯乐，而后有千里马”，庄子却说，伯乐一旦训练马，马就惨了，训练第一批就死了三分之一，再训练又死了三分之一，剩下几匹变成千里马。哪一匹马生下来喜欢套笼头、披马鞍？马儿都喜欢在草原上自由奔跑。人类改造扭曲别的动物，算利用它，可是人还会扭曲自己。人间所有的问题，都是因为观念的偏差而扭曲了本性。

孟子特别强调“思诚者，人之道”。人的世界出现了“应该”这两个字，因为人有选择余地，应该不应该是善恶的判断。学习就是了解应该怎么做才是对的，这叫做“人不学，不知道”，道即正路。

《孟子》提出这个观点，石破天惊。惟有真诚才能发现人性向善，内在才有力量要求自己做该做的事，然后努力择善固执。

孟子说过，一个人极端真诚而不能使人感动，是不曾有过的事，精诚所至金石为开；而没有真诚绝不可能感动人，一个不真诚的人，我们看他好像演戏一样。由此可见真诚和向善之间的关系。我们要感动别人，先要感动自己，只要自己真诚，改变的力量就能从内而发。

反身而诚，乐莫大焉 #

孟子进一步说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”意思是万物在我这里都齐备了，我只要反省自己，完全做到了真诚，天下没有比这更大的快乐。

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
——《尽心上》

这话太夸张了吧，做到完全真诚就是天底下最大的快乐，很多人都不以为然。

这句话确实不容易解释，很深刻，这一面才是孟子思想的重点。这个核心观念在教育、在政治、在社会生活、在人际关系各方面都有应用，如果不把握它本身的话，等于买椟还珠，是很可惜的。

万物皆备于我，表面看根本讲不通。后来宋代学者加了两个字，成为“万物之理”，指万物的理在我心中齐备了。比如，以前不知道什么叫做梅兰竹菊，听了别人的介绍，我知道了梅为什么是梅，兰为什么是兰，它们的理在我心中齐备了，说明我的心有无限可能性，只要好好使用这颗心，我就可以了解植物、动物，甚至于怎样开飞机。任何事情都有它的道理，这个道理和我心里的能力，可以了解的能力配合在一起。

宋代学者的解释有点复杂，讲万物的道理在我心中齐备了，只要真诚反省自己，就没有比这更大的快乐。这中间是什么逻辑呢？朱熹属于宋明理学，理学强调万物都是理，所以要一天到晚地读书，希望穷究万物的道理，才能让自己完全豁然贯通。但是如果一个人没有受教育的机会，难道就不能自我修养成为圣人吗？朱熹的学派很受质疑。

到明朝的王阳明，他年轻时也接受朱熹的思想，也要格物，“格”就是研究，“物”就是万物。他研究万物，家门前种了一堆竹子，就格竹子，每天格，格到生病了，为什么呢？他把竹子剖开来看半天，看不出什么叫竹子，为什么是竹子，那个时代又没有西方的精密仪器。王阳明格竹子生病了，才发现不该走这个路线，因为若要了解万物，那是永无止境啊。万物有多少？万只是一个简称，世界上的东西何止亿，谁格得完呢？谁能懂得所有的道理呢？

后来就出现了另外一派，从陆象山到王阳明一派，叫做心学。陆象山有句话说得很好，我就算一个字不认识，照样可以做一个堂堂正正的人。孟子的思想到了陆象山、王阳明才解说通了，他们不要求每个人必须读书，而主张真诚对待自己，就能找到人生该走的路，堂堂正正地做一个人。这个说法一般人都可以接受。

孟子的“万物皆备于我矣”，可以理解为我这里一切都够了。想做一个好人，一个人格高尚的人，并不需要名利权位，不需要富贵荣华，不需要任何外在的享受。对“万物皆备于我”一词作逆向思考，就是完全不需要万物，这是人格尊严所在。

儒家常说杀身成仁、舍生取义，但人死不能复生，身体多可贵，谁愿意牺牲呢？可知孔孟根本把外在世界当做一个方便。我们活在世界上需要吃喝，需要有地方住，这些都是碰巧，有什么就吃什么，有什么就喝什么，完全不挑剔。

“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，别人受不了这样的忧苦，颜渊没有改变他的快乐。外在的一切对儒家来说都是多余的，可多可少，可有可无，重要的在于内在人格。想活下去，所需要的外在条件很少，但要活得有尊严，完全在于自己，不需要外在的条件配合。这是儒家最精彩的地方。

人格的价值是难以衡量的。耶稣说过一句话，人啊，你得到了全世界而丧失了你的灵魂，对你有什么好处？这个观念在西方有很大的影响。后来德国学者兼大文豪歌德写出了《浮士德》。浮士德和魔鬼谈条件，说只要让我获得快乐，让我觉得这样真好，我的灵魂就卖给你。这是有名的浮士德与魔鬼交换灵魂的故事。结果浮士德跟我们一般人一样，给我财富！太简单了，魔鬼立刻给他用不完的钱；给我爱情！魔鬼立刻把希腊时代的美女海伦，特洛伊战争的女主角送来，让她成为他的女朋友。浮士德的任何世俗愿望，魔鬼都让他达成了，但是后来浮士德发现，刚刚得到的时候很开心，之后又发现了我们常说的人生困境——“重复而乏味”。

当我们没得到一样东西的时候，觉得没它活不下去，得到之后才发现，是这样的重复而乏味。年轻的时候没工作，没赚到钱，心想非有钱不可，不然活不下去；赚到钱后发现，钱有什么用呢？不过是一些数字而已，存在银行里钱数有很多零，那些零跟我们有什么关系？有人想有名，有名了反而没有个人自由，到任何地方别人都认得自己，觉得自己总在扮演一种角色，需要符合别人的要求，都没什么意思。

浮士德与魔鬼的故事给出了最大的教训：人类得到了所有的一切，但并不快乐，不会说这样就够了，“余愿足矣”。小说有各种版本，其中一个的结局是，浮士德发现，能够付出、能够帮助别人才是快乐。西方人也悟到人格的价值在内不在外。我们儒家早就懂得，“施”比“受”有福，服务、奉献，帮助别人，我才有真正的快乐。

这种快乐在于，外在的一切我都不需要，只要反省自己，做到完全真诚——心中坦坦荡荡，对父母亲孝顺，对朋友讲信用讲道义，对工作负责，就会快乐无比，乐莫大焉。

这是一种境界。孟子说自己善养浩然之气，用真诚和正直来培养，它就会充满在天地之间。还说，一个君子经过任何地方，都会感化百姓，他心中所存的是神妙无比的力量，上下与天地一起运转。

孟子曰：“霸者之民欢虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
——《尽心上》

古代，天地和万物这两个词有特殊用法，天地代表大，万物代表多。《庄子》里讲，天地像一根手指一样，万物像一匹马一样。意思是人如果觉悟了，就不会只看到外面的大和外面的多，那些可以整个收摄在“道”里，成为一个整体。

孟子并不谈庄子这一套。他的意思是，天地是无限的广大空间，我在任何地方都走得通。只要我的人格挺立，万物我都不需要，生命精神就可以弥漫在天地之间，我圆满而无缺。

人格独立最快乐 #

有学者从孟子那里发展出很好的观念，叫做“独立山头我为峰”。站在山顶上我就是山峰，“举头天外望，无我这般人”，这也是儒家的思想。从古到今宇宙经历了一百多亿年，但任何一个人的存在都是独一无二、不能替代的，这个人多么可贵啊！

儒家思想为什么值得我们推广呢？因为它把每一个人都当做独立的个体。一方面人有社会性，跟别人要好好相处；另一方面每个人又都是个体，要对自己负责，抬头对天要负责，低头对人要负责。对这种个体尊严，古今中外很少有像儒家提得这么高的。儒家要求每一个人都能够自我觉悟，觉悟到内在的圆满充实，生命就有了独立的基础。

西方发展民主制度，尊重每一个人的人权，但不能超越儒家思想对个人生命的肯定。让孔子做一件不该做的事，杀一个无辜的人，就把天下给他，孔子也绝不会做。他不把任何人当做工具或手段来利用，而是把每个人当做目的来尊重。

这句话现在说起来很容易，西方经过一两千年哲学发展，到了十八世纪的康德才说清楚。因为西方对人的重视始终和宗教结合在一起，认为人的生命有基本缺陷，即原罪。一直到康德才说，不能把别人只当手段，而不同时当目的来看待，把别人当手段，别人也把我们当手段，变成互相利用。

有位外文系教授教学生世界文学，每年都让学生写篇心得，谈谈对哪一篇文章印象最深，连续好多年学生都选一位俄国作家的一篇小说，作家叫契诃夫，小说是《马车夫》。有一个马车夫，每天驾马车载客人。有一天他的儿子死了，他为别人驾车的时候难免会说起“我的儿子死了”，这些乘客的反应和现在很多人一样：我只是坐车，你儿子死了关我什么事呢？有些人不理他，有些人就说哎哟，他年纪多大呀，生什么病啊，漠不关心地问两句。他们想：我只是乘客嘛，这个司机的儿子死了，我能帮什么忙呢？我也不知道该怎么安慰你。晚上马车夫回到家里，跟他的马儿说，马儿啊，马儿啊，只有你了解我。这篇小说给年轻学生很大的震动，感慨人和人太难沟通了。我们坐计程车，如果一上车司机就向我们诉苦，说他最近感情的困扰，我们会吓一跳，干吗跟我讲这么多？我只是乘客。但是按照儒家的思想，应该关心他，不需要花太多时间，至少在听他说话的时候给他几句鼓励，这是应该做的。

人活在世界上不是孤立的，每个人都有得意或者失意。今天我们顺利，别人恐怕倒楣，将来我们失意倒楣，说不定别人顺利，人和人可以互相帮助。儒家思想完全符合西方思想发展的正确路线，和任何宗教思想比较起来毫不逊色，把人的生命和尊严提升到最高的位置。

《孟子》里谈快乐，有一套思想。想做到仁，就要好好侍奉父母亲，想做到义，就要好好听兄长的话。换句话说，仁从孝顺开始，义从尊敬长辈开始。第三个是智，智是懂得仁义是我一生所要的。那什么叫礼呢？按照适当的方式对仁义加以规范。前四点做到之后是乐，音乐。古时音乐和快乐是同一个“乐”字，音乐使人快乐，快乐了也就忍不住“足之蹈之，手之舞之”。

儒家思想认为外在的成败得失都是偶然，需要时代条件的配合，再努力也不一定得到，并不是非要不可。只要做到真诚，做到仁、义、智、礼，再到乐，会快乐得身不由己。在一个人行善的时候，从他背后看都会觉得发出光辉，感觉到他的快乐非常实在，内在生命没有任何欠缺。

孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
——《离娄上》
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第十五章_君有道，臣有节

2025年6月18日 13:32 周三

第十五章　君有道，臣有节

古代社会的老板就是国君。一般认为，因为国君掌握权力，下属又不能随意换老板，这种相处时是单向的。但是孟子创造性地提出了相对伦理，不仅适用于他那个时代的君臣关系，同样适用于当今老板与员工的相处。对于复杂的多重关系，我们更需要用相对伦理互相负责。那么在五伦中那些可以用相对伦理呢？在工作中到底该怎样实现相对伦理？

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领导的责任 #

古代社会的老板就是所谓的国君，和今天的老板大不相同。现代社会自由开放，如果觉得老板不好，可以把老板开除，我换一个工作算了，不然自己创业，但在古代恐怕机会就比较小了。所以如何相处更是个大问题，我们来看孟子作为一位大臣，和国君是如何相处的。

一般认为，这种相处是单向的，国君掌握权力，想让大臣上台就上台，让他下台他也毫无办法。孟子却特别强调一种相对伦理。

相对伦理，指国君跟大臣在某一方面是相对的，你对我好我会好好做，你对我不好，我并不是完全没有招架之力，像奴隶一样听你摆布。今天谈这一点也有特别意义，因为中国两千多年都是专制社会，做大臣的读书人选择性很低，最后“君要臣死，臣不得不死”的话都出来了，如果请教孟子，他会想到这样的话吗？恐怕不会。

在孟子的时代，如果要跟国君相处，大臣当然首先要尽心尽力，效忠国君，好好照顾百姓。

孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
——《公孙丑下》

有这样一段故事。孟子有一次到了齐国的平陆，对当地的长官孔距心说，如果你有一个士兵，一天有三次失职，你怎么办？孔距心回答，不必等到三次就处罚他了。孟子说，那么你失职的地方也够多了。在灾荒年，你的百姓吃不饱穿不暖，年老体弱的饿死在田沟山溪里，年轻力壮的逃往四方，大约有几千人了，你没有尽到照顾百姓的责任啊。孔距心说，这不是我能够解决的。意思是，虽然地方上有粮仓，还需要上面国君下命令才能开仓救济，不是我一个县长能决定的。这话好像也有道理，我作为县长把粮仓打开了，让老百姓吃饱喝足以后，等国家有什么需要，粮食供应不上了怪谁呢？但是孟子接着问他，如果有人替别人放牧牛羊，他就有责任为这些牛羊找到牧场和草料，如果找不到，是应该把牛羊交还给主人呢，还是站在那里看着牛羊饿死呢？交还主人的话，至少你尽了责任，能做就做，不能做就让主人另请高明。孔距心为人还算诚恳，听了觉得很有道理，说确实是我的过错啊。后来孟子把这个故事转述给齐宣王，说，大王的地方长官，我认识五位，能明白自己的罪过的，只有孔距心。齐宣王很聪明，说，这是寡人的过错。因为他没有授权让官员照顾百姓。

这个故事说明，一个人只要接受一份任务，就应该尽好自己的责任，尤其是做领导的，就应该尽力照顾好百姓，不要找任何借口。

像这样的小故事很多。有一次孟子对齐宣王说，有一个人，要到楚国去游历，就把他的妻子孩子交给朋友照顾，几个月以后回来，发现妻子孩子在挨饿受冻，那该怎么对付这个朋友呢？齐宣王直接说绝交。但孟子继续说，如果你有一位法官，对于底下各层的法官没有管教好，怎么办呢？那就把他免职，齐宣王说得很干脆。孟子最后说，那你国家治安等方面没有做好，该怪谁呢？齐宣王“顾左右而言他”，左边看看、右边看看，今天天气不错啊。

孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。
——《梁惠王下》

下属的义务 #

孟子常常向国君进言。他的高明之处，在于他婉转的讲话方式。但是有时候再怎么说国君还是有错，就不如顺势而行。《孟子》里面有一段话就是这样，很有意思。

齐宣王对孟子坦白说，寡人有疾，寡人有病。平常我们对大夫才说自己有病，不然那就没人救得了你了。讳疾忌医，我这个病不好说，对医生也不说，那是不要命了。齐宣王对孟子说我有病，说明他把孟子当做医生，他们的关系有了一种令人惊讶的转变。

西方近代哲学家尼采说过一句话：哲学家是文化的医生。为什么这么讲呢？因为文化也会生病，一个社会的文化趋向一般人看不出来，我们生活在每天的新闻里面，今天看看这个消息，明天看看那个八卦，天气如何，社会动态如何，却永远不知道它的趋势。它的趋势需要长期来看，跳开来看，从整体看，最后才能知道。尼采认为，哲学家看得比较长远、深刻，比如在教育上出了什么问题，比如修订了某些教科书，比如出现了国学热，所以增加一些国学材料，趋势会发生变化。哲学家是可以对文化下诊断的。

齐宣王这个国君天不怕地不怕的，居然对孟子承认了自己有病。孟子就问他，你什么病啊？他的病还蛮严重的。第一个病，他说是好勇。他喜欢打仗，跟别人比赛看谁厉害，最后看谁能称霸天下。这个病还不算太严重，哪一个国君不好勇呢？尤其是战国时代，每一国的国君都希望称霸。但孟子不说他好或是坏，只对他说，你好勇吗？那我建议你要学大勇，而不要学小勇。什么叫小勇呢？就是匹夫之勇。一个人走在路上耀武扬威的，别人瞪一眼，他马上过去说“你瞪我干吗”，让别人立刻道歉，这是小勇。随时准备跟别人决斗似的，这算什么好汉呢？你现在身强力壮，可以这样好勇斗狠，将来老了怎么办呢？所以这种小勇不值得学习，要学就学大勇。

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
——《梁惠王下》

孟子举出周文王、周武王，把标准调得非常高，甚至把古代的最高理想——“天佑下民，作之君，作之师”的话都提出来了。上天生下了老百姓，就要替他们找一位国君，替他们找一位老师，希望能够代替天来照顾百姓。这话哪一个当国君的听了不是很向往呢？这是古代帝王的基本责任，我代替天来照顾百姓。孟子说了，要学就要学周文王，因为周文王一发怒，天下就太平了，比如他曾经讨伐过一些小的诸侯，因为他们做了许多坏事。这才是大勇。

古代大国讨伐小国，需要师出有名。譬如，商汤还没有起来革命时，首先讨伐一个小国葛国，为什么呢？因为葛伯不肯祭祀。古人特别重视祭祀，因为祭祀促使自我收敛。按照规矩来祭祀，经常想到我们的祖先都来自同一个根源，就会跟别人好好相处，都是一样的祖先，大家何必打仗呢？商汤的讨伐，就是因为葛伯不肯祭祀。商汤先派人去问，你为什么不祭祀？葛伯说没有祭祀用的牺牲。商汤就派人送他几大车的牛、羊、猪。他竟然吃掉了，还是不肯祭祀。商汤派人问，你为什么还不肯祭祀呢？他说我没有粮食。商汤就派人去帮他种田，还派很多老人小孩给这些种田的人送去粮食，结果葛伯竟派人在路上拦截，有一个孩子不肯给，就把他杀了。商汤就说，葛国，我要讨伐了。天下人都知道，商汤不是为了当帝王而讨伐，而是为了小孩子被杀，目的是为无辜者伸冤。

孟子讲了很多类似的故事，说明周文王、周武王一怒而能安天下，所以天下不是一个人的天下，得天命者为天子。这对齐宣王来说，是一个很好的机会教育。他会想，我本来只是单纯的好勇，心里想的恐怕是小勇，经过孟子的开导，知道还有大勇，那我就学周文王做一个正义之师吧。

汤居亳，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之曰：“何为不祀？”曰：“无以供牺牲也。”汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：“何为不祀？”曰：“无以供粢盛也。”汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：“葛伯仇饷。”此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：“非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。”
——《滕文公下》

齐宣王又说，我还是达不到你的标准，因为寡人又有疾了。这次是什么病呢？寡人好货，喜欢发财，喜欢仓库很充实，每个人都有钱。孟子对他说，周朝的祖先有一个人叫公刘，公刘好货。仓库里粮食、货物堆得满满的；他的士兵出去的时候，每一个人都带足了干粮，要吃要喝都非常充足。孟子的意思是，你要好货的话，就让老百姓都发财，藏富于民，你自然就有钱了；却不能因为好货，在王宫里面弄一个仓库，搞得老百姓都很穷困，这不是办法。孟子给了他一个示范，同时给他一条路来走：设法让老百姓都富足，大王自然也就什么都不缺了，打仗时需要的粮食、干戈等等都没有问题。孟子善于推己及人，把自己的要求和欲望推展到百姓身上，百姓也有这样的要求和欲望，如果家家都富足，我当国君自然不虞匮乏。

王曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货，《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”
——《梁惠王下》

说到这个份上，齐宣王发现孟子给了不错的方法和建议，这才说出比较不好说的——寡人好色。孟子就举出周文王祖父的例子，就是古公亶父，说古公亶父以前喜欢一位姜氏女子，早上起来就相约去水边骑马跑步谈恋爱，那个时候国家内无怨女，外无旷夫。换句话说，每个人好色的心都可以得到满足，男男女女都有恋爱的对象，所以大王要把这种心推到天下，让天下男有分女有归，这不是很好吗？孟子又引述了《诗经》，齐宣王听了觉得有道理，也有事实依据。可见孟子总能够让齐宣王把心里的话说出来，因为他得到了老板的充分信赖。

孟子有个观念，叫做“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大”。国君如果做坏事，我就帮助他做坏事，这样的罪还比较小；国君如果做坏事，我替他找理由来解释，这个罪过就大了。眼看国君做错事，大臣还帮他圆谎，对他说你做的没有错，那不得了，让国君名正言顺来做坏事，会更加肆无忌惮，那就无可救药了。孟子看到很多齐国官员就有类似的问题，他很敏锐地提出了这种思想，很精彩。

王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”
——《梁惠王下》

有一次齐国攻打燕国，五十天就把燕国打下来了，齐宣王很得意，说，两个国家一样大，我发兵五十天就把这么大的国家打下来，说明是上天要我取得燕国。但是要知道，燕国当时发生内乱，老百姓都希望别的国家来主持正义，而不是愿意当亡国奴。所以孟子就劝齐宣王，你要小心，如果你到了燕国不能好好照顾百姓的话，老百姓以前是水深火热，现在水更深火更热，叫做“以暴易暴”，老百姓怎么会欢迎你呢？当时齐宣王的人都说，不行，我们还是要占领燕国，把燕国的国家宝鼎、重器全部搬到齐国来，把燕国王室的亲戚抓来当人质。于是齐宣王以为我能够这样做，就代表我应该做，上天要我做。

结果，不到两年，各国就组成联军要对付齐国，齐宣王这一下怕了，一个齐国根本不是对手。他很惭愧地说，孟子以前劝过我，我还是这么做了，今天果然遭到报应了。一个大臣对他说，大王您不要惭愧，请问您觉得周公怎么样？宣王说，周公当然了不起，既仁且智。大臣说，但是周公派管叔、蔡叔去监督殷朝遗族的时候，这两个人跟着一起造反了，这说明了什么呢？周公如果不了解这两兄弟会造反，说明他缺少智慧；如果明知道会造反还派他们去，说明他缺乏仁爱。周公总有一个错误。齐宣王听了之后就放心了，说连周公都会犯错，何况我呢？

这就是典型的替国君找借口，他做的本来是坏事，却给他找例子，让他觉得自己做的不是坏事。这样的大臣真是非常不应该。

多重关系的处理 #

什么叫做相对伦理呢？君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦，只有父母对子女这一伦不是相对的，别的都是。譬如夫妻，两个人感情不好老吵架，这是相对的，没有谁一定要听谁的话。譬如兄弟，可以阋墙于内，团结对外，在家里打成一团，在外面很团结，这也常见。朋友更是如此，开始有一段时间相处得不错，后来各人的观念改变，志向调整，忽然就翻脸了。可见这些伦理都是相对的。

只有父母子女是绝对的，像舜的父母这么害他，他还那么孝顺，因为这是绝对的、单向的关系。因为古人把父母当做天地，没有父母就没有自己，万一父母不好，只能尽量减少父母犯错、犯罪的机会；假如他们真的犯错、犯罪，做子女的只能尽量行善，以弥补父母的过失、削减父母的罪障。

同时，君臣这一伦比较复杂。比如做大臣的说“君要臣死，臣不得不死”，这就是一种绝对的观念，把生死都交给国君了。一个忠臣碰到一个坏国君，只好牺牲了。最后国家恐怕要灭亡了。

可在孟子这里，君臣关系是一种相对伦理。你对我好，我尽忠职守；你对我不好，就不要怪我，我周游列国去了，我不在你这儿服务了。

《孟子》里面有一段话，说国君把大臣当做手足，大臣就把国君当做腹心。譬如我摔跤的时候会用手来保护我的心脏，所以说国君像我的心脏，会时刻保护国君。因为平常国君把我当手脚，手脚受伤的时候他会照顾我，帮我治疗，这是相对的。这是第一步，算是很好的情况。

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
——《离娄下》

第二步，国君把大臣当做狗和马来利用，大臣就把国君当做路边的人。他请我做事，我拿了钱、做了事就没关系了。古人常常说效犬马之劳，因为狗替人看门，马替人拉车，但是谁会把狗和马当做自己的家人呢？所以，国君把大臣当做狗和马来利用，你有什么问题那是你的命，大臣就会把国君当做国人，你给钱，我办事，钱不够我就辞职跳槽了。

最坏的情况是，国君把大臣当做泥土草芥来践踏，那么大臣就把国君当做强盗和仇人来对抗，叫做革命有理。由此可见孟子的气魄有多大了，使历代的帝王都心惊胆战。

这三种可能就叫做相对伦理。相对伦理并不是指大臣与国君平等，古人没有这种平等观念，而是认为国君是天生的，可以世袭，做臣子的应该好好效忠。但是儒家效忠国君，根本目的是为了照顾百姓。为了升官发财而效忠国君的人，绝不是儒家学者。

有人请教孔子说，子路和冉有可以算得上大臣吗？子路和冉有就属于政事科，有专长可以负责某一个部门，并能把事情做好。但孔子说，他们不能算大臣，只能算具臣，可以做具体事务的臣子。那么所谓的大臣标准何在？“以道事君，不可则止”（《论语·先进》），意思是我用正道来服侍国君，如果行不通就辞职。孔子强调自己追寻的是正道，而不是对国君妥协。

孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”向往仁义忠信，乐于行善不知疲倦，这是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。“修其天爵，而人爵从之”，强调自我向善、行善，如果做官了，就可以对百姓有很大的恩德，可以尽职尽责。

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
——《告子上》

从孔子到孟子，思想线索是一贯的。由于孟子的时代形势更为险峻，他就有更明确的立场，认为大臣应该匡正国君，他说“唯大人为能格君心之非”，只有德行完善的人，才能改正国君的偏差观念。所以做大臣的，自己首先要有好的修养好的德行。

参考孟子的观念，我们今天该怎么和老板相处呢？我们上有老板，也可能做别人的老板，是多重的关系，也是很复杂的。

譬如我也从事公务，教书做过最大的官就是系主任，管两个助教、两个职员。我常常为他们设想，如果他们需要休假，好吧，就轮流休假，只要把公务办好就行，其他的事由我负责。后来果然出了事，有一次考试资料没有按时间公布，晚了几天，后来要追究的时候我就说我来负责任吧。如果换了别人可能直接说，这不是系主任的事，该由助教负责。但是这样的话助教会吃不消，而我作为系主任来负责，上面就会不了了之。这种宽谅的对待，是处理好相对关系的重要方法。

这种相对伦理还是来自儒家最根本的为人处事原则。就是三点：第一个，内心感受要真诚，我对别人有什么样的感情，要很真诚地表达；第二个，对方期许要沟通，尽量达到他的要求，如果达不到就通过沟通使他降低标准，这样相处就比较愉快、友善；第三个，要遵守社会规范，因为任何团体都有基本的规律，使整个社会的运作产生效率。

工作岗位上，一个老板面对很多员工，一个员工面对自己的老板，也需要遵守这三种原则。比如第一，内心感受要真诚，既然拿人钱财就要与人消灾，工作交给我就把它做好，做不好就坦白承认自己不能胜任。老板要提升我，如果觉得自己做不到就不要勉强，不然恐怕会把身体累垮了。尤其是年轻的朋友，要懂得人生有各种限制。有人很渴望做一个大事业，很好，但是要考虑各种现实情况能不能配合。就拿身体来说，做那个职业说不定就少活几年，而且很多时候不见得做得到，还成为另一种失去。所以人要衡量自己，有多少能力做多少事，也是对老板负责。

相对的，如果在工作中老板有了一些问题，做员工的要选择适当时机，以委婉方式给他建议。老板上面有更大的老板，所以和员工之间是可以相互理解的。

人与人之间以这种方式互相面对，以相对伦理互相负责，而不是单方面掌控全局，这是儒家对于任何人际关系的基本看法。当然，这种学习借鉴要考虑时代条件和社会环境的限制。运用好孟子的思想，对我们确实是大有益处的。

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第十四章_学于圣人之门

2025年6月18日 13:32 周三

第十四章　学于圣人之门

孟子说过，“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”。讲一个人在圣人门下听过课，就很难再对他说起别人的言论。我们学习时需要开拓眼界和心胸，取法乎上，学到最精彩的东西，让自己有不凡的见识。那么孟子有过什么样精彩的教学示范？从中我们可以得到什么样的启示和感悟呢？

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爱之深，责之切 #

孟子有位好学生，叫做乐正子，这个学生固然不错，不过还是有一些问题，那么孟子怎么因材施教或者对症下药呢？

有一次，乐正子跟齐国的一位大臣王 alt 到齐国，之后第二天才来看孟子。孟子知道他是昨天到的，今天就来看老师了，孟子居然说，你还知道来看我吗？乐正子吓了一跳，说，老师，我昨天才到，今天看您有什么不对吗？孟子说，那你昨天为什么不来看？乐正子说，昨天我旅馆还没找好，行李还没放好。孟子说，谁规定找好旅馆、放完行李之后才能看老师的？乐正子立刻说，我有错。他立刻认错了。换句话说，学生不可以安顿好了之后，现在没事了才去看老师，把老师排在后面是不对的。

当然，孟子这样要求学生，我们今天觉得很难想象。有一次我做了个实验，效果不是很好。我在学校教过一些外国学生，其中有一位女士，现在是比利时鲁汶大学汉学系的系主任。她读硕士班的时候上过我的课，后来又到我们学校开会，要离开之前她才来看我，我说，你还记得来看我吗？我学了孟子这一招。她吓了一跳，因为她对孟子兴趣不大，并不了解。她说，我以为老师会来开会，在会场能看到老师，所以就没有特别来看你，现在会议结束明天就要回国了，特地来看看老师。其实这样已经不错了，但是我心里想到孟子，就说，你还记得来看我吗？她后来就不太理我了。

乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”曰：“克有罪。”
——《离娄上》

所以这一点不要跟古人学，因为古人一辈子恐怕只有一个老师，现在的人老师会有多少？所以有一句话很难再用了，“一日为师终身为父”，这是不可能的。很多时候老师不可单方面要求学生，要先反省自己是不是好老师，有没有好好教学生。学生如果感激你，你也要认为是多余的，自己非常幸运；学生如果不理你，应该认为是正常的，这样想心情也比较好。

孟子曾对一个学生说，没想到你读书读了半天，只是为了混一口饭吃，找个工作而已。可见孟子对这个学生爱之深责之切。一个学生能有这样的老师，自然就不太会犯错了，做事时就想到老师如何叮咛过我，老师知道之后会如何教训我。

人总要有老师、有父母，才能够安安分分、快快乐乐地好好做人，为什么？因为上有老师和父母，自己做得好他们会很开心，觉得没白白教养我，这是很正常的想法。一个人最怕的是，老师也不在了，父母也不在了，自己要负责自己的事情。

温柔敦厚的诗经教育 #

有两个故事，是孟子利用《诗经》教导学生的例子。

《诗经》里有首诗叫做《小弁》，说的是什么呢？专家有不同解释，这一方面我不是专家，所以只是取其中一种。周幽王是西周的最后一位天子，他有一位太子叫做宜臼，但是后来他娶了褒姒，又生了一个儿子。他居然把太子废掉，甚至把太子杀掉。于是很多人就为太子打抱不平，写了一首诗，主题是抱怨父亲，就叫做《小弁》。可有人说，做子女的怎么可以抱怨父母亲呢？但有时父母有严重的过失，要另当别论。周幽王的过失确实严重，他宠爱褒姒，为了博她一笑，周幽王竟然下令燃起烽火，最终导致亡国。那么有人为那个太子被废甚至被杀，抱怨一下，有什么不对呢？因为做父亲的过失太大了，如果不抱怨，其实是让父亲继续犯错，当然不对。

第二首诗，叫做《凯风》。说的是有一个母亲生了七个儿子，但这个母亲还在交男朋友，有人就写诗了，说作为母亲应该记得子女的孝顺，不要再想个人的幸福。诗里描写子女怎样孝顺的事，希望这个母亲觉悟，因为自己年纪也不小了，又已经生了七个孩子。不过在古代结婚很早，也许她十八岁结婚，生了七个孩子，才三十几岁，还很年轻。《凯风》评论说，要看到子女的孝顺，一家人和和乐乐，不要再想东想西了。

孟子分析，按《小弁》这首诗所讲，这个父亲的过失太大，所以一定要抱怨，不然等于容许父亲继续犯错，对他不好，做子女的也不算尽到孝道。所谓尽孝道，有时候必然要对父母亲讲公理、正义，父母虽然不喜欢听，也该知道宁可子女劝我不要犯错，也不要将来犯错被别人笑话。比如周幽王果然犯大错了，国家亡了。孟子有时谈周幽王与周厉王，我们想一下，一个人当了天子却被封了“幽”与“厉”的谥号，“幽”代表黑暗，“厉”代表凶残，不会有国君说我要当幽王、当厉王的。孟子说，幽王与厉王死后，他的子孙再怎么孝顺，都不能改变别人给的封号。这说明祖先自己做得不好，就只能自己负责，子孙不可能改变历史。所以子女能做的倒是跟父母亲讲道理，劝告他们。

至于《凯风》之诗，那个母亲的过失并不大，只想过比较开心的生活，这时就不要抱怨了。孟子下结论说，父母的过失很大，如果不抱怨，是让父母继续犯错；父母的过失很小，如果抱怨，代表子女一点小事就跟父母计较，也是不孝，应该忍耐，甚至替父母补救过错。

暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰“幽”、“厉”，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：“殷鉴不远，在夏后之世。”此之谓也。
——《离娄上》

《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。
——《告子下》

这是儒家的智慧，也是儒家的德行，是多么的温柔敦厚，就如《诗经》的教化。我们应该在很多地方体贴对方，考虑对方的各种情况，然后做一个适当的选择，做得恰到好处。

君子不可虚拘 #

有一次，孟子的学生屋庐子受到严厉的挑战。一个任国人对他说，请问，遵守社会礼仪和吃饭相比，哪个重要？你选一个。屋庐子说，当然是礼仪重要。接着再问，礼仪重要还是娶妻重要？当然是礼仪重要。任国人再问，那好，如果现在遵守礼仪就没饭吃饿死，不遵守就可以活命，你还要守礼吗？

这确实很难回答。守礼就会饿死，如果不照规矩抢东西吃，我就可以活命，这个时候还要求我守礼，好像太过分了吧。再说娶妻，照规矩就娶不到妻子，但不照规矩就可以，而娶妻子在古代是特别重要的事，因为“不孝有三，无后为大”。到底该怎么选择呢？

屋庐子不能回答。礼仪是社会规范，但饿死和娶不到妻子都很严重，为了礼仪而做这么大的牺牲，应该吗？他跑去请教孟子，孟子说，这道理很简单啊。譬如，不比较基础，只比较高度，一寸长的木头就会比一座高塔更高。为什么呢？把一寸长的木头放到塔尖上面，木头就比塔更高，那怎么比呢？一般来说金子比羽毛更重，但是三钱多的金子和一车羽毛比，哪个更重？当然是一车羽毛重。如果不讲清楚多少金子和多少羽毛，就没有比较的基础。

任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”曰：“礼重。”“色与礼孰重？”曰：“礼重。”曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。

孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻；则将搂之乎？’”
——《告子下》

孟子接着举第二个例子，如果去扭哥哥的手就有东西吃，不扭就没有，难道我要扭哥哥的手吗？当然不行。前面说，遵守礼仪就饿死，不遵守礼仪就可以活命，后果太严重了。假设遵守礼仪就没有东西吃，但不至于饿死，那么仅仅为了吃东西就去扭哥哥的手，太无礼了。等哥哥吃完我再吃就好了。再如，只有翻过东邻的墙去偷抱别人家的处女，才能娶到妻子，那也翻墙去做吗？注意，古时候家里男孩子住东边的厢房，女孩子住西边的厢房，所以有东宫太子之称，也会出现《西厢记》这样的小说。孟子如此举例，这样做应该吗？当然不应该，需要凭父母之命、媒妁之言，嫁娶要合乎礼仪。

这是孟子的思考方法，做比较时不走极端。他的逻辑很简单：如果守礼仪就会饿死，当然先活下来再说，以后再改善再忏悔。孟子说过“君子不可虚拘”，即君子不可用虚伪的、空虚的条文来约束自己。因为规矩是人定的，也是为人而设的，如果为了守规矩而活不下去，就是本末倒置。这是儒家的思想，有原则也要有变通。

孝心如何实现 #

中国人有句老话，百善孝为先，孝是儒家的一个重点课题，但后人对此存在很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须听话，才是孝顺。其实不然，儒家态度很明确，很多父母不见得有正确的观念和行为。

当时齐国有一位将军叫做匡章，全国人都说他不孝，孟子却跟他做朋友。学生就问孟子，老师，您为什么要跟他做朋友呢？孟子说，别人说他不孝顺他就不孝顺吗？接着做了一番关于孝顺的经典议论。

匡章的父亲也是大官，但不知为了什么把匡章的母亲杀了，之后还不让安葬，就埋在马厩底下。也不知道是什么缘故，很可能是家庭纠纷，可能因为他母亲做了某些事情，让社会也不容，他父亲也受不了。不过他父亲杀了妻子之后居然没被关起来，说明他母亲确实有某些罪过，不然随便杀人是不得了的罪。但是匡章这个做儿子的当然痛苦不堪，就跟父亲说，人死为大，母亲既然过世了，好好把她安葬吧。父亲就把他赶出去，说不要管我的事。

对于父母之间的关系，做子女的有时候确实没法多说。我曾看到年轻的夫妻有个刚上幼儿园的小孩子，他们就在公开场合问孩子，你喜欢爸爸还是喜欢妈妈？小孩子这边看一眼，那边看一眼。这时我替小孩子难过，你让他怎么选择呢？我就建议他们分开问。爸爸问你喜欢爸爸还是喜欢妈妈，当然喜欢爸爸；下一次爸爸不在身边，可以回答是妈妈。这样才有活路让小孩子走。所以很多貌似有趣的事，太委屈人性了。

匡章碰到的这件事，怎么去了解父母之间的问题呢？他不能说父亲一定对，或母亲一定对。但是人死为大，他希望安葬母亲，结果还惹父亲生气，把他赶走了。之后他怎么做呢？他把自己的妻子孩子都送回娘家去了，一个人过日子。他想，我不能在旁边侍候我父亲，也就不让我的妻子孩子侍候我，只有这样才能让自己的心里好过点。对于这样的人能说他不孝吗？事实上他是努力做到孝顺的。

公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”

孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”
——《离娄下》

孟子提到五种不孝。第一种就是好吃懒做，不顾父母之养；第二种是喜欢赌博，喜欢喝酒，不管奉养父母亲的事；第三种是喜欢自己存钱，把钱给妻子孩子，只注意自己的小家庭，而没有奉养父母亲。前三种不孝都是不奉养父母亲，说明古人观念里真是养儿防老。今天其实也差不多，至少养子为了老来作伴吧，生病了有子女送到医院，扶持一下。这些都很自然。现在有些年轻人被称作“啃老族”，专门啃父母亲的存款。有些人就问我对他们的意见，其实只要父母愿意，有什么不好呢？不过孩子到最后还得独立，万贯家财不如一技在身，再怎么爱护子女，让他衣食无缺，将来他还是要有一门技能，面对自己的生活和挑战。

第四种不孝，是自己放纵耳目之欲，吃喝玩乐不做好事，让父母觉得羞耻。第五种是好勇斗狠，在外面跟人家打架结仇，将父母亲陷于危险。古代很强调这一点。比如，有人在外面跟其他人打架，打赢了，别人可能会对付他的家人，半夜放一把火，那父母怎么办呢？因为好勇斗狠，危害了父母亲，自然也算不孝。

孟子说，这五种不孝匡章都没有，因为他愿意奉养父亲只是父亲不让他奉养，他也没有做坏事，也没有做危险的事。别人说他不孝只是因为他家里有问题。

孟子还说过“不孝有三，无后为大”，是另一种解释。那么“不孝有三”是哪三点呢？

第一种是对父母亲阿意屈从，陷亲不义。父母说什么子女都说好，结果父母反而做了不义的事情。儒家绝对不说“天下无不是的父母”，可以说天下父母都爱护子女，但也不见得方法都对。子女成长了、可以判断了，就要跟父母说，尽量不要犯太明显的错误。

第二种不孝，是家里很穷而父母老了，子女还不去做事、做官，让父母亲活不下去。第三种不孝才是不娶无子，绝先祖祀，让祖先的祭祀断绝了。

孟子认为“无后为大”，第三种最严重。为什么？孟子是要替舜找一个借口。舜的父亲和后母不让舜结婚，而尧是天子，天子把两个女儿嫁给舜，却没有经过舜的父亲与后母同意，这在古代是不可思议的。孟子公开谈这个，他说，如果舜向他的父母报告，他们一定不准，会说尧的两个女儿要嫁，就嫁给舜的弟弟。但是谁想嫁给舜的弟弟呢？他弟弟叫做象，是个坏蛋。可舜的父母很偏心，完全偏爱这个弟弟，而非常讨厌舜。所以，舜不告而娶，也是怕将来没有结婚没有孩子，也是不孝，不如先结婚再说。

万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
——《万章上》

虽然有这句话，其实儒家不会勉强人。有些人没有生孩子，不是不愿意，是因为基因或身体上的问题，怎么能怪他们呢？人活在世界上，最重要的是把握自我，你的生命要自己负责，让自己向善的本性得以实现。每个人不能因为有其他成就，就推卸责任。

以上是关于不孝的观点，孟子也提出了一个孝顺的典范——曾参。

曾参是孔子的弟子，他是以孝顺出名的。但经过孟子的介绍，我们才知道什么叫真正的孝顺。

孟子说，曾参奉养父亲曾点，曾点又名曾皙。在孔子让学生谈志向的时候，一个人在那边鼓瑟，等三个同学讲完，他“鼓瑟希，铿尔。舍瑟而作，对曰，异乎三子者之撰”。我跟前面三位同学不一样，说出一段千古传诵的名言，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。这是曾点的精彩杰作。

父子两代都跟孔子学习。曾参为人敦厚，因为孔子强调孝顺，就很努力地实践，他跟同学说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。孔子听到这话，有点担心，对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这不太好吧？曾参说，这难道不是孝顺吗？孔子说不是，大人出手比较重，他如果拿粗棍子一打，把你打伤了，别人又会嘲笑他。让父亲被人嘲笑，你就是不孝了。曾参问那怎么办。孔子说，父亲拿粗棍子打你就跑，反而是孝顺；父亲拿细棍子打，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。

曾参领悟了孝顺的真意，后来又有什么表现呢？孟子描写得很详细，他说曾点晚年的时候，眼睛也看不清楚了。曾参怎么孝顺呢？每一顿饭都是有酒有肉，让父亲吃得很满意，吃完之后父亲问还有剩的吗，曾参说还有，父亲就想做好事，所以曾参就主动问，剩下的酒肉父亲认为要送给谁呢？因为他们邻居有些人很穷，所以父亲就说好，今天剩下的菜送给隔壁张家吧。到下一次他又会吩咐送给李家。

这说明什么呢？父亲虽然年纪大了，也不能工作挣钱了，还是可以行善。这叫做养志，让父亲的心意得到实现的机会，这才是真正的孝顺。多年之后，曾参老了，儿子曾元也一样让他每顿饭有酒有肉，吃完之后，他问还有剩的吗，曾元回答说没有了，其实是准备下一顿热了再给父亲吃。差别就在这里。

孟子以这祖孙三代的事例说明，曾参是真的孝顺，曾元只是奉养父亲的口体，曾参还能养志，让父亲行善的心意都能实现。这是孟子不凡的见识。从中我们也可以重新思考孝顺的真谛，会有所启示。

第十三章_教亦多术，欲其自得

2025年6月18日 13:31 周三

第十三章　教亦多术，欲其自得

从孔子开始，儒家就是教育方面的专家。孟子非常擅长品格教育，教学生懂得出处进退、安身立命。同时他的教育方法很理想，考虑到学生的主体性、教育环境等，是一整套的教育设计。他说：“君子深造之以道，欲其自得之也。”最后做到“取之左右逢其原”，这比现在的应试教育不知道要高明多少。甚至现在在研究所做研究写论文的同学，也可以从中得到启发。

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教学方法六则 #

我们很熟悉孔子的有教无类与因材施教。其实孟子也是一样的。

孟子有一阵子在滕国的上宫宾馆居住，还给学生上课。看门的人把一双没有织好的草鞋放在窗台上，结果不见了。他跑去问孟子：是不是你的学生把我的草鞋藏起来了？说得很客气，事实上是恐怕被偷了。孟子似乎有一点不太开心，说，你难道以为我的学生是为偷草鞋而来的吗？看门人说了，您老先生开设课程，任何人来都不拒绝，任何人走也不阻挡，所以总会良莠不齐嘛。这个小故事恰好说明孟子确实是有教无类。

在教学方法上，孟子说得很具体，总结起来教学方法有五种。

第一，有如时雨化之者，润泽点化。《水浒传》里的及时雨宋江，受别人的肯定最多，就是因为每一次别人有困难他都及时伸出援手。就像老师教学生，当学生有问题、有困难，需要启发的关键时候，老师要因时、因地、因事进行指点，就叫做及时雨。孔子强调启发式教学，“不愤不启，不悱不发”，就是孟子所谓及时雨。事实上小时候读书，如果老师讲很多大道理，就根本听不懂。要在他需要的时候讲，效果才会好。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
——《尽心上》

第二，叫做成德者。是说在小学、中学阶段，以培养德行为主。为什么呢？《易经》里第四卦叫做《蒙卦》，“蒙”就如“童蒙”，启蒙教育，《蒙卦》里特别强调说“蒙以养正，圣功也”，意思是当小孩子处于蒙昧状态时，让他了解什么是人生的正路，这是成就圣人的功业。换句话说，每个人年轻时一定要有好的生活习惯，有基本的品德观念。如果这个基础没打好，品格教育出了问题，以后再怎么有本事，对社会恐怕都是一个灾难；对个人来说，恐怕也是损失。

第三，有达财者。培养人才，应该是在大学的阶段。大学分科分系，成为专家，成为人才，造福百姓。

第四，有答问者。这在任何阶段都可以。回答问题是有方法的，因为只有提问题的人才知道自己需要什么答案，孟子会和孔子一样先发问。孔子曾经说，有一个乡下人很诚恳，跑来问我问题，我原来并不是什么都知道，不过他问我之后，我就他问题的两端，设法把它问到底。譬如有人问我，老师，你认为我出国好不好？我不可能说出国很好，那要看你的情况。我就问他，你出国的条件够不够？出国会有什么好处？留在国内有什么好处？各有优缺点，分析完毕，学生就知道该怎么选了。真正知道答案是什么的，其实是提问题的人。我当老师当了一辈子，有时回答学生的问题很辛苦，讲了半天，最后学生说了一句，老师，这不是我要问的。因为学生没说完整，老师只听到他说的那部分，就开始凭自己的想象去回答。

第五，有私淑艾者。私淑艾，“淑”是采纳好的东西，“艾”是改正，意思是靠品德和学问，使别人私下学习，用以改正自己。孟子说自己是私淑孔子，孔子对他来说就是留下品德、学问，让他自己去学，孟子又把书写下来，留给后代的人学习，不用亲自教，这也是一种教育方法。

五种方法之外，孟子还提到特殊的一种。有一次他大概心情不太好，说对某些人我不屑于去教，这也是一种教。譬如，学生跑来问问题，他觉得这个学生不好，不屑于教，这本身也是一种教，这也是学习孔子的。《论语》里有一段，“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾”，有个叫孺悲的学生想要拜见孔子，让人进来传话，孔子说，你跟他说我生病了。而传话的人刚刚走出门，孔子立刻取瑟而歌，意思是一定要让孺悲听到我孔子没有病，我还能唱歌，就是不见你。这是儒家的一种态度。当一个学生犯了错，找老师去诉苦，想说他很委屈。但老师如果接见了他，他可能出去跟人说，老师已经原谅我了，你们不要再追究了。这样老师是被他利用了。所以有时老师不见学生，不教他就是一种教，以不教为教，这也是儒家的方法。

《孟子》里很具体地说了这六种教学方法。人们在学校也好，在社会上也好，在生命的各个阶段都需要老师，同时也做年轻人的老师，不是只有在学校教书才是老师，做长辈、做父母的也应该教导晚辈，教导子女。孟子的这些方法在今天也是适用的。

教育环境选择 #

除了具体的方法，孟子对教育还有很多有益的观点。譬如，他很注意学习的环境。

孟子谈人性时说过，经济繁荣的时候年轻人好吃懒做，经济萧条的时候年轻人就非常凶暴，说明人很容易受环境的影响。教学也一样。《孟子》中有个故事，一个楚国的大官想让自己的孩子学习齐国话，因为齐楚都是强国，让自己的孩子精通两种语言，将来做生意、做官都方便了。那么是找楚国人来教，还是找齐国人教呢？当然找齐国人。就好像孩子要学英文，最好找美国人教，因为美国人说英文比较标准，中国老师可能有很多俚语搞不清楚。那么找齐国人教孩子，真的有用吗？没用。因为只有一个齐国人教他，下课之后他出去玩，身边都是楚国的小朋友。一个齐国人教小孩讲齐国话，很多楚国人跟他讲楚国话，就算每天拿鞭子打小孩，他终究还是学不好齐国话。

一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之闲数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。
——《滕文公下》

那么换一个方式，想让小孩子学齐国话，把他送到齐国的都城，放在那里不管他，过了几个月，就是再用鞭子打他，想不让他说齐国话也做不到了。为什么？就因为环境。满街的人都讲齐国话，自然他就会了。孟子用语言的学习做了一个比喻，非常生动地说明了学习环境的重要性。

记得我在美国读书的第二年，把我女儿带到美国去了，当时她已经快五岁了，并没学过英文，但是直接把她丢到小学里去，一个月之后她就会讲英文了。因为美国小朋友统统讲英文，她为了求生存很快就学会了，甚至可以和别人用英文吵架。回到台湾之后，她恢复了正常教育，还怪我说，在美国可以学英文，怎么不让继续学呢？我说当时让你学你不愿意啊。如果小时候把英文学好，现在多方便啊。人常常会说过去怎么样，其实已经来不及了。真正聪明的人应该早觉悟，更早走上人生的正路，会省更多力气。

孟子常跟齐宣王谈一些问题，但没什么效果，后来有人对孟子说，是不是齐宣王这个领导太笨了呢？好像每天忙着许多事情，脑袋不太清楚。孟子说，千万不要怪齐宣王，因为我跟他讲了怎样努力奋斗、行仁政，做一个好的国君；但我离开之后，就有十个人来跟他说，孟子乱讲的不要理他，还是吃喝玩乐比较愉快。孟子还讲了比喻，后来变作成语叫“一曝十寒”。这个成语是指植物生长时，阳光一照很快长起来，但如果先晒它一天，再冻它十天，怎么能长大呢？以此说明齐宣王的环境不好，孟子为他提高士气，总有别人使他泄气，最后还是没效果。

有一句话说得很好，叫做“蓬生麻中，不扶而直”，蓬草本来很柔软很容易倒下来，但它在麻里面生长的话，不用扶它就是直的，正因为周围的麻都长得很直。

对学生有要求 #

教育方法重要，环境重要，但学生是学习的主体，怎样做才是好学生呢？

首先学生要懂得自己下工夫。孔子谈启发式教学，启发是有条件的。这句话是“不愤不启，不悱不发”。“愤”代表生气了，不到学生想懂而懂不了快生气的时候，就不要去开导他。学生想懂懂不了，这时候开导才有效果，叫做及时雨。“不悱不发”，是说不到学生想说而说不出，脸都涨红了的时候，就不去引发他。如果学生自己根本什么都没想，老师对他说你提问题吧，不行；一定要他想问题想不通很着急的时候，老师一点就通了。

不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。
——《论语·述而》

孟子也是一样，强调学生应该下工夫，“师傅领进门，修行在个人”。孟子说，大工匠可以教一个人规矩，但是不能使他变得精巧。比如，一个人学做木匠，怎么使用圆规，怎么使用曲尺，需要学会画圆画方的技术，因为老师是大工匠，肯定能教会这种基本技术。但是要使这个人变成精巧，使他成为专家，则要靠他自己，老师没有办法让他变成专家。

其次，孟子还要求学生广泛学习知识，做到深造自得，就是按照正确的方法深入研究，目的要让自己有心得。比如把书看懂了，简明扼要地把心得说出来，老师可以判断你有没有击中要害、把握重点。

我有一个学生，硕士毕业后移民去了加拿大，上了加拿大的社区大学，一个月之后给我写了一封信，说他到了加拿大才知道该怎么做学问。我们听了都很难过，为什么我们教了半天都没教他怎么做学问，外国人一教才觉得是做学问呢？他说因为当地老师教他们读书，读一页之后要用一行字写出重点。这个训练我们是没有的，其实很重要。一本书看完，你起来报告五分钟，要想办法把重点说清楚。哈佛大学是美国最好的大学之一，就教学生一个简单的方法，假如班上有三十个同学，在每节课下课之前，每人要用一分钟把今天所教的重点说一遍，老师看着表，时间一到就不能说了。如果有学生说我很多创见还没表达，也没用了，因为只有一分钟。

人和人的相处、交流总有一个时间限制。比如，现在给我三个小时，我可以把《孟子》讲得很清楚，但不行，人家说只有三十分钟，甚至可能只有五分钟，也要设法把握重点，所以如果读书不能够从广博到简约，到精简、扼要地把握重点，就代表没有理解，不然一句话也就讲完了。

比如，很多人问我什么是儒家，能不能用最简单的方法告诉他？我说可以啊，两个字“真诚”，儒家的思想都在里面了。因为真诚引发力量，由内而发，这种力量叫做“向”，人性向善就靠“真诚”两个字。那能不能简单说明道家呢？也是两个字“真实”。“真诚”和“真实”不一样，“真诚”以人为重点，“真实”以所有存在之物为重点，才是道家。所以每一个学派都可以用非常扼要的方式来说明。

其实我在美国读书也都是用这种方法，只是后来回去教书，用这种方法的话，学生根本不能配合，让他说也不太愿意说，让他写就从网络上找资料抄一抄，这就比较麻烦。

我在美国读书时需要读很多书，我的经验是，一整页书往往只有一段话重要，把这段话划出来，复习起来就很快。比如今天考试要考三本书，把重点划出来了就方便很多。因为每个作者做研究、写心得，往往是建立在别人的研究上面，他的创见往往只有几个重点，把握住之后综合作介绍，就没有问题了。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
——《离娄下》

孟子强调，君子按照正确的方法深入研究，有自己的心得，然后加以实践，实践之后就有深刻体会了，说出来就和自己的思想一样。孟子言“取之左右逢其原”，在左边找个例子来说明，右边也找个个案来说明，都说得通，因为自己已经把这个思想彻底掌握了。

当老师有资格 #

老师总是希望学生胜过老师。我的老师方东美先生有一句名言，一个老师最大的悲哀，就是没有教出胜过自己的学生。学生胜过老师，老师不会生气。天下只有两种人不会生气，第一种是子女胜过父母，父母不会生气。父母看到小孩比自己学历高，只会更高兴，孩子会发展得更好。老师也是一样，学生比老师更好，代表文化有进步，未来有希望。

读《孟子》时，会发现孟子教学生的各种方法都非常杰出、非常好，但是也看到，孟子好像没有教出胜过他的学生。这里有两个原因。首先，当时是战国中期，学生学了之后希望立刻做官，想让他和孟子一样“道既通”，不容易；其次，孟子标准太高。

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣；今也则亡，未闻好学者也。”
——《论语·雍也》

这个情况在孔子身上也一样。在孔子直接教的学生里，颜渊早死，孔子这个人很少说不幸，但他说颜渊“不幸短命死矣”。换句话说，别的学生或别的人如果死的话，不见得是不幸，那颜渊就一定是不幸。这种话也许听起来有一点刺耳，但是要看话中的含义。颜渊过世，孔子哭得非常伤心，有学生说，老师，你不是告诉我们，情感要“发而皆中节”（情感不能太过度）吗？现在颜渊过世了，老师哭得太过伤心了吧？孔子说，我有太过伤心吗？不为这样的人，我还为谁哭得太过伤心呢？

可见一个老师找到好的学生不容易，孔子辛辛苦苦找到一个颜渊，非常可惜他比自己还早过世。

作为老师，孟子教学生很多东西，但学生有时候会觉得跟不上。公孙丑常常听孟子讲一些道理，到最后受不了了，说，老师，您的道又高又美，好像登天一样。这么高的理想我怎么做得到呢？能不能降低标准，讲得稍微平易、简单一点，让我们学了之后可以做到的。

孟子说，真正的大匠不会因为学生笨拙而改变规矩，不会说这个规矩改得简单一点，或者调整一下，不要这么圆或者这么方。规矩是普遍要有的，不能因为学生水平不够就降低标准。比如孟子常提到射箭高手后羿，后羿射箭的时候，规定弓要拉满才能够射箭，弓没拉满就代表力量不够，需要做别的训练。后羿不会因为你力量不够，以后弓不用拉满就可以射，那怎么能射中目标呢？孟子又说，假设我是射箭高手，把弓拉满了之后，跃跃欲射，站在那边好像要射又不射的样子，让别人看到觉得羡慕，那么有能力的人、聪明的人就会来学习。

我年轻的时候有好几位老师，听他们讲课会觉得真令人向往，就想跟他学，正是“能者从之”。现在的世界是自由开放的，一个老师教很多学生，不见得能让每一个学生都成才，因为很多学生并没有开窍。但总会有少数几个学生看准了，这个老师有他的特色，我要跟他学。学生的这种主动意愿是不能缺少的。

公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼为可几及而日孳孳也？”

孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
——《尽心上》

《孟子》里列出来的学生也不少，但没有一个成为哲学家。可以提一下乐正子。这个学生在鲁国准备执政，因为鲁国有儒家的传统，而乐正子是孟子的高材生，就受到了重用。孟子知道了高兴得睡不着觉，“喜而不寐”。孟子会高兴得睡不着觉，并不是中了彩券或发了财，是看到学生受到重用，自己的理想也可以实现了。别的学生就问，乐正子做了大官，是他非常刚强吗？孟子说不是；是他足智多谋吗？也不是；是他博学多闻吗？也不是。学生提出三个可能的优点，孟子都说不是，其实乐正子有一个特色胜过其他，就是做官的必备条件，叫做“好善”，喜欢听别人讲善的话。一个人不是全才，不可能靠自己的聪明才智，把所有事情统统办好了。其实做官只有一个原则，好善，喜欢听取善的言论，广泛接纳善的观念、善的建议，自己集大成之后设法做到。千万不要以为官大学问大，每一个人都有专长，闻道有先后、术业有专攻。

鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”
——《告子下》

孟子有时候也把齐宣王当学生来教导。齐宣王这个人很喜欢出主意，总认为自己很聪明，他的大臣们就顺着他，说你真是聪明、了不起，既懂军事、外交，还懂内政，还懂农田、水利。所以齐宣王就以为自己很能办政治。孟子就对他说，一个大木匠在山里面找到一棵大树，这棵大树是可以盖大房子的，可是后来来了一个小木匠，直接把树木切了好几段，变成一块块的小木头。太让人生气了，大木头应该做栋梁，切割成小的就只能做门窗了，不是浪费吗？这说明，凡事还要靠专家才能够下手。比如要雕刻一块宝玉，就一定要找专家，不然就糟蹋了。那么治理国家就不需要找专家了吗？肯定需要。

孟子的思想常常得不到当权者喜欢，因为一个人当权之后总希望别人奉承他，孟子不会那样做。他认为一个人当权之后，首先要懂得善用人才，叫做“知人善任，分层负责”，之后再大的事业、再大的国家都可以治理好，能让社会秩序上轨道，把国家治好，进而造福百姓。

孟子留下了很多有益的教育思想，一直到现在还给我们很大启发。比如他的“有教无类”，他的五种教学方法，还有特殊的“不教为教”的方法，以及私淑艾者的情况等等，对老师和学生分别提出了正确的要求。

另外孟子还强调环境的重要。一个人学任何东西，尤其学语言，学做人，特别需要环境的配合。宋国一位大臣戴不胜说，只要有一个好人在我们宋国国君身边就够了，他就是薛居州。不想孟子却讲起了“一齐人傅之，众楚人咻之”的故事，说大王身边只有一个薛居州是不够的。如果大王身边老老少少都是好人，他跟谁去做坏事呢？如果大王身边老老少少都是坏人，他跟谁去做好事呢？

第十七章_千古议亚圣

2025年6月18日 13:31 周三