第一章 老子传道：今天我们为什么还要读《道德经》#
只有五千余字的《道德经》，一直被认为是中国传统文化中最难读懂的经典之一。几千年来，关于老子，关于《道德经》，有着无数的传说和猜想。流传已久的《老子传道图》中，老子难道是在向老虎传道吗？画面中那个大圆圈又代表着什么意思？而这样一幅画，又能为解读《道德经》带来什么启示呢？
我们这一次来探讨老子的《道德经》。为什么要讲老子的《道德经》，原因当然有很多，我们将会详细地来说明。
探讨《道德经》，可以有好几条路走。我们常说“条条大路通罗马”，这表示罗马城实在太大了。如果只是一个小城镇，大概只有一条路可以穿过去；一个中等城市，了不起四五条路而已。同样，《道德经》这本书所蕴含的道理，实在太大了。不管你从哪一方面去思考它，从哪一条路去研究它，都能入得其门径，也可以说==“条条大路通《道德经》”。那么，我们现在要选取哪一条路来走呢？每一条不同的路，都有不同的风景；每一条不同的路，都会指引给你不一样的《道德经》。我们这次要选择一条比较崎岖的、很少有人走的路，一条能够拓宽我们视野的路，这就是为什么《道德经》叫“真经”==。
其实，在魏晋以前，《道德经》原本不叫“道德经”，那时候根本没有“道德经”这个名词。它叫什么？就叫“老子”，表示这是一本老子所写的书。至司马迁作《史记》，当中的《老子列传》云：“老子修道德，其学以自隐无名为务。” 点明“道德”二字的主旨。再到魏晋之时 皇甫谧撰《高士传·老子李耳》云，“作《道德经》五千言，为道家之宗”。这才有了“道德经”的称呼。到了唐朝，唐玄宗把《道德经》尊称为“真经”，这就更了不起了。其意是说《道德经》是真的。那别的经怎么办呢？难道就是假的吗？
这里我们可以举个例子加以说明。你到古董店去，看到一个古董，很喜欢，就问老板：“这个古董是真的还是假的？”老板会说：“这个不是假的。”他不直接说这个是真的，或者直接说这个是假的，而只是说这个不是假的，是什么道理？古董店老板的意思就是说，他也不知道是不是真的。这个例子很耐人寻味，其实真和假不一定是相对的。我们一般人都认为是假的就不是真的，这种想法太简单了。
大家从《易经》的观念里面应该得到启发，真的很少，假的也很少，最多的东西是什么？就是非真非假，亦真亦假的。==有一部分是真的，有一部分是假的，还有一部分真假难辨，而且真假难辨所占的比例反而更大。==所以，我们现在要读老子的书，首先要记住，真假之间，还有一个东西叫作“实”。
中国人经常讲要说实话，很少讲要说真话。因为我们的能力有限，充其量只能说实话。科学能告诉我们实话，说这一件事情经过了科学的证实。我们用“证实”，而没有用“证真”一词。谁也不知道是真的还是假的，所以只能是证实，表示说看到了，做实验证实了而已。
有一个词语，大家先把它搞清楚：到底是“眼见为真”，还是“眼见为实”？中国人比较喜欢说“眼见为实”。因为我们知道眼睛只能看到实的东西，但是究竟它真不真？不确定。而且在大多数情况下，都是不真的。比如，世界上有那么多的颜色，我们只能看到其中的一部分，很多颜色我们是看不见的。眼睛的功能有它的局限性，你怎么知道你看见的就是真的？有了这样的认识，我们就很容易进入老子的思维。
事实上，眼睛常常会欺骗我们，比如原本一个静止不动的图像，当你的眼睛移动时，就会觉得它在旋转，而且你越紧张，它旋转的速度就会越快。老子早在几千年前就告诉我们，眼见并不为真。讲到这里可以看到，老子给我们的影响，也是一阴一阳，好坏都有的。
我们说中华文化的精华是《易经》，==老子的《道德经》是在解释《易经》里面最高深的那一部分内容。==他从这个角度，告诉我们要怎么做。可是我们却经常反其道而行之，这是让老子很无奈的地方，也是我们不开篇就讲《道德经》，而要进行这么长的铺垫的原因。我们一定要把这些基础打牢，把长期以来被误解的，以致产生破坏性的东西先挖掘出来，讲明白，说清楚，然后才能用一种正确的心态去了解老子。
老子作《道德经》，凡五千言。其实，他一共写了五千多字。中国人讲《道德经》五千言，如果按照西方标准，就是不能超过一个字，否则就是不真。中国人不可能这样。老子写的时候，能够写一个字算一个，算到五千字就切断了吗？那这算什么文章？所以，当我们讲老子的《道德经》一共有五千个字的时候，我们就知道它前后会有一些弹性——可能少一点，也可能多一点。现在《道德经》这本书的版本很多，其中有一个版本，整整齐齐切成了五千个字，反而不可能是真的。当然，我们今天感到很遗憾，因为老子亲手写的那一部经散佚了。我不知道这是好事还是坏事。它不见得是好事，也不见得是坏事。这些都值得我们去思考。
所以讲到这里我们就非常清楚，读老子的书首先要检讨自己。我们现在都是按照自己的常识来判断这个对、那个错。但是一定要记住，我们的常识本身也有问题。标准不同，借以进行判断的结果也就不一样。因此，我们必须抱着很冷静、很恭敬、很真诚的态度，好好来听听老子的话，回过头来调整自己，而不是用自己的标准来评判老子的是与非、功与过。我们不是来批判老子的，也没有必要。要了解老子，必须结合他当时的生活情境，而不是借由我们现在的生活方式加以想象，这是不可以的。我们真的很幸运，因为我们有老子生活的素材。
在朋友家里面，我无意中看到一幅画，如果这幅画没有标题的话，我也不晓得它在讲什么。画上画了一个老人和一只老虎，那只老虎好像跟老人很亲近。当时我猜测他是驯兽师，专门驯服老虎。再者，老人后背的圆圈到底是什么？这是个关键问题。你说那是太阳，真的是太阳吗？你说是月亮，真的是月亮吗？你说我知道了，那个圆圈代表圣人有很大的能量，是这样吗？其实，如果我们设身处地想想，就能明白，这个圆圈既不代表太阳，也不代表月亮，更不能代表什么能量。因为在老子的观念里面，没有这些东西。
这个圆圈就是==“道”==。老子跟老虎讲什么话呢？就讲道。只有这个“道”，老虎才听得懂。因此，我们就知道，此话的含义就是：二老在谈道，一个“老”叫老子，另一个“老”叫老虎。大家可能会有疑问：这是什么意思，老虎是百兽之王，它是最凶猛的，谁敢去和老虎说话，老子为什么要去跟老虎说话呢？这才是我们最应该思考的地方，同时也是能够给予我们最大启发的地方。它告诉我们，老子在《道德经》中讲的是真话，而真话是高度危险的东西，就好像跟老虎讲话一样，这样理解就对了。
老实讲，==每一部“经”，我们不敢断言它们是否始终在说真话，但是它们都在说很妥当的话。==它们各有不同立场，以各自立场为出发点，讲出很妥当的话，就成了一家之言。可是老子一看，你们这样各说各话会造成很多的混乱，各说各话就不能轻松辨别真伪。我们讲到这里，大家应该恍然大悟，我们现在的时代，其实跟老子那个时代相差不远，都是多元化——公说公有理，婆说婆有理，到底谁有理，谁都不知道。所以，老子才很着急，这样下去还得了？所以他就想讲真话。这个时候他就抓住机会，豁出去了，就写了真话，然后莫知其所终。
从这个角度来了解《道德经》，我们猜想老子会比较高兴。因为我们终于理解他在讲些什么，以及他这样讲的原因。还有一个更深层的意思，就是我们每次听到那个特殊的成语，都知道它是在讲中国社会，这个成语就是==“卧虎藏龙”==。老虎是卧在那里的，为什么卧在那里呢？因为它够凶猛。一只够凶猛的动物，它随时可以卧倒，根本不必在乎由此可能带来的危险。你能把它怎么样？你惹它，它一站起来你就完了。老子呢？老子是龙。老子为什么是龙呢？这是孔子讲的。
老虎是卧虎，老子是藏龙。大家可以猜一猜，到底谁是强者谁是弱者？老虎当然强了。为什么老子所讲的都是弱和柔？因为他知道，柔弱胜刚强。
我们从《老子传道图》这幅画里面可以看出很多东西来，包括画这幅画的人，他本身也是出身于道家，并且是修养很高的人。他什么都不说，就这么画一画，看大家能够悟到多少。可是老子也是不讲悟的。我们慢慢会懂得，不要用我们的常识去理解老子，否则会冤枉老子。当时他大可以优哉游哉地过生活，干吗写完之后，就莫知其所终？这是有玄机的，就是要提醒我们，人应该说真话，不说真话算什么人呢？可是在这之前你要想想：第一，你有没有能力说真话；第二，你说的真话人家会不会相信。大多数人经常是不相信真话的，反而对人家说的假话信以为真。事实上到现在还是如此，你说了真话，最后很可能反而被笑话。因此，上面所讲的那幅画，其标题很简单，只有四个字：老子传道。
我们今天敢在这里讲，不是说我们不怕老虎，也绝对不是说我们比老子高明，没有这回事。而是说新的理解路径，让我们可以不必冒误解老子那么大的风险。我们开始要讲真话。但是不管怎样讲真话，永远是得罪人的，讲真话永远是对己不利的。既然如此，为什么还要冒这么大的风险来讲《道德经》呢？大家慢慢听下去就可以了解。
现在民智已开，资讯充分，大家经过多元化的激荡后来讲真话，这是最好的时机。如果现在再不说真话，那人类真的是太危险了。我们不是冒险，也不是故意标榜，而是要把这几千年来对老子的曲解、误解改正过来，现在时机已到。我们讲完以后，大家会觉得：哎呀，那真是我们这个时代最需要的东西！这才是我的真正用意，但愿我这么长时间的准备和苦心能对社会有所助益。
既然这样的话，应该从哪一句话开始？相信大家一想就通。当然从第一句话“道可道非常道”开始。老子会把它摆在第一句写出来，当然有他的用意。所以接下来，我们就要讲为什么“道可道非常道”，从这里我们开始进入老子的思想。
第二章 上士闻道：道可道非常道#
《道德经》开篇第一句：道可道非常道。自古以来，人们对这六个字有着众多的解释。因为古代文字没有标点符号，所以只要把标点放在不同的位置，就会产生不同的含义。曾仕强教授认为，这六个字可以有三种不同的读法，从而产生三种不同的意义。那么这三种读法是什么？这六个字究竟又应该如何解读呢？
我们读一本书，最喜欢讲一句话，叫作“开宗明义”。就是说，一开始就要告诉我们，这本书讲的是什么内容，最主要的思想是什么。《道德经》第一章，开篇就是：“道可道非常道。”我们必须了解，老子著述之时，是没有标点符号的。
“道可道非常道”，这句话最起码有三种不同的断句方式。第一种：道，可道，非常道。这告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。这样我们就了解到，道最起码由两部分组成。一部分是常道，另一部分不是常道，即非常道。这就非常清楚了，一部分是可道的非常道，一部分是不可道的常道。为什么常道不可道？因为常道是一个完整的系统。一个人只有一张嘴巴、一个头脑，怎么可能讲得那么周到？所以就形成一种倾向，你说出来的部分，我不谈；我专门在你还没有说到的部分，跟你对抗。意思就是说，你说东的时候，我就说西；你说西的时候，我就说东。这就叫“公说公有理，婆说婆有理”，也是我们看到的事实。一直到今天，还是如此。
第二种：道可，道非，常道。意即有人说你对，就有人说你不对。只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫作“常道”。常态永远有正反两面。其实正反应叫“正负”。数学里面，有正数就有负数。以前，没有“正负”这个概念，所以叫“正反”。正反之“反”也不一定就是相反的意思。如果我们只把它看成相反，是很危险的。在这方面，我们要特别小心。
第三种断句，也是一般最常用的：道可道，非常道。这句话才是有高度危险性的。
我们来看一下《老子传道图》，以老子当时的心情来讲解《道德经》，这样才可能知道这幅画为什么会是这个样子。老虎代表什么？它就代表诸子百家。诸子百家都非常有学问，讲得都很有道理。但是，我今天抱着一颗很诚恳的心冒犯大家，希望大家谅解。你们所说的都是道，没有错，但只是道的一小部分，大家没有办法把道完完整整地说清楚。这不是你们的错，而是因为语言文字的限制。我现在只希望大家能懂得，我自己也永远不可能把真相都说清楚。我只能把自己所看到的、所体会到的说出来。所以，我所说的也只是片面的道理，而不是全部的道理。希望我们每个人，都不要过分自我张狂，不要过分自我膨胀，也希望来学习的人不要认为我的学说就是全部的道理。
老实讲，在当时的氛围里，诸子百家斗来斗去。你一个人敢向诸子百家挑战吗？人家也会问你，难道你讲的就是全部的道理吗？这就是这幅图里面所表现的当时的状况。我们到现在为止还是同样的情形。有句话我们要反复放在脑海里面，就是每个人只有一个头脑、一张嘴巴，何况还有自己的特殊立场，怎么可能把所有道理都讲完呢？这是一种局限性。老子也知道，一旦他开口讲话，他就将面临重大的风险。
中国神话中的人文始祖伏羲氏替我们开了一扇做学问的大窗口，就是“天人之学”。什么叫“天人之学”？就是做学问要从“天垂象”开始。因为人活在天地之间，不可能离开天地，我们必须了解天地才有办法找到自己的生存之道。虽然天不说话，但它会很真实地把真相、本相完完全全透露给我们。因此，中国人很喜欢看天象。
《道德经》第四十一章说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。”讲得多么生动！高等智慧的人，听到道以后，没有什么反应，因为他知道，道不是用来讲的。道如果讲，是永远讲不清楚、永远会有偏失的。道是用来力行的，一步一步从实践当中去了解道。所以，我们常问别人：你行不行？“行不行”其实跟这个有密切的关系。
中等智慧的人听到道以后，好像听得懂，又好像听不懂。他觉得好像有什么地方不清楚，可是又不知道到底是什么。“下士闻道，大笑之”，到现在还是这样。越是那种听不懂的人，越会大笑，认为你乱讲，认为肯定不可能有这种事情，好像他比你还懂。听完了之后，一脸不认同、一脸怀疑的，这还算好的。有些人甚至你还没有讲完，他就开始攻击你、否定你。老子说，他真是太差了，他的智慧完全没有开发出来。但老子马上又把自己的心思藏起来，说这也没什么，不被嘲笑的，不足以成为道。
大家看到老子给老虎讲道的画，肯定会怀疑：这个是老虎吗？因为你发现它头上没有斑纹嘛。老虎，最了不起的就是它那个斑纹，什么野兽看见那个斑纹都怕。现在没有斑纹，那这画是不是还没有完成呢？当然不是。你看老子，他有没有动手动脚？他怎么敢动手动脚呢？他就动一根手指头而已，这就叫“一指神功”。他就动了这么一根小指头，嘴巴有没有张开，我们不清楚，他在想什么，我们也不知道。可是这只老虎就服服帖帖的，连斑纹都不见了，所以我们给这幅画拟了一个恰当的标题：上士闻道。
当然，老虎也可能是中士，还可能是下士。如果是下士，老虎的斑纹就出现了，两条腿就要站起来了，然后大吼一声，老子就不见了。我们今天也就不用伤脑筋，去读什么《道德经》了。如果是中士，老虎就会在这里摇头晃脑，眼神完全不一样，斑纹若隐若现。现在老子讲的话，让老虎把自己的斑纹都藏起来，可见老虎是上士。
老子没有直直地站在那里，而是弯下腰来跟老虎讲话，这是什么意思？同时，大家有没有发现，老子的脸跟老虎的脸是相对的，让老虎的斑纹都消失了，这是靠什么呢？
这主要靠《易经》里面讲的那个“应”——不是应不应该，而是有没有感应。人与人互动，靠的是感应，不一定看嘴巴，不一定靠言辞。说得再多，不如把你的信息透过无形的方式传达给对方，这个叫心连心。但是我们现在都太相信嘴巴，非讲不可，以至于感应的能量越来越小。这也是我们看到这幅画之后，应该要引以为戒的。
不管是在日常生活中，还是在工作中，我们为什么都推来推去，不先说话？老子在《道德经》第七十章里面讲了一句话，值得我们仔细体会。他说，“吾言甚易知”，我说的话很容易了解；“甚易行”，我说的道理很容易做到；但是，“天下莫能知，莫能行”。这不很奇怪吗？
老子所讲的道理简单无比，他是在以他独特的方式解释《易经》。《易经》本来就很容易，把它讲得那么复杂干什么呢？其实是我们自身出了问题，所以才会把学问搞得这么复杂。“吾言”其实也不代表老子的话，老子从来没有说这是他的话。我们经常听到的这些话，大部分是从《易经》中来的。“甚”就是非常的意思，“甚易知”，即非常容易听懂，非常容易了解。可是你非要自作主张，用你主观的意见，把它弄得很复杂、很难懂。这能怪谁？“甚易行”，你去做，一做就做出来了。但事实却是“天下莫能知，莫能行”。老子讲的是真话，这些道理没有什么难的。你去做，就能做得出来，你做出来了，就明白了。
可是事实呢？“天下莫能知”，整天在那里写文章、做研究，搞半天越弄越迷糊，越弄大家越看不懂。“莫能行”，这一句话，其实是达摩到中国之后才警告我们的，可惜我们还是没听懂。据说达摩到中国时已经一百三十多岁了，他那么老了，还到我们中国来干什么呢？他来传达一个很重要的信息，就是我们太喜欢做学问了，所以把佛经当作学问来研究，研究到最后，很少有人把它付诸实践。我们很多都是知而不行，只修不行。达摩在告诉我们这个。可我们依然故我，整天诵读、研究、背，唯独没有行。
因此，这一次我们从头再讲《道德经》，并非为了标新立异，也不是说我要另外树立一派。因为那是笑话，而且是没有必要的事情。我只是希望大家知道《易经》是用来行的。所以，尽管百姓每天使用却不知晓，都没有关系。你做出来，真正在用，就好了。我们要把《道德经》应用在自己的日常生活当中，在生活中印证、实践。我想这才是老子当年的真意。
我们的所有学问都是为人生而做。所以接下来，我们就要来探讨：人生真正的价值是什么？
第三章 人生的价值：水善利万物而不争#
人生只有短短的几十年，每一个人都是赤裸而来，空手而去，那么人生的价值体现在哪里呢？有人说“人不为己，天诛地灭”，人就是为自己活着的。而曾仕强教授认为，我们对这句话的理解，是完全错误的。那么，“人不为己”的真正含义是什么？古人又为什么说“人在衙门好修行”呢？
既然要做人，就要做一个有价值的人，我想这是大家都能够接受并认同的一个观点。世界上几乎所有人都有这样的疑问：人生最高的价值是什么？对此，一千个人有一千个答案，纷繁芜杂，不一而足。
对于这个问题，老子的回答非常高明。他告诉我们，人生的最高价值就是X。大家猛一听会觉得奇怪，难道老子当年也讲英文？没有。我们现在有了代数的概念，知道任何事情都可以用这个假设的X来代表。而老子，当年用一个跟X一样的名称，也就是“道”，来代表万事万物。“道”是个假设性的东西，因为到底什么叫作“道”，直至今天还没有人能够完全弄明白，完全讲清楚。所以，我们只能这么说，“道”是一个抽象的假设性的名词，它的范围非常广大，它可以包容所有具体的事物。就像X，它可以等于一，也可以等于二，还可以等于无穷大。道也是一样，我们生活的方方面面都离不开道。可见，它的范围非常广，可以包罗万象，把我们所有能够说出来的最高价值都包含在里面。
人生一世，价值几何？这是每一个人都想知道的。但各有各的说法，每种说法都有其道理。老子只用两个字来概括人生价值，叫作“行道”。道是用来行的，不是用来讲的。你说了半天，倒不如身体力行来得实际。但行的是什么道？老子告诉我们——“道法自然”。此处的这个“法”不是仿效的意思，如果说道还要仿效自然，就表示道跟自然还有一段距离，那道和自然孰高孰低，就难以判断了。“道法自然”这句话是说，道纯任自然。道就是自然，自然就是道，这两个是合在一起的。
老子的“道”讲的就是自然。可是自然中万物俱存，天上的行云、地上的流水都是自然。这样，就不容易找到一个统摄万物的焦点。因此，他用“道”来代表所有的自然物。那自然里面给我们印象最深刻的是什么？大家一想就知道，叫作无私的奉献。小草到了春天就开始萌芽，然后生长，但生长以后并没有只为自己，就算牛羊过来吃它，它也不跑，再说它也跑不动。但问题的关键不在于此，它不是不愿意跑，也不是不敢跑，而是根本就没有跑的概念。“你要吃我，那就请吃吧。”它没有抱怨，什么都没有做，这就叫自然。再看潺潺的流水，滋润土地，滋养生物，但它无求于受它恩惠的任何生命。“水善利万物而不争”，这就是无私的奉献。
由此可见，人类的价值何在？人类最高的价值就是如水一样，善利万物而不求一己之恩泽。每一个人都是社会人群的一分子，如果每一个人都敬奉着天地，来为整个人类做奉献，那这就是无比的生命价值。
可是很多人对此很不以为然，他们信奉的是“人不为己，天诛地灭”的人生哲学，觉得人本来就自私，认为人如果不自私，连老天都不放过，都要天诛地灭。其实这句话长久以来都被解释错了，因为这不符合自然，不是道。道告诉我们，万事万物都是尽其本性而已。树叶遮挡阳光，它自然遮阴。人躲在树荫之下，树不会鸣不平，不会干预你，也不会收你的钱，更不会认为自己为人遮阴就有功劳。那为什么人一定要自私呢？既然万物都不自私，作为万物之灵的人却自私，这说不过去吧？其实，“人不为己”这四个字，要从“名可名非常名”的角度来看。这里的“人”，并非指哪一个具体的人，而是指所有的人。这里的“己”，不是自己，而是人之所以为人的本性，也叫作“自性”。
“人不为己，天诛地灭”的意思是说，如果人类不能够坚守老天（自然）赋予我们之所以为人的本性，那人就不存在了，不就是天诛地灭吗？所以，人的存在是因为有人性，狗的存在是因为有狗性，猪的存在是因为有猪性。这才叫自然。所以，这一句话跟自私自利一点关系都没有。可是长久以来我们一直误解它，这是我们自己的问题，跟这句话本身没有关系。我们犯了错不能推到这句话上面。
《道德经》第七章有一句话：“圣人后其身而身先。”这是什么意思呢？就是圣人懂得甘居人后。那么，既然甘居人后，怎么又会“身先”呢？就是说你退到众人的后面，众人反而更加敬仰你，认为你了不起。你有功劳，但是从来不居功，虽然你是领导，但是你很谦虚，如此必能获得人们的爱戴。所以，你要懂得往后退，你一退大家就跑到前面去了。虽然你位居其后，虽然你功成不居，但是大家更敬仰你。你越是让他们放手去做，他们越是能做得超出你的想象。
“后其身而身先”后面还有一句“外其身而身存”。“外其身”，就是一切都是身外之物，不要用自己的利害关系来衡量事情，只要大家顺势去做就可以了，不必太计较自己的荣辱得失。结果呢？就能“身存”，就是此生的精神生命得以长存。其实，老子对“身”的讲法有很多，不同的情景下，所代表的意义不同，我们要设身处地地去琢磨。
此章接下来说：“非以其无私邪？故能成其私。”这是什么意思？“非以其无私邪”，不正是由于他处处没有私心，处处为别人着想，才能“成其私”吗？
这个“私”便是指一个人的理想、抱负和愿望。为什么一定只有私自的占有才叫“私”呢？理想的实现，抱负的施展，个人愿望的达成，大家的帮忙，这些也是“私”。可见，老子意在告诉我们，不要总是停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较，反而忽略了看不见的、更加重要的精神层面。一个人最高的价值，就是能够把自己要对人类社会做贡献的良好愿望一步一步地实现。这并不是很容易的事。为什么？因为一不小心就会走错方向，最后成了私意。很多时候，就是因为这一点点差异，后果不堪设想。
因此，老子在《道德经》第三十八章特别写了这几句话：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这里的“德”就是得到的“得”。你有得还是无得，就看你有没有按照道去走。如果按照道去走，就有所得，就叫作“行道有所得”。上德的人，不自恃有德，凡事都按照自然规律来做，顺其自然，而不过多地考虑利害结果自然能有所得。如果过多地考虑利害，就已经失道了。
“下德不失德”，就是说那些下德的人，心里老想要得到，不能放弃其得失之心，所以也就忘记了“道”。他自己乱出花样，最终也就无所得了。其实，这样的概念，很多人都能隐隐约约感觉到，可就是不相信有这种事。尤其现在的人，动不动就是结果第一，过程第二；或者只关心绩效如何、效益怎样；或者过分关心别人对自己的看法，关心自己能从这种荣誉中获得多少好处。
因此，我们读老子的书，一定要在自己的日常生活当中实践，要改变自己的思维和习惯，然后才能慢慢上道。我们讲，这个人很上道，就是这个意思。
“人在衙门好修行”，这是一句很古老的话，但是很多人看了以后都觉得奇怪。如果要修行，那也是到寺院里去，到山里去。衙门是官府，跟个人的修行有什么关系？如果你有权力、有资源，然后一切依道而行，按照自然的规律一步一步去享受那个过程，在这个过程当中，所有人享受愉快、幸福的生活，这就叫修行。修行就是自己好，别人好，大家都好。其实这样说，还是有些偏离了老子的思想。
老子说，只有连什么是好都不知道的时候，才是真的好，也就是根本没有什么好与不好的概念，所有人都觉得这样过日子很正常，不存在合适不合适的分别。那些所谓的报酬、奖励、绩效都不是目的，只是手段而已。你如果把它们看成目的，那就会天天苦恼。每天清晨，一睁开眼睛就是柴米油盐等一大堆事情，这不是失道吗？如果你能想到既然是个人，就要按照人性去做，这才对。而人性是什么？人性就是道德，就是无私的奉献，结果如何不必刻意去判断。因为只要大家都没有“结果”不同的感觉，那就是最好的。一个人，本来没有什么不平的观念，可你偏偏要将之传达给他，这不是自找麻烦吗？当我们把手段和目的混淆以后，就会制造出很多摆脱不了的苦恼。
老子的经，叫《道德经》。很多宗教也都在讲道，但都只讲了道的一部分。换句话说，所有宗教都是指向“道德”的一只手。而老子的道无所不包，可以包容所有的道。
今天人类最苦恼的，就是宗教与宗教之间的相互排斥甚至敌视。一个人，你信这个教就不能信那个教，这很麻烦。《道德经》第十八章里面说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子的意思很清楚，大家不要再讲所谓的仁义，因为大家一讲仁义，“大道”就消失不见了。如果“大道”可以畅行无阻，还需要什么仁义吗？根本不需要。如果大家都高高兴兴的，还有必要让大家都不要苦恼吗？
按照道行事，根本就没有必要谈仁义。不管做什么事，大家都凭良心去做的时候，也就没有什么防伪和打假的必要了。你有智慧，却不好好去走道的路，非要走那种跟道相反的路，那又怪谁呢？如果一个家庭很和乐，我们就不用在那儿鼓吹孝敬父母、关爱子女之类的话了。因为人家都已经做到了，再讲这个不是废话吗？所以，在家庭和睦的一家人面前，我们千万不要再讲什么孝悌的道理。讲了就是丢脸嘛。
现在大家都不相信道德，因为我们已经被灌输了一种很奇怪的想法，即道德不但无用，而且害人不浅。古代的圣贤从大自然里面明白了一个道理——我们用“明白”，而不用“觉悟”，因为老子最高明、最伟大的地方，就在一个“明”字。大自然的一切，都是在讲一句话：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。这句话有谁听得懂呢？一棵小草，如果牛羊都不去吃，最终它会枯萎的。如果不是被牛羊践踏，它的生命力可能就不会那么顽强，最后一季比一季衰减。这就像人，遭受打击多的人，生存能力就强大。
现在很多人，一听到“吃亏就是占便宜”，就非常火大，很不以为然。他们认为吃亏就是吃亏，还占什么便宜？不要自我安慰！这种人就是“下士闻道”。我们经常说，聪明反被聪明误。其实一个很聪明的人经常是很郁闷的，因为他未必会搞清楚自己的聪明到底要用在哪里。《道德经》第五十一章说：“万物莫不尊道而贵德。”放眼看去，宇宙万物没有不遵从道的，只是现在的人不这么想而已。天不贵聪明，人为什么要自作聪明呢？现在的人只讲利害，其实讲利害也没有错，只是我们要能认清利害的真面目，而不被那种假的利害所蒙蔽。
