第一章　转化生命#

1.未始有物#

庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。他出生在战国末年，大概与儒家的孟子同时，而双方未尝接触。司马迁在《史记·老子韩非列传》中对他有简短的介绍：

庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿通过言辞进行毁谤与非议孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。

楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”

从这段记述可以看出庄子的一些特点：一，他很博学，“其学无所不窥”，当时任何一种学问，任何一本书，他没有不看的，学问了得；二，他著书立说，专门批评孔子，批判儒家，发扬老子的学说；三，他不做官，楚威王重金“许以为相”，他拒绝了，宁愿“终身不仕，以快吾志”。不过，从《史记》来看，司马迁对庄子的了解很有限。为什么呢？因为《庄子》里最令人赞叹的是，他说古人最高的智慧在于明白==“未始有物”，万物都不曾存在过==。这一句话就让西方哲学家惊为天人。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。（《庄子·齐物论》）

古代的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为不曾有万物存在，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。

什么叫作“未始有物”？西洋哲学史上有一个最根本的质疑，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无（Why is there something rather than nothing）？”何以如此问？因为西方第一流的哲学家都发现，万物充满变化，它的本质是虚无的，本质如果虚无，现在为什么可以存在，这不是让人惊讶吗？所以才问，为什么是有而不是无？为什么是存在而不是不存在？对照之下，庄子早在两千多年前就明白了这一点，“未始有物”，万物并没有存在过。我们今天说，哎呀，万物这么多，怎么会说没有存在过呢？但是不要忘记，万物一直在变化之中，今天存在的东西，过去可能不存在，未来可能也不存在，所谓沧海桑田，变化很大。我们人类今天的存在也是暂时的、过渡的阶段而已，如果从生前死后来看，每一个人也确实不存在。所以，庄子说，古人的最高智慧就是了解了过去、现在、未来的变化过程，认识到从来不曾有万物存在过。

这样一来，就出现一个问题：难道庄子是虚无主义者吗？既然“未始有物”，那我们活着干什么呢？不是假的吗？虚无主义，是孔、孟、老、庄共同面临的问题。在春秋战国时期，各种传统价值观纷纷瓦解，几百年来诸侯国连年征战，老百姓日子过得很苦。人活在这种乱世里，很容易陷入虚无主义。虚无主义有什么特色？反正大家最后都要死，没什么好计较的。庄子在书里提到当时有许多人自杀，自杀就代表虚无主义，活着跟死了差不多。这时候以孔孟为代表的儒家出来了，儒家提出要从价值观上化解虚无主义。怎么化解呢？仁义。虽然礼乐崩坏了，社会规范失效了，但我们依然需要仁义，需要从真诚出发，从自己的内心产生行善的力量。

但道家质疑，你这个办法没用，因为所谓仁义、礼乐也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果往往是扭曲了人的本性。庄子说：只要有人提倡仁义，后代一定有人吃人的事。为什么？你前面提倡仁义，后面就有人用仁义来标榜，那就有假仁假义，只要虚伪一出现，最后就会有人欺骗他人，把他人卖掉，把他人杀掉，把他人吃了都有可能。

道家开出的化解虚无主义的药方是什么呢？道。人活在世界上，有生老病死，自然界有交替荣枯，这一切最后都会消失。因为凡变化者皆缺乏稳定的基础，只要有开始就会有结束。只有一个东西是不变的，是无始无终、无形无象、无处不在的，那就是“道”。“道”是万物的根基，是一个整体。我们活在世界上，虽然只有短暂的生命，虽然处处受到限制，但只要领悟和掌握了“道”，一切就都没有问题。所以庄子提醒我们，要破解虚无主义，只有一条道路可以走，就是设法体验什么叫“道”，设法体验到究竟真实的东西。怎么做呢？庄子有一套修养方法。这套方法的前提是深入而准确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。

那么，人的生命现象有何内容？人有身体和心智。身体有感官，由此引发情绪和欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”（《庄子·齐物论》）意思是：人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。它与外物相互较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗！这样的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天钩心斗角。很明显，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷入“区分”的层次。庄子的建议是，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”。摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。简单来说，就是做到形如槁木、心如死灰，身体如同枯了的木头，心智如同燃烧后冷掉的灰。什么意思呢？没有欲望和执着了，完全不受外物的干扰和影响了，求得心灵的平静和自由。要达到这种境界，必须经过修行，一步步地放弃、排斥、超越人间的各种欲望，对生命的限制一一加以突破，到最后把生命转化到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。这时候，人就能逍遥游于天地之间，与“道”合一，永恒常在。

2.大鹏展翅#

我们现在阅读的《庄子》版本，原文将近七万字，共三十三篇，由晋代郭象所删定。这三十三篇又分为内七篇，外十五篇，杂十一篇。一般认为，内篇才是庄子思想的精华所在，如《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《大宗师》等。《庄子》第一篇《逍遥游》一开始就讲了一个“鲲化为鹏”的故事。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。（《庄子·逍遥游》）

北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体形庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里；它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海是一个天然的大池。

庄子说这条鱼的名字叫“鲲”，化鸟之后名字叫“鹏”。为什么先要取名字？《老子》开篇就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。”==“名”是名称或概念，是言语及思想的基本单位。人类认知任何东西，要先给它起名，起名之后理性才能运作。如果这个东西没有名字，等于它不存在，不是真的不存在，而是没有办法加以描述。==所以，庄子先给这种“化鱼为鸟”的动物起了名字。然后，说这条鱼很大，“不知其几千里也”。这当然是开玩笑，哪有这么长的鱼呢？哪有这么大的海容得下呢？更奇怪的是，这条鱼一变变成大鹏鸟，大鹏鸟的背部也是几千里大，双翅张开有如天边的云朵。这样的描述让人完全无法想象。但庄子就是要你无法想象，让你突破思维的局限，进入一种虚幻的世界。正所谓“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥”（《庄子·天下》），你如果真去问：真的有这么回事吗？就难免要失望了。接着，他引述古代记载怪异事件的书《齐谐》里的话：

《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。（《庄子·逍遥游》）

这本书上说：“当大鹏鸟要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。”野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不到尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！

这样的描述更加超乎想象。大鹏鸟往上一飞，可以飞到九万里那么高，而且完全不需要费力气，就可以逍遥游了。我们乘飞机，国际航线最高三万尺。九万里高，根本已经到外太空去了。所以我念书的时候，我的老师方东美先生很喜欢说，庄子是太空人啊。为什么？不是太空人，怎么可能到那么高那么远的地方去看地球呢？他说：我们从地面上仰望天空，其色苍苍茫茫，觉得真是很美、很幽静深邃，然而从天空向下看，地上的一切也是同样美妙啊。

美国宇航员从月亮回眸人类所居住的地球时，说了一句话：“地球真美！”他在外太空所能见到的星球中，只有地球是彩色的，有蓝色、绿色、白色、黄色……其他星球，太阳系的九大行星也好，其他不知道名字的星球也好，颜色都非常单调、难看。但是我们站在地面上，为什么不会觉得地球美丽，反而觉得人太多了，各种污染太严重了？因为我们身陷其中，缺乏距离。距离才能产生美感，人生也是一样。庄子倒不是要我们离开这个社会，而是要能从心理上跳开一步，换个角度，调整心态，化解自己的执着，突破时空的限制，看到生命的美。你心中有这样的美感，遇到任何事情就不至于抱怨了，很容易从不同的角度加以欣赏感悟。

庄子很强调生命的转化，“鲲化为鹏”就是转化。人生下来都像鱼一样，需要水，不能离开水；但是鱼可以变成鸟，代表人的生命很神秘、很特别，它可以转化。从鱼变成鸟，鸟只需要空气，空气对鸟的限制绝对少于水对鱼的限制；鸟若飞到高空，飞到九万里以上，就可以完全不动，因为浮力已经够了。庄子用这个比喻说明每一个人都有向上转化、提升的可能，即从身到心、到灵，一层层上升，到最后你需要的东西越少，你就越自由。

我们年轻的时候，总觉得需要各种条件才能快乐，年纪愈大，愈提升、转化，需要的条件愈少，到最后完全不需要任何条件，活着就感到很快乐了。《逍遥游》整篇都在告诉我们，人的身、心、灵怎样提升和转化，从而进入一种理想的状态，叫作“无待”，也就是没有等待。因为有所求必有所待，如果无所求就能“无待”，真的“无待”，到处皆可逍遥。譬如认为一定要去九寨沟和黄山才能欣赏美景，那你这一生恐怕只有短短几天才能看到美景。相反，如果用一种审美的眼光看待万物，到了任何地方都会觉得无一不美。我们常常觉得很多东西不美，是因为先预设了个标准。就像选美一样，如果没有达到所谓的身高、体重、三围标准，就不够美。这当然是偏见，因为真正的美在内而不在外。

这个寓言还有一段后续：

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”（《庄子·逍遥游》）

蝉与小鸟讥笑大鹏鸟说：“我们一纵身就飞起来，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不高，落在地上也就是了。何必要升到九万里的高空，再往南飞去呢？”

晋朝郭象注解这段话说：大鹏与麻雀“大小虽差，各适其性，苟当其分，逍遥一也”。意思是：大鹏鸟有大鹏鸟的逍遥，小麻雀也有小麻雀的逍遥。这显然不是庄子的想法，因为如果大鹏鸟与它们同样逍遥，庄子何必讲“鲲化为鹏”的故事呢？庄子认为，人的生命本来有各种条件的限制，但要慢慢转化突破，最后成为大鹏鸟，可以毫不费力地自由飞翔。这里“大”字是个关键，意思是敞开心胸，容纳万物。而不是说我是小麻雀，我就安于小麻雀的状况，忘了身、心、灵还有向上提升、转化的可能。这等于错过了人生最重要的机会。因为人活着的目的，是要尽可能使生命提升、转化，从尘世间的各种牢网、束缚中挣脱出来，最后领悟了“道”而达到自由之境。明白这个道理的人并不多，能够加以实践的人就更少了。

3.太仓稊米#

我记得我中学毕业的时候，老师题字题到一句话：“渺沧海之一粟。”渺小得像大海里的一个小米粒。不仅我们人类的生命如此，恐怕我们所见的世界也像小米粒这么小。所以人才要开阔心胸，了解到整个的存在有多么的伟大。庄子举了一个例子：

秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。（《庄子·秋水》）

秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面顿时宽阔起来，于两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意扬扬，以为天下所有的美好全在自己身上了。

古代的人站在河边看过去，一看就知道对岸是牛是马，因为牛和马的体型差别很大；并且古人的眼睛都是2.0，不像我们现在戴了眼镜还是0.2。但是在秋天的时候，河的两岸相互看过去，就分不清是牛是马了。为什么？因为河水暴涨，河面变宽了，距离太远了。这时候黄河的河神就很得意，认为天下最伟大、最杰出的就是我河伯了。但是当他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不见水的尽头，这时候才改变原先得意的脸色，望着海洋对北海之神感叹说：俗话说，“听了许多道理，就以为没人比得上自己”，这就是说我啊。为什么？因为他到海边一看才发现，一条河根本不算什么，太渺小了。于是，他找到海神，说：海神还是你伟大，我这条河简直不够看。海神呢，跟他讲了下面这句话：

计四海之在天地之间也，不似壘空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？

四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？

这段话真是令人惊讶。中国这么大，人口这么多，但在庄子笔下，中国在四海之内只是仓库中的一粒米而已。各位想想看，把中国看成一粒米，那需要从多远的距离去看呢？当然是从外太空。从外太空看地球，整个地球也不过是一个小的乒乓球。一个人如果能用这么开阔的眼光看待宇宙人生，他对许多事情的看法自然就不同了。宋朝学者张载说，“大其心，则能体天下之物”，人只要放大心胸，就可以亲切体察天下万物，发现万物与我原本十分亲近，甚至休戚相关，形成一个整体。

这种开阔无比的见解，影响了很多西方学者。美国作家梭罗（H.D.Thoreau）曾深受启发。这位哈佛大学哲学系毕业的高才生，为了体验一个人能不能什么都不依靠而照样活下去，就跑到瓦尔登湖畔独自住了两年零两个月，写了一本书叫作《瓦尔登湖》（Walden）。有一次他因为要买一些必需品，到附近的农庄去了一趟，碰到一个农夫问他：“你一个人住在湖边不觉得寂寞吗？”他说：“我们居住的地球，在宇宙中不过是个黑点……你可以想象在一个小黑点上面，就算是两个相隔最远的人，距离又能有多远呢？为什么我会觉得寂寞呢？”把地球看成宇宙中的一个黑点，在现代人已属常识，但是两千多年前的庄子居然也像航天员一样有这种认识，足以令人赞叹。《瓦尔登湖》书里好几次提到庄子，认为他的很多见解令人羡慕。

庄子还说过一个故事，把两个国家比作蜗牛头上的两个角，为了争夺蜗牛角那么小的一点地方，打仗死了好多人；但是他们没有想到，就算整个国家给你，也不过是蜗牛角上的一个小点啊，所以国家之间何必战争不已呢？焦点转到人身上，人最放不下的两个东西：一是空间，我家地方越大越好，我能占有的地盘越大越好；二是时间，人往往希望自己活得越久越好。但庄子认为，你活得再长，也比不上一只乌龟啊，甚至一棵树随便一活都是几百年，人怎么比呢？他经常嘲笑彭祖，活了八百岁，又怎么样呢，还不是结束了？所以时间和空间，包括这个世界上的名利得失，都不要太过计较，最后连生死都不能太计较。我们要计较的，是在有限的时间和空间内让我们的智慧得到觉悟的机会。如果你能把自己的眼光提升到这样一个高度，然后再看任何发生在自己身上的事情，任何痛苦和烦恼大概都很容易化解了，就不会只局限在自己的小小世界里了。

我念《庄子·秋水》，常常得到许多启发。庄子对于自然界现象的观察真是非常生动。他所写的寓言故事，很多是从自然界就地取材，但里面藏着深刻的人生智慧，我们听了之后觉得值得去认真想一想。但若想真的了解庄子寓言的深意，还需假以时日在生活中体会验证，在实践中慢慢去做，做到某个阶段，才能够豁然开朗。

4.螳螂捕蝉#

很多人听过“螳螂捕蝉，黄雀在后”这个成语，螳螂为了捕蝉而忘记自己成为黄雀的猎物，这提醒人们千万不要为了利益而忘记危险。这个故事出自《庄子》，但原文中有两个字不一样，按庄子用的应该是“螳螂捕蝉，异鹊在后”，不是“黄雀”是“异鹊”。

庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉？翼殷不逝，目大不睹？”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。《庄子·山木》

庄子到雕陵的栗园游玩，看到一只怪鹊从南方飞过来，翅膀张开有七尺，眼睛直径有一寸，它擦过庄子的额头，停在栗林中。庄子说：“这是只什么鸟啊？翅膀大却飞不远，眼睛大却看不清。”于是提起衣裳，快步走过去，手握弹弓守候在一旁。这时看到一只蝉，刚刚找到舒服的树荫，忘了自己还有身体；一只螳螂隐蔽在树叶中，准备捕捉蝉，见到利益就忘了自己还有形躯；而这只怪鹊盯住螳螂正要下手，见到利益就忘记了自己是只大鸟。庄子心生警惕说：“啊！宇宙万物就是这样互相牵累，因利害而一个招惹一个啊！”他扔下弹弓，转身离去，这时栗林的守园人在后面追赶责问。

庄子一生中大概这一次最狼狈了，被人误认为小偷，以为他要偷采栗子。实际上，他是从蝉、螳螂与异鹊所构成的生物食物链中发现了一种利害关系，每一种生物所需要的食物是一环扣一环的，整个生物界因此能够保持生态平衡，但是如果人也介入其中的话，也会成为其中的一环。所以当庄子准备用弹弓偷袭异鹊时，突然醒悟到其中的玄机：自己会不会也成为别人的某种猎物呢？亦即，他会不会也忘记自身的危险，以致遭受责怪与冤屈呢？于是，他丢下弹弓，立即离开。但还是晚了一步，被栗林的守园人在后面追赶责问。

这个故事当然是寓言。《庄子》一书十之八九都是寓言，用各种故事描写人的处境，让人觉悟。不过庄子这次把自己也写到故事里，说明这很可能是真实发生的事情。庄子的生活非常穷困，每天编草鞋为生，第二天拿到街上去卖，然后换些米回家，勉强维持生活。邻居笑话他饿得面黄肌瘦，穿得破破烂烂，所以他大概有时候会到郊外走一走，打些鸟、兔子之类的猎物，好让一家老少补充营养。在打猎的过程中，他悟出一个道理，如果你想得到一样东西，别人也想得到，就可能产生争夺；如果你得到了，你后面恐怕还有更厉害的人物准备对付你，从你身上再取得利益；所以，一样东西招惹另一样，后面都有更大的威胁。这个时候，应该停下来思考一下，你为了得到这个利益，付出的代价是不是太高了，以致得不偿失。

有关利益的问题，儒家强调“见利思义”，看到利益要想到该不该得，符不符合道义。道家对于道义兴趣不大，认为道义既然是人规定的，人所规定的都是相对的，你去坚持的话，有时候反而陷于执着。但就算不谈道义，看到利益而忘记自身安危，付出的代价也是非常惨重的。《庄子·列御寇》里记载，有人想请庄子做官，庄子答复说：“你见过用来祭祀的牛吗？披的是文采刺绣，吃的是青草大豆，等它被牵到太庙待宰的时候，即使想做一头孤单的小牛，办得到吗？”答案当然是：悔之晚矣。牛不能决定自己的命运，人至少可以选择要不要争取某些利益。在这个故事里，庄子连续用蝉、螳螂、异鹊三种见到利益而忘记自身安危的情况，说明世间的利益与危险总是携手并至的，见到利益就要想到危险，想到即使如愿以偿，所付出的代价也可能太高了。

西方的基督教也强调类似的观念，耶稣说：“你如果得到了全世界而丧失了自己的灵魂，对你又有什么意义呢？”人的一生，都在用自己的身体、时间、生命去获得某些东西，问题是，你为了得到这些东西，所付出的代价是不是太高了？像我们看到很多政治人物，为了得到政治上的成就，牺牲了个人的家庭、事业、其他方面的兴趣，甚至个人的健康，但是当他真的得到之后，就会满足吗？不一定。人活在这个世界上，常常要问，我这个身体，这个生命，能不能先得到保存？如果不能保存，如果损伤过大，就算得到各种外在的利益，请问你还能享受吗？或者你能享受多久呢？你想得到利益，要考虑付出的代价，代价太高，就要重新思考，这一切是否值得。

在这个故事里，庄子写自己跑回家去之后，三天都不开心，“庄周反入，三日不庭”。他的学生问，老师为什么不开心呢？庄子说，我留意外物的形躯而忘了自身的处境，看多了浊水反而对清水觉得迷惑；我在栗林游玩而忘了自己是谁，让守园人以为我是可耻的小偷，所以才不开心啊。庄子并不反对人要有所追求，但他希望你开始做一件事时，要想到将来可能的后果，否则做了一半才发现自己也在食物链里，有危险，恐怕就来不及了。

5.鼓盆而歌#

庄子认为，生命的转化，不光要突破时间、空间的限制，人世间各种价值观的限制，最后一步还要突破生死的限制。他说：“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？”（《庄子·齐物论》）我怎么知道怕死不是像幼年流落在外而不知返乡那样呢？他居然把活着说成是“弱丧”，是幼年离家出走，死了才叫作回家。在他面对妻子死亡的时候，这种态度给世人留下的印象最深。

庄子一辈子穷困，妻子和子女跟着他受苦。终于，大限已届，妻子死了。好朋友惠子前来吊丧，发现庄子正蹲在地上，一面敲盆一面唱歌。惠子大为吃惊，他说：“你与妻子一起生活，她把孩子抚养长大，现在年老身死，你不哭也就罢了，竟然还要敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？”惠子其实是代表所有人提出这样的疑问。庄子如何答复呢？他说：

不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。（《庄子·至乐》）

不是这样的。当她刚死的时候，我又怎么会不难过呢？可是我省思之后，察觉她起初本来是没有生命的；不但没有生命，而且没有形体；不但没有形体，而且没有气。然后在恍恍惚惚的情况下，变出了气，气再变化而出现形体，形体再变化而出现生命，现在又变化而回到了死亡。就好像春夏秋冬四季运行一样，这个人已经安静地睡在天地的大房屋里，而我还跟在一旁哭哭啼啼。我以为这样是不明白生命的道理，所以停止哭泣啊！

从这段话可以看出庄子觉悟的过程。他有妻子、有孩子，妻子年纪大了，过世了，他当然会难过，这是很自然的情感。可是难过的时候，庄子会想，我的难过有没有道理呢？他想到几十年前，妻子还没有出生之时，她在哪里呢？出生以前在哪里，死了之后就可能回到哪里。这种想法是非常合理的。西方中世纪时，有一个国王选择要不要让整个罗马帝国信仰基督教，召开御前会议让大臣讨论，其中一个大臣讲了个比喻。他说人生就像冬天的时候，一只鸟从窗外黑暗的世界飞进我们充满灯光的大厅，停留一下之后，又从另一扇窗子飞出去了，回到它原来的黑暗之中。什么意思呢？如果人生只是现在这一段光明的、看得到的阶段，那你信仰什么宗教都是可以选择的，因为过去是黑暗，将来是黑暗，你只看到现在光明的一段，又怎么去判断什么信仰是对的呢？

庄子把人的生命比作“气”的变化，他说：人的出生，是气的聚合；气聚则生，气散则死。如果死生是同类的，我又有什么好担心呢！所以万物是一体的。宇宙万物都是气的变化，山河大地，鸟兽虫鱼，无论是一棵树还是一个人，气聚，才能够生；气散，等于时间到了，回归你所来的地方，尘归尘，土归土。所以，人出生以前，并没有这个生命，这身体只是一股气，气恍恍惚惚变成了你的形体，你的生命，然后度过这一生；现在死了，等于又回到这股气里，回到家乡了，在天地间安息了——既然回家，又何必难过呢？回家是件愉快的事情。所以，人应该化解对死亡的恐惧，然后在有限的生命中培养觉悟的能力，亦即明白：气的最后根源是“道”。这是庄子对生死的看法。

庄子讲了很多有趣的故事，帮助别人了解什么是死亡。他以美女丽姬做例子。丽姬的爸爸是边疆的官员，晋国国君要迎娶她的时候，她哭得眼泪沾湿了衣襟；等她进了王宫，与晋王一起睡大床、吃大餐，很舒服的时候，这才后悔当初不应该哭泣。什么意思呢？很多人碰到死亡的时候，哭得很难过，以为死亡很惨，可也许死了之后才发现，死亡并不像你想象的那么惨，那当初又何必要哭泣呢？你怎么知道死去的人不后悔当初自己努力求生呢？这当然是个很调皮的比喻。人对于未知的事情，都会觉得惶恐。但是想一想这个世界的种种烦恼，如果真到了不得已要离开的时候，确实应该坦然一些。

《庄子·知北游》里说：“人活在天地之间，就像白马飞驰掠过墙间的小孔，只是一刹那罢了。蓬蓬勃勃，一切都出生了；昏昏蒙蒙，一切都死去了。既由变化而出生，又由变化而死去，生物为此哀伤，人类为此悲痛。解下自然的弓袋，丢弃自然的剑囊，转移变迁，魂魄要离开时，身体也跟着走了，这就是回归大本啊！” 1 既然是回归大本，所以庄子说，我太太现在死了，她是回家去了，是睡在天地之间了，我应该替她高兴才对，我要鼓盆而歌，来替她祝贺。这真是一种非常豁达的人生态度。庄子知道死也是一种解脱，“视死如归”这个成语就跟庄子的说法有关。

到后来庄子自己快死的时候，学生说：“老师，我们要好好替您安葬，您这一生也太苦了。”庄子说：“千万不要，把我丢到旷野就好。”学生说：“不行啊，丢到旷野被老鹰和乌鸦吃掉怎么办？”庄子说：“那你把我从老鹰和乌鸦口中抢过来，埋在地里给蚂蚁吃，你们为什么对蚂蚁那么好呢，真是偏心啊！” 2 你看，他对自己的死亡看得这样潇洒，古今中外恐怕都很罕见。

道家认为，身体只是臭皮囊，老了，腐朽了，枯萎了，自然而然尘归尘，土归土。人生的重点不在于你活多久，也不在于你成就了什么事业，而在于你活着的时候有没有觉悟到人生的智慧，回归于“道”。觉悟了“道”，连生死都可以淡然处之，因为那是合乎自然之道的。面对太太的死亡，庄子鼓盆而歌，表明他觉悟了；等他自己快死的时候，他所表现出来的洒脱是对我们最好的启发。

第一章　老子的道#

1.儒道之别#

中国传统文化有两大支柱，一是儒家，一是道家。一般认为，儒家比较强调伦理学，重视道德修养；道家则强调智慧的觉悟和解脱。两者的不同，可以用三个简单观念来加以分辨。

第一，儒家以人为中心，强调人的社会性；道家不以人为中心，重视人的自然性。道家出现在春秋战国时代，当时是一个乱世，兵荒马乱，老百姓苦不堪言。当时的人必须思考的一个问题是：天下如此纷乱，如何才能化解？儒家采取的路线是在政治上改革，但道家认为，这种方式就像五十步笑百步，未必有效，在乱世里没有人可以幸免，想活下去，必须改变思维模式。

儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。因此儒家思想推行到最后，常会让大家感到很沉重、很疲乏。就算把这一代改革好了，也不知道下一代会变成什么样子。

道家看透了这一点，认为以人为中心去思考问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，超越人类本位。而超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为的造作越多，麻烦越多。譬如“法令滋彰，盗贼多有”（《老子·五十七章》），设定的法规越多，就有越多的人违法；相反，如果不定法令，自然没有所谓的违法问题，大家也可以过得更自在。又如：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《老子·二章》）定出真、善、美的标准以后，就会有不真、不善、不美出现；反之，如果还没有标准，每个人都可以开心自在，不用刻意做好事，因为没有所谓的好事可做，不用担心有没有面子，因为所要做的只是活着而已。所以，人世间的一切都是相对的，道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。

第二，儒家以“天”为至高存在，凸显历史背景；道家以“道”为至高存在，展现宇宙视野。任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断。中国的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源。《诗经·大雅》说：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。儒家承前启后，继承了这一观念，把“天”当作最高存在。孔子两次遇到困境，都把“天”抬出来，如说：“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”

道家则不同，道家以“道”代替“天”，“天”则被降格为和“地”并称，“天地”指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源。道家认为宇宙最后的根源是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·四十二章》），“道”孕育万物，是一切的起始与归宿；“道”存在于万物之中，却又超越万物，“独立而不改，周行而不殆”。由“道”取代“天”的地位，很多西方学者据此认为，道家才是中国古代最具革命性的思想。

第三，儒家期盼“天人合德”，从向善到择善到至善；道家则希望“与道合一”。“天人合德”的“德”是善的德行，亦即人要行善，要不断地修养德行。“与道合一”则代表人要成为有道者或行道者，觉悟了“道”，人的生命境界整个就不一样了。如何觉悟“道”？老子的方法是“致虚极，守静笃”，追求虚要到达极点，守住静要完全确实。“虚”是指排除各种感官欲望，“静”是指人不要有什么行动，能虚又能静，就能空，空了之后，“道”就会显现出它的光明。

过去认为，有三种人学习道家会比较有心得。第一种是年长的人，有了一定阅历，可说是饱经风霜、见多识广，对人生有了更为深刻的体验；第二种是失意的人，失意的人年纪不一定大，但一路倒霉，处于逆境，对于人生的体会比较复杂；第三种是非常聪明的人，从秦汉到唐宋，中国历代的文人，许多都喜欢道家，他们的作品所用的语汇，他们的生命所展现出的情调，与崇尚儒家的文人截然不同。像苏东坡在《前赤壁赋》提到的：“惟江上之清风，与山间之明月：耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。”这显然是道家对大自然的欣赏，是敞开心灵与自然沟通，不像儒家主要界定在人的社会中。

但是，人活在这个世界上，也不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。况且，如果大家都走道家的路，这个社会要交给谁来担当呢？由此观之，儒家和道家在社会的功用上，是有点分工合作的意味。

一个人如果喜欢不受约束，自由选择他的生活方式，他显然比较倾向于道家。因为儒家是让我们在社会上尽好自己的责任，重视道德修养，这容易让人觉得有压力。譬如孔子的“知其不可而为之”，明明知道理想不能实现，还要努力去做，这是很伟大、很悲壮的情怀。长此以往，难免会觉得“何必如此辛苦”呢？这时候，如果能让自己转个弯，从道家的角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。

2.《老子》第一章#

道家思想的创始人是老子。关于老子的生平背景，现在还有许多情况没弄清楚。根据司马迁的说法，老子是楚国苦县厉乡曲仁里人，姓李，名耳，字聃。他是“周守藏室之史也”，负责管理文书档案，可以说是周朝的图书馆馆长。既然他的工作是管文书档案，一定受过高等教育，学问广博可想而知。

《史记》记载，孔子曾“问礼于老子”。老子对孔子说，不要一天到晚老是充满斗志想要成就功业，想着将来要如何如何，这样其实无益于自身，恐怕也不容易活得久；在社会上发展得好，将来难免有后遗症。孔子听了他的话，说：“吾今日见老子，其犹龙邪！”龙可以“乘风云而上天”，孔子认为老子的境界深不可测，高不可攀。

据说老子后来骑着青牛西出函谷关，准备隐居，半道被守关的官员拦下来，一定要让他留下几句话。老子连夜写成了《道德经》。当然，这是不可能的事，《道德经》不可能一夜写成。这本书到底是老子一个人写的，还是多人合作的，也还没有确定。但不管怎么样，老子开创了道家学派，在儒家之外，开辟了另一条更为宽广的道路。两者相比，儒家以较为积极的态度看待人生，从真诚出发，找到做人处世的原则，达成修养的目的，对自己、对社会都有正面的贡献。道家所强调的不只真诚而已，它更强调“真实”，亦即突破人类中心的格局，看到宇宙万物的整体性，从永恒和无限的层面观察世界，以无心的态度顺其自然。

《道德经》又名《老子》，全书八十一章，五千余字，历代以来对它的注解之书却汗牛充栋，不知凡几。在中国文化经典中，《老子》也是被译为西方文字最多的一本书，译文达两百余种，连俄国的文豪托尔斯泰和德国的大哲海德格尔都翻译过《老子》。可惜海德格尔不懂中文，只翻译了前八章就译不下去了，因为中国学者给他的解释，每个人都不一样，最后只好不欢而散。

学习道家思想，先要理解什么是“道”。《老子》第一章说“道，可道，非常道”，许多人念到这六个字，就念不下去了，大家都晕了。到底什么是“道”呢？先看原文：

道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（《老子·一章》）

道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。名，可以用名称界定的，就不是恒久的名。名称未定之时，那是万物的起源；名称已定之后，那是万物的母体。因此，总是在消解欲望时，才可看出起源的奥妙；总是在保存欲望时，才可看出母体的广大。起源与母体，这两者来自一处而名称不同，都可以称为神奇。神奇之中还有神奇，那是一切奥妙的由来。

翻译成白话文，意思还是很深奥。首先，“道”是老子的核心概念，所代表的是究竟真实。“道”在文言文里，也有“说”的意思。“道，可道，非常道”，人的言语所能表述的，都是相对真实，亦即充满变化的事物；因此，永恒的“道”是不可说的。讲完这句，老子紧接着说“名，可名，非常名”。“道”后面为什么立刻要讲“名”呢？答案很简单，因为是人在思考，人思考需要名称，这是人类生命的特色。对人来说，一样东西的存在，是从它有名称开始的，没有名称等于它不存在，不是真的不存在，而是人的思考无法运作。“名以指实”，名称用来指涉真实之物，其作用为符号或象征，因此有调整或改变的空间。所以，针对永恒的“道”，“名”只能说是恒久的，两者不在同一个层次，而且名称一经界定落实，就成为相对的名了。

名称未定之时，无名是万物的始源，是思想无法企及的阶段；名称定了之后，有名是万物的母体，“母”表示有母必有子，万物就跟着出现了。譬如今天在山里发现一种从没见过的动物，还没取名字，问你那是什么动物，你只能说是“那种动物”，不能说是什么动物，因为它还没有名字。假设给它取名为“熊”，“熊”这个名称出现之后，才能用来指具体的这只熊或那只熊。“名”与“万物”是同时出现的母子关系。

“故常无欲，以观其妙”，人在没有任何欲望、没有任何主观成见的时候，才可以是什么就看见什么，才能了解起源的奥妙。这句是针对“万物之始”说的。“常有欲，以观其徼”，“徼”指母体广大的范围，母体是可以生生不息、衍生万物的。“有欲”才能看到“有名”造成的万物到底有多大。这句是针对“万物之母”说的。譬如我想要知道狗的能耐，要安排各种情况来测试，了解它可以听到多远的声音，看到多远的景观。这就叫“常有欲，以观其徼”，等于万物的作用，需要人的介入才能了解。人如果完全“无欲”，注意力会没有焦点，“有欲”才会想知道万物有什么限制、范围多大，才能了解得比较正确。

“无欲”和“有欲”都是针对人的意志欲求而言。很多人质疑，老子怎么可能主张“有欲”呢？事实上，“欲”随“知”而生，有“知”就有“欲”。老子反对的是一般老百姓偏差的知所带来的偏差的欲，所以希望老百姓无知无欲；但不要忘记，老子本人或是他所谓的圣人、有道者、悟道者这些人，他们有正确的知，也会有正确的欲。因此，“有欲”并不一定是坏事。

“此两者，同出而异名，同谓之玄”，此两者指“始”与“母”，起源和母体，它们的“名”虽不同而来源相同，都源自神奇的“常名”，常名再往上推溯，就是玄之又玄，作为众妙之门的“道”了。《老子》第一章的内容是老子一生仰观俯察，了解宇宙人生道理的心得。

他首先提出“道”这个核心概念，指出“道”代表的是“究竟真实”，而人类语言和文字所表述的都是相对真实。然后，“名”衍生了万物，有了名称，人类的思想才能开始运作。接着讲到“无名”“有名”，针对人的理智；“无欲”“有欲”，针对人的行动。你有欲望，才会有某种行动，想要认识这个世界。但最后目的都归结到要欣赏“道”的奥妙。如此解读，则全章首尾相应，层次井然。《老子》全书的后续各章皆依次充分发挥其理。

3.道是什么#

“道”是什么？这是一个大哉问。千古以来，恐怕没有人能用几句话就把它说清楚。老子谈到这个问题时的描述非常特别，可以说是充分表现了古人的哲学智慧。他说：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。（《老子·二十五章》）

有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。寂静无声啊，空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，勉强叫它作“道”，再勉强命名为“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。

这段话的意思非常丰富。首先，“道”在天地之前就存在；其次，“道”可以作为天下万物的母体。也就是说，“道”是使天地万物可以存在、出现的力量。“道”有什么特色呢？老子说了两句话：独立而不改，周行而不殆。“独立”代表它是唯一的，旁边没有任何其他东西，因为它本身是一个绝对的整体，是“究竟真实”；“不改”是不会因为任何缘故而发生变化，等于“道”从开始到现在，没有任何增加或减少。“周行而不殆”是说“道”遍布我们所见的万物，到处都有“道”，它周流循环运行，好像春夏秋冬四季循环一样，永远不会停下来。

“道”的这两点特色很值得我们思考。为什么呢？西方哲学谈上帝有一个基本原则，自因——自己是自己的原因，这就是上帝。我们所见的万物都是“他因”——需要其他的东西作为原因。譬如我们都是父母所生，父母就是我之外的原因，所以我是“他因”。那父母又是怎么来的？由父母的父母把他们生下来。这样一环一环问下去，到最后宇宙万物都有别的东西做它的原因。“他因”有开始，那个因素就是开始，有开始就有结束。假如没有因素使自己开始，那就是“自因”，一定永远存在。“自因”只有一个，在西方称为上帝，在老子来说就是“道”。上帝之前没有东西存在，“道”之前也没有东西存在。“道”就是那个根源的、自己是自己的原因。

后来的庄子对老子的想法很了解。庄子讲到“道”时，用了一个词，“自本自根”，自己作为本源，自己作为根本，跟西方讲上帝是“自因”，意思完全一样。《圣经》记载，摩西带领犹太人出埃及，他到西奈山上去祷告，这时上帝现身，显示为荆棘丛着火了，但是并没有被烧毁——上帝的示现跟一般自然现象当然是不同的。摩西问：“你是谁？告诉我，我才好对百姓说。”上帝说：“我是自有永存者（I am who I am）。”意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的；亦即上帝不可能有过去或未来，他是永恒的。《圣经》里的摩西和中国的老子互不相识，为什么谈的东西会类似呢？因为凡是人，顺着思想的要求，就非有这样的结果不可。

宇宙万物从哪里来？我从哪里来？以前没有我，以后也没有我，那我到底存在吗？笛卡儿说：“我思，故我在。”但他接着就说：“我在，故上帝在。”我凭什么存在？这是不是个幻觉？要想证明我的存在不是幻觉，只有一个办法，就是找到一个存在的根源，亦即证明使我存在的那个力量。但那个力量本身不能是别的东西使它存在的，而必须是自己使自己存在的，这样我才有真的保障。人类在思考宇宙万物的变化，想要找到一个根源时，最多只能到这个程度。当然，如果你主张没有根源，那是另外一回事；但只有你主张有根源，才能够解释这个世界为什么充满变化，而不至于是完全虚无的。

道家为什么出现？老子的时代比孔子稍微早一点，是春秋末期的天下大乱时期。那个时代出现了一种思想危机，叫作“虚无主义”。很多人认为，活在这个乱世中，反正最后会死，我何必忍受这些痛苦呢，晚死不如早死。所以很多人自杀，很多人杀人，战争变成普遍的现象。这时候人会问，难道人活着只是为了死吗？人生有什么意义呢？老子的思想表面上很冷静，内心却非常热忱。他担心人类陷入虚无主义的困境，因此在体验到这种智慧之后，不忍独享，说出来告诉大家，不要怕，人的生命，宇宙万物的存在，虽然充满变化，有生老病死，但最后是有根源的，这个根源就是“道”。为什么呢？道理很简单。如果没有“道”做最后的基础，这一切由何而来又往何而去？这一切变化是为了什么呢？在某一个时空某一种条件下，我们曾经存在过，既然存在过，就有存在的理由和目的。所以“道”的存在太重要了。西方哲学为什么喜欢谈上帝或存在本身？因为你不能忍受只有光是变化的世界。如果我们所见的人生只是变化到最后，结束了没有了；如果万物再过一百亿年之后，整个消失了没有了，那我们真的要问，何苦过这一生呢？这一生到底要做什么事呢？做与不做又有什么差别呢？做成了和没做成，对这个世界又有什么影响呢？如果最后是一个非常悲凉的结论，这是我们不能够接受的。所以“道”的存在，虽然没有人可以证明，却是非存在不可的。老子说，我不知道它的名字，勉强叫它作“道”，再勉强称它为“大”。“大”得不是你用感觉或理性所能掌握的。《庄子》开篇就写了一个大鹏鸟的寓言，说：“鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”庄子为什么这样写？就是要让这只鸟“大”到你不能想象。人能够思考想象的东西都是有限的，“道”却是超越言说，超越你的思考想象的不可思议的东西。

老子说“道”广大无边，周流不息，伸展遥远，最后再返回根源，还是一个整体，这个整体就是“道”，也即宇宙万物变化的根源。宇宙万物会消失，“道”永远存在。人的生命只有一个目的，就是在你活着的时候，好好珍惜机会，开发智慧的潜能，觉悟到什么是“道”，觉悟到我的生命不是白白来这一遭的，是有一个根源和基础的，应该设法跟“道”去结合的。“与道合一”之后，会觉得我们的生命就像一滴水融进了大海，永远不会干涸。

4.道与自然#

提起“自然”，很多人会想到自然界。但“自然”一词在《老子》一书中出现五次，没有一次指自然界。“自然界”老子用四个字来形容：天地万物。换句话说，天地万物就是大自然。而老子所说的“自然”，是指自己如此的状态，自己本来的样子。

希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？（《老子·二十三章》）

少说话，才合乎自己如此的状态。所以狂风不会持续吹一个早上，暴雨不会持续下一整天。是谁造成这样的现象呢？是天地。连天地的特殊运作都不能持久，何况人呢？

“希言”是少说话。很多话保留不说，不但对别人没有损失，说不定还可以减少困扰。西方有一句民谚：“话说得愈多，误会愈深。”不说话反而没有误会。最好的辩论是沉默，一句话不说，反而口才过人。口若悬河，话如流水，有时却比不上沉默的力量。有个小故事，某个老太太一天到晚不说话，别人问她为什么，老太太回答说：“我小时候就知道一件事，一个人活在世界上说的话有个限度，把话全部说完就死了。”

“自然”，就是自己如此的状态。后面讲：“而况于人乎？”何况人呢？代表说话是人特殊的一种能力，少说话，才合乎自己如此的状态。为什么呢？因为“飘风不终朝，骤雨不终日”，狂风不会吹一个早上——老子显然没到过台湾，台湾台风来时，恐怕能吹两天；暴雨不会下一整天——其实也可能下一整天，但不管怎样，狂风不会一直吹，暴雨不会一直下，说明什么？狂风暴雨是天地造成的现象，天地是比人更高的层次，天地造成的现象都不能持久，何况是人呢？老子认为，任何现象在自然界里出现，一定是平常的、稳定的最持久，狂风暴雨是特殊现象，特殊现象都不能持久；因此人的一切也应该维持在一种平常、平淡、平凡的状态，做任何事都不要有超越常规的行为，才能够真正持久。

那么，“道”与“自然”又是什么关系呢？《老子·二十五章》有所论及，这也是全书最为关键的一章。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·二十五章》）

所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四种大，而人是其中之一。人所取法的是地，地所取法的是天，天所取法的是道，道所取法的是自己如此的状态。

这段话非常深刻。老子首先提出四种“大”，大代表人无法想象，无法用理智或感觉去把握。道是大的，没有问题；天、地很大，也没问题；但人大在什么地方呢？顶多身长七尺，稍微胖一点而已，有什么大呢？这里的“人大”，是因为人有一种内在的潜能，可以提升到领悟“道”的程度，这种智慧的力量是大的。因此，存在界有四种大，人在其中是一种，老子对人的肯定由此可见。

接下来四句话比较难懂。首先，“人法地”。人活在地上，地上生长五谷蔬菜、水果等物产，人要按照“地”所提供的生存条件活下去。俗话说“靠山吃山，靠海吃海”，我住在山上，就从山里取得各种生活资源；住在海边，就从海里获得生存资源——人活在地球的任何一个地方，都要从周围地理环境所给予的生存条件中取法，才能够活下去，这叫“人法地”。接着，“地法天”。地指地理，天指天时，也就是春夏秋冬。地上万物的生发和成长，要靠春夏秋冬来配合，靠季节及风、雨、雷、电的相互配合，风调雨顺，才能够自然生长。一个地方如果雨水多，草木就茂盛；雨水少，就变成沙漠。这叫作地理环境受到天时的影响。至于“天法道”，因为天时也有规则，天也需要来源。“道”的解释之一就是规则。天所取法的是道，最根本的规则是要保持平衡，保持常态，保持恒久。

此三者，“人法地”，可以保障人的生存，并学习合宜的生活法则；“地法天”，地理要受到天时的影响；“天法道”，等于是让天有个最后的依靠。最后，“道法自然”，问题来了。有人把这句话翻译成：“道”所取法的是自然界。但是天和地就是自然界，人法天地，天地法道，道又回过头来法天地，这不是循环论证吗？所以道所取法的“自然”是自己如此的状态。也就是说，宇宙万物连人在内，只要维持自己如此的状态，没有任何额外的意念和欲望，连“道”也要向你取法。当然，老子这么说，并不是“道”真的要取法谁，因为“自己如此的状态”也来自“道”——无为，什么都没做，但是无为而无不为，到最后所有该做的都做完了。任何事物若是保持“自己如此的状态”，就是与“道”同行。

5.道生万物#

《老子》一书中，有六章专门谈“道”，分别为：第一、第四、第十四、第二十一、第二十五、第四十二章。完全明白这六章，不仅能够掌握道家思想的核心，也可以懂得人类智慧的最高境界。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（《老子·四十二章》）

道展现为统一的整体，统一的整体展现为阴阳二气，阴阳二气再交流形成阴、阳、和三气，这三气再产生万物。万物都是背靠阴而面向阳，由阴阳激荡而成的和谐体。

这段白话翻译，有些人觉得好像和原文有落差。原文念起来朗朗上口，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，没有翻译的那么复杂。但不要忘记底下那句话“万物负阴而抱阳”，这就给前面的“二”找到了答案，阴和阳是“二”，道当然是“一”，因为道是统一的整体。但是“道生一，一生二，二生三”的“生”不是产生，而是展现、形成。《易经·系辞传》里提到，“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这里的“生”也是展现的意思。“三生万物”的“生”才是产生的意思。

“道”本来是一个整体，只有它存在，“独立而不改”；其他的东西都不存在，它们需要从“道”获得“德”，才能存在。所以“道生一”等于“道”展现为一个统一的整体。统一的整体展现为阴阳二气，亦即“一生二”。古人认为，万物的形成有两种力量，阳气代表主动力，阴气代表受动力，这两种气构成了“二”。“二生三”，“三”代表阴气、阳气，以及两者交流互动形成的“和”气。这个和气，不是“和气生财”的和气，而是一种和谐的状态。任何一样东西的存在，都是某种成分的阴阳配合形成的和谐体，阴性多一点，叫作雌性；阳性多一点，叫作雄性。譬如一座山，如果山代表阳，山谷就变成阴。宇宙万物皆分雌雄。我们可以利用阴阳的原理来解释所有现象，但并非是纯粹的阴或纯粹的阳。俗话说“孤阴不生，独阳不长”，只有一个阴，没有办法生；只有一个阳，也没有办法长。这是宇宙变化的道理。因此，阴、阳、和三气，“三”才产生了万物。

“万物负阴而抱阳”是讲阴阳两种条件都具备了，再“冲气以为和”，把阴阳二气调和到一种和谐的状态。宇宙万物只要存在，一定是某种阴阳力量处于和谐的状态；否则立刻毁灭，不能存在。举例来说，一株小草，生长时是和谐体，枯萎时也是和谐体。龚自珍说：“落红不是无情物，化作春泥更护花。”一朵花枯萎之后化作春泥，保护下一朵花，当它化成春泥的时候，也是一个和谐体。

这几句话向来被视为老子的万物生成论，也即从“道”这个源头讨论宇宙万物是如何生成的。这种说明在古代西方也尝试过，但是从来没有说清楚。为什么？因为人类活在世界上的时候，这个世界早已存在不知道几十亿年了，你怎么去说清楚宇宙是怎么形成的呢？所谓“井蛙不知天大，夏虫难与言冰”，人类要说明“宇宙生成”或“万物生成”，只能靠推理，靠一种合理的想象。老子给出的答案是“道”，然而“道”本身又是不能说的，“道，可道，非常道”。“道”本身如何我们不清楚，却勉强说“道”，一说“道”就与“道”不一样了。

《老子·五十一章》也提到“道生之”的问题：

道生之，德畜之，物形之，器成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

由道来产生，由德来充实，由物质来赋形，由具象来完成，因此万物无不尊崇道而重视德。道受到尊崇，德受到重视，这是没有任何命令而向来自己如此的。

“道生之”，宇宙万物由“道”生出，“道”是宇宙万物的根源。“德畜之”的“德”与一般所谓的“仁义道德”无关。道家的“德”是获得的“得”。也就是说，任何东西只要存在，就是获得了“道”的支持，“道”赋予它一种力量，使它可以成为这样东西，而这样东西本身具有某种本性或禀赋。譬如它作为树就是树，作为草就是草，不能随便改变，这种本性或禀赋是“道”赋予它的，亦即其“德”。

“物形之”，是指由形以见物，有物才有形；有一物之形，则不能有他物之形。“器成之”的“器”指具体的万物，也是我们感觉及思考的对象，亦即万物最后由具象来完成，因为任何一样东西呈现出来时，都是具象。“道”受到尊，“德”受到贵，正好反映了万物接受存在与肯定存在的客观事实；“自然”是自己如此，非由外力。也就是说，宇宙万物只要存在，就是在“尊道而贵德”，无法选择要还是不要；只要存在，就表示道的力量在支持；只要存在，就表示万物的禀赋（德）在运作，这就是“夫莫之命而常自然”，没有任何命令，而是向来自己如此。

6.悟道之法#

学习道家，一定要掌握方法。我记得我第一次到北京西单图书大厦做演讲，讲完了有位穿道士袍的先生问我，研究道家的方法是什么？我说《老子·十六章》就有标准答案。事实上，许多道教人士今天还从这一章里寻找他们修行的一些引导。

致虚静，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。（《老子·十六章》）

追求虚，要达到极点；守住静，要完全确实。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。一切事物变化纷纭，各自返回其根源。返回根源叫作寂静，寂静叫作回归本来状态。回归本来状态叫作常理，了解常理叫作启明。

第一章　人性向善#

1.人性向善#

人性是什么？一般人提及这个问题，会想起《三字经》开头所说的：“人之初，性本善。性相近，习相远……”许多人认为“人性本善”是儒家的思想。但是“人之初，性本善”这六个字，既不是孔子说的，也不是孟子说的，而是宋代以来的学者概括出来的。这个“本”字是后代的解释，并非孔孟的原意。根据我个人多年研究体验儒家思想的心得，我要把这个“本”改成“向”，我觉得儒家并不主张人性本善，而是强调人性向善。

1980年我到耶鲁大学念书，初到的第一个星期就去拜访了一位神学院教授，与他谈及人性的问题。我问他：“基督教主张人有原罪，岂不是言人性本恶，是否太消极了些？中国人主张人是本善的，较积极，也较为正面。”我还将“人之初，性本善……”背给他听。结果这位教授不跟我讨论经典，只问我：“中国社会中有没有坏人？中国人会不会做坏事？”“会。”“人性若是本善，恶从何来？”一句话把我问得哑口无言。我当然可以反问：“西方人会不会做好事？人性若是本恶，善从何来？”但我也料及他定会说：“善从上帝来，你信上帝吧！”如此一来，不但辩论输了，也让中国儒家思想有点“灰头土脸”的感觉。

“人性本善论”过于幼稚、天真，且不顾现实，与我们的实际生活经验脱节。人性若本善，那么人为何要受教育？所做的善行又值得称赞吗？答案都是否定的。“人性本善”完全不符合我们的实际经验及初步反省。

自从和那位神学院教授谈论后，我始终在思索儒家思想的真正精神所在。何谓人性？在《论语》中，孔子很少直接谈这个问题，虽然他说了“性相近也，习相远也”这句话，但没有进一步阐释人性，因为当时没这理论的要求。换句话说，孔子的学生中没有人会想到这个问题的重要性，只有子贡曾提到：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）孔子没有跟他说人性方面的问题，为什么？因为以子贡的资质不适合跟他谈人性，只有颜渊可以谈，但颜渊对孔子心悦诚服，且不幸早死，所以没有这方面的记录。

孔子不谈，并不代表他对人性没有清晰的主张；相反，他对人性的观察是十分深刻的。他从经验界看到人有各种弱点。譬如“吾未见好德如好色者”，不曾见过任何人爱好美德像爱好美色一样。爱好美色是生物性的本能，爱好美德呢？如果后者也是天性，那么它的力量显然不是绝对的或全面的，因此不宜说人性本善。顺着这一思路，孔子提醒人在每个阶段都要警惕：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）人不能没有血气，血气有各种毛病，如此一来，怎能说“人性本善”？没有说“人性本恶”已算是客气的了。

所以，孔子根本不曾说过人性本善，他只说过：“性相近也，习相远也。”“习”代表后天环境、习染造成的结果，人人有别；“性”代表先天本来面目。但是，既然是人所共具的先天本性，孔子为何不说“相同”，而说“相近”呢？答案一：如果人性原本具有某种可以称之为“善”的东西，则应该说“性相同”。换言之，如果有人主张“人性本善”，同时又宣称“性相近”，那么我们可以追问：善是“质”还是“量”？是“量”才有程度多寡，才可说是相近。但是，善怎能以“量”来计呢？若是“质”，则非有即无，如何相近？答案二：人性并无善恶，只有“善的倾向”。就“倾向”而论，可以说人人皆具，但是敏锐程度各不相同。换言之，只要是人，就是向善的，他的内心必然会对某种状况感到“不安”或“不忍”。有些人见了落花就流泪，有些人不到亲自受苦不觉得难过，程度相去甚远，但是必定都有“不安”“不忍”的可能性。

事实上，心安不安、忍不忍是儒家人性论的基础，也是理解孔孟思想的入门的关键。这个关键在孔子和宰我关于“三年之丧”的对话中体现得很明显。宰我质疑“三年之丧”，认为守丧三年时间太长。人文世界不行礼乐，礼乐随之瓦解；自然世界一年为循环之期，守丧何不也以一年为期？孔子听了，只问他：如果守丧一年，你就恢复平日的生活享受，吃好的，穿好的，“于女安乎”？你心里安不安呢？很多人讲中国禅宗“直指人心”，事实上孔子早就“直指人心”了。他没有跟宰我讨论守丧三年的人文与自然这些外缘条件，却把焦点指向人心，要看你内心安不安。结果宰我回答：“安。”孔子只好说：“女安，则为之。”你心安的话，就那么做吧。

换句话说，孔子对人性的理解在于人心有安与不安的能力。人性不是静止的，人性是动态的、活泼的。作为一个人，最主要的特色在于他有自由，他可以选择。离开自由选择的能力，就没有人的问题。正因为人可以自由选择，所以人心是“活的”，它有一个趋向，这个趋向受到阻碍时，会产生反作用让内心觉得不安。那么，孔子为何认为守丧三年才会心安呢？宰我离开后，孔子谈了理由，“子生三年，然后免于父母之怀”，这十二个字正是我们了解儒家人性论的出发点。在孔子看来，人心对父母的深情是由具体的成长经验所孕生的。小孩子生下来到了三岁，才能离开父母的怀抱。生理上长期受到父母照顾，心理上也形成了与父母相互关怀的情感，始终会感念父母之恩，所以父母过世，守丧三年是很合理的。也就是说，“三年之丧”代表伦理，“于女安乎”代表心理，“子生三年”代表生理。人性是由生理、心理、伦理三者连贯而成。儒家人性论的焦点在于心之自觉能力，它是以生理为基础，并以伦理为发用的。由于心安与不安的程度，人与人之间确有不同，因此只能说“人性是向善的”，有的“向”力量强，有的“向”力量弱，这是因天生的资质与后天的遭遇不同而有所区别。

孔子之后，孟子是儒家的重要代表。孟子的思想除了强调“推行仁政”外，对于人性也提出了更为系统的解说。孟子，名轲，鲁国邹（今山东邹城）人。关于他的生平，至今并无定论，一般认为是生活在公元前372—公元前289年之间，亦即战国时代（公元前475—公元前221年）的中期。当时存在的还有二十国左右，其中七国争雄，都想兼并天下。司马迁在《孟子荀卿列传》中记载孟子，说他“受业于子思之门人。道既通，游事齐宣王。宣王不能用，适梁。梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连横，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒，序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇。”

从这段记述中可以看出，子思是孔子的孙子，而孟子受业于子思之门人，因此从孔子到孟子是第五代。孟子先是“道既通”，所通道自然是“唐虞三代之德”以及“仲尼之意”。接着，他效法孔子“知其不可而为之”的精神，周游列国，到处宣扬“仁者无敌”的思想。可惜没有一国国君能够实行他的这种理论。从战国时代的大趋势来看，孟子的观点显然不切实际；从孟子的具体遭遇看来，连他自己也承认并未成功。但他为什么再三强调“仁者无敌”，百姓归向仁者是出于无法遏阻的天性呢？这与他对人性的看法有关。孟子对人性有一个很好的比喻：

牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。（《孟子·告子上》）

这段比喻论证力极强。他说牛山上的树木长得非常茂盛，但不幸的是它邻近都城，有些人为了盖房子把树木砍光了，有些人放牧牛羊把花草吃光了，结果好好的一座山变成了秃山。请问：秃是山的本性吗？显然不是。那花草树木是山的本性吗？也不是，因为如果是本性，怎么会被砍光、吃光？在此，“花草树木”代表人性本善，“秃”代表人性本恶，两者皆不是山的本性。那么，山的本性到底是什么？是“能够”长出花草树木，只要给它机会，它就会长出新的芽。换言之，山本身并不显示本性，我们所见到的“秃”或“草木茂盛”只是山的现象。山的本性是只要有了雨水、朝露，新的芽就会长出来。若新的芽被吃光，变成秃山，再给它机会，山又会长出新芽，变成花草树木。因此，山的本性在于“能够”，而不在于“是”什么。“能够”就是一种潜能、趋势和力量。人也是一样，人的本性是善，是恶？都不是。人的本性是向善的，只要给予机会，且存养扩充，就是善的；否则“旦旦而伐之”，久而久之心灵也会麻木。儒家谈人性时，此点是非常精彩的，人性是种趋向，说明人生是开放的，永远是一种对自我的要求，且此种要求由内而发，不是由外在给予的。因此，人活在世界上就可以实现自我向善之本性。

也许有人怀疑，那也可以说人性向恶啊。因为人性只是“向”善而已，你也可以选择恶，那为什么说向善，不说向恶呢？举个简单例子：我今天早上起来，不孝顺父母，不尊敬兄长，心里觉得不安、不忍，这就证明人性向善。反过来说：我今天早上起来，不去杀人放火，不去打人、骂人，心里觉得不安、不忍，这是人性向恶。请问在一般情况下，我们是哪一种呢？当然是前者。再举个例子：在公车上遇到老人不让座，会觉得良心受煎熬，这便是人性之所在。因此，人的心是种趋向，如果不去做自己应该做的事，或者去做不该做的事，心里自然会产生一种压力，无法面对自己。这就是儒家的“人性向善论”。

2.善是什么#

人性向善，善又是什么呢？这是儒家思想的又一重点。首先，善是一种价值。价值不在某个地方，它要有主体的选择才能呈现。例如这里有两个杯子，一个装钻石，一个装水，你说哪一个比较有价值？大家一般会说：当然是装钻石的比较有价值。但假使今天身处撒哈拉沙漠，水的价值恐怕就比钻石高得多了。因此，水和钻石不是没有价值，而是与价值无关，它们只是纯粹的事实，任何价值都需要经由人（主体）的选择才能呈现出来。譬如山上有一朵百合花，在没有人爬上这座山、看到这朵花之时，百合花只是存在而已，没有所谓美不美的问题。但是如果有人看到这朵花，说：“这朵百合花真美，我喜欢它。”在他喜欢的过程里，这朵花美的价值就呈现出来了。再譬如大家如果都说黄金比铁差，那么黄金的价值就会立刻贬低。其实，黄金、铁、石头、钻石有什么差别呢？对动物而言是没有差别的。你见过哪一只狗喜欢黄金或哪一只猫喜欢钻石呢？又或者哪一群鸟夏天往北飞或冬天往南飞的时候，会带着粮草走呢？只有人类在搬家时才会带着家当，选择这个，选择那个。因此，价值是人所特有的问题。离开了人类世界，宇宙万物只是事实而已，不是价值。价值只对人类有效，亦即只有人类才可以让价值呈现。因为人有选择的自由，有了自由选择，价值才可通过选择而呈现出来。

善是一种价值，因此善也是人所特有的问题。离开人的世界，就没有所谓善的问题。以《鲁滨孙漂流记》为例，鲁滨孙是孤岛上唯一的人，不会有人评判他是好人还是坏人，只有一个人活在世界上，无所谓好坏。任何善或恶必须放在两个主体间的相互关系中才能呈现，离开了人群的脉络，则无善恶可言。人性是向善的，因此人也必须在人群中实现自我。这是儒家一个很重要的见解。

那么，人与人之间如何来判断善？这是一个大问题。譬如我们说一个人很孝顺，但他不一定是好的朋友；一个人是好的朋友，但不一定是好的老师；一个人是好的老师，但不一定是好的父亲。这是很简单的道理。一个人要把所有的“好”都做到，是非常困难的。所以当你说一个人好时，不能抽象地说他好，必须指出他对谁好，离开他所对的对象，他的善根本是空洞的，是假的东西。做善人可不可能？理论上可能，但实际上不太可能。因为善人必须满全一切适当的关系，把他所有相关的人对他的期许都完全加以实现，使其人际关系网上没有一点缺失，这才叫作善人。这其实是不太可能的，不太可能不是因为能力不够，而是因为一个人一生中要扮演的角色多种多样，但这些角色之间往往相互冲突。举个简单例子，一个男孩结婚后，发现他不可能同时做一个好儿子和好丈夫，不能同时满足两个人的要求。妈妈和太太同时要求你做不同的事，你该听谁的？你只有一个人、一个时间，到底该做哪件事？这就是矛盾。这也就是在人的社会里会那么辛苦，在人生里充满挑战、考验和不幸的原因。大家不能互相体谅，都只从自己的角度看对方该有的责任和要求，而忽略了他还有其他角色要扮演，还有各种责任要去满足。于是，就会产生误解与怨恨。所以孔子才说：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”（《论语·述而》）我没有见过善人，只要见到有恒的人就够了。“有恒”是指人的内心有向善的要求，虽然做得不完美，但仍然心向往之，设法努力去做。

儒家思想的意义就在这里。没有一个人是善人，但是每一个人又都可以成为善人。生命充满向前开展的动力，人性是趋向善的，这种力量由内而发，没有人可以彻底消灭它，所以对人性要永远抱着希望。但是我们不要忘记，行善是无穷的要求，不能有所间断。我们在世界上所见的，只是做了一件好事或几件好事的人，哪里有好人呢？你说他今天是好人，那么他明天能不能变成坏人？绝对可以，下一刹那就可以变成坏人。事实上，他也不是坏人，只是做了一件坏事的人。一个人做坏事是其人性扭曲发展的结果；做好事则是人性正常发展的结果。人性是一种趋向，是开放的，是等待被实现的潜能。此点若能掌握，就可以由内而发对自己有所要求。所谓“天行健，君子以自强不息”，“苟日新，日日新，又日新”，我们只要活在世界上，就要经由不断的努力奋斗，使自己越来越好，使我的人格越来越高。但你行善绝对不是负担，而是真正的快乐，因为这快乐完全符合“人性向善”对自我的要求。当你满全这种要求时，你就享有最大的快乐。

3.心之四端#

孟子认为“性善”，心是关键。人有自由，可以选择各种行为的表现。但表现出来的都是现象，内心才是我们的本质所在。如何知道人的本质呢？孔子会问，你心安不安呢？孟子则会问，你心忍不忍呢？我们对于别人的遭遇，会有自发的感受，亦即所谓同情之心。孟子非常重视这种感受。他说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）我们看到一个小孩快要跌到水井里去的时候，心里都会感到惊恐、怜悯；并不是想跟小孩的父母做朋友，也不是想在乡党朋友中被称赞，更不是不喜欢小孩的哭声——我们就是没有任何目的、理由地，纯粹是自动自发地对“孺子入井”感到心里不忍。为什么会不忍？因为这就是人性，人性是会不忍的。这是孟子对人性的基本理解。

这个理解在今天看来似乎难以用实验证明。今日生活条件异于往昔，水井已经难得一见了，不然也成了供人参观的古迹了，孟子的比喻很难激发起我们的想象力。不过几年前美国得州的一则新闻，倒是证实了孟子的说法。得州有一个四岁的小女孩不慎失足，落入一口枯井中。此事经媒体报道后，成为上自美国总统，下至贩夫走卒都极为关心的事。副总统还亲自慰问了小女孩的家人，许多人纷纷为小女孩祈祷。这份同情心使许多人重新发现自己内在的向善要求。可见人不分古今，地不分东西，恻隐之心确实是人的本来面貌。因此，孟子才会肯定地说：

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《孟子·公孙丑上》）

由此看来，没有怜悯心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。怜悯心是仁德的开端，羞耻心是义行的开端，谦让心是守礼的开端，是非心是明智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。

孟子连说了四个不是人，有人觉得会不会太夸张了，没有这四种心，真的就不是人吗？你听到孟子骂你不是人，你很生气，他会说恭喜你，你又变成人了，因为你生气了，说明你还有羞耻心。这就是儒家的思想，儒家认为人在自然情况下的直接反应，才能表现出内心的真实情况。不过，孟子说人心有四种开端，并没有说人有四种善。开端代表萌芽、开始。四种开端如果发展扩大，才可以形成仁、义、礼、智四种善。善一定是你去行动之后才能实践的。譬如“无恻隐之心，非人也”，恻隐之心只是善端，而并非善的完成，善的完成还需以行动去实践。因此，一个人只需有此心，就是人；是否有仁爱的行动，那是第二步的问题。万一连此心都丧失，表示麻木不仁，无从感受别人的遭遇，那就是“非人”了。其次，恻隐之心有程度不同，有些人较为敏感，不仅对别人不忍，也对一些小动物不忍，甚至会像林黛玉一样，见了落花也掉泪。有些人则比较迟钝，非要等到重大刺激才觉悟自己与他人之间的同胞亲情。不论敏感还是迟钝，只要还有感受力，就还有希望。希望在于能够扩充此心，努力行仁。像孟子说的，“若火之始然，泉之始达”。火开始燃烧，水开始畅流，看起来小小的源头，最后竟可以成就伟大的善行，而这一切都出自一点恻隐之心。

孟子还把人性比喻成水。

人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。（《孟子·告子上》）

人性对于善，就像水总是向下流。人性没有不善的，水没有不向下流的。现在，用手泼水，让它飞溅起来，也可以高过人的额头；阻挡住水让它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？这是形势造成的。人，可以让他去做不善的事，这时他人性的状况也是这样的。

水的比喻十分恰当：正如“下”是水之“向”而非水之性，“善”也是人之“向”，而非人之性。什么意思呢？用手泼水，用管子接水，让水倒流，这是外在的形势。我们有时候说“形势比人强”，外在的形势会改变水的自然趋向，一个人去做不善的事，也是受到了外在形势的影响。换句话说，如果让一个人自然发展，他会顺着本性行善；相反，外面的形势恶了，人也就为恶了。所谓“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴”（《孟子·告子上》），一个时代经济繁荣，年轻人就好吃懒做；经济条件不好，年轻人就会凶暴，比如抢劫什么的。孟子的意思是说，一个时代的经济好坏对于年轻人会有直接的影响。一个社会必须在政治、经济、教育上设法造成一种自然的、正常的状况，让每一个人都能去自然发展，这时人性向善表现出来就好像水向下流一样。以“水无有不下”来比喻“人无有不善”，人与善的关系，必然是人性向善，而不是人性本善。心有“四端”就是人性向善的力量。

4.人禽之辨#

人与禽兽的区别在什么地方？这在《孟子》里是一个非常重要的地方。你要了解人性，就要知道人和禽兽的差别。

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《孟子·离娄下》）

孟子说：“人与禽兽不同的地方，只有很少一点点而已，一般人丢弃了它，君子保存了它。舜了解事物的常态，明辨人伦的道理，因此顺着仁与义的要求去行动，而不是刻意要去实现仁与义。”

“几希”是差别很小。孟子认为，人与动物的差别很小。首先，人与动物在身体上很类似：我们有五官，禽兽也有；我们有四肢，禽兽也有。其次，人与动物在本能上很相近：人吃饭的时候与狗没啥两样，皆出自一种饥饿的本能；人睡觉的时候和猪没啥两样，皆出于一种休息的本能。人之所以与动物不同，绝非凭借人的身体、本能或四肢五官，而是要凭借其他的东西。

孟子由此提出“大体小体”之说，把身体称为“小体”，“小”代表不重要、次要；把心称为“大体”，“大”代表重要。大体在内，小体在外。人与动物共同具备的是“小体”，而人所特有的才叫“大体”。“大体”就是人心的“四端”（由之产生仁、义、礼、智）。孟子说：“人之有是四端也，犹其有四体也。”四端与四体皆属人之体，分其大小，是指人应以“大体”为重，也即心够不够灵敏，能不能自觉和真诚，是其关键。所谓人性在于心，孟子认为去掉这个心的是一般人，保存下来的是君子。问题在于，如果这个心可以去掉，也可以保存，那么去掉之后怎么办？是不是一旦去掉，就永远去掉了？一旦保存，就永远保存了？当然不是，否则就不用谈教育了。心，可去可存，代表它是动态的。如果说人的本质是善的，那本质一旦去掉就没有了，所以我们强调人性向善，人性是一种动态的力量，这种力量在于心能不能够觉察。譬如有时候我们好像不太敏感，看到老人家摔跤没感觉，如果有感觉，你马上就上前去帮他了。这种真诚自觉，自我要求去做该做的事，是儒家对于人性基本的规定。如果你没有真诚自觉，善有什么用呢？无法表现为行为。孟子说，君子能够真诚自觉地保存这个善，一般人却把它去掉了，去掉之后，人不就跟禽兽一样了吗？所谓“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”，人吃饱了，穿暖了，生活很优哉，但如果没有受教育，就跟禽兽相差不远了。为什么？因为与禽兽不同的这个心没有了。儒家教育的目标即在助人恢复本心的向善自觉，同时以政治及社会各种合理的规范来助人完成心之要求。

接着，孟子提到了舜。尧舜是儒家推崇的典范人物，孟子尤其喜欢舜。他说，舜正是因为体察了人性内在向善的力量，所以“由仁义行，非行仁义也”，由内而发去行善，而不是刻意有仁和义的行为，因为仁和义的要求是由内而发的。这说明我们在德行方面的表现不是别人叫我做的，不是我做给别人看，而是内在的力量叫我把善做出来的。人与禽兽的差别就在这里。孟子说“从其大体为大人，从其小体为小人”，一个人如果每天只知道保养自己的身体，那只能算是小人，因为他忽略了更重要的内心的要求。不过，“养其大体”如何养呢？

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）

孟子说：“修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的；一个人如果欲望很多，那么内心即使有保存的部分，也是很少的。”

养心的最好办法莫过于清心寡欲。清朝皇帝有养心殿，“养心”就是提醒皇帝“寡欲”。道家也有类似的说法，庄子说：“其耆欲深者，其天机浅。”一个人如果欲望太多，领悟能力就浅。为什么？因为你往往只能看到事物的表面现象，看不到内在的真相，你的生命没有根，不可能有真正的快乐。所以在心的修养方面，儒家和道家有相通之处，先要从减少身体的欲望开始。儒家的价值观很清楚，一个人活在世界上，你要追求的不是有形可见的身体上的满足，物质上的享受——这方面的满足和享受到一定时候就会刺激递减，会觉得没什么特别的乐趣；而要进行德行上的修养，设法让心的“四端”发展出来，成为仁、义、礼、智四种善。“小体”存在的目的是让“大体”可以实现其向善潜能，这才是人和禽兽最大的差异所在。

5.三种快乐#

人性如果是向善的，行善就是天下最快乐的事，因为它符合人性的需要。所以有人跟孟子说：当天下的帝王很快乐吧？孟子说，王天下不算真正的快乐，真正的快乐有三个：

父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。（《孟子·尽心上》）

父母都健康，兄弟姐妹无灾无难，这是第一种快乐；对上无愧于天，对下无愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才而教育他们，这是第三种快乐。君子有三种快乐，而称王天下并不包括在内。

很多人觉得奇怪，在今天这种时代，谁不希望当国家领导？孟子居然认为比不上这三种快乐。首先，父母健在，兄弟姐妹也没有灾患，那就是人生至乐了。为什么呢？因为父母在，才能引起我的孝顺之心；兄弟姐妹在，才能引起我的友爱之心，“孝弟也者，其为仁之本与！”为了做一个完全的人，完成我有意义的生命，我必须有父母兄弟维持这两个最重要的关系网，所以父母兄弟都在，可以使我不断实践孝悌自然的要求，人生还有比这更快乐的吗？即使是万人欣羡的功名利禄，又怎么比得上家人团聚的天伦之乐呢？

有人说，孟子这是家族主义，这种快乐好像狭隘了一点，每个人都能得到嘛，孟子为什么把它列为第一种快乐呢？这跟孟子对人性的看法有关。孟子认为，人活在世界上与别人相处，他的情感是由近到远，从家庭到社会慢慢推广出去的。譬如我的父母健在，兄弟平安；我出门看到别的老人家，就想到自己的父母，尊重他们；我看到同学、同事、朋友，就把他们当成自己的兄弟姐妹，关心他们。相反，一个从小在孤儿院长大的孩子，成长经验比较痛苦，从小没有家庭长幼的观念，也许不会对别人生起特别强烈的感情，不容易把孝顺、友爱的心推广出去。因此“父母俱存，兄弟无故”之乐，并不是一种单纯的家庭中心主义，而是发现了人性的真相，必须由近及远，逐渐把人性内在的萌芽推广出去，这是人性正常的发展。儒家“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的思想就源于此。

第二种快乐“仰不愧于天，俯不怍于人”。后一句好理解，就自己的为人处世来说，在与他人有关的部分，尽到我的责任，不做任何对不起人的事。譬如我没欠别人钱，也没有不守信用，我跟每一个人来往都是光明坦荡的，我对别人不觉得有什么惭愧，这种无愧的心情所孕发的自信与自得，是快乐的。但是，“仰不愧于天”，天又是什么？从孔子“五十而知天命”开始，儒家的“天”就具有特别的意义。譬如孔子说“获罪于天，无所祷也”，你得罪了天，就没有地方可以祷告了。你欺骗得了人，欺骗得了天吗？儒家的“天”，不是自然界的天空，而是宇宙万物的主宰，是人类生命所要面对的最高神明，它可以主导人类的善恶报应。古代帝王自称天子，要祭天。古代人提到天道，说它“福善祸淫”：你行善，天给你福气；你作恶，天会惩罚你。所以要“仰不愧于天”。你要无愧于上天赐予你的人性，人性向善，所以你要择善固执，止于至善。你选择善去做，而且做到了，你就无愧于天了，同时你还会从内在产生一种快乐，满意自己的作为。因为善由内而发，快乐也由内而发，这是儒家的思想。

第三种快乐“得天下英才而教育之”，当老师的最清楚了，能得到天下的优秀人才来教育他们，确实是人生一乐。不过，谁是优秀人才？智商高，或者考大学的分数高，就是人才吗？错了。儒家从来没有把光会念书的人当作优秀人才，优秀人才还要有一种德行修养，有一种上进心，只要你有心上进，生命就会向上发展，人性向善的要求就可以源源不断地展现出来。也即儒家所理解的“英才”包含了道德实践的要求，一个人光有学识还不够，必须进行道德实践，才能走上成全自我的道路。而通过教育，尤其是针对天下英才的教育，我们的理想可以承前启后，逐步提升，眼见文化命脉由一群仁智兼备的青年传继下去，想象国家的未来前途日益光明，这种快乐显然要比自己一个人志得意满更为踏实。

以上三种快乐，第一种快乐是人人皆可珍惜的，父母兄弟姐妹都平平安安，可以让你的人性从家庭慢慢推展到社会；第二种快乐是人人皆可实践的，对上无愧于天，对下无愧于人，把天给你的向善的人性充分实现出来；第三种快乐则是人人皆可努力支持赞助的，能够在自己年纪大的时候，教育天下很多有心上进的年轻人，把自己的经验心得传授给他们。这三种快乐中，第一乐和第三乐都不能由我们来决定。父母、兄弟的健在与否不是我们所能掌握的，而学生素质的好坏也要靠缘分。只有第二乐仰俯无愧，完全操之于自己。孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”当我们反省内心，发现自己诚恳，可以对得起自己，那便是无比的快乐了。

第二章　人格之美#

1.修养六境#

儒家的美学思想，基本上有两个主张，第一是人文之美，第二是人格之美。主张人文之美的是孔子，主张人格之美的是孟子，两者不一样。在《论语》里可以发现很多地方表现人文之美。简单来说，人文修养所表现的美，就是人文之美。这种修养不仅仅是读书、求知，也包括诗教和乐教；在今天这个时代，则包括了对音乐、绘画、电影、戏剧、小说等各种艺术的爱好和欣赏能力。以孔子为例，他强调《诗》《书》《礼》《乐》《易》五经。《诗》是中国古代的文学，乐是中国古代的艺术或音乐，两者是中国古代最典型的艺术陶冶和人文修养。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”一个人要成为真正的人，必须有《诗》、礼、乐三方面的修养。诗教启发人的原始情感，抒发出来可以发现人我的相通性，自然而然会关怀别人、同情别人。孔子教育弟子，重视诗教。他说：“不学《诗》，无以言。”不学诗，就无法和别人交谈，因为古人说话，喜欢使用比喻或典故，以适当的方式表达情感。子曰：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。”到一个国家，看到老百姓温柔敦厚，就知道这是诗的教育所成就的，足见孔子对诗教的重视。

至于乐教，孔子本人有相当高的音乐修养，精通琴、瑟、磬这些乐器。在周游列国的过程中，照样弦歌不辍，曾经在齐国听过韶乐之后，“三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”弟子们记录他的生活起居，“子于是日哭，则不歌”，只要那一天不哭，孔子就可能会唱歌，足见他对音乐的爱好和痴迷。如此深厚的艺术修养，使他本身成为人文之美的体现和结晶。弟子说他“温、良、恭、俭、让”“望之俨然，即之也温”“温而厉，威而不猛，恭而安”，他进退有节、中规中矩、举止优美、恰到好处。《论语》记载孔子在朝廷负责送宾客出去，走路“翼如也”，像鸟的飞翔一样；连走路的姿态、手摆动的姿势，都经过特别的训练。这样的人，你一看到，就觉得是宇宙大自然一个精彩的结果，在任何地方都是“发而皆中节谓之和”，非常和谐。子贡形容孔子像“宗庙之美，百官之富”，实在非常恰当。但是，这种人文之美的达成需要很多条件，不是每个人都能做到。譬如，一个人如果没有受教育的机会，大概很难具备诗、乐这些艺术修养。如果他还是要求一种美，只有走上人格之美一途，这正是孟子所走的路线。

孟子强调人本身具有的条件，不必过于依赖传统或靠别人教育，而要由自己的人格通过某种修养，达成人格之美。也就是说，要达成人格之美，是不需要外在条件的，不管有没有受教育，即使是文盲，也可以追求人格之美。人格之美的基础是什么？人性向善。美并不是与生俱来的品质，而是经由长期努力，实践内心向善的要求，达到完美无瑕的地步所表现的境界。这种境界表现出来，就是善、信、美、大、圣、神人格六境。

曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子·尽心下》）

孟子说：“值得喜爱的行为，叫作善；自己确实做到善，叫作真；完完全全做到善，叫作美；完完全全做到善，并且发出光辉照耀别人，叫作大；发出光辉并且产生感化群众的力量，叫作圣；圣到人们无法理解的程度，叫作神。”

这几句话听起来很简单，但容易引起误解。有位美国学者翻译成英文，说“可欲之谓善”，所以牛排是善的。我们听了都觉得奇怪，怎么孟子忽然讲到吃牛排呢？这里的“欲”不是指形体所对的感官世界，如食与色这些可欲之物。孟子以形体为人之“小体”，而以心灵为人之“大体”。“可欲”是指心灵之对象，如孝、悌、忠、信这些道德行为。譬如我坐车，看到一个年轻人把座位让给老太太，会觉得很喜欢，虽然我不认识他，但是他行善我看到后得心中喜悦。这说明人性向善，任何一种善的行为，不用别人讲，你自己就觉得很喜欢。

第二，“有诸己之谓信”，“信”代表“真”，“有诸己”是在我自己身上，我做到了，叫作真。说明我本来只是向善，但是如果真的行善，我就是一个真正的人。换句话说，一般我们跟别人来往，只是在社会上互动而已，不见得真诚，也不见得真的做到那些善的行为。我喜欢善与我行善是两回事。孟子强调你自己真的有这些善的行为，才是真正的人。说来有趣，儒家强调真正的人要行善，道家的庄子也发明一个词叫“真人”。他对真人有许多描述：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。”（《庄子·大宗师》）你一看就知道做不到。儒家讲的真人相对来说容易做到，它是以善做基础，我去行善就代表我是一个真正的人。

第三步叫“充实之谓美”，这是明白人格之美的关键一句。“充实”是指在任何时候任何地方对任何人都可以做到善，没有任何缺漏或遗憾。譬如在家孝敬父母、友爱兄弟，在校尊敬师长、友爱同学，在外遇到陌生人有困难，可以伸出援手。如果你在一切行为上都做到了善，那你的人格就没有缺陷了，就可以称作“美”了。

但是，这还不够，你只是自己受用而已，还要做到第四步，“充实而有光辉之谓大”。你自己做到善之后，还能发出光辉照耀别人，使人看到之后，想跟你学习，这就是“大”了。我们看到有很多伟大人物，尤其宗教人物的画像，头上都有光圈，表示他能够发出光辉。这是各个民族不约而同的做法，一个人因为理性产生智慧，又有德行和良好的修养，这个人出现的时候，可以发出光辉来照耀别人。孟子说过一句话叫：“居仁由义，大人之事备矣。”“大人”是德行完备的人，大人要做什么事呢？四个字“居仁由义”，存心处心都以仁德为主，做事处事都顺着义去做。儒家的思想说穿了，是从仁义一路走下去，到最后一个平凡人成为一个大人。成为大人之后，孟子还有很多描述，譬如“大人者，不失其赤子之心者也”，像小孩子一样，心灵非常纯真。但小孩子心灵纯真，为什么不是大人？因为你可能天真幼稚，而大人是在了解所有事物变化的道理之后，依然能保持一颗纯真之心，这才叫大人。

第五种境界“大而化之之谓圣”，圣人能产生一种力量，感化群众。我们今天讲“大而化之”是另一种说法，好像这个人不拘小节，很多事情无所谓。孟子的原意是能够产生感化百姓的力量，化民成俗。圣人在上实施仁政，下面风动草偃，闻风景从，整个时代、整个人群都改变了，都可以行善避恶，这就是圣人的功绩。庄子有一句话叫作“内圣外王”，我里面是圣人，外面是帝王，才能产生力量。否则你光是圣人，没有帝位，有光辉也不能照耀百姓，有力量也不能感动百姓。

最后一重境界最奇妙，“圣而不可知之之谓神”。什么叫作神妙莫测呢？什么叫“不可知之”呢？人生的很多境界，不要先去划清界限，境界是无法去限制的。一个人的修养到达一定程度的时候，表面上看起来似乎和大家一样，但他内心达到的层次，你是无法了解的，因为你没有体验。佛教里谈到最高境界常用一个词叫“不可思议”。基督教中世纪后期也谈到，最高的神是一个无法去了解的神，是一个理性所不能了解的、隐藏起来的神。不管是佛教、基督教还是儒家，都认为人生的最高境界不是人的理性可以了解的。人对自己的人格修养，一定要保留这种无限上升的空间，修养到最后恐怕让我们觉得人可以变得跟神很接近，可以牺牲奉献，可以死而后已，可以完全不在乎个人的利害得失。有人问，这样的人可能有吗？可能。在任何时代、任何社会都有人朝这个方向努力。

善、信、美、大、圣、神，是人格之美的六种境界。能做到吗？不容易。孟子有一个很好的学生叫乐正子，孟子说他只做到信与大之间，“二之中，四之下”，连充实之美，都没有完全做到。一般人大都如此，有时挂一漏万，有时力不从心。但在孟子来说，人格之美是每个人都能做到，并且应该做到的。

2.浩然之气#

小时候读文天祥的《正气歌》：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥……”后来我到美国，看到美国人把“天地有正气”翻译成“天地之间有‘正确的空气’”，觉得太离谱了。因为中国人所谓的“气”，不光指空气，也指精神力量。“天地有正气”指的是一种正义的精神力量，而这个思想来自孟子。

孟子有很多学生，学生请教他，老师，您胜过别人的地方在哪儿呢？孟子说，我有两点跟别人不一样，第一，“我知言”，能辨识言论，逻辑思维能力很强，知道怎么判断别人说话的用意；第二，“我善养吾浩然之气”。学生进一步问，什么是浩然之气呢？

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”（《孟子·公孙丑上》）

孟子说：“很难说清楚的。那一种气，最盛大也最刚强，以正直去培养而不加妨碍，就会充满在天地之间。那一种气，要和义行与正道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的，不是偶然的义行就能装扮成的。如果行为让内心不满意，它就萎缩了。”

版权页#

图书在版编目（CIP）数据

傅佩荣《庄子》心得/傅佩荣著.—北京：国际文化出版公司，2007.2

ISBN 978-7-80173-632-1

Ⅰ.傅⋯ Ⅱ.傅⋯ Ⅲ.庄子一研究

Ⅳ. B223.55

中国版本图书馆CIP数据核字（2007）第018503号

版权登记号 图字：01-2007-0784号

本书中文简体字版由台湾鼎爱文化事业有限公司授权出版

傅佩荣《庄子》心得

著 者 傅佩荣

责任编辑 王逸明

出版发行 国际文化出版公司

经 销 北京国文润华图书销售公司

印 刷 三河市华晨印务有限公司

开 本 787×1092 16开

11.5印张 120千字

版 次 2007年2月第1版

2007年2月第1次印刷

书 号 ISBN 978-7-80173-632-1

定 价 20.00元

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心得分享#

学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙了。所谓不得已，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。于是，重点转而成为：如何判断各种条件是否成熟？能够做到这一步，则是“转识成智”的开始。

——傅佩荣

前言#

庄子的智慧

庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含一切客观与主观之物的“整体”。整体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢？我们看待任何事物，只要走出自我中心的狭隘范围，那么随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果抵达“道”的境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将觉悟“一切都很好”。

人生的种种切切，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这时是只能低叹三声无奈呢，还是可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出一切变化都是“道”的姿态，若有苦乐，则纯属人为造作呢？庄子由此入手，以令人惊羡的“达观”心态，把人生的烦恼与痛苦一一点化，成为连绵无尽的美好风光。

在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如连环之珠，晶莹剔透而闪耀慑人，能使听者驻足沉思、若有所悟，甚至自觉惭愧、若负平生。他擅长描写平凡人的不凡，如庖丁解牛、疴偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手，等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至形同通灵一般，可以自娱娱人。

庄子对于人间的竞争、斗争与战争，总是以批评嘲讽的语气，指出其中的执著、盲点与愚昧。世人所向往的富贵功名以及浮华享乐，无不让人付出自我遗忘或自我遗弃的惨重代价，实在得不偿失。相对于此，庄子认为人的生命除了身与心之外，还有灵性的层次。问题是：灵性的呈现需要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚”与“静”；庄子接受此一观点，再以“心斋”一词画龙点睛，亦即以心之斋戒为阶梯，以求向上悟道。“精神生于道”一语，显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。这样的精神一旦出现，则“天地与我并生而万物与我为一”，就不再是梦呓之语了。

道家立说的目的，在于化解“存有学”的虚无主义，因此要扣紧“道”来寻求启明。悟道者是极少数人，他们即使无缘以其“三宝”来治理百姓，至少可以安排自己的人间际遇，做到游刃有余，进而逍遥自得。在老子之后，战国时代的庄子就是道家的最佳代表。

结语

二十一世纪来临时，全世界一片欢呼，期待跨越一千年才有一次的千禧年，怀抱着美好的愿望，迎接光明的未来。然而，似乎事与愿违，一年又一年过去，我们发现纷争依旧，还不断加上新的挑战。气候异常，天灾的频率加快，严重性也升高，对人类构成十分可怕的威胁。

人类能不能活过二十世纪，曾经引起广泛的讨论。如今进入二十一世纪，大家的信心，建立在“和平与发展”的兼顾并重，经由各方的努力，已经有了初步的共识。

和平与发展必须相辅相成，人类才可能有光明的未来。这使我们想起《易经》乾卦的彖辞中明白指出：“保合太和，万国咸宁。”太和是阴阳会合时，保存和谐的元气。各国的文化不同，必须秉持“和而不同”的原则，彼此包容，互相尊重，由万国共同组成的地球村，才有安宁的可能。和平友好，共同合作，谋求有利于人类社会的发展。

二十世纪最不幸的话语，应该是“求新求变”，造成大家只要不违法，什么花样都可以玩，只要是新的，仿佛便是好的。变到政府管不了百姓，老师管不了学生，而父母也管不了子女。种种乱象，都把责任推给了“时代不同了”这一句陈腔滥调。即使想负起责任，也挡不住“一切一切都在变”的借口，导致大家都乱变，谁都没有办法。

易学告诉我们：有常才有变。坚守常则，才可以应变制宜。必须有所不变（守常、守经、有原则），然后合理地有所变。只能够合理应变，千万不可以为变而变。变到离经叛道，大家都受害。

西方人把“易经”翻译成“The Book of change”，以致“只看到变易的一面，却忽略了不易的重要性”。现代西方人，比较明白变易与不易缺一不可的道理，已经将“易经”直接翻译成“I-Ching”。可惜“求新求变”，流传了这么久，受害的人成千上万，要找谁求偿呢？

“男女平等”的观念，是建立在“男女不平等”的实际情况，才提出来的。西方人“平等”和“不平等”是相反的，男女平等，便要废除所有的不平等，以致男女有别，也要变成不男不女，实在十分可悲。

现代人只恋爱不结婚，只结婚不生小孩，有了子女，照样想离婚就上法庭，都是由于不明白“男女有别”的道理。《易经》由天尊地卑，投影为“男尊女卑”，完全没有不平等的意思。但是长久以来，大家食古不化，解释不当，再加上西方的“男女平等”的推波助澜，大家都不敢说实在话了，只敢表面上虚伪应付，对于男女有别，不方便明说，以免被扣上大男人主义的帽子，有口难辩。

我们现代有很多乱象，实际上来自颠倒乾坤，男人不像男人，女人也不像女人。特别是“坤道”错乱，弄得“乾道”不振，没有一个男人，敢说自己是“大丈夫”。

当务之急，应该是赶紧走进乾坤的《易经》大门，好好了解其中的奥妙。我们的下一本书，就是《走进乾坤的门户》。期待和各位同道，一起来探讨“乾”、“坤”这两个卦，何以重要至足以影响人类的正常生活？

附录　易理可以化解二十一世纪的重要难题

一　二十一世纪的重大难题#

二十一世纪人类濒临灭绝的边缘，已经不再是危言耸听，而是如何有效因应的问题。我们的重大难题，至少有下述十项：

1.自古以来，创造发明便是人类文明进步的主要动力。现代加上一层强有力的保护，称为“智慧财产权”，导致财富集中，同时也造成严重的生态危机。倘若主导者敌视和平，用来制造大量的杀人武器，人类岂能不同归于尽？

2.全球化首先出现在经济领域，导致发展中国家不得不让出部分主权，接受发达国家的贸易条款，以换取资金和技术。这种残酷的经济战争，引起激烈的反抗，造成十分明显的本土化与全球化的冲突，实在很难化解。

3.不正常的经济发展，导致全球各地贫富两极化的不良现象，愈来愈悬殊。M型社会的造成，应该视为人类的耻辱。却不幸被少数人视为理所当然，而大肆渲染，势必造成社会的不安，并且促使教育企业化，重利轻义。

4.世界要和平，国家要发展，是新时代共同的要求。但是和平与发展，却很难取得平衡。恐怖主义的阴影，令人愈反愈恐，不寒而栗，对正常发展构成莫大的阻碍。连世界奥林匹克运动会，都难以和平进行，遑论其他！

5.宗教自由导致邪教林立，而正教不敌邪教，也是不争的事实。因为正教守规矩，邪教却经常不择手段。然而，没有宗教和平，便不可能有世界和平。如何促使各宗教和平共处、互相尊重，也是非常不容易的难题。

6.地球资源被浪费，自然生态被破坏，弱势族群被欺压，社会正义被漠视，都已经是十分明显的事实。但是由于见利忘义，往往避重就轻，以致整个局势逐渐失去控制。无辜大众觉得既无奈又无助，不知如何是好。

7.现有的普世价值，大多由西方主导，造成今天的危机，迫使大家不得不重新加以检讨，亟思有所突破，做出合理的调整。这又可能引起文化战争，在各种人类文明的艰难险阻中，添增很多意想不到的麻烦，令人忧心不已。

8.大众媒体发达，直接入侵家庭，使得父母难以妥善教育子女。传播界又以收视率为评核标准，造成叫好不叫座，因而劣品驱逐良品，对儿童的身心，带来很多负面的影响。学校教育，也是问题重重，几乎无法挽救。

9.人类本有个别差异，每个人都应该要做不一样的人。然而现代教育采取一致的内容，趋向共同的标准，把原本不一样的人，教成几乎一样的“平均人”。既不合乎人性要求，对人类社会的多元配合，也造成十分严重的障碍。

10.电脑普及，使人类读、写的能力，大幅度降低。电子游戏，使人不知不觉，以有限的体力和无限的电力拼搏，也以宝贵的时间和廉价的线上人物对抗，相当于活人与死人作战，实在是残忍的愚昧举动，但情况却愈来愈失控。

二　这种种难题要易理来化解#

我们放眼望去，能够解决以上各种难题的，除了易理之外，几乎找不到有效的途径。兹说明如下：

1.上述十大难题，表面上看起来，似乎十分广泛，牵涉到很多层面。但是，深一层看，再合起来想，不难找出真正的根源，便是坎()所显示的道理，由“水能载舟，也能覆舟”，推论出人类的文明，实在是“成也科技，败也科技”。透过科技发展，“变而通之以尽利”，可以说是文化发展的通则。自古代伏羲氏结绳作网，一直到现代的互联网，莫不如此。问题是变而通之而尽利的“利”，产生严重的扭曲，使我们不能不重温“元、亨、利、贞”四德，来追根究底，直探病源。

2.元、亨、利、贞的解释，并不是因人而异，而是具有很大弹性，可以从不同的角度，来加以理解。元是开始，由于开始之前，大多经过一番努力，做好充分的准备，因此大多能够亨通，也就是现代所说的荣景。一片荣景所产生的利，才是真正的关键所在。没有利害关系，人类自然和平相处。一旦利害当前，情况便十分紧张。即使引起争讼，也不足为奇。贞即为正，表示真利、正利、美利，才是合理的利，也就是与义会通，义利相济的利。也只有正利，能够顺利地贞下起元，而生生不息。

3.现代人相信知识，认为“知识即权力”，利用知识来提升生产力和竞争力。十八世纪末工业革命以后，科技主导人类文化的发展。有人说短短的两百年，超过工业革命发生以前一两千年的变动。科技发展，一方面为人类社会带来进步与繁荣；另一方面，也衍生出许多非常严重的问题。而这些严重的问题，并不是科技所能够解决的。如果可能的话，老早就动手了，怎么可能愈拖愈严重呢！现代若干国家，已经订定法律，明文规定科技发展，必须合乎人类生存的利益，否则便依法禁止。但是仍然有些国家表示欢迎，何况秘密研究发展，也是防不胜防。

4.若能按照离()卦的现象，将人类文明的发展过程，做深切的省思，应该可以找出化解的要领。

初九爻辞：履错然。敬之，无咎。

告诉我们，人类文明的发展，由远古开始，都是从“尝试错误”着手，难免有方向不明、步履错乱的象。必须敬慎从事，以防止迷失方向，才能够无咎。

象辞说：履错之敬，以辟咎也。

只有凭良心，朝人类生活有益的方向迈进。即使有一些缺失，也不致造成严重的后遗症，所以无咎。

六二爻辞：黄离元吉。

六二是离卦的卦主，居中普照，构成全卦的文明气象。离的意思，是附着。“黄”象征中和性。卦象上下通明，六二居下卦中位，又能附着于原来本有的公正性与合理性，所以大可吉祥。

象辞说：黄离元吉，得中道也。

意思是文明发展，不能偏离中道，才能吉顺。

九三爻辞：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

日过午为昃，六二如果代表工业革命，能保持柔和中正而为人类生活谋求正利，得中道而元吉，令人振奋。电脑问世之后，科技发展有如过午的太阳，逐渐西移。不鼓缶而歌，表示歌者不与乐器配合，便随兴高歌。耋的意思是老大，大耋之嗟告诉我们：好不容易发现六二这样合乎中道的文明发展，竟然经不起考验。到了九三，电脑问世之时，便如夕阳那样，逐渐偏离中道，实在令大老伤心感叹，因为凶象已经出现了。

象辞说：日昃之离，何可久也。

人类漫无节制，听任电脑控制科技，灭亡的危机，已临近了。这样的文明，当然不可能长久。

九四爻辞：突如其来如，焚如，死如，弃如。

最近我们所遭遇的变化，确实像九四爻辞所说的：文明附着于科技，结果却烧毁了文明。种种突如其来的变化，譬如气候异常、灾难频传、海水高涨、物种消失、病变增多，令人产生引火烧身、等待死亡、被人遗弃的不祥感觉。科学家刚开始还不肯也不敢承认已经闯下大祸了，后来也不得不承认，科技有如魔鬼，给人类一些甜头，便反过来要人类的命。

人类的处境，请看六五爻辞：出涕沱若，戚嗟若，吉。痛哭流涕，怨天尤人，忧伤悲戚，感叹不已。这样怎么会吉呢？因为象辞说：“六五之吉，离王公也。”“王”指六五本身，而“公”为上九。“离”还是附着的意思。六五是现代人类的状况，上九则是古老易理的中道。若是两者附着在一起，透过中道来挽救现代人类的危机，自然顺吉。

上九爻辞：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

上九阳刚，果敢有为，基于勤王的需要而出征，大获全胜。但是只杀元凶，并不捕获其附从的同类。恢复太平基业，却不滥杀无辜，所以无咎。

我们当然不能完全抹杀科技的贡献，也不可能，更不应该全面禁止科技发展。我们所能做的，是请出易理，将科技发展的元凶斩杀，易理自身也不趁机造反，抢夺科技的地盘。因为象辞说：“王用出征，以正邦也。”这一次把易理请出来，是为了以光明灭黑暗，求得人类文明的正常发展。

5.易理的要旨，在致中和，也就是前面所说的中道。中这个字，从阴阳两仪的图腾演变而成。天地间各种变化，都离不开阴阳的交易和互动。宇宙间两两相对，相生相长，时时求得静而时中，动即和谐，便合乎化成万物的致中和要求，即为中道。不幸的是，人好像天生具有偏道的倾向：做任何事情，非做到过分，犹如“语不惊人死不休”般。最好的办法，便是把离卦和坎卦合而观之，逐爻比对，就会看出很多助益。

离卦初九的“错然”，和坎卦初六的“陷入难以自拔的漩涡”，前者无咎，而后者凶。从事科技研究和应用的人士，唯有谨慎、敬慎，力求合理，才可以无咎。否则有如不谙水性却掉入漩涡中的旱鸭子般，自然十分凶险。

离卦六二的“居中普照”，和坎卦九二的“小心谨慎；凡事大处着眼，小处着手”，同样是得中道的良好效果。科技发展合理化，必然是得道多助的不二法门。

离卦九三的“日昃”和坎卦六三的“愈陷愈深”，都在警惕科技发展，不可骄傲自大，而自以为是。否则势必有如夕阳那样，很快掉入西方，并且愈掉愈深。

离卦九四的“突如其来”和坎卦六四的“诚信”，前者无所容身，而后者最终安全脱险，提供科技发展在初向偏道，有所倾斜时的两种选择。依离卦九四则自焚焚人，按坎卦六四，尽心竭力谋求解救，终能无咎。

离卦六五的“出涕”和坎卦九五的“不骄”，都由于具有先见之明，知道天助己助者，唯有人类自求多福，才能自天佑之，吉无不利。

离卦上九的“出征”和坎卦上六的“陷险愈深”，刚好成为对比。表示人类知道易学可以化解当前的文明危机，却由于离为火，愈上面受烤愈热而提高警觉。而坎为水，愈接近水面愈觉得轻松脱险，以致大意失道，反而掉落深处而凶。

三　将现有普世价值合理化#

人是观念的动物，具有什么样的观念，便会产生什么样的行为态度，而具有什么样的行为态度，也就造成什么样的关系，因而产生什么样的效果。现有的普世价值，长久以来，透过不断的宣示和教导，已经成为现代人的共同观念。特别是知识分子，更是如此。由于具体的效果，证明这些普世价值显然出了偏差，并不符合二十一世纪的需要，有必要加以调整。

要调整普世价值，岂不是兹事体大？恐怕要花上好几百年！若是依据易理的“中道思维”，应该是说改就能改，而且大家不会不赞同。

中道便是合理化，我们将现有普世价值，或前或后，都分别加上“合理”两个字。譬如“宗教自由”，改成“合理宗教自由”；“言论自由”，同样改成“合理言论自由”，岂不是十分方便，又能有理由不赞成吗？

合理的创造发明，有助于文明发展；合理的全球化，可以减低本土化的抗争；合理的贫富差距，当然减少社会问题；合理的和平发展，恐怖气氛随着降低；合理的宗教自由，有利于正教的教化；合理的仁智并重，义利兼顾，必然普受大众欢迎。现有普世价值合理化，并没有文化战争的疑虑。合理评核媒体产品，对教育正常化十分有助益。合理地维持个别差异，符合多元化的需求；合理使用电脑，能帮助人类更有效率地运用大脑，必然是好事一桩。

但是，什么才是合理？不免又将引起争论。因为各有不同背景，各持不一样的见解，如何能建立其共同的标准呢？答案是：本来就不应该求其一致。《易经》乾()卦彖传指出：“保合太和，万国咸宁。”地球村应该保持“和而不同”、“求同存异”、“大同之中包容小异”，才能够真正达到万国都安享太平的全球化目标。

四　慎防成也易经败也易经的流弊#

《易经》由于其占卜的功能，避过秦火，实在是人类的大幸。然而，《易经》也因此而遭受莫大的曲解，认为《易经》主要功能即在占卜、算命、看风水。多少人名为《易经》哲学大师，对易理的大用，完全不能体会，致使《易经》流于小用，实在也是现代人类很大的不幸。

我们不否认占卜、算命、看风水，是《易经》的功能之一。但是不能由于这些小用，淹没了《易经》真正的大用。大用就是应用在大事上面，对二十一世纪人类的重大难题，提出合理的指引，也提供合理的方法。

首先，我们必须正本清源。还原《易经》的真面目，以减少大家心中的疑虑：如此古老的东西，能够化解现代的难题？是不是太一厢情愿，过分牵强附会呢？

不论伏羲氏画八卦是个人还是集体创作，也不论伏羲氏画八卦原来的用意是什么，《易经》被当做占卜的工具，应该是顺理成章的发展。但是，孔子提出“敬鬼神而远之”的原则，主张“不占而已矣”从易理的阐扬，逐渐提升《易经》的大用功能。其中受到政治的干扰，难免产生扭曲的现象。譬如系辞上传记载“天尊地卑，乾坤定矣”，天尊地卑应该是形态上的差异，站在人的立场，天高高在上，而地则可以被踩在脚底下。后来都被当做贵贱的价值判断，作为重男轻女的依据，实在非常不合理。各卦爻辞，出现“吉、凶、悔、吝、无咎”，经常被当做“铁口直断”的用语。而实际上《易经》所揭示的吉、凶，则依一定条件，能够由人来加以转化，关键仍在当事人身上，仍然以人为主，可以合理地趋吉避凶。以乾()卦为例，九三无咎，以日夜警惕戒惧为条件，做得到，便能无咎。若是做不到，当然不可能无咎。九四无咎，条件是或跃在渊。倘若所蓄积的阳刚不足，腾跃不上去，必有祸害。上九有悔，条件是高亢。一味亢进，有悔；如果适可而止，怎么可能有悔？

我们常说乾卦是《易经》的第一卦，其实应该修正为“乾坤”两卦，并列为《易经》第一卦。因为单独看乾卦，有很多地方看不明白。单独看坤卦，也是不够清楚。而且乾卦中有阴柔隐在其中，坤卦中也有阳刚的潜伏，这才符合“阳中有阴，阴中有阳”的规律。正如男性的身体，也有女性荷尔蒙，而女性体内，同样有男性荷尔蒙，都是与生俱来的。

当年王弼扫象，引起很大的争议。我们现在正本清源，对象、数、理、占都加以尊重。我们只是依据中道的标准，以合理化的原则，来好好阐扬易理。唯有如此，才符合现代化的要求。也比较方便翻成各国语言，使全世界都有机会接触这样的中道思维，满足国际化的需求。尽管《易经》的枝叶早已延伸到海外，引起很大的影响，但是，不合理的部分，如果不加以澄清，纵使大家热心研究，也看不出对二十一世纪将产生如上所述如此重大的影响。

易为群经之始，在我中华民族历史上，起源最早，影响也最为广泛。综观几千年来的演变，可以说中华民族的兴衰，与《易经》具有十分密切的关系。如果说兴也《易经》，衰也《易经》，应该并不过分。治易学者，务须谨守元、亨、利、贞四德，明辨易理，把握阴阳在动态中平衡的精神，以期对二十一世纪人类克服种种艰难险阻，做出良好的贡献。

五　结语与建议#

《易经》是象数理的统称。“象”为气化的象，譬如气象。“数”是气化的数，譬如气数。而“理”则是气化的理，譬如我们常说的理气。一气运行，便有形象可见。由于程度不同，时有变化，即有其数。变化有必然的规律，也就是理。象数理的连锁，不但是科学的，也是艺术的，同时又是哲学的，更是伦理道德的。既广大又精致，无所不包，也无所不备。如果缺乏整体的领悟，难免以偏概全，各执一偏。

版权信息

书名：易经真的很容易

作者：曾仕强 刘君政

出版社：陕西师范大学出版总社有限公司

出版时间：2023-07-01

ISBN：9787561346259

品牌方：北京良心文化发展有限公司

【作者简介】

曾仕强教授#

英国莱斯特大学管理哲学博士，人类自救协会理事长，

新人类文明文教基金会董事长，台湾交通大学教授，台湾师范大学教授，

台湾兴国管理学院首任校长。

著有《中国管理哲学》《中国式管理》《大易管理》《如何在36岁以前成功》《胡雪岩的启示》《曾仕强剖析胡雪岩商道》《易经的奥秘》等数十种。

刘君政教授#

美国杜鲁门州立大学教育行政硕士，台湾师范大学教育学士。

历任台湾师范大学、彰化师范大学、高雄师范大学教授，胡雪岩教育基金会理事。

前言

《易经》的道理，看起来非常艰深，实际上十分简单，否则凭什么叫做“易”经呢？

宇宙万象千变万化，可以用“错综复杂”来形容。在这错综复杂的现象背后，有一个简单明了的宇宙秩序，也就是变化的原则，称为“一阴一阳之谓道”。

一阴一阳，指的是两个符号。“”代表“阴”，而“”表示“阳”。说它们不一样，就真的不相同——阴是中断的，而阳则是没有中断的。说它们一样，也就真的相同——阳是一小段直线，阴不过是再加上一小段直线，有什么不一样？这就产生了“物极必反”的概念，一个“”算“阳”，再加上一个“”，变成“”。反过来，一个“”是“阴”，再加一个“”，变成“”，太多也太密了，干脆连接在一起，不就成了“”，便是“阳”了。于是又引申出“事不过三”的概念，四太多了，限制在三以内。伏羲氏只画三画卦，不画四画卦，影响到后代子孙，谨守“无三不成礼”的原则。

用现代的话来说，用“0”（阴）和“1”（阳）两个数字，在电脑上玩排列组合的游戏，相当于伏羲氏当年，用“”（阴）、“”（阳）两种符号，玩排列组合的游戏。每卦由三个符号组成，每一个符号都有“”和“”两种可能，于是出现八种不同的组合，那就是“”、“”、“”、“”、“”、“”、“”、“”，即为“八卦”。一个不能多，也一个不能少。

伏羲氏是一个人的名字，还是一群人的代表，我们不必管它，留给考古学家去伤脑筋。甚至于根本没有这个人，或者那时候的人类还没有取名字的习惯，也不干我们的事。

我们只知道，伏羲氏画卦，目的或许是为了造字。透过占卜的符号游戏，来推行识字教育，没有把“神”搬出来，说“神”是一切的主宰，使我们得以进入“人本位”的大门，却没有“神本位”的想法——中华民族有信仰而没有宗教，和《易经》有十分密切的关系。我们对于“神”的认识，相对也很单纯，觉得神奇、神妙、神灵、神明，并没有太大的威势，只要敬而远之，便可以相安无事。

我们把“道”看得比“神”更重要。《易经》指出：道有“天道”、“人道”、“地道”。人居天地之中，必须顶天立地，上半身依“天道”，下半身重“地道”——下学地道的种种知识，以求活命；上达天道的精神修养，来提升人生的价值。“道”至少有三种层次：最高是“不可说的”，其次是“很难说的”，还有“可以说的”。可以说的部分，我们把它称为“秩序”、“规矩”、“制度”、“法则”。

在伏羲氏的时代里，人类生活在自然状态中，伏羲氏借由观察大自然种种景象，采用一阴()一阳()两个符号，将人类比较熟悉、和生活密切相关的八种景象，以八卦来表示，告诉大家应该遵守的规矩，与必须保持的秩序。从共同认可的法则中，建立起若干制度，实在有很了不起的贡献。

周文王看到商纣王暴虐无道，人民无辜受苦，唯恐好不容易建立起来的政治理念和社会秩序，遭受扭曲和破坏而逐渐丧失或造成错乱。于是把八卦两两相重，两个单卦重叠起来，成为六十四个重卦。八八六十四，同样是排列组合的必然结果，一个不能多，也一个少不了。

他把毕生累积的宝贵心得和难得经验，透过卦辞和爻辞，分别加以注解，利用大众关心未来变化，又喜欢趋吉避凶的心理，设计出一套占筮的方法，一方面掩饰自己的用意，逃避纣王的迫害；一方面也经由大家的占卜，推广宇宙秩序的观念，使其继续发扬光大。

周朝创立之后，设置正式的占筮官员，每遇国家大事，便占卜成卦。相当于向君王作一次政治哲学的专题报告，也促使大家对天人合一有进一步的认识。由此可见，周文王以神道设教的苦心，令人由衷敬佩。

孔子生长在混乱的春秋时代，对于乱臣贼子的不守秩序，十分厌恶；看到暴君污吏的横征暴敛，更是深恶痛绝。于是根据《鲁史》而作《春秋》，目的在使乱臣贼子心生畏惧而改变作为。但是作《春秋》原本是天子才能做的事情，孔子不是天子，恐别人说他僭越，所以有“知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎”的感慨。后来他研究易理，既欣赏周文王以神道设教的方式，又担心占卜被误用，搞不好就会造成严重的迷信——盲目接受占卜的结果，等于放弃可贵的自主性和创造力，对人生的意义和价值，都有负面的影响。这才为《易经》作传，希望把《易经》的道理，说明得更加符合时代的要求。

孔子生时，距离周文王重卦，已经有五百年之久。种种变迁，使他不得不说出一些和卦爻辞不一样的话。他的重点，在把宇宙秩序和人生规律，更加紧密地连结起来，并且加强道德实践的重要性，把它视为趋吉避凶能否有效的根本要素。后人把这些注解《易经》的传，称为“十翼”。因为一共算起来，刚好有十种。好比为《易经》添加了十只强有力的翅膀，从此振翼高飞，可以发挥大用了。我们把易理的弘扬，当做大用；而将占卜的功能，看成小用。希望大家多多研究易理，透过“象”、“数”、“理”的连锁作用，来掌握未来的变化，寻求趋吉避凶的有效途径。

“象”就是现代常说的现象，“数”代表我们十分重视的数据，而“理”便是依据现象和数据，推论出背后的道理。说出为什么会这样，而又必然产生哪些后果，我们现代把这种过程，叫做推理。

推理和占卜，其实可以联合运用。资讯充足，数据准确时，当然方便推理。若是资讯不足、数据缺乏，而自己又拿不定主意，或者左右为难，以致摇摆不定时，便可借由占卜，来找到自己的定位。这对寻求此时、此地最合理的平衡点，很有助益。

前述针对《易经》的介绍，是不是完全符合真实情况，我们没有十足的把握。其实，经历如此漫长的岁月，对于历史的真实状况，恐怕谁也没有把握。作为一个忠诚的易理实践者，我们只是按照象、数、理的连锁作用，把它推论出来，为易学的传承略尽一份微薄的心力而已。

历史看似一、二人创造出来的，实际上却是当代所有的人共同撰写出来的。“我们正在写历史”真正的意思是：我们每一个人，都在写一部分的历史，把它叫做“共业”，并没有什么负面或者神秘的意味。

易学经过伏羲、文王、孔子三位贤人，接棒跑了三千五百多年，才有辉煌的成果。孔子以后，每一个时代，都有许多有志之士，前仆后继，不断地研究发展，经历了两千多年，还是有许多对易学怀抱热忱的中国人，由于看不懂、听不明白，也想不通《易经》的道理，不得不望易而兴叹，与易学擦身而过。

近四百年来，西方文化成为引领世界的主流。炎黄子孙误以为把易学束之高阁、抛诸脑后，并没有什么大不了的损失。如今冷静下来，权衡得失，才发现由西方主导的结果，竟然是浪费地球能源、破坏自然生态、漠视社会正义、欺压弱势族群。这才猛然觉醒，是不是应该回头看看古老的《易经》？能够经历如此久远的岁月，还有后代子孙舍不得丢弃，是不是另有一番道理？廿一世纪是易学的世纪，我们恭逢如此难得的机会，抱着“班门弄斧”“何德何能”的惭愧心态，尝试做出“人人看得懂”的易学丛书，深切盼望各界先进朋友，不吝赐教为幸。

曾仕强

刘君政

谨识于台湾师范大学

第一章

易经是什么样的学问？

《易经》是“天人合一”的学问，

真正有助于人类与自然的和谐共存。

是协助我们做好“精确定位”的学问，

能达成“新旧接轨，中西定位”的目标。

也是“未来变化”的学问，

把定位和时间的变迁因素一并考虑。

当然是“趋吉避凶”的学问，

使我们能明白是非，做好正确的选择。

更是“以德为本”的学问，

道德修养可以改变我们的命运。

现代成为“永续经营”的学问，

宇宙人生都应该生生不息，继旧开新。

一　是一门天人合一的学问#

很多人怀疑，我们的祖先有那么高的智慧？在古老的时代，什么科学基础都没有，一下子就能搞出这么高明的《易经》，是怎么做到的？

我们常说“神仙中人”“神乎其技”“神奇不测”。《易经》很可能是“神来之笔”所留下来的痕迹，透过“神道设教”，使大家逐渐“神而明之”，达成“神机妙算”的效果。只要对“神”不“神经过敏”，便能“神通广大”地“神之又神”，过着“神怡心旷”的美好日子。

人可以略分为两种：一为“万物之灵”，一为“万物之贼”。“万物之灵”能够研究天道，探索宇宙自然的道理，把它应用于实际的日常生活之中。换句话说，也就是具有天地万物合一的“天人合一”观念，使百姓尊敬如神。后者则仍然存有“人同兽争”的旧观念，只知道以科技代替人力，来战胜其他动物，导致环境破坏、物种大量消失，当然会被归类为万物之贼。

“天人合一”是自然界与人类和谐共存的美好境界，不但可以消解天人交战的紧张与焦虑，而且能够调和人文与科技的异质相通。在科技发达的现代，尤为重要。

《易传》告诉我们，自然界的变化，并不是由于某种超然的或外在的动因所造成。它的变化，是由于宇宙的原动力，也就是阴和阳的互动、交感，可以说是天人互动、交感的结果。我们必须在“天定胜人”和“人定胜天”的合一中，找出“人之所以为人”的合理定位。在敬天、顺天、事天的大原则下，发挥人类的潜力，谋求天下太平。

二　是一门精确定位的学问#

当今地球村时代，大家最期待的，莫过于“新旧接轨，中西定位”。现代人的定位，最好能达到这样的目标。

近百年来，我们饱受“求新求变”的折磨，盲目地把“新”当做进化的象征，断定一切旧的，都不如新的。殊不知《易经》的“易”字，一方面有“变易”的意思，而另一方面，也有“不易”的需求。凡是盲目求新，一味地求变，便是只看到“变易”，却严重地忽略了“不易”。

“不易”是常则，这种变中之常，是超越时空的，无所谓新旧。《易经》的“经”字，便是不变的道理，必须经常当做遵守的法则。我们最好明白：“生活的方式可以变，而生活的法则不能变。”这种持经达变的精神，有所变也有所不变，才是值得长期保持的“应变”（意思是应该变的才变，不应该变的不能变），以便找出精确的定位。

中西文化，各有不同的取向和内涵，合乎阴阳互动共存的道理。有时“东风压倒西风”，有时“西风压倒东风”，才符合“风水轮流转”的法则。现代出现某些“西方文化消灭东方文化”或“东方文化融合西方文化”的主张，不符合“多元互动”的需求，显然不可能。

《易经》的“易”字，另外有一个“交易”的意思。中西文化做出合理的交易，属于正常良好的现象。但是要求融合为一，不必要也不可能。彼此精确定位，各领风骚，才是不易的道理。在全球化的浪潮中，各自扮演合理的角色，以和合、和平、和谐的精神，争做世界的主流文化。

三　是一门未来变化的学问#

定位之后，又会产生很多的变数，造成很大的干扰，所以必须再度定位，才能合理。《易经》提示很多有关反复、往来、周流、进退、刚柔、盈虚消长、穷通变化的观念，告诉我们“不断变化”就是未来的最大特性。因为自然中的事物必然依循着阴、阳两种原动力，而持续互动、交感着，所以变化无穷。

《易传》指出“一阴一阳之谓道”。电脑问世之后，0和1的变化无穷，构成浩瀚无边的互联网络——其实上述两种说法殊途同归，都在描述阴(0)、阳(1)的不断变化。

未来的变化，有一定的规律，便是我们常说的“道”。《易经》最基本的信念，即在整个宇宙都井然有序。有如中国人的交通，看起来杂乱无章，实际上却乱中有序。

我们的历史，看起来千变万化，单单一部《三国演义》，就变化无穷。然而仔细体会，原来和《三国演义》开头所言“分久必合，合久必分”，有十分密切的关系。

未来会变化，因此需要预测。但是预测得再准确，测定之后仍然会产生变化，所以测不准。既然测不准，何必要测？《易经》的观念，就是虽然测不准，但还是要测。至少能帮助我们明白当前的处境和未来可能的变化，再加以合理地调整。一旦我们对未来变化的掌握度增高，风险性也就能大幅度降低。

占卜的功能，在预测未来变化方面显得十分重要。它不是迷信，而是透过占卜的过程，引发我们的第六感。然后据以做出判断，以求合理地选择。目的在于趋吉避凶，别无他意。

四　是一门趋吉避凶的学问#

我们常说：“万金难买早知道。”意思是宇宙的秩序，是有机的，并不是机械的。“一切有定数”的真实意义，在于“不想改变时，依照原有的定数，循序渐进；想要改变时，原有的定数可以改变”，其中的变或不变，实际上也是一种定数。换句话说，人如果发挥自由意志，便可以做出有效的改变，和“创造论”的主张十分接近；人若是放弃自由意志，完全听从命运的摆布，那就成为“命定论”的一员，怨不得天，也尤不得人。

《易经》透过卦象和卦辞，提示我们趋吉避凶的道理，宇宙万象，实际上都遵守着一定的轨道，并且各有一定的限度。这一定的轨道和限度，便是《易经》的不易法则。我们在“变易”的现象中，找出“不易”的法则，自然能对于本末、先后、轻重、缓急，有合理的辨别，并据以做出正确的选择，期能趋吉避凶。在日常生活当中，我们时常听到“早知道，我就不会这样做”、“早知道有今天，我当时就会做出不一样的选择”之类的感叹，实际上就是不明事理，难以趋吉避凶的不良后果。吉凶往往是事后才呈现出来的结果，并不是事先所能掌握的。所以研究易理，寻找趋吉避凶的途径，便是研读《易经》的重要目的之一。

人生而有命，如果连命都没有，怎么活得成？但是命不是直线前进的，而是有多重选择的。人生的命运，决定于自己的选择。我们才是自己的主宰，经由慎重的选择来趋吉避凶，便是最有效的改命途径，人人都能走得通。

五　是一门以德为本的学问#

《易经》所用的辞句，大多隐晦不明。历来各家解释，又多牵强附会，使得读《易经》有如解谜语，以致许多人敬而远之。

实际上，《易经》的最高指导原则，就在“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”（坤卦文言），意思是多做好事，积累善行的人家，一定会有充裕的喜庆；常做坏事，积累恶行的人家，一定会留祸殃给后代子孙。这一席话，有如我们现代的交通信号灯，绿灯通行而红灯停止，是不需要证明，自然如此的。如果怀疑这句话的真实性，恐怕再怎么努力研习《易经》，也是枉费时间和精力，毫无用处。

占卜得再精准，选择得再正确，也不能保证效果必然良好。这当中的变数，主要是关乎品德修养，与行善或作恶。

《系辞》上传“一阴一阳之谓道”，紧接着便指出“继之者善也”——一阴一阳的相互对待和作用，是万物的根本，我们把它称为“道”；而继承道的开创万物，便是“善”。

中国人自古以来，普遍具有高度的上进心，也就是向上心。“上”和“善”音相近，我们可以说成“善进心”或“向善心”。人人都有向善的善进心，不必向外寻求。我们一方面以“人”为本，一方面以“德”为本，便是把道德修养看成是做人的根本。

《系辞》下传指出：天地最伟大的德性，是化生万物；圣人最珍贵的，是崇高的地位。而此两者皆是以仁德和道义来维持的。人类在食、色两种本能之外，还有仁义，成为和一般动物不一样的特性。“德本财末”、“德本才末”，是《易经》给我们的重要观念，对一切向钱看，而又特别重视才能的现代人来说，应该显得十分有意义。

六　是一门永续经营的学问#

《易经》的宇宙观，把宇宙看做有机的整体，生生不已。《易经》的八卦，代表宇宙大家庭的基本成员：“乾”象征父亲，“坤”表示母亲；“震”为长子，“坎”为次子，“艮”为幺儿子；“巽”为长女，“离”为次女，而“兑”为幺女儿。这乾、坤、艮、兑、震、巽、坎、离，相当于宇宙家庭的一家八口，成员虽然不多，却能够相互交感而持续繁衍，生生不息。

“生生不息”用现代话来说，便是永续经营。不但我们这一代要过得好，也要让后代子孙能够过好的生活。今日的环境保护、生态保育，以及节能减耗，都是人类追求永续经营时，在生活上的必要措施。《易经》指出八卦相乘，化为六十四卦，代表生生不息，其基本原则即在于“致中和”。

当今地球村时代，和平与发展必须相辅相成，缺一不可。“和”的思想，不能只是一种愿望、祈求或理念，应该落实在现实生活中。唯有“和而不同”，才能有效化解全球化与本土化的冲突和抗争。世界要和平、人民要合作、国家要发展、社会要进步，人类就必须努力“致中和”。

近四百年来，由西方主导，大家认为理所当然的价值取向、文化目标、普世要求，已经造成科技发展、经济成长和文明交会失去控制的乱局，导致地球村能源被浪费，自然生态被破坏，社会正义被漠视，弱势族群被欺压。地球村想要永续经营，必须发扬《易经》的精神，才会再度扬起希望。

“既济”卦之后，出现“未济”卦，象征生生不息，终而复始。天地之大德曰“生”，人类却需要自己“致中和”，才能获得天佑。

我们的建议#

1.自然的变化，并非由于外在的动因所造成，而是一阴一阳的互动、交感产生的结果。我们是自己的主宰，必须为自己的所作所为，负起全部的责任。

第五章

怎样趋吉避凶？

趋吉避凶，是心想事成的结果，

人人都有这样的心态，也是一种人之常情。

由悔而吉，真心改过最要紧，

口是心非，那就由吝趋凶了。

从时空的变动，找出对应的力量，

若是感应良好，自然易于趋吉避凶。

重卦的上下卦，各有三爻，

彼此之间的承、乘关系，要清楚辨别。

自己凭良心、立公心，

可以感应他人的良心和公心。

致中和，行中道，凡事求合理，

用理智指引感情，自然趋吉避凶。

一　吉凶悔吝是可以预知的#

孔子说：“学易可以减少过失。”这是什么道理？因为易卦对可能遭遇到的吉凶悔吝，事前都预言得十分清楚。

《说卦传》记载：“数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。”我们顺着时间推算，可以了解过去的事理。想要预测未来，那就要逆着时间推算了。逆数有前知的意思，很多自命为《易经》大师的人，都很喜欢预测未来的变化，还说得很神。实际上易卦的前知，必定有事实的依据，是推理的结果，并不是毫无依据，便能够前知五百年，令人不禁生疑。

系辞下传说：“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生。”每一卦都有六爻，各爻的变化，透过爻辞，来预言“利”或“不利”，而结果的吉或凶，则是依据事物的具体情况而变迁，于是产生“爱而相合”或者“恶而相敌”两种矛盾的现象。爻与爻相邻近，却不相合，表示多凶；爻与爻相邻又相合，那就多吉。一切吉凶，都伴随我们的七情六欲而产生，只要我们的情绪起了爱好或憎恶的变化，吉凶便随之出现。心想事成，在这里说明得十分清楚：我们的意志，可以决定吉凶。这种“不易”的原则，有待于我们在实际生活中，亲自体验印证。

自然现象本身并没有吉凶的分别，站在人类的立场，才有吉和凶，因而产生悔或吝的反应。现代人大多用善恶来分辨吉凶，实际上，《易经》却以得失来区分：有所得为吉，有所失即凶。遵循《易经》所揭示的道理，自然有所得而吉；违反易理，那就有所失而凶，这才是吉凶的原本意义。

二　吉凶悔吝之外还有无咎#

吉的意思，是顺从《易经》所说的道理。系辞上传所说“自天佑之，吉无不利”，意思是上天所佑助的人，必定顺应天道，所以吉祥而无所不利。我们常把“吉利”连在一起，实际上吉是吉，而利是利。吉无不利，但并不是利都是吉。有些利带来吉祥，有些利反而导致不吉，也就是凶。

同样的道理，凶必然害，而害并不一定凶。有时候看起来是害，结果却带来吉祥。善恶也是如此，善未必吉，而恶也不一定凶。从《易经》的道理来说，一阴一阳的变化，无论如何都是善的，并没有相对的恶。读通《易经》，自然明白：世界上原本没有恶的存在，只是人所不喜欢的，就把它叫做恶。社会上有善有恶，则是人与人之间纠缠不清的结果。感情上会产生悔吝，一旦理智清醒，那就无不善了。

至于悔吝，系辞上传说是“忧虞之象”，意思是悔恨或遗憾，都是心中忧愁或顾虑的象征。悔和吝是犯了过失之后，心中产生忧虑。不过悔字从心，而吝字从口，仍然有所不同。犯了过失，心中想要补过向善，叫做悔；犯了过失，口头上说要补过，心里头却缺乏诚意，甚至还要找理由掩饰或推诿，即为吝。通常的结果，是悔后趋吉，而吝常趋凶。因为不诚心改过，必然小过失变大过错，岂能不凶？系辞上传说：“悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过。”悔或吝，固然是有小过失，只要善于补救过错，便可以无咎，也就是不产生祸害。悔、吝、凶都是过失，都叫“咎”。但是善补过，便可变成无咎，所以“悔”十分重要。

三　爻有当位的也有不当位#

每一卦有六爻，由下而上，分别称为初、二、三、四、五、上。定位的基本准则，为分阴分阳。初、三、五这三爻是阳位，二、四、上这三爻为阴位。凡是以阳爻居阳位的，也就是一卦之中，初、三、五这三个爻位是阳爻，都属于当位；若是阳爻居于二、四、上这三个爻位，便是不当位。

当位又称为正位或得位，表示阳爻居阳位，而阴爻居阴位。不当位又称为失位或非其位，表示阳爻居阴位，或阴爻居阳位。当位的爻辞，通常为吉，但有其他因素影响时，也可能不吉。不当位的爻辞，大多为凶，但有时也不一定。这种情况，和正当行为不一定事事亨通，而不正当的行为有时反而十分得意，是相同的道理。因为还有其他的因素，必须考虑在内，才能判断可能的结果。

六十四卦当中，六爻都当位的，只有“既济”卦()。初九、九三、九五三个阳爻位，都是阳九。六二、六四、上六三个阴爻位，也都是阴六。所以卦辞指出事业已成，接着勉励当事人必须保持守正以防危乱。因为一不小心，就容易变成六爻都不当位的“未济”卦()：初六、六三、六五三爻，阴居阳位；而九二、九四、上九三爻，又都阳居阴位。所以卦辞提醒必须勉力促成，或可得亨通。如果处事不慎，则必无所利。当位时要提防不当位的可怕，不当位时又提供善补过，以求挽回的途径。时时以趋吉避凶为念，所以系辞下传说：“作易者，其有忧患乎？”具有忧患意识，才能够趋吉避凶。进者退之，退者进之，必须合理应变。

四　时应承乘也有很大影响#

“位”虽然很重要，却离不开“时”。“时”如果是河流，“位”不过是水流中的漂流物。地位再崇高，只要岁月如流水，届龄退休，也一定要下台。各爻的吉凶，实际上都以时为背景。以时间定吉凶，卦就是时，时一改变，吉凶也就跟着改变。卦是时，爻为位。重卦由两个基本卦（三爻卦）组合而成，上三爻为外卦，也叫做上卦；下三爻为内卦，又称为下卦。六十四卦，每卦都有内外的分别，下卦为内，上卦为外。上下卦各有三爻，一与四、二与五、三与六有互相感应的作用，称为“相应”。“应”是同志的意思，若是下卦的初爻和上卦的四爻，一为阴爻而另外一爻为阳爻，便是“相应”。如果同为阴爻或阳爻，那就是“不相应”、“无应”或“敌应”。二爻与五爻、三爻与上爻，可依此类推。阴阳相应，大多是吉象。但也有例外，有的因为相应而得，有的反而因为相应而失，有时由于无应而凶，随着时势而定。

和“相应”有密切关系的是“相比”。凡相邻近的二爻，阴爻在阳爻之下，承助在上的阳爻，称为“阴承阳”，或“柔承刚”，这种情况便是“承”，大多顺而善。阴爻在阳爻之上，乘驾在下的阳爻，称为“阴乘阳”或“柔乘刚”。这种情况即为“乘”，大多逆而劣。就阳爻来看，最好是“据阴”，也就是位居阴爻之上，可以得其用。这时候位居阳爻之下的阴爻，处于承阳的状态，也十分有利。但是仍然要一并考虑其他因素，才能断定吉凶。综合研判，不宜有所偏失。

五　先凭良心再求趋吉避凶#

同样的时和位，为什么反应不相同？主要是“应”的力量所造成的影响。“应”是看不见的那一只手，《易经》说人与人、人与物、人与天、天与物、物与物，实际上，都有相应的力量。其中人与人的相应，特别称为感应，成为我们与他人心与心感通的联系、互动力量，对吉凶的影响很大。

中国历代的圣贤和伟人，都是从平凡中表现才华，并没有什么超能力的神奇力量。他们按照系辞上传所说“二人同心，其利断金”的道理，深知同心协力的力量无穷，而且秉持咸卦所揭示的“圣人感人心而天下和平”，发挥“敬人者，人恒敬之”的精神，自己凭良心、立公心。引起众人的反馈作用，同样凭良心、立公心，透过相互感应，收到圣人感人心的良好效果。

“易”称为《易经》，而不叫“难经”，便是要我们去掉“难”的观念，用“易”来代替。最简单的办法，就是记住“天下无难事，只怕有心人”这句话，再难的事，只要心里想着很简单、很容易，它就不难了。这种心想事成的力量，不用白不用，为什么不试试看呢？一切凭良心，感应得他人也凭良心，再难解决的事，不也就容易化解了吗？

最要紧的是，把良心和行为结合在一起。因为大多数人，都知道凭良心的重要，因此嘴上常常说凭良心，只是在行动时，却忘记了凭良心。不行动时凭良心，一行动便不凭良心，这种人多得很。不行动时很理智，一行动就十分情绪化，这样的人，不容易趋吉避凶，反而自作自受。

六　秉持中道以求事事合理#

卦气由下往上，所以画卦时，也由下而上。最底下的一爻，称为初；最上面的一爻，即为上。系辞下传指出：“其初难知，其上易知。”因为初爻反映事物的根本，比较不容易明了；上爻是事物的末端，最后的结果反而比较明显易懂。至于中间二、三、四、五这四爻：二多誉而四多惧，三多凶而五多功。由于第二爻居于下卦的中位，通常多有称誉。第五爻居于上卦的中位，通常多获得成功。第三爻虽然和第五爻同样具有阳刚的功能，却因为所处的爻位不同，通常多有凶险。第四爻通常多有忧惧。重卦之后，原有三爻卦的天、人、地三才，变成兼三才而两之。初、二两爻为地道，三、四两爻为人道，而五、上两爻则为天道。

这种二、五两爻位居下卦和上卦的中位，由于二多誉、五多功所显示的“居中为吉”，成为中道的依据。然而，《易经》认为宇宙万物变动不居，不可能有固定不变的位置。中的意思，应该是“合理”。而合理与否，必须配合时、空的变化，依据“应”、“承”、“乘”等关系，来加以妥当地调整。《易经》讲求“时中”，便是“无一时不合理”，也就是“无一事不合理”，才合乎中庸之道。

西方人辨明是非，只就事理上着眼，对事不对人。炎黄子孙分是非，必须分到圆满的地步，大家才会觉得满意。圆满的意思，其实就是大家都有面子，才不致产生纷争。我们必须采用“合”的观点，“全”的立场，所以不可能对事不对人。研习《易经》的道理，更加容易事事合理。

我们的建议#

1.趋吉避凶，是大家共同的愿望。求神拜佛、占卜问卦，只能当做辅助。最重要的，还是要靠自己做人做事都力求合理，明白“自作自受”的道理，并且贯彻奉行。

2.《易经》取法天地的变化，透过阴阳两个符号来设卦垂象，告诉我们应对进退的道理。只有能适时持经达变，才能依据原则做出合理的变通。尽量在圆满中分辨是非，发挥“善补过”的精神，方能有所得而渐趋于吉，而远离于凶。

3.我们处在吉顺的时候，最容易得意忘形。难免有一些小缺失，也不愿意诚心诚意地善补过，反而用“吝”的态度，尽量推诿责任，于是凶便随之而至，这才开始后悔。这种由吉而吝，招来凶祸才心生后悔的态度，值得大家反省改进。

4.老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”一般人都会背诵，却不能体会其中的用意。人生不如意事，十常八九，大家都应该坚忍耐烦，才有趋吉避凶的可能。

5.卦是时，而爻为位，再加上看不见的应，以及承、乘、据的关系，综合起来用心研判，以论断吉凶。关键不在利害，而在于得失。有所得为吉，有所失即是凶。

6.凭良心、立公心、求合理，是趋吉避凶的主要力量，而且主导权在我们自己，只要意志够坚定，自然心想事成。按照这种简而易行的方法去做，才合乎《易经》时时刻刻求合理的时中精神。

第四章

能预测未来的变化吗？

伏羲氏完成了八卦的符号，

原本的用意，不完全是为了造字。

周文王和周公重卦写爻辞，

是用来阐述建国育民的哲理。

为了逃过被纣王迫害的劫数，

不得不以神道设教，利用占筮。

孔子深知占筮的目的不在卜问结果，

而是指引大家，应当如何思考行事方为妥善。

我们不应该成为听天由命的宿命论者，

而是要知命，决定自己人生的正当途径。

孔子提倡“不占而已矣！”

鼓励大家发扬易理，遵循大道而行。

一　伏羲氏画三爻卦的启示#

中华民族在黄帝以前，历经渔猎、畜牧、农耕的阶段。相传伏羲氏是畜牧时期的开创者，教导人民驯养牛羊牲畜，过着比较安定的日子。那时候还没有文字，伏羲氏画卦，很可能是为了方便记事，和创造文字有密切的关系。

他首先一画开天，用最简单方便的“”，代表万事万物的根本。依现代的观点，宇宙万象错综复杂，变化无穷，而且永不停息。控制宇宙的机制，必须十分单纯而简易，否则无法达成这样的功能。然后分阴“”分阳“”，告诉我们一切都出于阴阳的互动和变化。他把阴爻和阳爻，两两相重，造成老阳()、少阴()、老阴()、少阳()四象。再进一步，画出天()、地()、水()、火()、雷()、风()、山()、泽()八卦。然而为什么伏羲氏不继续画四爻卦、五爻卦呢？

因为他抬头看到天，低头看着地，中间有万事万物，而以人为代表。三爻卦的上爻若是表示天，下爻如果表示地，则中间那一爻，便可以用来表示人，构成天、人、地三才，也就是宇宙的三个主要原素。如果再增加一爻，变成四爻卦，不但增加复杂的程度，而且不如三爻卦合理。三爻卦一共三爻，不是阴多阳少，便是阳多阴少，很容易变化。不像四爻卦那样，若是阴阳数目相同，平衡稳定，反而不容易产生变化。三爻卦告诉我们：“无三不成礼”——只要“三人成众”，通过“约法三章”，加上凡事“三思而行”，必能“三年有成”。事不过三，三爻卦足矣！

二　三爻卦对现代人的警惕#

伏羲氏的时代，人类的生活原始而简朴，天地之间的景象十分单纯，没有什么人造的器物，显得很简单。

现代社会，充满了人为的东西。我们想到回归原点，最好对三爻卦做一番反思，看看有什么值得警惕的地方。

首先，三爻卦除了天是纯阳()、地为纯阴()之外，其余六卦，不是阴多阳少，便是阳多阴少，形成阴阳不平衡的局面。我们不要忘记：天地之间，如果没有矛盾，就不可能产生变化，也就不会进步。我们不但不能够害怕矛盾或消除矛盾，反而应该面对矛盾，设法化解。说得露骨一些，偶尔还要刻意制造一些矛盾，才能促进变化与进步。

阳多阴少的卦，称为阴卦，一共有三个：泽()、火()、风()。阴多阳少的卦，叫做阳卦，一共也有三个：山()、水()、雷()。阴卦多阳，阳卦多阴，提醒我们：少数贤明的人士，远比多数脑筋不清楚的人要来得重要。现代人过分相信“少数服从多数”的必要性，致使人类在某些方面愈来愈退步，令人十分忧虑。

三爻卦的上爻代表天，中爻代表人，下爻表示地，形成天、人、地三才，告诉我们：天、人、地各有不同性质的才能。天高明而无所不覆，地博厚而无所不载，人必须德智兼备，公而忘私，以求既大且久，生生不息。天地之间有万物，由于人为万物之灵，所以负有顶天立地、辅助天地的任务。为了致中和，人必须讲求仁义。凡是伤天害理，污染环境，破坏生态系统的事情，一概不能做。

三　八卦名称的转变和意义#

如果说只能代表天，只能够代表地，其余六卦，也都只能代表单纯的现象，那么八卦的功能，就会受到很大的限制。有了文字以后，八卦获得正式的名称：天为乾，地为坤，水为坎，火为离，雷为震，风为巽，山为艮，而泽为兑。目的在扩大原有自然现象的内涵，将相近似的功能、性质、意义合并起来，以增进其效能。

“乾”的意思是刚健，代表向上生长的大动能。象征天的自强不息，恒久主动。天、君、父、首、马，都属于乾的性质。

“坤”的意思是柔顺，表示收缩、安静的包容性。象征地的厚德载物，安顺贞吉。地、臣、母、腹、牛，都属于坤的性质。

“坎”的意思是下陷，代表危险的状态。象征水的难以治理和深浅莫测。水、雨、中男、耳、猪，都属于坎的性质。

“离”的意思是美丽光明，为了预防大家盲目追求美丽光明而弄得离心离德，所以用离字来表示。象征火的明亮，终将由于燃烧的物质灰飞烟灭而止熄。火、日、中女、目、雉，都属于离的性质。