易经的奥秘

第十六集_卦的象数理

第十六集 卦的象数理

我们学习《易经》,应该掌握卦的象、数、理这三个方面的基本知识。其实,《易经》中的象、数、理,一直就在我们的生活当中。比如,“不成功,就成仁”,这句话就来自于《易经》中大过卦的卦象。大过卦可以看成是棺材,也可以当成是桥梁,而桥梁就是成功,棺材就是成仁。不成功,便成仁,就是大过卦的象所展示的卦德。

又比如,每当我们拿不定主意,或者忐忑不安的时候,常常会说心里七上八下的。这个七上八下,就和《易经》中的数有着密切关系。但是,数字七比八小,为什么是七在上而八在下呢?《易经》中的理又是什么?学习《易经》,是不是可以使我们变得更加智慧呢?

人们都说《易经》是从象开始的,实际上这种说法不是很准确,应该说,一切一切都是从数开始的。心中没有数,怎么去画那个象呢?只不过我们第一眼看到的是已经画出来的象,而没有深入了解每个象的背后,一定有一个数存在。

中国人常常讲:一切有定数。这句话其实并不迷信,它是告诉我们,所有的事情大都有一定的规律,宇宙万象都是有定数的。比如,内行的人看到一棵树,就大概知道它能不能继续存活、能活多久、将来会长成什么形状、做什么用途。又比如,我们常说“三岁看大,六岁看老”,就是看到一个小孩儿三岁时的表现就能大概知道他长大以后是什么样子,看到他六岁时的表现,这个孩子的一生就差不多能看透了。可能有人会说他看不懂,那也只是他个人的修为没有这么高而已。中国有这种修为的人很多,自古至今,凡成大事者,在识人上都有过人的本领。

孔子曾经说过,即使是一百世以后的事情,我都可以看清楚。这在《论语》里记载得很清楚:“虽百世,可知也。”这并不是神通,而是推论,也叫作推理。这样,我们就说到了《易经》中的理,它在象和数的后面,更加难以看清楚。理是象跟数合起来所得到的一个规律,数和象都离不开理。中国人常说,要按照道理行事,就是说只要依理去做事,基本不会出什么大的差错。

我们提到象,会想到象是现象,还是真相?要知道,现象并不一定代表真相,因为现象是有虚有实的,有真相,还有假象。而《易经》中所指的象,是虚实合起来的。因为整个宇宙也是有虚的就一定有实的,有看得见的部分就一定有看不见的部分,也就是有阴有阳,阴阳是同时存在的,任何人都无法清楚地分开。

一个会看相的人,根本不会去看人的表面。我们常常听到有人说“给我看个相吧”,其实这时就已经不必看了,因为他在说这句话的时候,全身上下都已经做好了被看的准备,已经全都是假象了。看相,要在被看人不经意的时候去看,才能看出真相,这才是看相的道理。这和综合判断一个人的表现是一样的道理,而并不是迷信。很多事情,其实是我们自己弄不清楚,却说它是迷信。从现在开始,我们要把《易经》的象、数、理搞清楚,这样才能知道自己的判断是不是合理。

《易经》本来是来源于自然的,但是由于它艰深难懂,又被一些似懂非懂的人利用来看相算命,于是《易经》不仅被蒙上了一层神秘的面纱,而且被打上了迷信的烙印。实际上,只要搞清楚了象、数、理,我们就可以知道《易经》的奥秘。那么,我们首先来看看,什么叫象和数呢?

最早,伏羲氏找到了两个最简单的象,就是远古先民结绳记事的两个动作:一是打结,一是松开。用今天的话讲,《易经》就是开关,跟电灯的开关一样。所有的电灯都是由开关控制的:开关开了,灯就亮了;开关关了,灯就暗了。同理,阴就是关了,电门不通,因为它是物质方面的东西;阳就是开了,电门通了,因为它是能量,是精神方面的东西。我们以前一味说,精神就是精神,物质就是物质,等到西方的爱因斯坦证明了物质和能量是互变的,物质的运动速度快到一定程度就会变成能量,能量的速度慢下来又会变成物质,我们就说爱因斯坦太聪明了。其实我们不知道,我们的老祖宗很早以前就告诉我们,阴极就变阳,阳极就变阴。阴阳本来就是互变的,这和爱因斯坦的话是一样的道理。

那么,是数从象来,还是象从数来?我们中国人有一句话,叫作心中有数。其实每一个人都是相当主观的,是心中已经有数了以后,才去看象的。

《易经》的六十四卦,每一个卦都是由六个爻组成的。其中,连续的一画是阳爻,中间断开的是阴爻。六个爻不是阴的就是阳的,所以一个卦总共只有两个符号。一个卦的六个爻怎么变化都可以,可以有三个阴三个阳,也可以有两个阴四个阳,还可以有两个阳四个阴……但是无论怎么变,无非就是阴阳两种。而阴阳又有一个共同的东西,这就是我们所说的数。数是有生命的,是活的,不像我们现在所学的数学,是死的。

我们来看一个卦(见图16-1),这个卦就像是一口棺材。中间四个阳爻像一个死人,硬邦邦地躺在棺材里,两头各有一个阴爻,就像四颗钉子一样钉下去,盖棺论定。这个卦就是个棺材象。

图16-1

其实,我们生活中的很多东西都是从卦象模拟来的。一个人要刚强,但是过刚的人就会死得很快。假如一个人说,“我就硬脾气”,那他就准备要短命了。我们看自然现象,人活着跟死了的不同就在于活着的时候有弹性,死了就僵硬了。一个人如果生气气到全身都硬了,那就是快死了。我们读了《易经》就应该明白,不要气成那个样子,我们还是要活下去的。

同样是这个卦的象,我们也可以不把它想象成棺材,而想象成是一座桥梁——它的底下是大河,两边的阴爻都是钉子,一条条的阳爻是木板,我们踩着它就可以过河了。这样一来,这个卦象又变成桥了。一个象,不同的人来想象,会有不同的结果,所以我们才需要卦名。卦名就是给大家一个范围,我们只能在这个范围内来想象,而不能是看到一个卦象,就信马由缰地乱想一气。

我们上面看到的这个卦,卦名叫作大过。之所以叫这样的卦名,原因其实很简单,就是因为《易经》里阳大阴小,凡是阳就是大的,阴就是小的。这个卦里有四个阳、两个阴,就表示大的多、小的少,是大过于小,所以叫大过。我们应该注意,任何事情只要大过于小,就要小心有类似大过的问题出现。

依此类推,《易经》里的小过卦(见图16-2),就是中间有两个阳爻,两边各有两个阴爻,总共四个阴爻、两个阳爻,即小过于大。小过的象就是一只小鸟,中间两个阳爻是鸟身,旁边两对阴爻是翅膀,它的意思是飞过去就没有痕迹了,所以我们不会太注意它。当你看到一副棺材时,你不会不在意,而当你看到一只小鸟时,也许你根本不会在意。人之所以会小过不断,就是因为不在意。我们今天总觉得很多事情难以琢磨,就是因为没有按照《易经》的道理去想去做而已。

图16-2

现在我们知道了,《易经》里面有个卦叫大过,有个卦叫小过。孔子曾经讲过“不二过”,就是说,你不要犯大过,也不要犯小过。但是,有的人一听到大过,就觉得糟糕了,实际上并非如此。大过其实是一个让人喜悦的卦,看到这个卦我们应该很喜悦才对。

象,就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象,所以我们看卦的时候,既需要丰富的想象力,还需要运用《易经》的思维,从正反两个方面来考虑问题。那么,大过这个卦象,都代表了什么不同的意思?为什么我们看到大过卦应该喜悦呢?

很多人读《易经》,只会从文字表面上去解释,所以看到大过就觉得是不好的卦。在这里,我们要强调一点:《易经》里根本没有好卦和坏卦之分。

我们看到大过卦,就要明白,这其实就是《易经》的理:它要么是棺材,要么是桥梁。桥梁就是成功,棺材就是成仁。所以不成功便成仁,才叫大过。

大过就是创新,就是改革,是高度冒险的事情。到底要不要做,要靠本人决定。老子曾说“不敢为天下先”,就是告诉我们,一个人如果下定决心要为天下先,心里就要做好充分的准备——不成功便成仁,成功了不见得有自己的份,失败了就要死。古往今来所有的大人物,都是准备成仁的。古代的忠诚之士,明明知道讲这句话皇帝会生气,可是职责所在,必须要讲。既然要讲,就要做好死的准备,真正到了皇帝要杀他的时候,他绝不会求饶,因为他死得心安理得,这种结果是他早就想到,并且愿意承受的。

我们一般人,是没有能力也没有机会犯大过的,充其量只会犯一些小过。所以世上大多数人都是小过不断,大过不犯。而历代的伟人,不论从哪个角度看,他们在当时都是犯大过的,都跟当时的时代有非常激烈的冲突。现在我们应该明白:犯大过的人,心里要有一个观念和决心,就是不成功便成仁。大过卦告诉我们,一方面,你可以成功地构筑出一条通向未来的桥,为人民谋福利;另一方面,如果不成功,就要准备进棺材了。所以,大过卦是有两个象的,一个是说,人不犯大过比较安全;另一个是说,如果要犯大过,就要有种,要有担当、有责任,预备好要么成功,要么成仁,真到失败的时候,要死而无憾,因为所有道路都是自己选择的。

《易经》中有一个颐卦,中间四爻全都是阴的,只有上下两个爻是阳的(见图16-3)。这个卦与我们上面说到的大过卦,正好完全相反,大过卦中的阳爻在这里全变成了阴爻,而阴爻全变成了阳爻。这种现象,在《易经》中叫作错卦,即两个卦相错。再举个例子,乾卦里全部都是阳爻,而坤卦里全部都是阴爻,乾卦和坤卦就是相错的。

图16-3

大过卦的上下两爻是阴爻,中间都是阳爻,相错后变成的颐卦上下两爻是阳爻,中间都是阴爻。在颐卦中,上面的阳爻代表人的上嘴唇,下面的阳爻代表人的下嘴唇,中间的四个阴爻代表人的两排牙齿。这个卦讲的就是大小通吃、大快朵颐,所以这个颐卦,是表示养生的卦。

颐卦由山、雷构成,上面三爻是山,下面三爻是雷。相对来讲,山是不动的,而雷是动的,就像我们吃东西时,上面的牙齿是不动的,都是下面的牙齿在动,上面是阴,下面是阳。有人不信邪,非要下面的牙齿不动,上面的动,试试就发现,那样是根本不行的,因为这是自然的象,谁也改变不了。万事万物总是要一个阴一个阳,两个都动或者两个都不动,都是行不通的,只有一静一动、一阴一阳才是《易经》的道理。

我们知道,山不会发出声音,但是雷会发出声音。那么,我们吃饭到底要不要发出声音呢?如果一个人吃饭完全不出声音,就表示雷怎么都发不出来,被山压得死死的。由此可以推测,这个人可能很拘谨,或者心情很沉闷、很惊恐,才会连一点儿声音都不出。既然是雷,多少应该发出点儿声音,这样才表示我们心里很坦然。当然,吃饭发出的声音太大也是不好的,会让人感觉这个人肆无忌惮,或者是缺少教养。

颐卦的道理是说,与其在那里看别人饮食,还不如自己去找食物来吃。我们不要整天看别人吃饭,完全可以自己去找点儿东西来吃。

既然颐卦的象是两排坚硬的牙齿咬东西,那么如果当中出现一根鱼刺呢?我们会发现,卦象马上就变了,变成了噬嗑卦(见图16-4)。噬嗑卦的意思是:不是你咬断中间的这根鱼刺,就是它把你的牙齿硌掉。一句话,一切的道理都在里面了。

图16-4

我们现在知道了,象就是卦象,但是同样的卦象,可以有完全不同的解释。同是一个大过卦,也许是个棺材,就是死路一条,也许是一座桥梁,就是通往成功的道路。所以我们才有“不成功便成仁”的说法。由此可见,我们中国人许多的成语和观念,都是来自《易经》的。那么《易经》中的数,又是怎样影响着我们中国人的呢?

《易经》的六十四卦,每一卦都有卦名,不同的卦名代表不同的意思。这就是让我们看到象以后不要乱想,而要根据卦名来做合理的想象。卦中的每一爻都是数的变化,而数的变化,就是一而二,二而一而已。一而二,二而一,就是一分为二,二合为一。

对比一下,我们就会发现,与《易经》中所讲的数相比,现在最高深的数学也不过如此。我们来看两个例子作一下比对。第一个,我们在一边列出太极、两仪、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦,在另一边列出始数、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方(见图16-5),就会发现它们是一一对应的。

图16-5

第二个,我们在数学里学过2n,我们把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3,与太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦对应起来,又会发现,两个还是一模一样的(见图16-6)。

图16-6

我们要记住一句话,世界上的一切都是数的变化。比如人的年龄,我们都是一天比一天老,又比如人的身体,也是一天一天在变化。一句话,所有东西都是不进就退,不是越来越好就是越来越差,没有静止不动、维持现状的。朋友之间的交情也是一样,不是越来越亲密,就是越来越疏远。哪怕是亲戚、兄弟,长久不联系、不见面,见面了也没有话讲。《易经》中讲朋友要常往来,要不然就不叫朋友了。只是我们要注意,朋友之间往来,不能仅仅计较利害关系,或者整天聚在一起开玩笑,讲些没有用的话,那都是浪费时间。但是现在很多人都是整天聚在一起嘻嘻哈哈,不知道自己是在浪费生命。如果我们真正明白道理,就应该朋友聚在一起,互相分享一点儿智慧,这样多好。

人可以做小丑,但不能玩搞笑。现在的人很喜欢搞笑,实际上这是人类很大的危机。如果你带小孩儿去看小丑,问他要不要学小丑,他肯定说不要,他自己就知道不要学小丑。可是看到有人搞笑,小孩儿就分不清楚这样做到底是正经还是不正经。小孩儿只会觉得好玩,所以马上就跟着学,这就糟糕了。对于这一点,现在的演艺人员要负很大的责任,但是他们不知道他们把很多人带坏了。这种例子有很多,有的演艺人员把头发搞得五颜六色、乱七八糟,像摸了电门一样,结果一些小孩儿就跟着学了,最后连父母都管不了。我们想一想,一个人有多少时间可以用来整天摆弄头发?

做父母的,更要做孩子的好榜样。如果爸爸整天穿名牌,小孩儿一定从小就追名牌。衣服本来是用来保暖的,只要整齐舒适就可以了,跟名牌没什么关系。追求名牌,是人类自找麻烦,是因为他们不明易理。任何事情,当数一变的时候,后面就已经发生很大的变化了。这叫作差之毫厘,失之千里。

我们所说的数,其实很简单,用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”这十个数,大概就可以化解了。我们的手一共有十个指头,一个手掌有五个指头,这五个就叫生数。生数是做基础的,到五个数没办法化解的时候,才把六拿来凑,所以六以上都叫成数,是凑成一个数的意思。一件事,用五能够化解就用五好了。我们之所以把一队人马叫队伍,就是说这队人马,用一个手掌的五个指头就可以掌握。如果一只手掌握不了,怎么能叫作队伍呢?如果叫“队六”的话,就说明有一个跑掉了,叫“队七”更糟糕,说明两个跑了。所以,中国有很多话,如果我们了解它的真意,自然就知道该怎么做了。

我们用九和六,也是这个道理。《易经》中,九跟阳是密切相关的,九代表老阳,而六跟阴是密切相关的,六代表老阴。一个人说话不算数,我们就说他又变卦了。《易经》六十四卦每一卦都是会变的,所以叫作变卦。一个卦成了以后,只要其中的一个爻变化,整个卦就变了,所以才说牵一发而动全身。因此,我们在九和六的基础上,加上了七和八。七和八是不变的,因为阳极成阴,阴极成阳,七是少阳,八是少阴,少阳和少阴是不会变的,老阳和老阴才会变。

说到这里,大家可能会有一个疑问:七比九小,七是少阳,九是老阳,这个可以理解;但八明明比六大,为什么八是少阴,六反而是老阴呢?答案很简单,因为阳是向外扩张的,是膨胀的,所以九比七大;而阴是向内收缩的,所以六比八大。可见,数字的大小跟它的性质是有密切关系的。我们说七上八下,就是七这个数会向上变成九,所以叫作七上,而八这个数会向下变成六,所以叫作八下,两个变动一合,就叫七上八下。

我们还可以从数学的角度,来看一看七上八下的道理。在《易经》中,奇数为阳,因为阳是扩张的,所以阳是正数;偶数为阴,因为阴是收缩的,所以阴是负数。七是奇数为阳,八是偶数属阴,所以七在上,八在下(见图16-7)。七上八下就是这么来的。可见《易经》在我们的生活中,确实无处不在。那么,《易经》象、数、理中的这个理,又该如何理解呢?

图16-7

象、数的变化后面有个理,理是长期不变的。从现在开始,我们要有这样一个观念,就是当你听到不变的时候,就知道它会变,当你听到变的时候,就知道它后面一定有不变的东西。阴阳是同时存在、永远不会分开的,所以变和不变也是永远不分开的,这是《易经》最重要的精神。我们说现在是阴天,其实太阳还在那里,只是被云层遮住了,我们看不到而已,等到乌云散开,太阳马上就出来了。刚刚雨还下得很大,突然间太阳又冒出来,不是太阳跑得多快,而是它本来就在那里,根本没有离开。

实际上,人的眼睛所看到的差不多都是假的,可是人最相信的就是自己的眼睛,这是人类很愚昧的地方。要知道,我们的五官是会骗人的。宇宙中有那么多光线,我们的眼睛所看到的就是那么一点点,其他的都看不到。一个人站在这里,他所能看到的范围很有限,只有面前这一点儿,脑后的全都看不到。所以说,人是有限的,我们不要想象自己是无限的,那是很可怕的现象。真正有能力的人,都说自己不足以担任这个工作。所以,当我们听到某人信誓旦旦地说“这个工作交给我办,你尽管放心”,就应该知道他最后一定会出差错。

老子说,正反是同时存在的,正就是反,反就是正。来看两个模型。一个叫无极(见图16-8),无极其实不是什么都没有,而是什么都有,只是我们看不出来而已。另一个叫太极(见图16-9),太极是里面在动,但是我们从外面看不出它在动。任何东西,它里面一定有两个力量在动。就好像当我们心里有一个念头在动的时候,肯定是正反两个方面都有的。比如,你看到地上有钞票,立刻就想要捡回去,然后马上又会想,算了,还是不捡比较好。念头一动,正反两个方向都有了,这就叫天人交战。正反又变四象,就更复杂了。我们还用上面的例子,当你看到地上的钞票,就会想,我捡了钞票回去是留着自己用还是交给警察?或者还是让别人捡吧,让别人去负这个责,交不交给警察那是他的事。你看,短短一瞬间,就有了四个念头了,再往后就越想越多,想到六十四卦就无法再想了。因为六十四卦就是满数了。

图16-8

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第十集_易经的思维

第十集 易经的思维

想看懂《易经》,首先要学会《易经》的思维方式。虽然人的思维方式有很多种,但归纳起来不外乎三种。第一种是一分法,就是你说什么我都相信,或者你说什么我都不相信,这种全盘肯定或者全盘否定的思维方式当然是错误的。第二种思维方式是二分法,是非分明,就是对就是对,错就是错。这种是非分明的二分法,应该是正确的吧?

二分法是最可怕的陷阱,那么《易经》的思维方式是什么样的呢?它就是第三种方式,叫三分法。什么叫作三分法?我们又应该怎么样运用这种思维方式来妥当地处理生活中所遇到的问题呢?

我们今天要谈一谈《易经》的思维方式。每个国家为什么有不同的看法,每一个人为什么有不同的观点,主要就在于思维方式不一样。全世界有很多种思维方式,但是归纳起来只有三种。

一种是一分法思维。什么叫一分法?就是你说什么我都相信,或者你说什么我都不相信,这两种是同样的。听到什么就相信,跟听到什么都不相信,这两种是一样的。大家不要以为它们不一样,其实它们通通是一分法。拥有一分法思维的人本身没有意见,反正别人说什么他都这样,像海绵体一样吸进来。别人问:“到底有没有鬼?”他说:“有。”别人问他:“你怎么知道有鬼?”他答:“大家都说有鬼,所以当然有鬼。”很多人都是这种态度。“到底有没有鬼?”“没有鬼。”“为什么没有鬼?”“他们都说没有鬼,所以就没有鬼。”这种人现在也很多,很可爱。这种思维方式就叫一分法。但是这种人,慢慢会变成少数,因为我们现代的教育都在教二分法。

二分法是经过思虑,经过分辨,经过判断,自己来分是非。二分法就是是非分明。我们现在都很喜欢是非分明的人,其实这是错误的。是非分明是对就是对,错就是错,但是《易经》告诉我们六十四卦里面,纯阳卦只有一个,它所占的比例很小,只有六十四分之一。纯阴卦也只有一个。所以,绝对对或绝对错,比例太小了。六十四卦中有六十二卦都是有对有错的。

因为二分法这种思维方式在现在非常普遍,所以我必须要多花一些时间来说明。人类基本上是没有资格是非分明的。第一,人类的认知是很有限的。根本搞不清楚,就分是非,怎么分呢?第二,人类的选择能力很贫乏,经常会选错。第三,人类的判断能力很薄弱。当老师的人多半如此。小学老师多半是只有对与错。中学老师多半是“课本说对就是对,我也不知道”,已经比较有弹性了。因为他自己知道,他没有能力分是非,但是最起码教科书是这样写的。我们现在的教育教的就是这个,然而我们又骂这种人,因为这种人是很典型的死脑筋、一刀切、脑筋拐不了弯。可是是我们的教育把他教成这样的。

我请问各位:如果一分法叫作是非分明,二分法是不是就叫是非不明?绝对不是。

在我们的惯性思维当中,一分法的全盘肯定或者全盘否定的思维方式当然是错误的,但是二分法的是非分明应该是正确的呀。可曾仕强教授却说,一分法和二分法在本质上是相同的,所以都是错误的,那么正确的思维方式,应该是什么样子的呢?

它就是第三种方式了,这就是三分法。三分法根本没有答案,因为它随时在变。《易经》经常会给我们第三种答案。这叫什么?说清楚,它既不是是非不明,也不是是非分明。我相信大家心里头已经很清楚了。我们中国人最讨厌的就是是非不明的人,但是我们也最不喜欢是非分明的人。你聪明,你了不起,你看得准,我不跟你来往可以吧?凡是是非分明的人,人际关系都很差。这是现代人很麻烦的一件事情。这叫什么?这叫三分法,是非难明。

这样各位才了解,为什么你问中国人什么问题,他都回答你三个字:很难讲。没有一件事情是好讲的。那怎么办?中国人很聪明,三个字又化解了——看着办。有时候要这样,有时候要那样,灵活使用。这就是中国人很了不起的一个地方。

老子在《道德经》里面告诉我们:“道可道非常道。”他先告诉我们道是很难讲的,然后才开始讲道。中国人先说很难讲,然后才开始讲;先说我不知道,然后才告诉你。这些说话方式就是从《易经》里面来的。就是我两边会兼顾,告诉你的事情只是我知道的部分。但是有些部分,我还是不知道。

我们经常是不明言。你看,我们讲话都是点到为止,不会讲得很清楚。讲话讲得很清楚跟讲话讲得不清楚都是不对的。这个是要好好去学习的。

请问大家:观念要改变,对不对?说对,那就是这个;说不要,还是这个。中国人凡是两边选一个的,都是二分法。二分法是最可怕的陷阱,多少人跳进去,一辈子跳不出来。

按照《易经》的思维方式,是非永远是相对的,但我们在现实生活中经常需要对身边的事物进行选择和判断。当我们面对不同的观念时,我们应该选择同意还是不同意呢?当我们被问到是甲对还是乙对的时候,我们又应该如何回答呢?

观念要改变,真正的答案只有一个,看状况。有些观念是要改变的,有些观念是不能改变的,就算要改变也只能调整,不能完全变掉。比如:做生意要赚钱,对不对?你说当然对,二分法。你说不要紧,没有人会相信。你说做生意是不赚钱的,谁相信?绝对没有人相信。正确的答案是:做生意要赚钱,但是还是要顾虑到良心。

任何一句话一定要有“但是”,要有条件,就是阴阳不能分割。我们现在都把阴阳分割了,一分割就完了。“一阴一阳之谓道”告诉我们,阴阳始终是在一起的。比如:饿了要吃饭,对不对?你看,这么简单的事情,我们都不敢说对。关于这件事诸葛亮讲得最清楚了。当一个人饿的时候,你不能马上给他东西吃,他会撑死的。所以,一个很饿的人,你拿一个鸡腿给他吃,是准备害死他。你只能用很稀的稀饭,给他喝一点点,不是舍不得,而是为他好。

记住,每一件事情都可以有六十四种不同的状况,不能一概而论,否则那就太粗糙、太鲁莽、太幼稚。我们现在最常听的话就是二十一世纪,需要新的观念。绝对是二分法。有些观念不管是几世纪,永远不会改变。比如:勤劳、节俭、负责、认真,只要有人类,就不可能变。我们现在一直想变,变到最后,连自己的根都没有了,这是最要命的事情。

请问大家,到底有没有鬼神?说有,二分法;说没有,还是二分法。大家可以拿这个去试试自己的亲戚朋友,一开口就是二分法。因为我们掉入这个陷阱太久太久,要拔出来很困难,但是一定要想办法。

到底有没有鬼神?有没有标准答案?有,当然有答案。心中有鬼,就有鬼;心中没有鬼,根本就没有鬼。什么鬼?就是疑神疑鬼。如果突然间看到鬼在那里,千万不能跑,一看到鬼在那儿拔腿就跑,一辈子就都认为有鬼了。我碰到过鬼,我看过了。你用我的方法试试看,有鬼,看他一眼,再看一眼,它就没有了,它本来就没有。人都是自己心中有鬼,才怕东怕西。你看,小孩子是不会说他怕鬼的,因为他根本就不知道鬼是什么,怎么会怕?都是有一天,有一个比他大的人来告诉他鬼是很吓人的,才开始怕鬼,都是大人教他的。教他这些干吗?不是找麻烦吗?自己被鬼吓,然后还去吓人,你的心跑到哪里去了?没良心。

《易经》的思维方式告诉我们,所有的是非对错都是有条件的。对与错在不同的情况之下,随时会发生变化。其实我们在生活中,也经常会遇到这样的情况。明明我说的是实话,对方却生气了;明明我是一片好心,对方却对我有意见。这是什么原因?我们又应该如何处理呢?

我举个例子,一个媳妇买了只鸡,放了一些香菇,煮了一锅很香的香菇鸡汤。煮好了,很高兴,就大声问婆婆:“婆婆,你要不要吃香菇鸡汤呢?”我请问大家,如果你是她的婆婆,会怎么回答?你会回答才怪。那个婆婆跟我诉苦:“我那个媳妇好到问我,你要不要喝香菇鸡汤。我心里想糟糕了。我回答说要,丢儿子的脸,好像我这个婆婆从来没有喝过这么香的汤。我说不要,他们两小口就喝光了,我就没得喝了,那也不行。”所以,这个媳妇就不应该问婆婆喝不喝,因为《论语》里面讲得很清楚。

我们只会背《论语》,根本不会用《论语》,那读了《论语》有什么用呢?《论语·为政篇》讲得很清楚:如果奉养父母没有敬意的话,跟喂一匹马、喂一条狗有什么不同?如果叫公公婆婆来吃饭只说一句“来”,那跟喂狗有什么分别?那就不叫孝了。孝而不敬,就是不孝。

你看,有的人,她抱着狗,然后说:“婆婆,你当心一点儿,我没办法照顾你,我要照顾它。”她宁可去照顾狗,对狗有说有笑,而看到婆婆就板脸。她受什么害?受电影的害,电影多半是假的,你把它当真,不糟糕了吗?你看,电影里面的年轻男女结成连理,然后从此过上幸福愉快的生活。大家不要上当,因为它没有续集。续集一出来,两个人骂得比谁都凶。你上当干什么?现实生活,永远不像电影里所描述的那样。

“婆婆,你要喝汤吗?”这句话是不能问的,这是不敬的。你要怎么办?把汤盛好了,端到婆婆房间:“婆婆,我不知道这个汤好不好喝,因为我没有经验,你喝喝看,点评点评。”让她很有面子,她才会喝。你让她没有面子,她宁可不喝。现代人懂不懂?不懂。所以才会拼命怪婆婆脾气不好,架子大。

我有个年轻的朋友,赚了钱以后,就请他的父母下馆子,可最后他的父母非常不高兴。为什么?因为儿子把他们二老服侍好之后,讲了一句话:“这个馆子我常来。”爸爸就不高兴了,心想:常来?那你到现在才请我来?你早就该叫我来了!你吃到不想吃了,才叫我来吃,是不是?我点了好几道好菜给你吃,你看什么都不想吃。那个老爸心情不好,所以就跟我发牢骚,说:“我儿子请客,一点儿诚意都没有。他只是想在我面前炫耀:你看,我比你会赚钱吧?你当年有没有这样请你爸爸?他是来教训我的。”我说:“人家一句话都没有说。”他说:“他说的话,我只听一句;他没有说的话,我听到几百句。”中国人专门听你没有说出来的话,中国人厉害就厉害在这里。你不过说了那几句话,但我知道你没说的更多。我再三说,你不读《易经》,根本看不懂中国人!

无论是媳妇请婆婆喝汤,还是儿子请父亲吃饭,虽然儿女是一片好心,但是如果说话不妥当,父母仍然会不满意的。中华民族非常强调孝道,但如果父母要求儿女做错误的事情时,儿女是应该答应还是应该拒绝呢?

再问各位一句非常熟悉的话,但是今天这句话被严重误解,而且引起很多争论:天下无不是的父母。这句话是圣人说的。圣人会说错话吗?你比圣人还了不起吗?如果这一句话是不对的,老早就不见了,怎么会传到现在?我建议各位,凡是会传几千年的话,多半都有它的道理,要不然很早就失传了,怎么会传下来呢?它是绝对正确的,只是我们没有完全理解,是我们解释错了。

“天下无不是的父母”是这样解释的。天下的父母基本上都是人,既然是人,就一定会犯错误,因为人非圣贤孰能无过。所以天下的父母不管怎样,就算他官做得很大,就算他有很多学问,就算他赚很多钱,还是会犯错误。只不过站在子女的立场,没有权利去说他,没有资格去说他。但是,是不是这样就认为他们没有错呢?那也不是。心里知道这个不对,嘴巴上却不能讲,这个就叫“天下无不是的父母”。

中国话没有那么容易懂的。我再举个例子,妈妈有天跟儿子讲:“儿子,端午节快到了,你要赶快准备去送礼。你看,你都好几年没有升官了。你要去送礼啊,不送人家会提拔你吗?”作为儿子该怎么办?如果儿子讲:“妈,现在时代不同了,大家都在反腐败,你叫我去送礼,不是害我吗?”大家看他讲的话,百分之百对,但就是不孝。因为父母再怎么样也是把你养大的人,你长大了,却反过来教训父母,对吗?子女没有权利教训父母。而现在很多人是读了一点儿书,就开始回家教训父母,这样的子女要来干什么?

可是我们又不能听从妈妈的话去送礼,又不能当着她的面讲,那只好走这条路了,这条路是非常灵光的。走这条路的原则是:妈妈讲的话永远是对的,只不过下面有个尾巴,不一定听她的就对了。中国人最厉害的就是这一点。你干吗非当面跟她讲?比如,妈妈把手上的金戒指拿下来,说:“我没别的东西,你把金戒指拿去变卖,赶快去送。”你说“好”,然后把金戒指拿去好好收起来,没有动静。如果你没有动静,妈妈也没问,那就不了了之了。如果妈妈问:“儿子,端午节都过了,你到底送没送?怎么送礼都没有消息呢?”你说:“妈妈,我去打听打听看。”你会去问吗?你根本没有送,你去问谁?可你回来,说:“妈妈,我打听到了,所有送礼的人,不是被调到别省去,就是被降级了。”妈妈说:“真的?那我不是害你吗?”你说:“你没有害我。因为我去金店卖金戒指的时候,金店老板说这是你妈妈的东西,怎么可以卖,所以我就没敢卖。而且人家不敢买,我怎么卖呢?然后我又听说不能送,送很危险。”妈妈说:“你真是我的好儿子,幸亏你没有送,不然妈妈晚上都睡不着了。”

你看,这样还是把事情化解掉了。干吗非要表示自己很能干,表示自己比父母还懂事,表示自己不送就是不送呢?我们应该把所有问题都当着所有人面很圆满地化解掉,而不是总觉得别人错自己对。天下有错有对,一定是两个人都错才会有错有对。

我年轻时不懂事,老板打电话问我现在有没有空,我想:老板问我有没有空,我只能说有,我能说没有吗?于是答“有”,然后这样几次,我就惨了,因为大家都传,说老板讲的,这个曾某人整天不办事,我每次打电话给他,他都说有空。从此以后我就知道不能说有空,会害死自己。所以后来老板再问我现在有没有空,我都说没有,结果他当场就问我:“你摆那么大架子干什么?对我都敢讲没有,那对别人还得了?你给我滚过来。”是我惹他了?

“你现在有没有空?”你说“有”或“没有”都是死路一条。后来我终于懂了,老板再问“你现在有没有空”,应该回答“我马上来”。我马上来就好,你管我有没有空。这就厉害了。大家要去体会这种思维方法给我们带来的方便跟乐趣,同时它可以创造很高的价值。

在现实生活中,我们也体会到,我们不应该说假话,但如果完全讲真话,又很容易得罪人,所以是非分明的人,人际关系很难处好,但是是非不明的人,又会被认为是一个糊涂虫,那么我们又应该怎样运用《易经》中的三分法来妥当地处理问题呢?

有一天,你的一位姓李的叔叔来找你。请问大家,要不要见他?中国人一听,李叔叔来找我,心里马上盘算一下,他来找我干吗?然后一想,他八成是要来打我的。请问大家怎么办?要是出去对他说:“你要打我,我就不跟你见面。”他马上就打你,你不倒霉吗?但如果躲起来,他永远在客厅等你。所以,唯一的办法就是叫你的儿子出去告诉他你不在家。可是如果你的儿子被你训练得是非分明,他会觉得爸爸今天怎么这个样子,于是他出去就讲:“我爸爸在里面,叫我出来告诉你他不在家。”你肯定气死了,笨小孩儿!可是这是你教出来的呀。如果你的儿子有这个脑筋,出去就会说:“我爸爸不在家。你有什么事情吗?要不要我转告他?”

我告诉大家,一个人不说实在话,不一定是骗人。我绝对不骗人,但是常常不说实在话,这不可以吗?我们只讲第三种话,叫作妥当话。中国人只可以讲妥当话。我们没有资格,没有权利讲老实话。因为讲老实话一出口就伤人。我们不能骗人,骗人是没有良心的。我们不骗人,不说实在话,专门讲妥当话。这样才有办法沟通,不然怎么沟通?

可是我们不会教孩子。我们只会教他去告诉李叔叔自己不在家,这样是会害死孩子的。下面的事情大家模拟模拟。以后叫孩子去告诉李叔叔自己不在家,客人走后,一定要把孩子叫过来,问他:“我明明在家,为什么叫你去告诉他我不在家,这是什么意思?”一定要告诉他,不然他一辈子受害。你这样一问,他就会有一个答案,很有趣的,他说:“你骗人。”你说:“我怎么可以骗人?你从小到大,我都教你不能骗人,怎么我自己反而在骗人?”孩子依旧会讲一句很可笑的话,他说:“小孩子不可以,大人可以。”你说:“根本不是这样。小孩子不可以,大人更不可以!”我们整天学辩证法,却不会用在生活上。孩子问你:“那你为什么要这样做?”你就趁机教育他,说:“我告诉你爸爸为什么这样做。平常李叔叔见我,我都很高兴跟他见面,但这一次我猜测他是要来打我的。那我是出去被他打,还是躲起来比较好?我当然要躲起来了,出去给他打干什么?可是我自己出去告诉他我躲起来,我躲得掉吗?”他说:“那当然躲不掉了。”你说:“那怎么办?只有你出去告诉他,我不在家了。那这样算不算骗人?”他说:“不算骗人。”你说:“明明是骗人,怎么不算骗人呢?”这样讲完,孩子的整个智慧就开了。于是他会讲一句非常有智慧的话。他说:“爸爸,这个不能怪你,这完全是李叔叔做人太不像话。人家明明在家,都不愿意跟他见面,他要检讨他自己,跟你有什么关系?”你说:“你太了不起了,终于把这条线搞懂了。”你看,多少人一辈子整条线都摸不着,只会死脑筋走直线。

《易经》有六十四卦,代表着宇宙人生六十四种不同的情境。除了乾卦和坤卦之外,所有的卦象里面都是有阴有阳,这也代表着,世界上所有的事情都是错综复杂的。那么我们应该怎样运用《易经》的思维方式来处理好错综复杂的人际关系呢?

世界上有各式各样的情况,没有办法完全用一种方式来代表。所以,为什么中国人老讲看着办,就是看情况,做适当调整,而不是说我不要就不要,要就是要。你有这样的英雄气概,那你要承担太多的压力。你看喝酒就好了。你可以试,我讲的话你都可以试。下次一开始你就把酒杯翻过来,说:“我不喝酒。”你试试看。没有这个动作人家不一定要让你喝酒,有了这个动作,所有人都想尽办法,今天非把你灌醉不可。

我碰到一位了不起的人,我们一起吃饭,他筷子动来动去,一口都没有吃。因为我这个人很细心,我坐在他旁边,他一口都没吃,我就知道他是吃素的,而且吃纯素。我们吃荤,他没有讲。他没有讲才是有修养,因为他一讲大家就不高兴了,你吃素的,为什么不早讲,早讲我们就不请你了。你一个人来搞乱了我们,什么意思?所以他不讲才是修养。那我也不能说他是吃素的,否则我变成罪人了,我就害得所有人都讨厌我了,怎么办?我就跑去厨房,说我们那一桌有一个吃素的,你也不要惊动大家,就给他煮碗素面,放几片白菜就好了,给他充充饥。然后厨师做完就端给他。大家猜他怎么说?他说不用了,我吃得很饱。你看人家修养多好,一传出去,大家都说这个人了不起。

我们知道《易经》的思考法则,也知道孔子画了很多卦,其实每个人一辈子都在画很多卦,所以我们要来看看《易经》里面的卦。

《易经》是以八卦做基数,所以讲《易经》时,八卦就代表六十四卦。但是既然是六十四卦了,我们就要给每一卦一个代号,叫作卦名。有乾卦、坤卦、既济卦、未济卦、泰卦、否卦……每一卦有一个卦名。可是卦名出来以后,大家是不是就很明白了呢?还不一定,因此还要有卦辞。卦辞就是解释为什么要取这个卦名的。

卦是代表大的环境,每个大的环境里面还有不同的阶段变化,就叫作爻。一个卦有六个爻,就告诉我们,任何一件事情最好把它分成六个不同的阶段,然后再去探究它阶段性的变化,大概就能八九不离十地知道它最后的结果会怎么样。既然有六个爻,我们就给每个爻一个不同的爻辞,来说明这个卦处于这个阶段的特性是什么,要注意什么事项。这样一来,当我们看到一个卦的时候,从整体的环境到部分的操作,都会非常清楚了。

六十四卦里面,除了卦辞和爻辞以外,还有“用九”和“用六”。凡是有阳()出现的时候,你就知道它是用九。凡是有阴()出现的时候,你就要考虑到用六。

用六比较简单,就是说如果是阴爻的时候,你只有一个原则,那就是对你的人、对你的事要忠诚到底。因为阴是配合的,配合的人不能有太多的主见、太多的主张,而是要全力配合,忠贞到底。

当阳出现的时候,你就知道它是创造性的,跟阴是不太一样的。一个有创造性的东西,不能乱变。所以用九告诉你,虽然你是阳,虽然你要创造,但是你要完完全全把握住不同阶段的特性,不能只想到创造,否则到最后就是乱变,就会祸患无穷。所以对用九要非常小心,要告诫自己,就算是阳刚十足,就算是创造力无穷,也要注意一句话,叫作阶段性的调整。因此同样是龙,有的龙可以飞,有的龙还是不能飞,要看自己在什么位置,是什么特性,不能随便地表现。

要看《易经》里面的卦,当然得从乾卦开始说起。所以我们下一讲就要说说:乾卦说了些什么?

第十二集_解读坤卦

第十二集 解读坤卦

《易经》的六十四卦中,只有一个纯阳卦,那就是乾卦,也只有一个纯阴卦,那就是坤卦。乾卦代表天,坤卦代表地,而乾卦和坤卦就好像天和地一样,既是完全相反的,又是永远离不开的。如果我们把乾卦理解为应该怎样当领导的话,那么,就可以把坤卦理解为如何做好领导的得力助手。

坤卦的爻辞是:初六,履霜坚冰至;六二,直方大,不习无不利;六三,含章可贞,或从王事,无成有终;六四,括囊,无咎无誉;六五,黄裳元吉;上六,龙战于野,其血玄黄。用六,利永贞。这些爻辞都是什么意思?而坤卦对于我们的人生,又有哪些启示呢?

有一句话大家非常熟悉,叫作“百姓日用而不知”。实际上我们每一个人天天都在用《易经》,只是我们不知道我们在用它而已。坤卦的卦德是什么?就是我全力地配合你,诚心地支持你,还有一点更难得的,就是我满怀欣喜地成全你。

乾卦有“用九”,坤卦也有个“用六”,但是坤卦的这个“用六”跟乾卦的“用九”不一样。因为乾卦是发散的,是向外的,所以它要变,就是时时刻刻要成为变色龙,才能适应环境。而坤卦“利永贞”,它是不变的。乾坤两卦并列在一起,一个变一个不变,才符合阴阳的道理。倘若两个都不变,那就固定了,僵化了。而两个都变,那就乱套了,令人无从掌控了。所以乾卦用九“见群龙无首,吉”,坤卦用六“利永贞”,二者是非常合理的配合。

坤卦的“利永贞”,意思就是你时时刻刻都要对自己的老板忠诚,这一点不能改变。作为部属,不管玩什么花样,用什么方式,对自己的老板一定要忠心耿耿。

乾卦很自动、很风发,是向外拓展,是创造的。而坤卦则刚好相反,表现得内敛、含蓄,是向内收缩,是积极配合的。因为如果所有人都创造,没有人来配合,人人都各自为政,各行其是,人类的正常秩序就乱了。红花也要绿叶来陪衬,这一句话非常重要。满园都是红花,一片叶子都没有,好看吗?当然不好看。

每一个人的性格都不一样,应该根据各自不同的性格特点,扮演不同的社会角色。我的性格不适合当领导,那我不走乾卦,走坤卦好好地去配合人家总可以吧?

其实做人最好的办法就是把功劳通通都给别人,这样一个敌人都不会有。只要你有功劳,你就有敌人,非要招来敌人干什么呢?《易经·系辞》说:“乾道成男,坤道成女。”如果把坤卦和乾卦合在一起,你会觉得乾代表男,坤代表女。坤道一定是女性才对吗?其实也不见得。我们的历史上把坤道发扬得最好,操作得最有效的人是谁?这个人不是个女人,相反,他是个男人,就是明朝的郑和。可能有人会说,难怪,他根本不像个男的,因为他从小就阉割了。其实也不见得是这样,郑和把坤道实践得最好,跟那个无关。《易经》告诉我们,阴、阳是不分的,内在和外在缺一不可,但不能太执着于外表的形象。

郑和一生得益于一句话而已:“公道自在人心。”他从小受尽委屈,受尽羞辱,就是凭这句话支撑着自己。羞辱是你自己的感觉,当你没有这种感觉的时候,就不会有羞辱感。正是凭借着这样的信念,郑和不辱使命,七下西洋,而且不居功自傲。他把坤道的每一爻都发挥得非常之好,所以,本来地位很卑贱的他,后来成就非常辉煌。

坤卦的第一爻,我们称为初六爻(见图12-1),爻辞是:“履霜坚冰至。”意思就是,当我们脚踩到霜的时候,我们应该想到今年的冬天会很冷,提前就要做好准备,不要到时候来不及。老天的好处就是不会一下子冷到令人措手不及,在初冬的时候会霜降,就是警告我们天气慢慢地冷了,该去做过冬的准备了。

图12-1

郑和做得非常好,虽然他地位不高,甚至可以说很低,但是最后他的主子并没有把他当太监使用。因为他很争气,他把坤卦的每一爻都操作得非常好,做到了当他躺下来的时候比站着的人还高。

坤卦和乾卦是相对应的,也可以理解成是下级对上级领导的配合。坤卦告诉我们,要想做好配合工作,第一步就是要有高度的警觉性,见微知变,踩到霜就要想到坚冰将至,从而做好抗寒的准备工作。那么在这样的基础上,第二步又应该做些什么呢?

第二爻(见图12-2),“直方大,不习无不利”。“直”就是向上,你的气要向上,要去支撑你的老板,不要老去支撑旁边的人。“方”就是站的位置,你的立场要很坚定,要搞清楚自己的任务和职责是什么。“大”就是度量要宽广一点儿,别人有什么好意见,怎么去跟老板讲,你都不要害怕,有什么好害怕的呢?如果你觉得他的意见比你的好就非要压过他,那就可能引起内斗,最后因小失大。

图12-2

下面一句话更难解释,叫“不习无不利”。什么叫“不习无不利”?就是你不学习,就没有坏处。那难道不能学习吗?记住,有些事情是不能学习的,学错了,不如不学。

很多人一辈子在第二爻就死了,因为在第一爻时他警觉性很高,所有事情都做得很好,上级就对他另眼看待了,而他就此得意忘形,那就完了。当年郑和的主子一下把他提拔起来,他如果就开始认为自己很神气了,很自信了,那他也一定会在第二爻死掉。

第一爻顺利通过以后,到了第二爻,你就要小心,以“直方大,不习无不利”作为警惕,不要染上得意忘形的那些劣习,你才会持续保持精进。坤卦的第二爻告诉我们,当你小有成就的时候,以你的年龄,你会承受不了。你赞美一个老人家无所谓,他根本不在乎,但是年轻人是经不起称赞的。为什么很多歌星最后会跳楼自杀?为什么很多人要吸毒?就是因为他长期活在掌声当中,没有了掌声就活不了,于是就自杀了。观众是很现实的,今天给你掌声,明天就把掌声送给别人,就不给你了。为什么要依赖别人的掌声而活呢?

你当一个基层的主管,做得很好的时候,很多人会来巴结你,请托你,送你礼物,在公开场合吹捧你。可是你通常不觉得那是吹捧,会觉得他们说得很对,觉得自己本来就很出色,能力很强,所以就很享受,然后就完蛋了。记住,功劳永远是老板的,作为一个部属,是永远没有功劳的。铭记这一点,你才会不断地有机会。如果你觉得自己有成就、有功劳,那领导就不会再给你机会了。有了小成就,就没有大成就了。像我们这个年龄,小时候就是一直被骂,这样到最后,我们才勉勉强强有点儿东西,这就是激励的结果。

《三国演义》里的杨修是个绝顶聪明的人,他是曹操手下的一个谋士。曹操最喜欢用聪明的人,可是杨修在历史上是非常有代表性的一个例子,表面上看是曹操杀了他,实际上杨修是被自己的聪明一步一步逼上死路的。曹操是非杀杨修不可的,只是一直找不到理由而已。最后找到理由杀他的时候,杨修说自己早知道会有今天。可见他对自己的结局是很清楚的。一个聪明人,千万不能把别人的心思完全都猜中,所有人站在你面前,都好像没有穿衣服一样,那他们不是很尴尬吗?所以人要装迷糊,这是有道理的。该装迷糊的时候要装迷糊,该很清楚的时候要很清楚,该认真的时候要认真,该马马虎虎的时候就要马马虎虎,但是我们现在都不能接受这样的话。

作为一个社会人,要配合别人,就需要地的本性。天归天,地归地,是地,就应该保持地道,也就是地的本性。我尽我的本分,把自己的本性发扬得非常好,自然能够进入到六三(见图12-3)。

图12-3

坤卦的第二爻提醒我们,当你有了一点儿成绩的时候,一定不能沾沾自喜,得意忘形,而是要认识到,配合上级领导做好工作就是你的本分。只有做到这一点,你才可能进入坤卦的第三爻“含章可贞,或从王事,无成有终”,这几句爻辞是什么意思?在人生的这个阶段,又应该注意些什么呢?

六三是“含章可贞,或从王事,无成有终”,这个“含”字很了不起。一颗糖果,一下吞下去和嚼碎了吃,都是不会吃糖果的人。只有含在嘴里,才能慢慢享受糖果的滋味。所以第三爻,最要紧是那个“含”字。含是内敛的意思,你很有能力,但是一定要内敛。我们一直告诫大家要深藏不露,很多人不理解。深藏不露是很有能力的人才有资格讲的话,一个人没有能力,一共就这么多,通通露出来也没有什么,还有什么可以深藏的?我们读书总是从字面上去解释,这是很糟糕的事情。深藏不露就是告诉我们,要先想一想自己到底够不够深,如果不够深,就要进一步提升自己的能力,不能只想显露自己,因为也根本没有什么可以露。

天生我材必有用,没有错,但是凡事永远是有阴就有阳。当前这些问题,有的是你可以化解的,有的是你化解不了的,有的明明你可以化解,可是你却不能去化解,因为轮不到你。一切都在变化,没有人能够百分之百完全掌握,就是因为阴中有阳,阳中有阴。

世间的纯阴和纯阳是很少的,如果真的碰到,那是你的运气,而不是你的能力。我们常常分不清楚能力和运气。能力是可以掌握的部分,运气是风险性的部分。任何事情一定有风险性,只是多少不同而已。所以如果一个人完全否定运气,那这个人也是自大狂妄不现实的。

“含”是一个功夫。你要讲话,要先含在嘴里面,不能想到就说。一个人,不能存心讨好,讨好任何人都是死路一条。讨好所有的人,你就讨好不了任何人。我们今天就犯了这个毛病,总是想要讨好任何人,讨好所有人。看到女孩子就叫“美女来了”,最后弄得没有一个美女了,因为大家对美的欣赏力被搞乱了。以前只要听到说美女来了,大家就会眼睛一亮。现在不是,一听说美女来了,都是皱眉头的,心想这算什么美女呢?当所有人都滥用这种赞美的名词以后,美就毁掉了。我们现在常说要存好心,要说好话,但什么叫存好心、说好话?心里头只有两个字:合理,嘴巴里只有两个字:妥当,其他都不存在。合理地判断,然后妥当地表达,就是存好心,说好话。

“含章可贞”,是说虽然你很有内涵,但是也要时刻提醒自己人上有人,天外有天,而且一切都有风险性,一切都在不断变化中,你所知道的永远是很有限的。

“或从王事”的“或”,不是或者,而是疑惑的“惑”。办公家的事情时充满了疑惑,才会用心去想。但是很多人都是觉得自己很内行,然后就按照自己一贯的方法去做,结果却把事情搞砸了。为什么?因为时间一变动,整个情况都变动了。你以前是那样做的,而且做得很好,但现在还照以前那样做却不一定行得通,因为时间改变了,很多变数就出来了。凡是按照旧例,按照以前的规则去办事的人,都是不动脑筋的。明知道有很多新的变数出来,还要照旧去走,那是负责任的吗?一个有困惑的人,要想办法解除困惑,才会没有惑;而一个自认为没有困惑的人,却会制造出很多困惑,这就是“一阴一阳之谓道”。

一个人要记住,无成有终。我把老板交待的事情从头到尾做好,我是没有成就的,因为我做的都只是一小部分而已,所有的成就都要归于老板。任何人所做的,都是整个群体里面的一小部分而已,这才是现实。

坤卦最主要的特点就是配合,所以第三爻告诫我们,在做事情的时候,既要谦虚谨慎,又要尽心尽力,无论取得多么大的成绩,都不可以去争功劳。只有明白自己的位,守住自己的分,才可以把事情做得有始有终。那么第四爻“括囊,无咎无誉”,是什么意思?又为什么说,每一个卦的第四爻,都是最关键的呢?

坤卦的第四爻(见图12-4),“括囊,无咎无誉”。

图12-4

什么叫括囊?“括”是收束,“囊”是口袋。我们的口袋是什么样的?口袋的口要小,袋子要大,装的东西才不会掉出来,而且才可以装比较多的东西。这就代表口风一定要紧。

任何事情总有主角和配角之分,不可能大家都当主角。唱戏的时候,你喜欢当主角,还是喜欢当配角?如果让我选,我比较喜欢当配角,因为主角都是挨打的,配角通常不会。主角一碗面端起来,还没有吃,就开始打了,旁边的配角却可以一直吃完。这个大家要好好去体会,当配角多愉快,为什么非要当主角呢?当然大家都希望自己当主角,我们也不反对。其实《易经》告诉我们,该你当主角的时候,你不要推辞;该你当配角的时候,也要心安理得。

一个人,当配角当得很好,当幕僚当得很成功的时候,就有很多人来跟你打听消息,这是很难办的一件事情。因为你给他消息,你就会得罪人;你不给他消息,你也得罪人。他问你:“哎,老板对我有什么看法?”你讲,老板不高兴,你不讲,周围人不高兴,这是你必然要遭遇到的现实。你不说不行,说多了你就自己倒霉。所以你必须要做到对不一样的人,给他不一样的答案,这不是撒谎。任何事情,只有一个答案,但是你要分出层次。逢人只说三分话,这个三是代表多的意思。我看到这个人只说两分,看到那个人会说五分,看到另外一个人,我会一分都不说,这样才叫作逢人只说三分话。

到了六四以后,最大的苦恼就是六五会给你一些消息,但是你要知道,他是让你去放风声的,不是当真的。领导跟你说他想把某人从外地调回来,你要不要把这句话传出去?你不传,他讲这话给你听干什么?你传出去,他会一口否认,甚至说是你自己编造的谣言。这种情况下,你左右为难,不知道该怎么办。所以人为什么要精进?就是因为当你越来越往上走的时候,你的境遇会越来越艰难。

其实,人生就是一步一步走向艰难险阻。从我们一出生,摆在我们前方的就是艰难险阻,而最后的结果也都跟孔明一样,死而后已。每一个人都是这样,没有两样。职位低的人,他回家还可以老酒一杯,还可以看看电视;到了中层就不行了,回去敢看电视吗?要赶快看报纸,看完这个看那个,还要上网看;到了高阶层,别说看电视,就连看报的心情也没有了,整天忙得团团转。人必须要精进,从基层到中层,再到高层,这是必然的精进过程。所以一个人,要想办法把自己修炼好,才能去担当重大的任务。我们现在很多人都是没有准备好,就去挑那个担子,挑得自己精疲力竭,然后就开始抱怨社会不公平,抱怨社会对他太苛刻,那是不对的。只有到了领导层,才可能会面临人家要灌你酒,用女色引诱你这些情况。六四是领导器重的人,同样面临着各种各样的诱惑。各种诱惑都是有目的的,女色不会引诱基层的人,专门引诱六四,只要抓住六四,她就抓到了很多东西。所以到了六四这个阶层,最重要的是口风要紧。口风紧不是不说话,而是说适当的话,说妥当的话。

坤卦的第四爻,就是告诉我们要多听少说,才不会惹来麻烦。俗话说“祸从口出”,我们不应该说假话,但也不能把所有的实话都说出来。我们应该做的是说妥当的话。如果第四爻可以顺利通过,那就可以进入坤卦的第五爻了:“黄裳元吉。”这是什么意思?又应该注意些什么呢?

到了六五(见图12-5),当了高参主管,就更要小心了。六五爻辞:“黄裳元吉。”说到“黄裳”,有人不禁要问,为什么我们要把我们共同的祖先叫作黄帝?为什么用黄龙旗?这是有道理的,因为在所有颜色中,黄色无论跟哪种颜色都能协调。

图12-5

“黄”代表协调。作为主管,你不需要有太多的意见,要善于协调,尊重所有人的意见,让他们自己摆平。你千万不要说谁对谁错,谁好谁坏,这个时候你要无为,无为就是你不要制造问题。很多人解释无为是什么都不做,如果什么都不做就可以把事情办好,那连话都不要讲了。

无为,就是不要制造问题。很多事情都是主管制造出来的问题,只要主管说谁好谁坏,那就制造问题了。主管的评价是一把双面刀,一面是钝的,一面是利的,你不要只看到一面,这叫作“一阴一阳之谓道”。这一点在家庭里面也有很一致的表现。以前每个家庭小孩儿都很多的时候,你只要当着所有小孩儿的面夸谁,私下里所有兄弟都会打他,哪怕他是哥哥,其他三个也会打他一个,这完全是家长惹的事。

心里一清二楚,嘴巴含含糊糊,这才是中国人。我什么事都不做,我尊重所有的人,但是我很会协调。只要一步一步操作得很理想,自然可以“黄裳元吉”。郑和从一个受尽屈辱的小太监,一步一步走到地位非常高的内官,后来被委以重任,七下西洋,都得益于明成祖朱棣的赏识。明成祖怎么放心一个太监做这种事情呢?可见明成祖是一关一关地考验过郑和,直到发现别人都不如他,除了他以外没人能够胜任,才放心让他去做的。所以,像明成祖跟郑和就可以说是绝配,没有明成祖那个乾,光郑和这个坤也没有用,而没有那个坤,这个乾也乾不起来。当乾(明成祖)能够“飞龙在天”的时候,坤(郑和)就可以“黄裳元吉”了。

“黄裳元吉”的意思是说,你的功劳很大,但是不会引起老板的猜疑。汉代的韩信被他的主子杀掉了,明代杀功臣的案例也有很多。一个人一直奋斗,做配角做得很好,可最后被杀掉,就表示功亏一篑,说明修炼得还不够。因为不是每个功臣都一定会被杀掉的。如果每个功臣都会被杀,就没有人敢当功臣了。幸好,这都是不一定的。现在很多人鼓励大家要学魏征,我认为也没有必要。唐太宗真的那么好,看到魏征就恭恭敬敬?其实唐太宗几次都想杀他,如果不是唐太宗的夫人几次救魏征,魏征早已经死掉不知多少次了。

所以,乾坤是要配对的。乾坤在家里面就叫夫妻,在社会上就叫君臣。有人会问,现在哪里有君臣?这就是把自己局限得完全没有弹性了,现在怎么没有君臣?总要有人当主角,也要有人当配角,主角叫君,配角就叫臣,这是现代的一种君臣关系。一个团体,每个人都一样大,谁也不听谁的,那就糟糕了,就什么事情都不要做了。但是如果每个人都不拿主意,那也完了。所以,团体里无论如何总要有一两个出头的,那就是乾。有些人个性就是乾的,有些人个性就是坤的,但是这都不是厉害的人。真正高明的,是该我乾我就乾,该我坤我就坤。能屈能伸才是最高明的。

历史上能够“黄裳元吉”的,除了郑和以外,还有谁?三国时代那么多了不起的人物,真正把坤卦做得最好的是贾诩。曹操这个人是翻脸无情的,基本上真正的龙都是翻脸无情的,因为龙本来就是翻云覆雨的,不然怎么叫龙呢?要不要跟随这样的龙,也是个人的选择。伴君如伴虎,连这点都不知道,那就是找死。其实帮助曹操最大的人叫荀彧,但他最后却被曹操杀了。曹操杀荀彧太简单了,只是送了一个空盒子给他。丞相送来礼物,荀彧打开一看是个空盒子,他就明白什么意思了,然后就自杀了。可能有人会说他何必那么敏感呢?一个空盒子而已,何必要自杀呢?但是他如果不自杀,等到被曹操杀,那会死得更惨!曹操送他一个空盒子,就是告诉他一句话:一切都是空的,现在我们已经没有缘分了,你自己看着办吧。曹操这样一个举动,已经把意思表达得非常清楚了。

曹操为立嗣之事犹豫不决,不知道到底应该让哪个儿子来继承自己的王位,于是就开始问幕僚。听了有些人的回答,曹操很不高兴:都是我的儿子,你们为什么偏心呢?当然也没有人敢反问曹操:“都是你儿子,你为什么问我呢?”如果谁敢这么问,那就死得更快了。

一问就回答,曹操会说幕僚偏心,但是如果不回答,曹操又会说他们不关心将来的新主人,怎么回答,曹操都不满意。最后,曹操问贾诩:“你看我把大业传给哪个儿子比较好啊?”贾诩站在那儿若有所思,半天不吭声。曹操有些生气了,说:“我问你话,你为什么不回答呢?”这时贾诩才说:“我正在想刘表、袁绍的事情。”他这一句话就很巧妙地回答了曹操。因为刘表、袁绍就是废长立幼,结果惹出很多乱子。曹操是何等聪明的人,听了贾诩这句话,当即就做出了决定。一个人不讲出来而能够让人家知道,这才是最会沟通的人。讲了半天人家还听不懂,有什么用?不过是浪费唾液,磨损口舌而已。老实讲,要元吉不是那么容易的,但是历史上也有很多人做到了。

《易经》每一个卦有六个爻,你一辈子能走到第几爻,那要看你的造化,并不是每个人都能把六爻全部走完。当然最好是走到第五爻就死了,那是最愉快的,因为走到第六爻的,最后都非常凄惨。

《易经》中每一个卦的六个爻,可以说是代表了人生或事物的六个阶段,从第一爻往上,应该是一步比一步高,一步比一步好,但为什么曾仕强教授说第五爻是最好的,如果到了第六爻,将会非常凄惨呢?那么第六爻“龙战于野,其血玄黄”是什么意思?又怎么能够避免呢?

坤卦第六爻(见图12-6),我们称它为上六,爻辞是:“龙战于野,其血玄黄。”

图12-6

坤卦从初爻到五爻没有出现一个龙字,怎么上六突然出现一个龙呢?物极必反,坤卦到了第六爻,就开始要“乾”了,上六突然间变龙,就是柔到极致变成刚了。有一句话,女同胞听了会很不高兴,但是我们要解释一下,不能回避,叫作最毒妇人心。为什么说最毒妇人心而不说最毒男人心呢?这不是男女不平等,而是因为女性同胞一直很柔,但是到关键时刻,她比男的还刚。

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第十八集_回到原点

第十八集 回到原点

孔子的最伟大之处就是把《易经》从占卜的书变成一部哲理的书,成为中国传统文化的群经之首。但是在中国近代史上,中国落后的原因,一度被归罪于中国的传统文化。《易经》也就成了罪魁祸首,这是《易经》的悲哀,也是中国传统文化的悲哀,更是中华民族的悲哀。那么是什么原因导致中国曾经落后挨打?

今天当中华民族终于强大起来之后,当中国终于屹立于世界民族之林之时,我们是否应该正本清源,回归原点,重新来认知一下《易经》的价值和作用?我们是否应该传承,并善用老祖宗留给我们的宝贵财富呢?

孔子读了《易经》后,才感觉相见恨晚,所以他大力地赞叹,说《易经》真是了不起。那它了不起在哪里呢?《易经》丰富了孔子的生命。所以,真正了解孔子的人,都知道孔子最伟大的地方,在把外界的自然投射到我们人类的内心。这个就是我们常讲的天人合一。天代表自然,人代表我们人类。人类本来就是自然的一份子,但是我们常常有个内外之分。

大家一定要记住,人和自然本来是不分的,但是不得已一定要分,所以我们就把自己隐藏起来,变成内心世界。外面看得见的都是外在世界。孔子很巧妙地把这两者连起来,其实这是《易经》的精神。外在世界有的是什么?是自然规律。我相信大家都看到过,春天植物会发芽,夏天开始成长,秋天收割,冬天收藏,不会有例外,这叫作自然规律。这种自然规律对人有什么用呢?我想这是孔子非常巧妙的地方,他把自然规律化成两种东西,一个叫道德,一个叫艺术。他透过道德和艺术就使我们内心有一种感觉,让我们知道要怎么做。人类有了道德,有了艺术,才感觉到人生是美好的,世界是和平的。为什么会这样?因为孔子从《易经》里面提炼出三样东西来,这三样东西就成为我们中国人性格、修养里面很重要的因素。

第一个是什么?大家很熟悉的,一个字——和。“和平”的“和”,“和好”的“和”,“和合”的“和”。我们很重视和谐,为什么?你看自然,是不是很和谐?当然,自然也有狂风,也有暴雨,也有火山爆发,也有地震,也有海啸。现在更可怕,气候失常。联合国已经很无奈地告诉大家,心里要有个准备,从此不可能享受正常的气候。这种情况下,人类不是很无奈吗?为什么搞到这个地步呢?就是我们希望快。宇宙万物都是缓慢生长,因为生长要有一个过程。人类是要进步,但是进步要有理想,可是理想要落实,就有一个时间差。现代人不是,马上就要,那就很粗糙了,那个过程就会不平。这是人类该反省的。

孔子提的第二个字叫作情。情是中华文化的宝贝,全世界最讲情的就是中国人。你跟外国人在一起,你要小心,因为他的感觉跟中国人是不一样的。他可以跟你抱在一起,但是这只是形式而已。中国人为什么不能抱?因为中国人一抱就抱出感情了。我们对人有温情、有敬意,所以买东西回家给父母吃,不可以放在桌上说:“妈妈,那是我给你们买回来的,你们自己吃啊。”对父母要有敬意,不是只养他们就可以。对天地、对祖先、对古代替我们做出重大贡献的人,我们生生世世都要对他们充满敬意。外国人崇拜上帝,我们不会,我们崇拜历代历史上为我们做出卓越贡献的人。

第三个字,叫作善。善是什么意思?就是希望世界会越变越好,因为宇宙是演化的,不会越来越坏。那越来越好是谁的责任?是人的责任,因为天地之间,只有人有创造力。这就是为什么全世界只有中国人讲顶天立地。要参天地之化育,天地是没有错的,那人呢?人要顺应自然,去使它越来越好。

要记住,宇宙的演化,不应该是盲目的,所以我们就提出“价值”这两个字。做人不是快乐就好,而是有价值才好。现代人多半认为快乐就好,这是不负责任的想法。既然生下来为人,就要知道这辈子的责任是什么,最起码不要浪费资源,不要破坏自然环境,要爱惜一草一木。再有钱,也没有资格浪费。因为这是人的责任。

曾仕强教授认为,孔子学习《易经》之后,总结出来三个字,这就是和、情、善。但是现在的世界是一个价值观多元化的时代,不同的国家,不同的人,对价值的理解大相径庭,那么相对于孔子提出的和、情、善,现代社会都存在哪些问题呢?

我们只提出几点,大家一起来研讨研讨。第一,言论过分自由,社会没有公义。为什么会这样呢?我们常常发现不懂的人,声音比谁都大;懂的人有顾虑,知道自己讲得太满就错了,所以往往不会轻易发言。一个人如果讲话太满,多半是错的,因为物极必反。凡是讲“一定”的多半是错的,世界上没有一定,但是不懂的人就认为一定,因为所知道的很有限。很多人不了解,自由是绝对不能过度的。你看,宇宙自然没有一样东西是过度的。比如鱼,它只能在水里面游,没有权利到陆地上来。陆地上的生物再厉害,到水里面试试看,很快就淹死了。一棵树,该长在什么地方就长在什么地方,想移动一下都不行。树要搬家,那要费很大的劲儿。如果有人说他有本事把这座山上的生灵整个都搬到那座山上去,我一百个不相信。自由是要受到限制的,而不是盲目的扩张。

第二,宗教如果强调自由的话,结果就是邪教林立。邪教为什么那么厉害?就是它不守规矩。正教要规规矩矩去清修,邪教却搞商业化,搞到最后自己的宗教都没了。一切向钱看,笑贫不笑娼,我想这种风气是全世界范围的,这种人不在乎你的钱是从哪里来的,只羡慕你有钱,这是人类非常可怕的一面。不爱惜资源,不知道节俭,资源迟早被人类耗尽。

我们现在就很紧张,因为很多东西都不够用了。比如,石油就已经不够用了,要不然石油怎么会那么贵?我们很快还会发现粮食也不够用。因为大家把种田的地方拿去盖房子了,良好的土地是不能拿来盖房子的。大家不要以为中国很大,我们可耕的面积其实并不大,中国有太多的高山峻岭,很多地方是沙漠,都没有办法耕种的。只要是良田,就不要动脑筋把它改成别的用处,规规矩矩种田就对了。可是一概城市化的话,可以马上赚钱,马上变暴发户,这就是看我们经不经得起引诱了,不要说我们从农业社会进入工业社会,现在又进入商业社会,好像农业社会就不重要了。农,还是立国的根本。如果哪一天农业不行了,工业再发达,商业再发达,最后都是虚的,空的。只要没有饭吃,有再好的房子,再好的汽车,再漂亮的衣服,通通没有用。

我们现在还有一个非常可怕的现象,只重视法律,不重视道德。“我合法啊”,谁不知道你合法,就是没有良心而已。我们的老祖宗不会开我们的玩笑的,如果可以把中国人管好,法家很早就变主流了。中国不是没有法家。儒家是包括法家在内的,这点很多人都没有搞清楚,以为儒家就是儒家,法家就是法家。儒家是从法家提升上来的,儒家最重视的就是制度,但是只知道制度是不够的,还要加一句话:订立制度的人,执行法律的人,服从法律的人,要凭良心。就这样而已,那就变儒家了。法家加上凭良心就变成儒家了,这太容易了。那我们要怎么办?我们到底是这样一路走下去还是返回从前?

几千年来,人类一直在进步,社会也一直在发展,但是当历史的车轮进入到高度发达的现代社会时,确实出现了破坏生态环境,过度消费有限资源等许多问题,而且这些问题,已经引起全世界越来越多的人的关注,并且开始进行反思,那我们到底应该怎么办?是继续这样发展下去,还是应该返回从前?

其实大家看了《易经》以后,就会知道我们既不可能一路走下去,也不可能返回从前。因为那是做不到的事情。现在再大的威势想把我们带回从前,都是做不到的。因为人类的文化像水流一样,只会往前流,不可能倒流。要倒流怎么办?先飞到天上去,再变成雨降下来。但是老子老早就告诉我们,儒家也告诉我们,人类最大的能力就是反省。那个反省就是返。其实全世界都在讲反省的事情。现在非常流行一句话,只是大家不太了解它是干吗的,叫作“Back to basic”,回归原点。

全世界不约而同都在喊回归原点,就是因为大家都知道,人类再这样走下去,只有毁灭这一条路,最后就是同归于尽。我现在讲一句负责任的话,只要全人类通通过美国人的生活,资源就耗尽了,地球就无能为力了,人类就灭亡了。

我们怎么样才能反省呢?孔子说:“君子上达。”上达之前要下学没有错,但是现在一般人只重视下学,完全不知道什么叫上达。上达是什么?上达天道。天道就是回归自然,一切回归自然。

我们现在要检验目前所有的东西,只有一个标准,就是自然。合乎自然的,就继续做;不合乎自然的,改变方向,否则不得了。你看,把房子整个密闭起来,一年到头不跟外面的自然空气通,自然吗?不自然。“道不远人”,只要把方向方法搞对了,很容易就找到什么叫天道了。

要回归自然,我们首先要效法自然,要拿自然作为检验一切的唯一标准,这样是不会有坏处的。只要合乎自然的道理,就去做;不合乎自然的道理,哪怕法律再保障你,最好都不要做,因为有一天会感觉到良心不安的。我们还有一句话,叫顺乎自然,但是不能听其自然。听其自然就是什么都不管,它爱怎么变就怎么变,那是完全不负责任的。人活着是要做事的,不能听其自然。我们要人为地去改善,但是我们改善的时候,要顺乎自然的规律,不能逆天,只能敬天、顺天。

其次,我们要能屈能伸。自然界中所有的东西都是能屈能伸的。你看树,它一定是需要风来吹的,风不吹,它的根就不会往下长。风如果不吹,它的根就浅浅的,突然间来阵风它就倒掉了。世界上任何一样东西都是好的,没有坏的,是站在人的立场,才觉得它坏。任何事情,有乾必定有坤;有开放的一面,就有收缩的一面,一张一紧,就是这样的一个运动,使得万物生长。

孔子怎么那么厉害?我们来看看孟子的话,孟子称赞孔子是“圣之时者”。孔子一生就是顺着那个时在改变,他的学说绝不是停顿在那个时候。如果孔子的学说始终停留在两千五百年前,我看我们也不会去理他了,因为那已经行不通了。他所讲的话,都是根据《易经》来的。《易经》告诉我们要随时做改变,那个“随时”就是随着时间的改变。我们现在认为什么时候都叫随时,其实不是。随着时间的改变来调整做人做事的方法,用一句话概括,叫原则不可变,方式随时在变。

孔子永远不过时,因为他的观念,是几千年都不会落伍的,所以才会变成我们中国人看不见的部分。我们中国人是看不见的地方很保守,看得见的部分经常赶时髦。除了中国人,我们在全世界都找不到这样的人。你看,中国人哪怕到世界各国去,还是要孝顺父母。很少有人不是这样的。这个孝道不管到哪里,大概都不会变。

孔子透过《易经》,把宇宙人生的一切秘密,都展开在时间之流。时间是流,“流动”的“流”,把宇宙人生的所有秘密都展开在流动的时间上面,告诉我们要与时俱进。这个与时俱进不是随便讲讲的,它的意思是看到时间不对了,要赶快改变自己,调整自己,而不是说我就是这样子。但是我们的原则永远没有变,对事情要忠,对人要爱,对万物要关怀,对宇宙要负责任,对人要恭敬,其他都在变,随时变。这个就是我们最常了解的,叫作内方外圆。里面方方正正,外面像轮子一样,随时在走动,随时在滚动,随时在改变。所以,中国人是很妙的,每个人都看自己有原则,看别人没有原则。因为你看到对方是圆的,看到自己是方的。

孔子当年的教学内容,包含了数学、天文和历术等,他有很多的学问,所以他的学生才可以上知天文下知地理,当中把人情世故都摸得很清楚。这才是真正我们要学的东西,最起码是我们做人做事的基础,因此我们为了人类和平发展,为了大家与时俱进,为了大家真正能够在和谐里面发扬我们的伦理道德,我们要怎么样呢?我们要把《易经》拿来指导现代的科技。因为这是科学的时代,我们不能不重视科学。

现在是高度发达的时代,而《易经》是几千年前原始社会中古老智慧的结晶。《易经》真的能用来指导现代科技吗?又怎样来指导现代科技?

我们人类的学问,全世界都一样,都是从神话开始的。每一个民族在最早的时候,总有一些很令人惊讶的事情,总有很多不理解的现象,可是那时候又没有什么科学,所以编造出神话。神话的目的不是为了迷信,而是为了解开宇宙人生的奥秘。但是它很显然不能满足我们的要求,所以就产生了哲学。其实哲学的目的,跟神话的目的是一样的,就是解开宇宙人生的奥秘,但是哲学毕竟也不能满足人们的需要,所以就进入科学时代。

科学给我们很大的好处,让我们的生活很方便,很安全,很有效,很愉快,就算出了差错,我们也应该包容谅解,因为神话也出过很多差错,哲学也出过很多差错,这是不可避免的。因此,这就是科学无罪,是人出了问题,不是科学有问题。

科学有什么问题?现代科学出现的时代是全球沟通越来越频繁的一个时代,所以有一个很好的利基,就是有共同的语言。你看,以前的神话是没有共同语言的。希腊人认为天空是很完美的,中国人不是,中国人一开始就知道天空是有缺陷的,所以要请女娲去补天。现代科学证明我们是对的,它是有一个洞要去补。那么,为什么我们的老祖宗那么聪明,什么都知道?因为他静了下来,大彻大悟,心中对宇宙的一切有个定数,他知道怎么去阐释。所以科学越发达越证明我们的老祖宗讲得是对的。

圣人作《易经》的构思和用心,体现在四个方面。第一,辞。什么叫作辞呢?就是有卦辞,有爻辞,我们后代的人引经据典,差不多都是从爻辞里提炼出来的。第二,变。中华民族是非常善变的民族,各种错综复杂的变化。可是当你把卦搞清楚了,放在脑海里面,就知道此时此地要怎么应变,此时此地要怎么调整。这一点非常普遍地应用在中国人身上的。第三,象。这个象是卦象,卦象其实是用来让我们制造各种不同的器具使用的。比如,渔网、网际或网络,都是从离卦来的。了解离卦就会知道,那个网不能太大,也不能太小,要恰到好处。而卦呢,是连在一起但是有很多的空隙,太多的东西都是从卦象里面拿来使用的。第四,占。我们不能否认《易经》有占卜的功能,只是建议各位,如果真要占卜的话,要先搞清楚占卜的道理,再去占卜,否则很容易迷信。

现在大家最遗憾的就是我们的科学不发达。我说得很清楚,这只是近四百年的事情。明朝以后,我们的科学开始走下坡路。西方人感叹,中华民族没有理由不发展科学,没有理由不重视物质世界,因为它们是一直发展的。那为什么我们搞到这个地步?有些人把罪过归给《易经》,那是错的。

中华民族的近代史,可以说是一部耻辱史。而中华民族落后的原因,一度被归罪于中国的传统文化。《易经》作为群经之首也就成了罪魁祸首,这是《易经》的悲哀,也是中国传统文化的悲哀,更是中华民族的悲哀。那么到底是什么原因,导致中国落后挨打的呢?

我们应该找到病源。这个病源是在汉朝。汉朝过分重视道,严重地忽略了器。其实道器是合一的,不能分开,但是我们把道捧得很高很高,然后把器看得很低很低,这种观念叫作士大夫观念,是不正确的。就是士大夫观念使得汉朝之后的中国人使劲读书,不管懂不懂,一直背,然后去考试。这些人很会考试,于是变成考试的动物,教学也受到考试的影响。

这是我们教育最麻烦的事情,就是用考试来引导教育。在这种教育模式下,我们的学生就会说“这个会不会考?会考赶快记下来,管它有没有用;不会考,算了”,专念那些会考的东西。这么一来也会互相影响,老师也只教会考的东西,然后考前猜题。为什么叫名师?就是考前告诉你,这个题一定会考,命中率很高就是名师了。这是非常糟糕的事。

我们要知道我们的错误是把道捧得太高了,把器贬得太低了。读书人只为了做官,只为了考试考得好,五谷不分,什么事情都不会做,这不是《易经》所要的人。这就是我们不发达的主要原因。我们一开口就是修身、齐家、治国、平天下。前面的基础呢?格物、致知为什么要丢掉呢?什么叫格物?就是好好把物理学读好。不读物理学,不读数学,很多事情根本搞不清楚。比如现在,很多读文史哲的人经常是飘在半空中的,而读理工的人又太过死心眼儿。这是我们的问题,只要调整一下就好了。所以我们今天要很正经地讲一句话:我们承认,我们近百年来,科学比西方落后。我们要承认,不能不承认,但是这个不是本质性的东西,是时代性的。这是时代性所造成的一个悲剧,而不是我们的本质出了问题。

你看,我们最近的发展就让西方人都感觉很惊讶,不敢相信。西方人说,我们用了二十年的时间,你们怎么用了五年就搞出来了?我们说五年搞出来还是客气的,其实我们三年就搞出来了。大家会发现中国人不学则已,一学比谁都快。

2050年,中国的科学如果成为世界第一的话,大家有什么感觉?有没有觉得我们的责任非常重大?我们要记住,我们的责任就是把科学引到一个正确的方向,凡是对人类有帮助的科学都应该发展。凡是对自然、对人身有害处的科学,一定限制,不能发展。科学不可以介入人的生跟死,这是底线。要把人的器官换光,这合自然吗?如果那样的话有钱人就永远不会死了。他们就设一个造人的工厂,把世界很顶尖的器官都从这个工厂造出来,然后每个人都是他的儿子,那天下就大乱了。人类可以朝这个方向去发展吗?所以现在很多国家规定这门科学不能发展,那门科学不能发展,但又没有效。因为国家那么多,这个国家禁止了就到那个国家来。

其实,真正的有钱人是不需要政府支持的,买一个无人荒岛,在里面建立秘密基地,然后出高价把尖端的科学引进来,给这些科学家最好的享受,六星级饭店的生活,让他们给他造最厉害的兵器,造世界上最听话的士兵,他就变成希特勒了,谁都打不过他了。科学再发达,一旦侵犯了人的生跟死,就是违反天理的事情。

按照目前的情况发展下去,我们可以预测到了2050年,中国的科学领先世界太容易了,没什么难的。学数学有什么难?学化学有什么难?学物理有什么难?难的是什么?难的是学《易经》。因为《易经》广大精微,什么都包括在里面,只要把《易经》搞清楚,我不知道那些东西有什么难的?可现在的问题就是,我们老在这些枝枝节节上搞。源头没有搞清楚,竟在下面搞,当然不清楚了。哪一天把上面搞清楚,一放下来就清清楚楚了。

《易经》是正本清源,把源头清得干干净净,顺着源头流下来,自然会走到该走的路。

也许因为《易经》离我们太遥远了,几千年的沧桑岁月,使凝聚着中国古老智慧的《易经》在我们心里已经模糊不清。今天,当中华民族终于强大起来之后,当中国终于屹立于世界民族之林之时,我们是否应该正本清源,回归原点,重新来认知一下《易经》的价值和作用呢?我们是否应该传承并善用老祖宗留给我们的宝贵财富呢?

其实,我们随时随地都在用《易经》,只是日用而不知而已,因为它毕竟已经离开我们那么久了。再加上很多人一直说《易经》很难,是学不懂的,而当你去翻的时候,发现里面有很多文字确实不认识,于是就放弃了学习。所以,我们才会重新用现代的语言和观念,来梳理这个对我们影响非常深远的原点——《易经》。

但是,仅凭这么短的篇幅,能把《易经》这部广大精微的经典通通讲完吗?不可能。六十四卦中的每一个卦,都需要我们好好参悟,不是寥寥几句话就能够说明白的。我们希望大家对《易经》有了一个正确的认识后,能够把它真正地运用到各行各业,自己对自己进行调整。闲时随便翻开一个卦,看看它的象,看看它的数,再想想它的理,然后再运用到自己的日常生活中,这才是我们的目标。

地球村势在必行,它带来的最大问题就是文化的冲突。十九世纪不懂得英语的人非常吃亏,二十世纪不会讲美国话的人也很倒霉,但现在已经进入了二十一世纪,时代完全不一样了,全世界都在重视中文。我们身为炎黄子孙,要先把自己的文字和思维弄清楚。

中国要复兴,中国人要做堂堂正正的人,要做受人尊敬的人,而不只是要做有钱的人。有钱人并不稀奇,有价值的人才值得我们敬仰。

这一次,我们只能在有限的时间里,把《易经》的要领,大致上向各位做个报告,还请大家多多指教。

第三集_何为太极

第三集 何为太极

据现代科学考证,地球是在宇宙大爆炸时诞生的。而七千多年前的伏羲,就已经发现了这个秘密,他一画开天,代表宇宙中的一切,都是从一个整体中生发出来的。

太极图是后人根据伏羲的阴阳八卦画出来的,也被称为阴阳图。那么太极这个词,是从何而来的呢?曾教授告诉我们,太极是孔子提出来的,它“其大无外,其小无内”,是宇宙万物万象共同的基因。那么,伏羲是怎么发现这个秘密的?他又用了什么方法把这个秘密记录下来?而太极的概念,对于我们现代人又有什么重要意义呢?

太极是我们非常熟悉的一个名词,这个词是从哪里来的?是孔子说出来的。在孔子以前,没有人讲过什么是太极。因为孔子主张什么事情都要正名,要先把名定好,名正才能言顺,名不正就言不顺。孔子定名是很谨慎的,不会自己爱怎么讲就怎么讲,过两天又改一个。我们看到,自从孔子把它定名为太极以后,两千五百多年来没有一个人改动它,就表示这个名字的的确确起得好。

什么叫太极?“太”由两部分组合而成,一部分是“大”,一部分是“丶”。“大”字不必说,那一点就代表“小”。所以太极告诉我们,大极了,而且又小极了。“其大无外”,大到没有外面,够大了吧?“其小无内”,小到找不到里面,够小了吧?孔子非常了解伏羲,他说世界上有件东西大到没有外面,小到没有里面,那叫什么呢?最后他就想到叫太极。这个名字起得好!

我们家里面有一个人,大的时候非常大,小的时候非常小,这个人就叫太太。你说太太大不大?有时候她比谁都大,可是有时候又比谁都小。所以当人家太太就要知道,该大的时候才大,该小的时候就要小。看到公公婆婆的时候,她最小;关起门来只有丈夫的时候,她最大——这才是会做媳妇的人。该大不大,该小不小,大小搞得一塌糊涂,这个媳妇就不称职。

凡是有“太”的词都有类似的意思。太上皇大不大?答案还是很难讲。皇帝敬重他,他就大;皇帝不用他,他就小,谁都不会理他。太上皇有没有威严,讲话算不算数,完全取决于皇帝。太监也一样,你说太监是大还是小?李连英这个太监,除了慈禧有谁比他还大?但是有的太监却一辈子都是让人吆喝东吆喝西的。所以,以后碰到“太”这个字要特别小心,因为它可大可小。

用现代话来讲,太极就是宇宙一切一切共同生存的平台。这个大平台里面有两个部分,一个叫作阳的平台,一个叫作阴的平台。但是如果把阳跟阴分开,就变成两个平台了,那就合不起来了。所以阴阳一定要互动,有时候阴到阳这边来,有时候阳到阴那边去。只有变动才有生命,变动不居,才会生生不息。

孔子真正读懂了《易经》,所以他在为《易经》所作的传——《十翼》(也称《易传》)中,用了一个十分准确的词来解释伏羲八卦,这就是太极。那么孔子的原话是怎么说的?太极的概念对于我们现代人认知宇宙,又有什么重大意义呢?

孔子在《易传》中说:“易有太极,是生两仪。”这个“生”字用得非常巧妙,因为《易经》就是生生不息的一部经典,而且它果然“生”出很多经典来。西方人不太用“生”,而是用“分”。但是宇宙总该有一个共同的点吧?如果没有共同点的话,那所有东西都分割开来,怎么能够共同存在呢?动物跟植物有共同的地方,人跟动物有共同的地方,人跟石头也有共同的地方。这个共同的点,我们用现代的话讲叫作基因,而太极就是宇宙万物万象共同的基因。如果连一点儿共同的基因都没有,就绝对合不来,一定会分道扬镳,那样宇宙就分裂了。

但宇宙是个整体,不可能分裂。宇宙有动物、植物、矿物,各式各样的物质说都说不完,它们能够和谐共处,条条有理,就是因为有着共同的因素。全世界的科学家都在找这个东西,开始找到了原子,于是就认为一切都是原子构成的,好像很满意了。但这个结论很快被打破了,因为又发现原子里面还有更小的东西。

老子多高明,只讲三句话,“一生二,二生三,三生万物”,以后就不讲了。“道生一”,道就是太极,太极就是两仪,一跟二是分不开的。西方是一就是一,二就是二,采取一种“分”的态度,所以直到今天,都找不到一个完整的东西。中国人用这个“生”字是很高明的。

宇宙只有一样东西,叫自然。我们从现在开始,讲到自然的时候,不要加上“界”字。讲“自然界”就错了,因为自然没有界。国家有界,地区有界,讲植物界、动物界也可以,但自然是整全的东西,哪里有界?如果自然再分界,就表示自然之外还有别的东西,那是不可能的。除了自然以外,没有任何东西是主宰!中国人很相信天,因为天就是自然,而自然就是主宰。这一点我们要感谢伏羲,因为这都是伏羲创造出来的,所以我们现在要花一点儿时间,来探讨太极是怎么来的。

伏羲是个爱动脑筋的人,他观察自然万象,发现太阳每天早晨从东方升起,到了傍晚一定从西方落下,而且天天如此,并不是高兴就出来,不高兴就不出来,或者突然哪一天从南边出来。他又观察到月亮有阴晴圆缺,海水有潮起潮落,树木有枯荣往复,于是想到宇宙万象是有一定规律的,一切都不是乱来的。

这个规律是什么?西方人说是神,其实不是。我们非常感谢伏羲,是他让我们中国人没有宗教。我们不受宗教的约束就是因为我们没有神。如果伏羲当年说“就是神在主宰”,那我们就完了。可是伏羲说这是自然而然的一种规律。

几千年来,人们一直在探索宇宙的秘密。宗教告诉人们,宇宙的一切是神在掌控,而伏羲在七千年前就告诉人们,宇宙中的一切都是大自然内在的规律。伏羲的这一发现,从此奠定了中国古代哲学的基础。

所以老子才会讲:“道法自然。”这是非常重要的一句话,告诉我们判断是非时要知道,凡是合乎自然的一定是对的,就算在眼下看起来不对,但终究是对的。我们对吉凶的观念也要取法自然,不是说对自己好就是吉,对自己不好就是凶,没有那回事。《易经》里面所讲的吉凶,完全是以是否顺乎自然为标准,吉就是顺乎自然,凶就是不顺乎自然。

可是吉凶是会变的。刚刚开始的时候认为非常好,所以就很愿意去做,做了才知道坏了。因为祸福无门,好与坏随时在变。看着很实的事情,一脚踩下去就落空了,这就叫变。所谓变,就是很难预料,如果一切都在掌控当中,何来什么变呢?但是变的当中有不变的东西,所以变就是不变,不变就是变。

塞翁失马,焉知非福,又焉知非祸?祸福都是事后才知道的,事前很难知道。我们每次都说“早知道”,早知道就是想不到。一个人总说“早知道”,这一辈子就都在“早知道”的后悔中度过了。伏羲很难得的地方,就是他看到宇宙万象都在变,但他悟到这个变当中一定有一个不变的东西,那就叫作规律。所以做人一定要规规矩矩,不能投机取巧。只有以不变的规律应对万变的福祸,才不至于每次都说“早知道”。

在这种认识之下,伏羲继续往下追究:如果太阳一天一个、一天一个,每天从东边升起,到底得有多少个太阳?是有那么多的太阳准备在那里吗?会有那么大的场所存放太阳吗?伏羲感到很奇怪,而且他发现每天的太阳都是一样的,于是就悟到:太阳只有一个,并没有两个。但是太阳每天从西边下去,怎么又会跑到东边呢?伏羲就想到,原来一切都是圆的。所以圆道周流、循环往复这些观念中国人老早就有了。

历史会重演,人会不断地犯同样的错误,除非你刹车,除非你改变,否则就会这样团团转、团团转,转一辈子。现代科学证明,所有的轨道都不是直线的,爱因斯坦告诉我们,连光线走的也不是直线,而是曲进的。

道理是直的,路永远是弯的。只会走直路是很难达到目的的,因为自然本来就是弯弯曲曲的。我们中国的大江大河都是由西发源,然后向东流,但没有一条是笔直入海的,因为那样我们就没有资源可用了。河流弯弯曲曲,有时流得很慢,有时流得很快,这样我们才有各种资源可以利用。山脉也不是笔直的,不然谁也爬不上去,它弯弯曲曲,这样人随着山势转来转去,慢慢就上去了。

天底下是没有直线的。如果有机会到海边去看,你会发现海平面也不是平的。这些《易经》里早讲过了,泰卦里面讲得很清楚,叫“无平不陂”。天底下所有的平,都是不平所造成的。随便哪一个湖,虽然湖面看上去很平,但是依然有起起伏伏的波浪。水面一旦平了就叫死水了,连鱼都养不活。

天底下没有一样东西是平的。同样一对父母,生下的小孩儿就是不一样。所以弟弟看哥哥,怎么看都不顺眼,他忿忿不平:你怎么比我高啊?我哪天多吃点儿饭,一定要比你高。《易经》告诉我们,人本来就不平等,我们后天只是尽量让它公平而已,这才是符合自然的规律。

伏羲通过仔细观察和认真思索,终于在宇宙的千变万化之中,找到了大自然的规律和一种代表自然的力量,但是在那个没有文字的远古时代,伏羲是用什么方法,把他的重大发现记录下来的呢?

伏羲氏看过这一切一切之后,他就想,应该用什么来表示这种宇宙自然的力量?于是,他细心观察老百姓的日常生活。一个小孩儿第一次出去打鱼,回来之后很高兴,全家人要庆祝一下。当时没有文字,所以就拿根棍子做个记号,表示这是他打的鱼,下次再打到就再加一条。伏羲觉得这个方式很好,所以就画了一道“”。这个“”是什么?就是代表宇宙一切一切自然的力量。我们就把它叫作一画开天(见图3-1)。

图3-1

那一怎么会生二呢?一生二,是表示一是二生出来的,还是二是一生出来的呢?其实两句话都对。把“”不断地拉,拉到断了,就是“”;一看不对,再把“”接起来,就是“”。一本来就是二,二本来就是一,分那么清楚干什么呢?

我在伦敦读书的时候,有一个朋友准备拿数学博士学位,好不容易快要考试了,只要答辩及格就能拿到博士学位。答辩的时候,我们很关心他,就去旁听。其中一个审查委员问他:“1+1到底等不等于2?”他心想:我好歹是个快要拿到数学博士的人,怎么会问我这么简单的问题,其中必定有诈。于是他就站起来,写了整整一黑板的数字,最后证明1+1不等于2。数学是可以证明1+1不等于2的。但是没有想到,那个审查委员站起来说:“1+1就是等于2。”然后我这个朋友就什么都没有了,读了七八年,什么都没有拿到。我当时就跟他讲:“你没有读《易经》,所以你拿不到博士学位,要是我,我准拿到了。”他说:“真的?”我说:“你不要泄气。我给你一个启发,你以后就知道怎么应对这种事情了。任何人问我,1+1是不是等于2,我会回答说1+1在正常的情况之下是等于2的,但是在某些特殊的情况之下是不等于2的,你如果让我证明1+1等于2,我就证明给你看,你如果要我证明1+1不等于2,我也证明给你看。他一定马上说不必了,学位自然就拿到了。”

天底下的事情没有绝对到不可连贯的,因为我们事前根本不知道对错,往往都是事后才知道的,这当中有太多的波折。

伏羲知道世界绝不是那么单纯的,所以他感觉到,太阳既然会从这边下去,又从那边上来,这其中一定是有两股力量,一股把太阳拉下去,一股把太阳拉上来。后来他发现果然是这样,有一股力量把水拉上来,叫涨潮,就有一个力量把水退下去,叫退潮。水还是那些水,上来,这边多了那边少了;一退,这边少了那边又多了。所以伏羲就知道,光靠一种力量是不够的,于是他又把“”从中间折断,变成两段,就变成了“”。

伏羲最后是从人类的身体取得定案的。因为那时候的人都不穿衣服,伏羲发现男人跟女人最大的区别,就在于生殖器的差异。男人的生殖器就像是一条线,它是阳的,而女人正好是阴的。男阳是“”,女阴是“”,这两个符号就确定了下来,从此没有改变过。世界上所有事情都是一阴一阳的变动,就是这么简单的一个道理。

伏羲通过观察大自然,观察人类自身,一画开天,创造出了代表阴阳的符号,又根据阴阳合一,阴阳相对,阴阳互动的变化,创造出了八卦。那么伏羲氏这些伟大的创造,难道仅仅是凭着脑子想出来的吗?

一切一切都是想出来的。可是如果跟外国人讲“一切都是想出来的”,他们听不懂。跟外国人一定要讲“一切都是人想出来的”,非把“人”字加上去不可。跟中国人就不必,只说“想出来的”就好,加个“人”我们反而会觉得很奇怪:这个还用你说吗?世界上只有人会想,你还加“人”干什么呢?未免太小看我了!所以跟中国人讲话很简单,说“倒杯茶来”,茶就倒来了;跟外国人讲“倒杯茶来”,他就会问你:谁去倒?倒给谁?倒什么茶?什么时候倒?用什么东西倒?等他问完,你已经渴死了。

孔子教学是从来不说清楚的,《论语》里都是一句话,没头没尾的,“知之为知之,不知为不知”,后面就不讲了。很多人把这句话解释为知道你就说“我知道”,不知道你就说“我不知道”。这样讲就太小看孔子了,如果真是这样,那整本《论语》不都是在讲废话吗?“知之为知之,不知为不知”的意思是说,就算你知道,如果问你的人不该知道,你也不能说你知道。要按照不同的人,给出不同的回答。

我在孔子老家曲阜听过一个故事,真的假的我不知道,大家不妨先听听看。有一天,孔子的一个学生在门外扫地,来了一个客人问他:“你是谁啊?”他很自豪地说:“我是孔老先生的弟子!”客人就说:“那太好了,我能不能请教你一个问题?”学生很高兴地说:“可以啊!”他心想:你大概要出什么奇怪的问题吧?客人问:“一年到底有几季啊?”学生心想:这种问题还用问吗?于是便回答道:“春夏秋冬四季。”客人摇摇头说:“不对,一年只有三季。”“哎,你搞错了,四季!”“三季!”最后两个人争执不下,就决定打赌:如果是四季,客人向学生磕三个头;如果是三季,学生向客人磕三个头。孔子的学生心想自己这次赢定了,于是准备带客人去见老师孔子。正巧这时孔子从屋里走出来,学生上前问道:“老师,一年有几季呀?”孔子看了一眼客人,说:“一年有三季。”这个学生快吓昏了,可是他不敢马上问。客人马上说:“磕头磕头!”学生没办法,只好乖乖地磕了三个头。

客人走了以后,学生迫不及待地问孔子:“老师,一年明明有四季,您怎么说三季呢?”孔子说:“你没看到刚才那个人全身都是绿的吗?他是蚂蚱,蚂蚱春天生,秋天就死了,他从来没见过冬天,你讲三季他会满意,你讲四季吵到晚上都讲不通。你吃点儿亏,磕三个头,无所谓。”

大家觉得这个故事是真的还是假的?我希望大家不要说这是真的,也不要说这是假的,因为真假跟我们一点儿关系也没有。我们要关心的,是这个故事对我们有什么启示,考据是真是假,那是专家的事情,不是我们的事。这个故事不管是真还是假,对我们都非常有用。只要你会用,你可以多活十年!我有很多的朋友听我讲了这个故事以后,变得很开心,碰到我都跟我说,以前看到那些不讲理的人会生气,现在不会了,心想那是“三季人”,就不往心里去了。

对任何人,任何事情,当你要发脾气,当你情绪很不稳定的时候,你就想那是“三季人”,是“三季人”做的事,马上就会心平气和了。这个世界上“三季人”太多了,越是不懂的人,讲话声音越大,说得更直接些,凡是声音最大的人,往往就是最不懂的人。如果真的懂,讲话声音那么大干什么呢?

后来我们读庄子的话,才明白“夏虫不可以语冰”(《庄子·秋水》)。你跟夏天的虫讲什么冰?那是你糊涂!那这不是见人说人话,见鬼说鬼话吗?你如果问孔子,孔子一定说本来就这样,你见人不说人话,那不是鬼话连篇吗?万一有一天你真的碰到鬼,你不讲鬼话,又怎么沟通呢?这绝对不是投机取巧,而是随机应变。

阴阳图,也叫太极图,是后人根据伏羲八卦图创造出来的,那么阴阳和太极是不是一回事?阴阳和太极究竟是什么关系呢?

这里有一句话非常重要:阴阳都是太极变化而成的,阴阳离不开太极,太极也离不开阴阳。我们反反复复在讲这句话,就是因为很多人把它看成不同的东西,说这是阴,那是阳,这很糟糕。阴中有阳,阳中有阴,阳极就成阴,阴极就成阳,它是同一个东西在不停地变化。我们中国人可以用一句话,就把这么复杂的道理说清楚,这是高度困难的事情。一句话叫作“一阴一阳之谓道”,一句话叫作“一分为二,二合为一”,一句话叫作“一就是二,二就是一”。

这个“一就是二,二就是一”要很小心地去理解,因为一就是二,并不是一等于二,这完全是不一样的意思。所以,最好的说法是“亦一亦二”,也是一,也是二,这样就比较周全一点儿。但我们现代人听到这种话都很火大,觉得含含糊糊。那么请问大家,宇宙有哪点是清清楚楚的?有谁能百分之百地告诉你明天一定出太阳?气象台有时候都会预报错。气象台预报明天温度很高,于是你穿很少就出去了,结果回来就感冒了,你怪谁?机器非常精密,人员非常认真,测量非常准确,所以一到紧要关头,气象台都告诉你:明天晴,时多云,偶雨。你听了就会骂,但这能怪谁呢?因为天气本来就是变化无常的。既然承认一切都是变化无常的,为什么还要求“一定”呢?

你同时种三棵树,能保证它们会同样成长吗?就算是同一块土壤,就算是同一个人同样细心培育,结果两棵树长起来,另外一棵却死了,你能怪谁?自然本来就是变化的。但是,变化的背后,有一个不变的定理,那个不变的定理伏羲帮我们找出来了。我们信仰什么?信仰老天。我们动不动就说“老天爷”,全世界只有中国人跟天最亲。天是什么?天不是神,天不是上帝,天就是自然。

动物是自然的一部分,不能离开自然;人也是自然的一部分,同样不能离开自然。所以我们现在得到一个很重要的标准,要分辨哪个对哪个错,就看它合不合自然。一切合自然的都是正确的,不合自然的就算眼前是对的,迟早也是错的。

从现在开始,一切要把自然当作最高的判断准则。合乎自然的,你就放心去做。不合自然的是不是不做?不是。因为如果把做跟不做分开来看,就不是懂《易经》的人了。《易经》是从来不分开的,说不做就表示要慎重去做,而不是不做,《易经》从来没有不做这回事。

凡是人工的,你都要考虑合不合乎自然。但是注重自然并不排斥人工,这是非常重要的概念。一般的人还是用两分法考虑问题,既然一切要纯自然的,人工的就全部不要了,这样岂不是连房子都要拆掉了?社会不断进步,就会增加很多人工的东西。自然并不是维持现状,而是生生不息,日新又新,创造又创造。因此,我们在做人工的事情时,要很慎重,看它合不合自然。如果发现它有不符合自然的地方,要赶快修改,抱持这种很谨慎的态度才合理。

太极生两仪,千万不要把它分开来看,说这个是太极,那个是两仪。太极里面就有两仪,两仪是暂时分开,它终究是要合在一起的,因为两仪是没有办法分开的。

太极生两仪以后,变化无穷。所以我们接下来要花一点儿时间来探讨:太极怎么能够生两仪?八卦又从何而来呢?当这些基本功扎实以后,要了解《易经》的奥秘就很简单了。如果一开始就叫你读卦,这个字不懂,那个字念不出来,也不会解释,一念人家就笑你,怎么能学得下去呢?可是当大家把这些基本的道理都搞清楚了,往后就会很顺当了。

第七集_易有三义

第七集 易有三义

《易经》,也称《周易》,无论叫什么,都离不开一个“易”字,那么这个“易”字到底是什么意思呢?曾仕强教授解释说,“易”有三义,第一个是简易,第二个是变易,第三个是不易。《易经》看起来如此神秘复杂,为什么说它是“简易”?而“变易”和“不易”又该如何理解呢?其实不变的是原则,万变的是现象。

人们常说世事无常,《易经》能帮助我们掌握未来的变化吗?曾仕强教授指出,《易经》所揭示的,是自然与人类社会变化的基本规律。那么,我们应该如何依据《易经》的道理,来把握这变幻莫测的未来世界呢?

“易”有三义,第一个是简易,第二个是变易,第三个是不易。这是一般的说法。既然进入了《易经》的大门,从现在开始,我们看任何事情都要用这样三句话来综合考虑问题:用阴阳的观点,以自然为标准,做合理的判断。

什么叫简易?我们拿一样东西来说明,就是我们天天要用的筷子,这样大家就容易明白了。你要教你的小孩儿《易经》,也不妨从筷子开始。两只筷子就是一阴一阳,合起来就是太极。我们用筷子,往往是一根不动一根动,不会两根筷子都动或者都不动。拿起筷子,看准目标,两根筷子一个不动,一个动,两相配合,马上就能夹到菜。这就是“一阴一阳之谓道”。

我们天天用筷子,却不知道筷子也蕴含着《易经》的道理。简单明了,方便携带,而且容易操作,这些都是筷子本身的特性。所谓简,就是不要把事情搞得太复杂。

筷子的妙处是什么?我们用筷子吃东西,夹得起来的时候就夹,夹不起来可以用筷子叉,有的食物实在是夹也夹不动,叉也叉不了,就把盘子整个端过来,往自己的碗里拨一点儿。这样的三部曲,就把所有的问题都化解了,哪有那么复杂?

中国人了解别人,往往都是从细节开始的。我们通过一个人拿筷子、用筷子的姿势,也可以看出他的人品如何。首先,看筷子怎么拿。拿筷子通常会拿固定的地方,不会太上,也不会太下(见图7-1)。拿筷子拿下半部分(见图7-2),可能是做妈妈的没有用心教。拿筷子拿得特别往上的(见图7-3),就表示这个人觉得自己很神气,鄙视别人,可能心里在想,这些算什么东西?就这些东西也能请我吃?

图7-1

图7-2

图7-3

其次,看什么时候动筷子。有的人在饭桌上,大家还没有拿起筷子,他就站起身去夹别人面前的菜。迟早会轮到你,那么着急干什么呢?我们夹食物,要先夹自己跟前的,不能先夹旁边的或者离我们远的。这样做表示第一我不挑食,第二我尊重大家,第三我的家教还不错,还很守分。一个人的人品会在这些细节中体现得淋漓尽致。

外国人常常讲,中国人用筷子是不卫生的。他们觉得每人单独一副刀叉、一个盘子才比较卫生,而中国人用筷子会传染疾病。其实是他们错了。中国人用筷子夹菜的时候,一般不会挑挑拣拣的,因为一挑拣就难免传染疾病。我们是眼睛看准目标,然后一下就夹上来了,哪里还用挑来挑去,又怎么会传染疾病呢?

另外,我们再讲一样生活中经常见到的东西——毛笔。以前我们用毛笔,只要一支,想画细就可以细,想画粗就可以粗,各种变化一支毛笔就足够了。现在不是,笔拿出来都是一排一排的,选一支,太粗了,再选一支,又太细了,光选笔就要忙死了。毛笔就是简易,结构很简单,但功能却变易无穷。

《易经》中的“易”字到底是什么意思,自古以来众说纷纭。曾仕强教授所讲的“易有三义”,即“简易、变易、不易”,来自于《易纬·乾凿度》。我们从中国人特有的筷子和毛笔也可以看出,《易经》的道理看似神秘,但实则简易,那么《易经》中的“变易”和“不易”,又该如何理解呢?

《易经》这本书,最早的时候不叫《易经》,而叫《变经》,因为它研究的就是变化的道理。但是,后来我们不敢再用《变经》这个名字了,因为它可能会害很多人。一个人如果总想着变的话,会变到连根本都没有,连父母都不认得的地步。那还了得?而且,有变必有常,因为它们是相对的,变如果是阳,常就是阴,两者是分不开的。

很多人感叹世事无常,然后就开始抱怨,觉得自己好像什么都掌握不住,这么想就错了。要知道,变只是现象而已,变的背后一定有不变的东西。宇宙再怎么变,它还是宇宙。我们在想到变的时候,一定要想到不变,想到不变的时候,一定要想到变,这才叫作“一阴一阳之谓道”。变与不变两者是合在一起的,是分不开的,没有不变,哪里有变?没有变,哪里又有不变呢?

先拿自己来说,你觉得自己变了没有?大家肯定会想,我还是我,哪里变了呢?实际上现代医学证明,人身体里所有的细胞,每七天就全部变掉了,所以没有不变的,人不变就活不了。

我们再从时间来看,时间有过去、现在、未来。过去很明显是不变的。你能改变你的童年吗?显然是不可能的。比如你在哪里出生,一辈子就是那个地方,这是不能变的。过去的事情,是谁也没有办法改变的,所以孔子说过去就过去了,不要再计较,后悔没有用,最重要的是未来。但是,未来是不可测的,不是变不变的问题。而现在呢?现在是变还是不变?答案只有一个,有的变,有的不变。很多人觉得变的学问很复杂,其实也没有什么,我们所能掌握的只有现在,但现在是最麻烦的,因为现在可变可不变,有变有不变,亦变亦不变,变也挨骂,不变也挨骂,变也死,不变也死。对人生最大的考验就是现在。

现在,就是过去和未来的交接点。过去的一切已经无法改变,但是未来的一切还都在千变万化之中。所以人们常说世事无常,就是觉得未来非常难以把握。那么,《易经》是否能够帮助我们看清这变幻莫测的未来世界呢?

很多人都说世事无常。实际上,世事怎么会无常呢?任何事情都有一定的脉络,有一定的规则,是可以推理的。如果连理都推不通,那人就没法活了。你最起码知道,你今天中午有饭吃,晚上回到家,你的床还在。要不然,你在外面干什么事都不安心。我们之所以能够安心,就是我们知道有些东西是不会变的。小孩子安心什么?就是知道自己的爸爸妈妈不会变。如果小孩儿一回家,发现连爸爸妈妈都变了,那他就不知所措了。

所以,我们不要相信“一切一切都在变,只有变是不变的”,这种话听起来很好听,但却不堪一击。家是不会变的,否则你不安定;世道是不会变的,否则人们还努力干什么?人事全非,但是江山仍旧在。虽然一直在变,却总是有不变的东西存在。我们现在就是忙于应付这些变,所以搞得自己紧张忙碌,最终却一无所得。一个人看到变的时候,要去掌握后面那个不变的常则,那就是自然规律。

太阳一定从东方升起,这是我们都知道的自然规律,谁都变不了,你再怎么创新都没有用;太阳一定从西方落下,用原子弹都阻止不了。人的力量很伟大,但也有局限性。当我们看到变的时候,不要老在变里面打滚,而要学会去掌握那个不变的东西。现在的人,可怜就可怜在老是在变里面打滚。

太极(见图7-4)就是万事万物,万事万物都是太极。太极是有阴就有阳,阴是不易的,我们把它叫作常,哲学上叫作本体;阳是变易的,就是非常,哲学上叫现象(见图7-5)。本体永远不会变,现象是瞬息万变的。但是,人们往往只相信自己的眼睛,只相信自己看得见的东西,可是我们所看得见的东西没有一样是不变的,而且眼睛所能看到的东西是非常有限的,很多东西我们根本看不见,我们又怎么能否定自己眼睛看不见的东西呢?

图7-4

图7-5

我们所看到的都是假象,真相是永远看不见的。假象就是那些变来变去的东西,而真相是本体,是实质,它内藏于事物之中。所以太极就是有所变有所不变。有人理解太极是有一部分变,有一部分不变,其实不是这样。太极中变跟不变是同时存在的,你看它变,它好像没有变,你看它没变,好像又在变。变中有不变,不变中有变,才叫作阳中有阴,阴中有阳。一张桌子,桌面看上去是平的,但是你放大来看,就会发现它也是凹凹凸凸的。世界上没有一样东西是平的,直线也是虚拟出来的概念。

所以从现在开始,看任何事情,都要把它看成是一个太极。太极里面是亦阴亦阳,因为阴阳是没有办法切割的。但我们现在脑海里总有切割的观念,好坏、善恶总喜欢分开来看,这就糟糕了。我们要明白,事物是亦好亦坏的,人也是亦善亦恶的——有时候会变善,有时候又会变恶。我们找不到一个纯善的人,因为这样的人活不了;我们也找不到一个纯恶的人,因为别人根本就容不下他。所以说,纯善容不了自己,纯恶别人容不了你。

《道德经》开宗明义讲了六个字:“道可道非常道。”它告诉我们,宇宙有两个道,一个叫“常道”,一个叫“非常道”。“常道”是不可说的,凡是你说得出来的,就不是“常道”,只是“非常道”而已。

《易经》是中国哲学思想的源头,无论是代表儒家的孔子,还是代表道家的老子,他们的哲学理论都来源于《易经》。了解了《易经》,就会明白儒道相济的道理。老子认为,所有能说出来的道理,都是非常道,那么那个常道,究竟指的是什么呢?

用今天科学的话来讲,“常道”叫作绝对宇宙。绝对宇宙是圆的,圆代表圆满,是理想状态。但是,在月亮圆的那一刹那,我们就知道,它马上要开始缺了。人求圆满,实际上是跟自己过不去。但是,人又非求圆满不可。所以孔子才说:“取法乎上,得乎中。”也就是说,人要有理想,不能放弃,要尽最大的努力去做,就是尽人事,听天命。我们如果不懂《易经》,就很难理解孔子的话。

绝对宇宙就是《易经》里面所讲的不易,它一点儿变化都没有,永远是那样绝对圆满、绝对自由、绝对平等、绝对光明的状态。但是,那种状态会使我们很难接受。因为绝对平等,就是你我不分。就好比一笔钱放在这里,你会不会去拿?这就看你有没有“分”的观念。如果这钱在谁手里,最后的结果都是一样的,你绝不会去拿;如果你伸手去拿,就证明这个东西是可以分的,你据为己有,别人就要不到了。人会伸手去拿东西,就是因为知道这个东西是可分的。没有人会去抓月亮,因为那是不可能私有的东西。只有在绝对状态下,才有百分之百公有的东西。所以,我们一旦生而为人,落入这个地球,就一定要觉悟:我们只能获得相对的自由、相对的平等,只能享受相对的光明,一定有黑暗面存在。

柏拉图有他的理想国,陶渊明有他的桃花源,但那都是不可能实现的。现在,我们推出一个香格里拉的概念,就是人间乐土。香格里拉在哪里?答案其实很残酷,香格里拉在人没有到过的地方。因为人只要一去,这个地方就被糟蹋掉了,就不是香格里拉了。人是什么?破坏香格里拉的就叫人。这是人类的不幸。世界上很多国家都是开放一个香格里拉,过一阵子就被毁坏了。现在香格里拉跑到中国来了,但是我们很担心它能保持多久。

我们现在都想追求绝对的自由,实际上绝对的自由只有在一种情况下才会有,那就是人死后。人死之后才是绝对自由,才能有绝对的平等。人们就是被这些很奇怪的名词,把脑袋箍得死死的,盲目地追求这些根本不可能和不存在的事情,那不是很冤枉吗?

世界上有变就有不变,它们是同时存在的,不可分割的。而且变的当中就含有不变,不变的当中就含有变。这就是《易经》当中变易和不易的意思。

有一句话很多人不会相信,甚至听了会很愤怒:人类最高的智慧就是以不变应万变。不变的是原则,万变的是现象,我们要用不变的原则,来应对万变的现象。一个人里面一定要有原则,而且要坚持,但是外面要磨成圆的,才有办法去跟别人妥协、协调,最后达成一个大家都能接受的方案。内圆外圆的人是小人,因为他完全没有理想,没有目标,唯利是图,有洞就钻,这种人是可耻的。内方外方也不好,内圆外方更不好,外圆内方的人才是可贵的。有句话很重要:能妥协却不能放弃立场,才叫圆通。

因此我们得出一个结论:站在不变的立场来变,才不会乱变。

中国人有跟没有合在一起,要跟不要合在一起,好跟不好合在一起,善跟恶合在一起,都是不能分的,一分开就完了。我们不要认为这样的人糊涂,不负责任。在中国社会,立场太分明,就得不到群众的支持。我们明明不喜欢的,也都说“好”“没关系”,然后再想办法慢慢地把它一个个否定掉,而绝不会一开始就全盘否定。这样大家才知道,为什么美国的小孩子一做错事情,爸爸一定要问谁对谁错,然后只骂错的,不骂对的。

我有两个儿子,他们一吵架,我就两个都罚站。我首先教他们两个,对是没有用的,不要以为你对就没事了。等到兄弟两个站了五分钟以后,我就把弟弟叫来,对他说:“今天你没有错,就是哥哥一个人的错,不要以为爸爸糊涂。可是既然你没有错,我为什么罚你站?”弟弟说:“这样比较好。”我说:“你不高兴就说不高兴,不用拍爸爸马屁。”他说:“我真的没有不高兴。”我问为什么,他说:“有一次不知道为什么,你只罚哥哥站而没有罚我,结果事后我被哥哥打得好惨。”我说:“哥哥打你,你就告诉我好了。”他说:“不告还好,告了打得更惨。”我说:“那我要怎么样呢?”他说:“就像这样好了,不管我有没有错,都罚我站,事后我会安全些。”这其中的道理,很多外国人一辈子都想不通。

然后,我又把哥哥叫来,问他:“今天是谁的错?”他说:“是我的错。”我又问:“弟弟有没有错?”他说弟弟没有错。我说:“你这不是知道得很清楚吗?”他说:“当然了,是非我总还是知道的。”你看,中国人是表面没有是非,但心里一清二楚,叫作心中有数。我又问哥哥:“那为什么我还要罚弟弟站?”他说:“你是给我面子。”我说:“我干吗给你面子?”他马上说:“你是要我以后更加爱护弟弟。”我就说:“你知道这些就好了。”这样一来,兄弟两个今后会减少很多的争执和不快。

很多正直的人都认为,心里想的和嘴上说的应该一致才对,但是当我们懂得了《易经》的道理,就会明白什么叫“难得糊涂”。其实糊涂的是表面,清楚的是内心。但是现代社会发展变化得很快,我们到底要不要变,又该怎么变呢?

到底要怎么变?这是中国人一生一世都要面对的难题。我们提出三个原则,按照这三个原则去做,你就可以应付得非常妥当。

第一个原则,叫作权不离经。权就是权变的意思,经就是经常的守则、不可以变的规矩。不管怎么变,都不能超越这个规矩,要有原则地应变,不可以没有原则地乱变。一个人如果变来变去,变到没有原则了,别人都会厌恶你;一个人如果死守原则,不知道变通,那谁都怕你。这样我们才知道,中国人讲外圆内方是非常有道理的,再怎么变,规矩不能变。我们用现代话来讲,每一个人都可以变通,但是不能变得太离谱,这样就叫权不离经。每一种改变,都应该看它合理不合理。合理是检验的标准,你变得合理,我们就同意,你变得不合理,我们就摇头。

第二个原则,叫作权不损人。所有的权变不可以损害别人,损人不利己的事不叫变通。使既得利益者受到很大的伤害,是不公平的,遭受到抗拒,也是合理的。任何人都不能凭借自己手中有权,爱怎么变就怎么变,这种心态是大家都无法接受的。

我们来看一个实实在在的案例。一家公司有位朱小姐,她在甲单位,希望调到同一个公司的乙单位去。人事部门首先征求朱小姐直属上司的意见,上司说:“没有问题,我尊重她的选择,我们都是同一家公司,没有关系。”人事部门又去征求乙单位经理的意见,乙单位的经理也说:“没有问题,我们欢迎。”然后,总经理一批准,调令一公布,就生效了。

这本来是很简单的事情。可是调令公布以后,乙单位的经理却跟人事部门说不能接收朱小姐。人事部门的干部说:“你不能这样啊,我事先征求了你的同意才签准的,现在命令发布了,你怎么能说不同意呢?”但是,乙单位的经理偏偏说:“你不要问我理由,我不同意就是不同意,如果朱小姐真的要来,那我就只好辞职了。”可是乙单位的这位经理是个很好的经理,把他逼走对公司会是不小的损失。

大家来看,这件事谁不对?我不觉得有谁不对。只是这里面一定有个系统,叫程咬金系统,就是半路上出现的问题。外国人做事,很少会碰到程咬金系统,但中国到处都是程咬金系统,总是无端端杀出一个人来。我就对人事部门的干部说:“我们想事情要这样子想:这位乙单位的经理是个太极,有阴有阳,他平常讲不讲信用?答应的事情会不会反悔?”人事部门的干部说:“他平常很讲信用,答应的事从来不反悔。”我说:“那就好了,那这次肯定是例外,这其中一定有他说不出来的苦衷。根据我的判断很可能是这位经理的太太不同意,而不是他本人不同意。”人事部门的干部就去问这位经理是不是他太太不同意。这位经理大吃一惊,说:“你怎么知道?”大家看,我一猜就对了。有人说读《易经》会算,其实不是会算,是会推理而已。

人事部门的干部就问这位经理:“你太太为什么不让朱小姐来?”这位经理说:“我太太不是对朱小姐有意见,她根本不认识朱小姐,而是三年前我升任经理的时候,我太太就跟我讲,不许没结婚的女同事调到我的单位来。三年过去了,我都忘得一干二净了,没想到她还记得。”

人事部门的干部给我打电话,说问题果然是出在他太太身上,问我应该怎么办。我说那很简单,然后给他分析有几条路可走:第一,请总经理收回成命,但是这样肯定不行,总经理朝令夕改,在整个公司的公信力就没有了。第二,勉强乙单位的经理接收朱小姐,但那会逼走一个好人才,也不行。既然两条路都走不通,唯一的办法就是,你带一篮水果去见那个经理的太太,说事先不知道有这个规矩,如果知道,一定不会让朱小姐调来的。但是现在,总经理的命令已经下发了,马上收回不行,所以总经理特地叫我来拜托你帮他一个忙,让这个调令维持两个月,两个月以后我们再把朱小姐调走。总经理要我拜托你,这两个月好好看管你先生,不要让他出事。

人事干部照我说的去做,结果经理太太说:“这个可以商量。”你给别人一定的弹性,让人家有回环的余地,才好商量。

两个月以后,人事部门的干部再去问经理太太,要不要把朱小姐调走,经理太太说:“不用,这两个月也没有怎么样,就让朱小姐留下来好了。”如此为难的一件事,就这样轻松地化解了。这个不是解决,而是“化解”。《易经》是讲“化”的,中国人是大事化小,小事化了,最后什么事也没有了。

《易经》曾经被称为《变经》,因为宇宙的一切都在变化之中,《易经》所表示的就是变化的规律。而变化有三个原则,第一个是权不离经,第二个是权不损人,那么第三个原则是什么?而这些变化的原则和道理,对于我们现代人又有什么实际意义呢?

第三个原则,叫作权不多用。常常变,就表示原来的很不成熟,就说明你的规矩有问题,要不然为什么会常常变呢?比如穿衣服,一个人摸索一阵子以后,知道自己穿哪种衣服最合适,就穿那种衣服好了,如果一会儿穿成这样,一会儿又穿成那样,就表示他根本穿哪种都不合适。我们今天最大的毛病,就是喜欢求新求变。要记住,变有百分之八十是错误的,天下事不如意者十常八九。我们好不容易找到一个规矩,不要乱变,但今天我们大多都是乱变。设计个水龙头,顺着拧开就好了,但是他们偏不,一会儿用压的,一会儿又用提的,各式各样,千奇百怪。结果,去住旅馆就会发现,水龙头拧也不出水,压也不出水,提也不出水,你一生气,踢一脚,水反倒喷出来了,弄得你浑身都是,这算什么设计呢?

中国人设计房子,都是先设计里面,把每一个房间都设计得方方正正的,然后再设计外面。风水是非常科学的东西,跟迷信没有关系。同样一个东西,不懂的人就是迷信,懂的人就是讲道理,是依据科学的道理。

有例行一定有例外,这一点我们承认。但是例外比例行还多,就不对了。例外比较少,例行比较多,经常是这样办,偶尔会那样办,这样才合理。

喜欢讲求新求变还有一个很大的问题,就是会使人们觉得,新的就是好的,旧的就是坏的,这是个最可怕的观念。为什么新的就是好的?实际上,新的常常不如旧的。你看我们现在很怀念以前的东西,就是以前的东西简单明了。我们要说清楚,求新求变本身没有错,是人搞错了,认为新的一定比旧的好,这是错误的。你认为旧的再好也要换掉,那就叫喜新厌旧。一个人如果喜新厌旧,那这个人就没有指望了,迟早连自己的太太也要换掉。

老子说:“不知常,妄作,凶。”(《道德经》)一个人不知道常规,就开始乱变,最后结果只有一个字——凶。人一味乱变,变到最后,自己连立锥之地都没有了,这是多可怕的事情。一个人,对父母孝可以变吗?对朋友信可以变吗?这是不能变的,如果变了,亲人朋友之间的信任感就没有了,就产生了疏离感。人与人之间本来没有疏离感,就是人这样一点儿一点儿造成的。

所以,我们一定要记住这三个原则:

第一,权不离经。所有的变不能离开规矩。

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第六集_三画为卦

第六集 三画为卦

伏羲用阴阳两个符号组成了八个卦象,又用这八个卦象组成了流传千古的八卦图。但是,伏羲在画卦时,为什么每个卦象不多不少只画了三画?这三画都代表了什么?

上面有一横代表天,下面有一横代表地,当中的就代表人,三画卦对人类有什么重要意义呢?三画卦最伟大的贡献就是替人类在天地之间做好了一个很明确的定位。那么既然三画为卦,为什么《易经》里面的六十四卦,每一个卦象都是六画呢?

伏羲画卦,他怎么知道画到三画就要停下呢?我相信,只要是人,一旦开始就停止不了。当伏羲画了三画卦之后,一定还会四画、五画,这样一直画下去,而且千奇百怪的卦都会画出来,这才是自然。但是,伏羲最后还是决定用三画卦来传世,一定是有道理的。

人类文化的基因是会遗传的。现在有一项运动,我们的祖先在六七千年前就曾做过的——拔河。拿一条绳子,当中设一个中心点,两边各有一队,然后比试哪队的力气大。为什么会有拔河游戏呢?是因为六七千年前,人类还没有进入农业社会,而是以狩猎为生,好不容易打到一只很大的野猪,抬不动,只好用绳子拖回去,后来就慢慢发展成了一项运动。

我们参加拔河的时候,怎么喊口号?会不会只喊“一、一、一”?不会。我们多半都会喊“一、二、三,一、二、三”,这个就跟三画卦有着非常密切的关系。

当喊“一”的时候,就是要看准目标,不要乱拔。这时候我们通常会抬头看天,天就出来了。喊“二”的时候,就是要站稳,稍微往下一蹲,就看到地了。喊“三”的时候,人就发力了。这样天、地、人三才就出来了,这些东西都是自然对人类所产生的影响。

当年伏羲看来看去,上面有天,下面有地,中间林林总总什么都有,可是看来看去,还是将人作为了代表。伏羲氏体会天地之心,把人定在一个非常重要的位置,替人做好定位。三画卦最伟大的贡献,就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位。所以周武王当年才会说“人为万物之灵”。

周武王的这句话也遭到西方很多的批评,说中国人太自大了。其实那是他们不懂,我们是觉得责任重大,而不是自大。如果你认为是责任重大,就会敦促自己做得更好,成为名副其实的“万物之灵”;如果你觉得自己很伟大,那就是自鸣得意,终究会沦为“万物之贼”,这也是阴阳。

天最顶的那一画就叫天,地最底下的那一画是地,中间这一画就叫人。天地人三才就是:天有天的才能,天有天的特性;地有地的功能,地有地的特性;人有人的功能,人有人性。千万记住:人是有人性的,这个人性是自然产生的,不是自己去创造的,也不是后天教育的。

天跟地是一体的,中国人说天就包括地在内,所以天、地、人三才后来就变成了天人合一,因为天地是不可分的,有天就有地,有地必定有天,所以后来干脆就叫天人合一。天发挥它的特性,地发挥它的特性,人则顶天立地,把天地的特性整合起来,使得宇宙越来越进化,这是人的责任。

所有的动物只有本能,没有良能。我们不能说人有本能,那就把人当动物了。动物没有良能,完全凭本能。所以当动物对一个人叫,你不要觉得它对你不客气,它没有对你不客气,只是一种本能要这样叫,不然它就不是动物了。狗只有一代,因为它每一代都一样。但现在狗也被人搞出了好几代,狗已经在变了。我必须要说明,宇宙万象的改变,几乎都是人搞出来的,都跟人有关系。这一点我们要慎重地讲一讲,改造要适可而止,要运用智慧,否则就会有麻烦。

伏羲的三画卦,上画为天,下画为地,中间一画就代表了人,而人在宇宙中的作用是最重要的。伏羲对天、地、人三才的认知,成为后来中国哲学思想的基础,几千年后发展出来的儒、法、道、墨、农等诸子百家,都承继了天、地、人三才的思想。那么三画为卦对于我们现代人能有什么实际意义呢?

从拔河的过程,我们明白了做事有三点最重要:一是方向,二是定位,三是行动。直到今天,所有的管理其实都是以此为依据的——先把远期的目标确定好,然后找准市场定位,也就是公司在同行业里面居于什么样的位置、该做什么样的事情,最后才开始行动。我们中国人几乎都是三步就把事情化解了,很少去讲四五六。我们习惯把空间分成上、中、下,把时间分成过去、现在、未来,几乎都是三分法。

领导把部属叫来,告诉他做这件事情第一个要注意什么,他一定会很注意地听。接着领导说第二个要注意什么,他还会注意听。当领导讲到第三点的时候,部属心里就开始有想法了:怎么这么多要求呢?如果领导还不知趣,讲完三个还要再去讲第四个,这时部属即使嘴上不说,心里也一定会想:你讲那么多我怎么记得住?干脆什么都不记算了。

中国人当领导,要有本事把非常复杂的事情归纳成三点,叫作约法三章。我们很回避去讲“四”字,其实跟这个很有关系,只是后来慢慢变成迷信了,其实也不过是谐音而已。很多东西本来是很理性的,后来会变成迷信,就是因为大家不知道其中的缘由。

一是阳,二是阴,三就是变化。所以道生一,一生二,二生三,然后三就生万物了。三代表变化,不是一二三的“三”,也不是固定地表示具体的数字。

一个卦,我们把它分成上、中、下,也就是天、人、地。我们看天,是看时的变化——看到太阳当头照,就知道是中午了。天所重在时,所以我们叫天时。地所重在利,叫地利。我们选择地点,首先会考虑是否能站得稳当。没有人会把房子盖在斜坡上,除非实在没有办法,无立锥之地,只好盖在那里。但那是很不利的,就是所谓的缺乏地利。天时、地利之后,还要人和。人一定要合作,一定要有团队,一定要有共同的目标。否则会怎样?人是所有动物里面最弱的一种,跑,跑不过马;力气,比不过牛,各种性能都不如其他动物。但是人很了不起,会感觉:为什么老天把我生得样样不如人家?它总要留一条生路给我走吧。人只有一条生路。哪一条生路?两个字就讲清楚了:争气。人如果不争气,什么都赢不过人家。这就是中国人老说要争气的原因。人所争的就是那一口气而已!那口气都争不到,就什么都没有了。

气在《易经》里面是很重要的。中国人的气,是由西往东,由北往南的。所以,我们写字都是从左边向右边写,从上面往下面写,要顺着这个气走,不要逆着它。写字时,有偏旁一定先写偏旁,有上下一定先写上面,笔画是不可以乱的,乱了就不顺了。把气搞清楚了,就知道应该面向哪一个方向了。很多这方面的理论,被使用在身体健康方面,只要用科学的眼光,用自然的规律来检验它,就知道哪些是正的,哪些是邪的。

为什么孔子那么讲究,教大家坐要坐得笔直,这不是很辛苦吗?其实人最健康的状态就是坐得直直的。人所有的病都是从脊椎来的,脊椎一侧弯,很多问题跟着就来了。

然后我们要慢慢去调。调什么?调左右均衡。所以从现在开始,我们照镜子的时候,不要总是关注“脸上的粉擦不擦得好”这类的问题。你看它干什么?那有什么关系?这些都是今天有,明天就没有了的。你现在擦得好好的,过一会儿就掉光了。我们照镜子,要在镜子正中画一条中心线,看看两边平不平衡。先看自己的眼睛是否是一只高一只低。如果真是如此,就知道糟糕了,一定有问题。再看看嘴巴歪没歪,鼻子正不正。我们照镜子,是要看这些!

这就是自我检查。人的五官两边是要对称的,因为宇宙多半是对称的、均衡的。发现哪里不均衡,就要立即去调。我的祖父是中医,我从小是在中医家庭里长大的。我的祖父对这些东西是很清楚的。病人一坐下,他就知道病人有什么病。大家可能会问:怎么那么神?我祖父说:“这有什么神的。病人进来的时候,你看他是头重脚轻还是头轻脚重,凡是病人都是头重脚轻的。走近一点儿再看看他的脸色,如果整张脸都是红的,不用量就知道不是血压高就是发烧。接着坐下来,看病人的耳朵,所有的东西都写在耳朵上。”中国有这么多好的东西,我们要去研究,要去发展。用科学的方法来治理我们古老的东西,这是我们的任务。

《易经》是中国哲学的源头理论,不仅古老的中医理论来源于《易经》,一直到现在,中国人的很多思维方式、行为方式,还都和《易经》有着紧密的关联,只是百姓日用而不知而已。那么三画卦,还有什么重要的含义呢?

三画卦上面是天,下面是地,两个合起来是自然,当中一画是人位(见图6-1)。人位有阴有阳,所以人可以做万物之灵,也可以做万物之贼。现在越来越多的人不是万物之灵,而是万物之贼——很多物种都被我们搞没了,很多资源都被我们破坏了,整个自然都被我们弄得不像样了。

图6-1

老天只给了人类创造力,其他动物都没有。你看,动物不会开医院,只有人会开医院;动物不会开飞机,只有人会开飞机……很多事情动物都做不到,因为它们没有创造力。动物只能一生一代,按照以前的方式去走,没有创造。

老天还给了人类自主性,动物也没有。动物是按照本能在做事,人却可以凭着自己的自由意志来决定做或不做。人可以自己做决定,动物没有这个权利。

但是大家千万要记住,人类除了有创造性、有相当的自由、有自主性以外,还有一样东西我们很少讲到,叫作局限性。我们今天过分地狂妄自大,认为自己好像什么都可以做了,有通天的本事,可以改造自然,人定胜天,其实就是没有重视局限性。

适者生存。大家对这句话应该很熟悉。什么叫“适”?能够有后代才叫“适”。你看,适者生存,那个“存”是指后代,不是指现在。我们干吗要把钱存起来,不就是给后面用嘛!我们干吗把矿产保护起来,不就是给后代子孙用嘛!凡是“存”,都跟后代有关系。适者生存不是说要适应环境,才能生存。如果那样解释,大家就都投机取巧了,为了自己能生存不择手段。“适”是有本事生下一代,才能生生不息。既然要生下一代,就要存点儿东西给他用,不要把东西都用光了,这样才叫适者生存。

我们有时候理解东西太字面化,不够深刻。中国的每一个字都是一个太极。不要把资源花光,除非你准备把所有都搞垮。既然要生小孩儿,就要留点儿东西给他。所以,中国人不像西方人:我要散尽家财,我是我,我儿子是我儿子,他应该自己去谋生活。我们不这样,我们知道自己也是承受祖先的遗荫的,没有祖先就没有我们;没有伏羲当年画三画卦,我们就无法懂得这些东西。

伏羲上观天文,下视地理,中察人世,创造出了既简单又蕴意丰富的三画卦,但是在我们所看到的《易经》中,一共有六十四卦,而每一个卦都是六画,不是说三画而止吗?为什么《易经》中的六十四卦都是六画呢?

做任何事情都是有道理的,没有道理就是不科学的。我们慢慢发现,天有阴阳,人有阴阳,地也有阴阳,这样一来,三画卦就变成了六画卦(见图6-2)。我们前面所讲的“一阴一阳之谓道”是贯穿于宇宙万事万物的,和现在所讲的天、地、人三才也是不能分割的,天有阴有阳,地有阴有阳,人也有阴有阳,这才叫“一阴一阳之谓道”。

图6-2

万丈高楼平地起,六画卦也是从下往上数的。地是一和二,它不会怎么样,天是五和六,也不会怎么样,只有人在三和四之间(见图6-3),所以天地之间,只有人会不三不四。

图6-3

人只要做三件事,就搞得天地整个都乱掉了。人靠什么破坏资源?靠什么把环境整垮?凭什么把整个宇宙搞成今天这么糟?三句话:不三不四,颠三倒四,老三老四。

人要反省:自然给我们这么多的好处,我们却没有善尽自己的责任,导致环境遭到破坏,我们可以把责任推给动物吗?我们把责任推给老鼠,老鼠说:“我只吃那么一点点,你们吃得多,还怪我!”我们把责任推给牛,牛说:“我都被你们杀了吃了,还破坏什么呢?”你看,连北极熊都躲不开。以前一看到有熊,就抓来砍掉熊掌,其他毁掉。一看到有鳄鱼,通通抓。什么都给抓光了!这就是不三不四!

其实,不三不四就是不仁不义。天有阴阳,地有刚柔,人有仁义。人要有的是仁义,不是技术,人只有技术而不讲仁义是非常可怕的。

既济卦()是《易经》的第六十三卦,表示完成的意思。但代表着完成的既济卦并不是最后一卦,反而是代表着开始的未济卦才是最后一卦。当一件事情完成的时候,也就预示着又有了新的开始,依然是没有完成,这才是《易经》的道理。当你把一篇文章写完的时候,你就要知道又要开始写下一篇了;当你把这顿饭煮好了,你就要知道很快会被吃光,你又要重新去煮下一顿了。人类永远没有成功的一天,不要骗自己,因为成功就是失败的开始。

《易经》将既济卦写得不是很好,叫“初吉终乱”,一开始很吉顺,最后却是乱七八糟。一个人在成功的时候,就忍不住开始要乱讲话了,往往庆功宴那一顿饭就会得罪很多人,周围的人就开始准备要修理他了,这就是事实。当一个人很高兴的时候,往往就要生悲了,叫作乐极生悲。

伏羲一画开天,创造了八卦图。传说后来周文王在被商纣王囚禁期间,认真研究八卦图,根据阴阳的变化,把八个卦象进行排列组合,就形成了六十四卦。因此我们现在看到《易经》里的六十四卦,每个卦象都是六画,但是曾仕强教授为什么强调说《易经》是三画为卦,而不说是六画为卦呢?

我们很自然地把三画卦变成六画卦,然后有人就开始想挑战这个三,觉得三不如六,要六六大顺才好。幸好我们的祖先中还是有比较聪明的人的,认为那样的想法不对,并指出六就是两个三,所以我们后来把它叫作重卦,并没有叫六画卦。八个三画卦两两相重,就是六十四卦,这一切都是自然产生的,并没有刻意地设计。例如我们把坎卦和离卦合在一起,就可组合成两个六画卦:离在下坎在上是既济卦,坎在下离在上就是未济卦(见图6-4)。我们将八个三画卦两两相重,就是现在数学所讲的排列组合,最后就是六十四卦,所以六十四卦叫满卦,六十四就是满数。

图6-4

《易经》时时刻刻讲求平衡,但是平衡不是阳的归阳,因为阳极就开始变阴了,所以它里面一定是有阴有阳,阴阳交错,可是不能齐平,一齐平就不动了,不动就没有变化,没有变化就死亡了。社会如果没有矛盾就不会有变化,没有变化就没有发展,只能死路一条。水如果不动的话,连鱼都活不了,水就是因为会动会变,鱼才能养得活。

因此,我们还是以三画卦一直传到现在,到今天还都讲八卦,很少讲六十四卦。西方人关于宇宙的学说,或者是创造论,或者是演化论,其实都不全面。从太极到八卦是创造,八卦以后就是演化,创造和演化是同时存在的。自然把人创造出来以后,人就开始不断演化,并不是每个时代都创造不同的人。西方人只会分,却不懂得合:坚持创造论的,认为一切都是神造的;坚持演化论的,认为根本就没有神,最后两派争得死去活来。

太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,都是创造,之后的十六卦、三十二卦、六十四卦,则都是演化。无所谓什么创造,无所谓什么演化,它们是同时存在的。伏羲把卦确定为三画,画出了八卦,周文王将八卦重为六十四卦,后世一直沿用,这是中华民族的大智慧。经得起时间考验的,叫智慧。

曾仕强教授认为,无论是伏羲八卦,还是文王六十四卦,都可能是一种群体智慧的结晶,最后归结到一个人的身上。而《易经》最后定三画为卦,也是因为三画卦揭示出了宇宙中阴阳共存、阴阳互动、阴阳互变的基本规律。那么三画卦是怎样通过卦象的变化,揭示宇宙发展变化的基本规律的呢?

天、地、人三才中,天是变易,人是交易,地是不易(见图6-5),这也是自然产生的。天是变得最快的,天象无时无刻不在变,尤其是春季的天,说变就变。地是不变的,地一变,人就受不了了,六级大地震只是轻轻变一下,几万人的性命就没有了。所以我们慢慢就知道,一切都要变是非常危险的观点。

图6-5

人呢?人最难。人变也挨骂,不变也挨骂。我相信大家都有类似的经验。一切照规定来,老板很生气:“规定是死的,人是活的,你不会变啊?”你不照规定,他又骂你:“规定是给谁看的?就是给你看的。可是连你都不看,变来变去的。”人就是天生的变也挨骂,不变也挨骂,我们要面对这个事实。

天爱怎么变就怎么变,没有人骂天。你看,有没有人对着天说:“你啊你啊,出太阳了!”那是疯子。天爱怎么变就怎么变。地不可以变,轻轻一变就出现几级大地震。

我们慢慢会感觉到天跟地是同等重要的,但是特性不一样。慢慢会体会到男跟女是不一样的。男人天生是跑来跑去的,因为男人的体型是上面大,他是三角形的,坐不住。女人不是,女人是倒三角形,越坐越稳。在坐方面,男人绝对比不过女人。所以运动会如果弄一个“久坐比赛”,估计通通是女性得奖。

从小就是这样,小男孩跑来跑去的。他的整个体型就在告诉我们,他是要动的。他要到外面去找吃的,不能老待在屋子里面,找回来吃的太太才能做菜。男女要分工,所以天底下没有平等这回事。

大家不要搞错了,自然只有分工,没有平等。有人问:动物和植物怎么平等?桑树和柳树怎么平等?海水和河水怎么平等?海水天生就是咸的,没有哪个国家把所有的盐都倒到海里去,让它变咸,只有从海水里面提炼出盐来。

讲到这里,我们已经隐隐约约讲出来,易有三义:交易、变易、不易,但是大家常说的明明是不易、变易、简易,而且简易也有人反对,说应该是易简,这到底是怎么回事?所以接下来我们要来讨论:为什么易有三义?

第九集_卦有何用

第九集 卦有何用

孔子学习《易经》之后,说:“不占而已矣。”荀子也说:“善《易》者不卜。”由此可见,真正读懂《易经》的人,是不用它来占卜算卦的。但是,卦是《易经》这部书中的主要内容,“卦”这个字就是悬挂起来的意思。那六十四卦又代表了什么?曾仕强教授说,这是我们的祖先把宇宙所有的事情归纳起来,概括成的六十四种代表情境。

那么,《易经》中的六十四卦对我们的人生究竟有什么作用呢?就是当我们遇到事情的时候,能够按图索骥,明白自己的处境,知道自己应把握的基本原则,清楚怎么去应对。每个人的命运掌握在自己手里,每个人的卦也是由自己去画的。那么孔子的一生都画了什么卦?对我们的人生又有什么启发呢?

什么叫作“卦”?“卦”就是悬挂起来的意思,就像我们去照个相,然后用相框装起挂在墙壁上,卦的意思就和这个过程是一样的。

为什么要挂?因为人的眼睛是往外长的,我们看别人很容易,看自己却永远看不清楚。别人脸上有灰,我们可以马上看出来,自己脸上却看不到。所以说“旁观者清,当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来,好好看一看,就像跳出事外看别人一样,对自己会有一个更清楚和清醒的认识。

宇宙万象永远是联系在一起的,每个个体都不是孤立存在的。就像摄影时,我们一定是站在某个位置,选取某个角度,从一大片景色中拍摄出一张照片。换句话说,同样的景色,每个人取景的方向不一样,所拍到的照片就会有很大不同,这样就不难理解,每个人的卦也会有所不同。

卦,有两个关键字,第一个是“爻”(yáo),卦当中的每一个符号都叫一个爻。整部《易经》就是两种不同的符号,阴的()叫阴爻,阳的()就叫阳爻。乾卦(见图9-1)所有的爻都是阳爻,坤卦(见图9-2)所有的爻都是阴爻。

图9-1

图9-2

卦的第二个关键字是“六”,即每个卦都由六个爻组成。这就告诉我们要把一件事情分成六个阶段,一个阶段一个阶段去调整。各位想想看,当你碰到一件事情的时候,你要做分析,但如果把它分析成一百个阶段或步骤,结果一定会乱掉;如果只分析成三个阶段或步骤,也太简单了。把它划分成六个阶段,然后考虑每个阶段怎么样去调整,基本就差不多了,就会走得很顺了。

六十四卦(见图9-3)中,六爻都是阳的,只有乾卦这一卦;六爻都是阴的,也只有坤卦这一卦。其他还有六十二卦,都是有阴有阳,有阳有阴。这就告诉我们:世界上纯阴的不多,纯阳的也不多,杂七杂八的最多。所以真正的好人很少,真正的坏人也很少,坏中有好、好中有坏的人最多。

图9-3

前面说过,阴阳是合一的,阴阳分开,就没有办法生生不息。要想生生不息,就需要交易,所以交易就成为《易经》里面一个很重要的概念。生生不息是交易的成果,只要停止交易,这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词,大概跟《易经》都有关系,我们日常也都是在讲《易经》的话,因为《易经》已经融入到中国人的血液里面,变成我们的文化基因,没有办法改变,也不需要改变。

《易经》中共有六十四卦,这是什么意思?就是我们把宇宙所有的事情进行归纳概括,最后演变成了六十四种代表情境。我们之所以把《易经》当作人生的宝典,就是碰到什么事情的时候,可以从《易经》中寻求对应的情境,一查我们就明白了:在这个处境里面,要把握这几个基本原则,要这么去应对。这样我们就可以趋吉避凶了。

当然,只说《易经》是让人趋吉避凶的,这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后,是没有什么吉凶的概念的。读《易经》要一层一层去领悟,不可能一下子就把《易经》参透。

《易经》中的六十四卦,代表了宇宙人生中的六十四种情境。大自然虽然千变万化,但是有着一定的规律,人类社会千变万化,也有着一定的规律,而历史经常会惊人地相似。我们的人生,也是有一定规律的,而《易经》就是一部了解宇宙人生的宝典。但是代表着各种情境的卦象,是怎么形成的?我们又如何才能看懂卦象的意思呢?

这里有一个六十四卦的排列组合表(见图9-4)。上卦一共就八种,下卦也不过是八种,上下一组合,一个卦就出来了。所以这个表很明了,一共有六十四个卦,一点儿不难。我们的老祖宗排来排去,发现只有这六十四种不同的组合方式,一个不多,一个不少,这也就是现代数学所讲的排列组合。

图9-4

《易经》六十四卦并不难,难是难在每一个爻都有它的代号。

每一卦最底下那个爻叫初爻,往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻,最后一爻叫末爻(见图9-5)。初跟末代表时间,《易经》最重视的就是时间。任何事情,时间一变,整个情况就变了,所以中国人都讲“随时”,就是随时要改变。

初、二、三、四、五、末,说的是六爻的时间顺序。还有一个说法,下、二、三、四、五、上(见图9-6),是表述六爻的位置。位比空间还厉害,位包括你的身份,包括你的地位,包括不同的场合,也包括环境的变化。

图9-5

图9-6

除了时间和位置,爻的阴阳怎么表述呢?很简单,凡是阴的都叫六,凡是阳的都叫九(见图9-7)。男人为什么怕九?因为阳到极点就叫九,九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反,无论什么人走到“极”了,往后一定是反的。所以你不能说替爸爸过五十九岁生日,那样对他是很不利的。五十九了,赶快做六十大寿,把九避掉。这一点我们从物理学上很容易理解:一个物体一旦到抛物线的顶点,它一定往下走,没有例外。

图9-7

由此我们就可以看出来,《易经》中的卦分三路,一路是讲时,一路是讲位,一路是讲性质:阳的用九,阴的用六。可是这三样如果用三个字来表示很麻烦,所以我们的祖先把它简化成两个。去掉哪一个呢?“初”留下来,“下”不要了;“末”不要了,“上”留下来。这样你就看懂《易经》了,翻开《易经》,初九,就是第一爻是阳的(见图9-8);六二,就是第二爻是阴的(见图9-9)。我们看到数字就能把相应的图像画出来,看到图像就能把代表数字想出来。这跟今天的数字时代没有什么不同。

图9-8

图9-9

可是为什么用“初”不用“下”,用“上”不用“末”呢?原因很简单,事情刚开始的时候,“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要,产房的护士大多会说几月几日几时几分几秒生了一个什么性别的孩子。但是一个人死的时候,死亡时间不重要,死了什么人比较重要,死者的身份和地位比较重要。所以一件事情到最后,结束的位比较重要,时不重要,刚开始的时候,时很重要,位却不太重要。

一家商店要开张,会去看吉日,可一家商店要倒闭了,还会去看吉日吗?如果有人说要找个好日子关张,那不成笑话了吗?商店开张,要选个好日子;商店倒闭了,看看还剩下多少财产,也就是经营到最后的结果比较重要。可见一直到今天,我们都不知不觉地照着《易经》在做,只是我们没有意识到而已。

所以,开始的第一爻,我们用表述“时”的“初”,而不用表述“位”的“下”,到最后一爻,用表述“位”的“上”,而不用表述“时”的“末”,当中就用六、九代表阴、阳。由此可以看出来,两个数字,我们代表三样东西:一个是时,一个是位,一个是性质。

《易经》中的爻只有两种,就是阳爻和阴爻,因为宇宙万物万象的变化,都是阴阳互动的结果。而六十四卦中的每一个卦,都是由六个爻组成的,除了乾卦都是阳爻,坤卦都是阴爻之外,其他的六十二个卦都是有阴有阳,但是为什么要用数字九来代表阳爻,用数字六来代表阴爻呢?

为什么阳叫九,阴叫六?这当中也是有道理的。

坤(见图9-10)是纯阴,是六画,所以阴叫六。可能有人就此想到阳是三画,应该叫三才对,怎么叫九呢?因为阳是创造,阴是配合。天底下,只有创造没有配合,只能是空谈,完全是空想,最终理想不能实践。有人要全力配合,可是没有创造,那么到底往哪里走不知道。因此,讲阳的时候一定把阴带上,叫作阳统阴(见图9-11)。

图9-10

图9-11

阴阳不能分开,所以《易经》的第一组卦就是乾和坤。一个懂得中华文化的人,千万记住,当我们说天的时候包括地在内,讲男的时候包括女在内,我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候,是男女不分的,男的叫先生,女的也叫先生。我们对男女是同等看待的,但是后来人们却把这解释成男尊女卑,我觉得很奇怪。

男人能做的事情,女人都能做,可是女人有一件事情,男人怎么做都做不出来,就是生小孩儿。你说男人很伟大,你让男人生个小孩儿给大家看看?他就生不出来,能有什么办法?那到底是男人重要还是女人重要?我们对自然了解得非常透彻,知道只有阳没有用,一定要带上阴,所以说“孤阴不生,独阳不长”。阴阳一定要同时存在,才会生生不息。所以我们看阳(见图9-12),上下相加就是九,所以用“九”来表示。这样来分析,就很容易了解了,根本不必死记硬背。理解了记住的东西才不会忘,这也是自然。

图9-12

我们以乾卦为例来标注一下六爻(见图9-13),大家又会发现一个问题:第一爻叫初九,第二爻为什么就叫九二,而不叫二九呢?前面我们说过,因为刚刚开始,时比较重要,所以第一个九,把初放在九的前面,称为“初九”;最后的时候,结果比较重要,所以把上放在九的前面,称为“上九”。至于中间的过程,就像人生下来以后,男女性别就重要了,所以把中间的四个九分别称为:九二、九三、九四、九五。

图9-13

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第二集_何为阴阳

第二集 何为阴阳

《易经》中有六十四个卦象,而这些看似复杂的卦象,其实只包含着两个符号,一个是阴(i-),一个是阳(i-)。曾仕强教授指出:伏羲八卦图告诉了我们一个宇宙最基本的秘密——阴阳是构成宇宙万事万物最基本的元素,天底下的变化,就是阴阳的变化。

什么是阴阳呢?曾教授举例说,白天是阳,夜晚是阴;天是阳,地是阴;大拇指是阳,其余四个手指是阴。阴阳之间的关系是阴中有阳,阳中有阴,这样才有生命力。那么,我们又怎么能够证明阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素呢?

说到什么叫阴阳,可以举出很多很多的例子。我们先从大家最熟悉的说起,晴天阳光很明媚,出大太阳,一定是阳。因为一出太阳,人就感觉到心情很愉快,做事情就很奋发。阳是向外扩张的,天气热的时候,大家都往外伸张,想多得到一点儿冷空气。可是阴天下雨的时候,大家就开始缩起来,这样才不会受寒。所以,往外张是阳,向内缩是阴。慢慢地,人们就把太阳叫作阳,把月亮叫作阴。

要想知道什么时候月亮圆,什么时候月亮缺,要看阴历,不能看阳历。阴历十五那天月亮一定很圆。一年有十二个月,也就有十二个十五,十二个月里哪个月的月亮最亮最圆?八月十五。这个时候的月亮就有一点儿阳的味道了,所以那天晚上大家就很不安分,因为月亮不光会引动潮水,还会牵动人的情绪。于是我们说,这天是中秋节,大家要吃月饼,要一家和乐,不能外出。这是非常了不起的一种措施。

我们中国人向自然学习的东西太多太多了。白天是阳,晚上是阴,所以,一个人白天要精神好,要阳气足,这样才能够做事情;到了晚上,要慢慢阴起来,要让自己冷静下来,然后才可以好好睡觉。现在很多人不是这样,越到晚上反而越阳,这种违反自然规律的人一定活不久。我们一再说,现代科学过度违背自然规律,结果影响了人的健康。

天是阳,地是阴,这个能颠倒吗?大概不能。人活着,叫作还在阳间。人死了,对不起,就归阴了。有谁说人死了是归阳的吗?应该没有。死了就归阴了,而活着就要阳气十足,这也是很自然的现象。

我们看完外面,再看看我们自己,那就更有趣了。手心和手背,哪个是阳,哪个是阴?手心是阳,手背是阴。阴阳是分不开的,如果不要手背,手心有什么用?光要手心,手背也没有用。手心手背都是肉,就表示阴阳归一。我们平时教训小孩儿都是打手心,没有家长会打手背,打手背是很残酷的。打手心是爱护他,打手背是折磨他。因为手心的肉比较多,而且动得快,一打就可以收回来,手背却弯不了,打上去很痛。所以活动性比较大的叫阳,活动性比较小的就叫阴。没有哪个人是手心动不了,手背却可以动得很厉害的。

人很有趣,我们的脸朝向哪边,活动面一定朝哪边,这是非常好的配合。左右两只手,哪只是阴,哪只是阳?很简单,常用右手的,右手就是阳,比较笨拙的左手就是阴;常用左手的,左手就是阳,右手就是阴。阴阳是相对的。

还有更妙的,大拇指是阳还是阴?大拇指是阳。那阴呢?剩下的四个手指头就是阴。我们慢慢就可以体会到,奇数就是阳,偶数就是阴。凡是成双成对的偶数,像2、4、6、8、10都叫阴;凡是出单的奇数,像1、3、5、7、9都叫阳。通常我们一只手只有一个大拇指,所以大拇指一定是阳。

为什么头是阳,脚是阴?因为头只有一个,它是奇数,所以叫阳。脚有两只,是偶数,所以就叫阴。我们一切都是向自然学习,很少做人为的操作。大家有时间经常循环反复地做这两个手指的运动(见图2-1),把这两个动作连起来做,对我们身体非常好,能把我们全身的经络都带动起来。

图2-1

大自然千奇百怪,包罗万象,如果进行分类的话,将是一个看不到头的天文数字,但是《易经》却只用了阴阳两个元素,就包含了宇宙的万事万物。人类是自然之子,我们想要了解自然,了解人类自己,可以从了解阴阳开始,那么阴阳之间是一种什么关系呢?

阴阳不但是相对的、变动的,而且也是不可分割的。这一点非常难理解,经常被忘记,但是我们却一直都在用。我们受了太多现代的教育,都说一切要分得清清楚楚,可是自然怎么分得清楚?白天跟晚上你分得清楚吗?根本分不清楚。本来是白天,慢慢地天黑了;本来是黑夜,又渐渐地天亮了。这是个自然的过程,并不像开灯关灯那样分明。而且今天天亮得晚些,明天天亮得早些,一年三百六十五天,每天多少有一点儿不一样。因为一切一切,都是无法决然分割的。

树芽和树叶(见图2-2)哪个是阴,哪个是阳?树叶是阴,树芽是阳,因为树芽不断地在成长。所以要摘就摘叶子,不要摘树芽,摘芽是不人道的。

图2-2

有真就有假,有假必有真,真真假假,虚虚实实,也是阴阳。当一个人反复强调所说之事千真万确的时候,其实也就是在告诉你,那不一定是真的。因为说话的人心虚,所以才会一再地强调,否则根本不用那样。一个很守信用的人,不会标榜自己守信用,因为这对他来讲已经是习惯了。把“我从不骗人”挂在嘴边的人,就是因为常常在这里骗,在那里骗,怕被人一眼看穿是骗子,才会一再强调自己从不骗人。学了《易经》,知道阴阳是合一的,两边都兼顾起来,大概就不太会上当了。

我们接着说大拇指,它1,是奇数,是阳,但是它有几个节?有两个节,叫作阳中有阴(见图2-3),而且这个阴阳也是分不开的。你说一节就好了,不要两节,能行吗?当然不行,那样手指还怎么弯曲拿东西呢?人要刚柔并济才好,不能刚到底,有柔才会刚,没有柔,根本就刚不了,况且没有柔,也根本不存在刚。

图2-3

图2-4

除了大拇指,其余四个手指是偶数,是阴,但是这四个手指却每个都有三个节,叫作阴中有阳(见图2-4)。这个很妙,大拇指只有一个,有两节,其他四个手指头都有三节,但是它们的功能是一半一半的。如果大拇指没有了,要骑摩托车可能就很难,怎么发动呢?你看猴子不如人灵光,就是它的手指不灵活。所以有时间多做弹钢琴一样的手指抖动动作,全身就会活络起来。只要顺乎自然,不必那么操心,不必那么忙碌,身心都会很健康,就可以过很好的日子。这才叫《易经》,它就在你的手中。

如果进一步了解,那就更妙了。你算算一只手有几个节?有十四个,两只手有二十八个(见图2-5),天上的二十八个星宿都在你的掌握之中。俗话说“秀才不出门,便知天下事”,掐指一算,什么都知道了,叫作袖里乾坤。这些一点儿都不稀奇,只是没有把道理说出来,大家才会觉得很神奇,把道理一说出来,就发现其实很简单。所以学习《易经》,要先学其中的道理,把道理搞懂了,就不会走火入魔,就不会被人欺骗,更不会上当吃亏了。

图2-5

由于《易经》源自远古,又是以一些虽然简单但很难记住的符号所组成,所以大多数人很难读懂《易经》,只好敬而远之。而某些略知一二的人,则利用《易经》去算命,其实只要我们懂得了《易经》的道理,《易经》将不再神秘,我们的人生也将更加智慧。

读《易经》读出很多君子,同样也读出很多小人。而且很奇怪,小人阴中有阳,还活跃得更厉害,我们一定要提防。所以《易经》一方面告诉我们,害人之心不可有,另一方面也提醒我们,防人之心不可无。这也是阴阳。

中国人是全世界唯一同时讲两句话的人,我们讲话经常是阴阳同时讲。嘴上说的这句话叫作阳,因为听得见,心里说的那句话叫作阴,是听不见的。嘴上讲“不以成败论英雄”,心里说“成者为王,败者为寇”;嘴上讲“人同此心,心同此理”,心里说“人心不同,各如其面”。最妙的就是,嘴上讲着“礼让为先”,心里说的却是“当仁不让”,到底要不要让呢?只有一个答案:看着办。

懂得了《易经》,你就可以完全了解中国人。尽管我们今天讲了很多西方的话,讲了很多现代自以为是的话,但是都没有用,因为有些东西是不会改变的,这已经变成我们血液里的东西,叫作我们生命当中的基因。

阴阳是我们非常熟悉的观念,但是阴阳的内涵实在是太多了,不容易完全体会。因此,我们也提出三个重点,供大家参考。

第一个,阴阳是相对的。如果没有相对,你就不知道哪个是阴,哪个是阳。头是阴是阳?要看怎么说,头跟脚相对,那头就是阳,脚就是阴。有相对才有阴阳,不是绝对地说这个一定是阴,那个一定是阳。

第二个,阴阳是会变动的。这也就解释了为什么阴阳是相对的,阴的会变阳,阳的会变阴。为什么“一”那么重要?因为九九还是要归一,再怎么长久去改变,最后还是要归一的,而“一”就是原点。

第三个,阴阳是合一的。虽然阴阳是相对的,是会变动的,但阴阳又是分不开的,有阴就有阳,有阳就有阴,所以叫作阴阳合一。这个对我们中国人影响太大了。我们中国人想事情都是合起来想,很少像西方那样分开来看。尤其是现在的分科教育,越分越细,分到最后支离破碎,以至于只有知识而丧失了智慧。我们现在虽然口口声声说要科技整合,却始终做不出来,就是因为分科以后,分了出去,收不回来。

西医是分科的。你去看西医,他问你挂什么科,这就糟糕了,我们又不是医生,怎么知道该挂什么科?挂个外科试试看,治了半天才说你搞错了,应该看内科才对,可是命已经没有了。中医的大夫是通才,你去看中医,他会告诉你,你的病是由什么引起的,因为全身是一个整体系统,是不可分割的。而且更妙的是,我们会针灸。我在英国的时候,很多英国同学一听到针灸就害怕:怎么拿针往身上乱插呢?有些医生还跟我说针灸是没有道理的。我问为什么没有道理,他说:“万一针到血管,血不就流出来了吗?”我告诉他:“我们不会针血管,也不会针骨头、针肉,因为骨头根本针不进去,针肉也没有什么用。我们专针一种你们不懂的东西,叫经络。”他一听经络就傻掉了,因为他们在实验室全身解剖也根本找不到经络。经络是人活着的时候才有,人一死,气门闭了,经络也就没有了。

有阳就有阴,有虚就有实,有看得见的就有看不见的,有摸得着的就有摸不着的。天上的飞机能随便飞吗?当然不可以,它有航道。可是你去看航道在哪里?火车的轨道我们看得到,飞机的航道我们看得到吗?飞机的航道是在飞机飞的时候有,飞机不飞的时候就不见了。这跟我们人身上的经络是一样的道理,飞机一落地就好像人结束了自己一生的行程一样,航道随着飞机落地不见了,经络随着人死也没有了。不要坚持亲眼看到的才相信,要知道,眼睛能看到的是非常非常有限的。

西方先进发达的科学技术,在带动经济迅猛发展了几百年之后,遇到了环境污染、经济危机等许多解不开的难题。于是,许多西方学者开始提出要学习东方古老的智慧。太极图是大家既熟悉又陌生的一张图,那么这张图代表了什么意思?又蕴含着哪些中国古老的智慧呢?

伏羲看看天,看看自己,看看四面八方,有所领悟,画出八个卦象,后人用心体会伏羲八卦,画出了一张图(见图2-6)。这个图叫什么?你叫它太极图,或者叫它两仪图,都好像是也对也不对。

图2-6

这个图告诉我们几件事情:

第一,它是圆的。为什么要画成圆的,不画成方的呢?因为圆的东西容易变动。我们所有车轮都是圆的,你说不行,要特别一点儿,轮子就是要方的,那你根本就开不动。

第二,宇宙一切一切都要“求圆满”,不要去伤害别人。一个有棱有角的人,经常跟人家吵架,很多事就不容易办成。所以一定要圆,圆的东西就不容易伤害别人。可是圆不是圆滑,做人绝对不可以圆滑,但是一定要圆通。

第三,要生生不息,一定要阴阳互动。世界上不可能全阳,也不可能全阴,因为“孤阴不生,独阳不长”(《幼学琼林》)。世界上只有男人,人类就毁灭了;世界上只有女人,人类也不见了。所以有好人,就一定有坏人,千万不要疾恶如仇。坏人是杀不完的,好人也死不光,这个世上永远有好人,也永远有坏人。我们必须要面对这个现实,要走实际的路,不能要求太理想。慢慢大家会发现,阳是代表一种理想,人生一定要有理想;但阴就是脚踏实地,一定要一步一步地去兑现,去把理想实践出来。

说到这里我们会发现,天底下的变化就是一阴一阳。阴阳到底是一还是二?这是非常有趣的事,说一也不对,说二也不对,答案是亦一亦二,也是一,也是二。因为它一分为二,又一定要二合为一(见图2-7)。这个答案中国人很接受,但是外国人很排斥。我们现在所欠缺的,是一分为二以后不知道回补。我们走路,如果两只脚一起跳出去,那不跟僵尸一样?僵尸是归阴的,所以才会两只脚一起跳(二为阴)。人活在阳间,当然是一只腿、一只腿地迈进(一为阳)。

图2-7

一在先,二在后,所以是阳在先,阴在后。但这一句“阳在先,阴在后”,却也引起很多很多的问题,最主要就是把它曲解为男尊女卑、重男轻女。

在《易经》的阴阳学说中,天是阳,地是阴,男人是阳,女人是阴。在八卦图中,纯阳卦在上,纯阴卦在下,于是就有人说,这标志着男尊女卑。其实这是对阴阳学说的错误理解。

天高高在上,地低低在下,这是事实。但,这样就表示天比地尊贵吗?如果没有地,只有天有什么用?如果没有天,只有地又有什么用?所以,天地是相对的,是不能分离的。

为什么月球上面没有人,地球上面却有,这是什么道理?地球最大的功能,来自于我们这块土地。土地只做一件事情,就是把天牢牢地拉住。你不要给我跑掉了,因为你是我的“丈夫”,你跑掉我怎么办?所以,女性同胞要练就一种功夫,就是不要让你的丈夫跑掉。可是这门功课我们从小到大都没有修过。你看,从小学到大学到博士班都没有这门课。地靠什么去拉住天?就是靠地心引力。它不说话。所以你看,妈妈就是地,她不说话,可爸爸都听她的。但如果妈妈一说话,爸爸就很反感,说:“你说那么多干什么?你不说我都听你的。”大地不说话,结果老天都听它的,就是因为它懂得把天捧得高高的。女性同胞懂得《易经》,就会知道把男人哄一哄、捧得高高的,他一辈子为你做牛做马。但是这门学问,我们都失传了。

“合一”的“一”是指:阴中有阳,阳中有阴,它才有生命。阴阳是一体两面,如影随形,合一的意思就是阴中有阳,阳中有阴,这样才有生命力,完全是阳也没有用。一个人脾气很硬,硬到底,只会被气死。这样大家才知道,中国人练身体很少像西方人那样,练到满身肌肉。中国人练都是练内脏,要让它健康,外面无所谓,这叫作外柔内刚。

胳膊伸出来,外边是阳,里边是阴,所以外边敲得重一点儿没关系,里边千万别使劲敲,一使劲微血管就出血了。像这些道理都是很自然的,有阳必有阴,不可能两边都阳,两边都阳,胳膊就弯不进来了。胳膊无论如何要向内弯,向外弯就断了。

《易经》中的六十四卦,就是阴阳两个符号的排列组合,但是这两个非常简单的符号,却组合出了很多的卦象。我们学习《易经》最大的困惑,就是记不住这些卦,也不明白为什么要这样组合。那么学习《易经》时,是不是一定要背这些卦?还有什么更好的方法,来读懂《易经》呢?

因为我学《易经》比较晚,不像很多人十几岁就开始学,所以我不太主张死记硬背,背错了那不糟糕了吗?现在脑筋要记的东西太多,整天去背那个,岂不什么事情都不要做了?

《易经》是宝典,宝典就像字典一样,是供人查的,要用就去查好了,干吗要全放在脑袋里面呢?看久了、用多了,不必刻意去背也就记住了,记住多少算多少,这才叫自然。我们中国人常讲,一回生,两回熟,你只要记住它的道理,自然会画出卦来。关于画卦,没必要死记硬背,懂得了其中的道理,大家就可以自己画出八卦图。

太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦(见图2-8)。太极“亦阴亦阳”这四个字非常重要,就是也是阴也是阳,也有阴也有阳。记住一句话:阴阳永远分不开,一分开就麻烦了。

图2-8

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第八集_善易不卜

第八集 善易不卜

《易经》的四大功能,就是象、数、理、占。什么是象呢?天文、地理都是象。而《易经》中的数,并不是人们常说的定数,它是活的。理又是什么意思呢?理就是推理,它跟科学最接近。那么,占卜是不是一种迷信呢?

曾仕强教授指出,不管信什么,信到差不多就好,过分相信就是迷信。自古以来,《易经》一直被认为是一部占卜的书,但是占卜对未来的预测为什么有时候灵,有时候不灵?我们又该如何正确理解占卜的作用呢?

《易经》有象、数、理、占四大功能,这是谁都不会否认的。

第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象是有道理的,因为天文、地理都是象,天文是天的象,地理是地的象,看天文、看地理都是看象。天有天文,地有地理,同样,人有人相,这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的,心决定相的转换,叫作相随心转。心转了,人的相就跟着心变了,所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正,你可以拿镜子对着自己,伸出舌头看看,能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来,不是歪左边就是歪右边,这种舌头伸出来就歪的人,心已经不正了,他已经变了,要靠自己来调正,不可能靠医生。你要正正心,调一调。正心很重要,心一正,五官就都正了。由这些你就明白,看相不是迷信;不会看相的人乱讲,或者会看一点点的人,用它来骗财骗色,那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。

第二个功能是数。《易经》的数,不是数学。数学是死的,《易经》的数是活的。如果说一切有定数,大多数人听了会很反感,会说这是宿命论,其实错了。定数是指最后的结果。比如,考试最后只得60分,那这个60就是定数,老师给的成绩定了就是定数,谁也不能改。所以定数是结果,而不是过程。过程怎么会定呢?任何过程都是变化的。经过一个学期的学习,加加减减,总成绩及格了,这是最后的定数,不及格也是最后的定数。所以说,定数是讲最后,不是讲过程。

第三个功能是理。《易经》的理是推理,其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推,就可以未卜先知,不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的,所以照着理去做事的结果也应该是固定的,这没什么神奇,而是理所当然,势所必然。形势到这里,结果就一定是这样的;顺着道理去走,最后就是这样子。这是很容易的事情,并不难。

第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶,那就是占卜的用语,你可能占出来是“吉”,也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论,其实他们都错了。《易经》不主张命定论,它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思:如果这样,你会怎么样;如果那样,你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件,是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断,凡是铁口直断的都是不太会占卜的人,可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的,然后铁口直断地说结果就是这样,就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲,如果这样做结果会是吉,如果那样做结果会是凶,大家就认为你不过是讲道理而已,谁还肯交钱呢?这就是一般人错误的观念。

古人云:不学《诗经》不会说话,不学《易经》不会卜卦。自古以来,《易经》就被定位成一部占卜的书,因为人们对占卜的盲目相信,《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩,也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢?

我们把历史翻开来看,在夏、商、周的时代,民智未开,《易经》被用来占卜,这是很自然的事情。但是,当时的占卜是有条件的。

第一,只能占国家的大事。占卜国家要不要战争,今年会不会风调雨顺,会不会国泰民安,会有什么变故,这个可以。但不能占你的这支股票会不会赚钱,不可以占自己的私利。

第二,没办法决定的时候可以卜。古代的时候,当大臣们深思熟虑,想尽一切办法,最后还是不能下决定的时候,可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向,是不可以占卜的。

第三,占卜完以后不一定要听。如果占卜完了,就完全百分之百地听信占卜的结果,那就是命定论。

姜太公是辅助周朝建国的军师,当时武王想要伐纣,犹豫不决,就去占卜,结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦,因为整个情势对西周是有利的,不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵,果然把商纣灭掉,建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了,他当时就说,占卜是用蓍草,是用龟壳,人不靠自己的脑筋去想,而去相信这些龟壳和蓍草,那不是很奇怪吗?姜太公当时就明白这个道理。

当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候,我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么?因为有人告诉秦始皇,说《易经》这本书不值得烧,因为它是占卜的书,让老百姓用一用也无妨,何必烧它呢?秦始皇就说,既然是没有用的书,那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫,所以更多人就认为《易经》真神,能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法,在民间流传得很广,但是我们劝各位不要相信这些。

汉代以后,《易经》就分成两派。一派是讲义理,就是把《易经》哲学化,把《易经》看成是一种哲学,我们可以把它称为自然哲学,因为它取法的对象就是自然,是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲象数,就是专门来算卦或者占卜的。

在中国历史上,记载了许多关于占卜的故事,无论是帝王将相还是平民百姓,遇到事情总喜欢卜一卦,可是卜的卦有时候灵,有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确,人们为什么还要卜卦?卜卦的真正目的又是什么呢?

占卜的目的是什么?一般人都会说,占卜就是要知道结果,这就全错了。

一个人做事情,不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太,可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产?不可以,决不能动这个脑筋!可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功?也不可以。这些动机都是不对的。

一个人不能为了结果才去做事情,因为一问结果,做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情,就算不能赚到钱,也要去做,这样才对。如果只是有利可图才去做,那就已经是小人了。从这点来分析,我们就知道现在社会中的很多观念,其实是不合乎《易经》的道理的,也就是不合乎自然的道理。

一棵树,它能长就长,从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样,那它就宁可不长了,因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果,就什么事情都不要做了,因为人生的结果是一模一样,非常平等的,就是一口棺材而已。我们一出生,就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程,有例外吗?好像没有。如果你想得很长远,想到最后都是死,那就什么都不要做了。这样是死,那样也是死,那干脆现在就死了算了,这种观念显然是不对的。

我们中国人不以成败论英雄,最典型的例子就是关公。关公没有成功,但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人?崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模,我们拜关公是拜他的忠义,不是拜他的丰功伟绩。所以,会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公,激发出自己的忠义,让自己向忠义的方向去努力。

我们尊重每一个人的选择。但是,不管你信什么,信到差不多就好了,再信下去就是迷信了。迷信是程度问题,而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西?人信得超过了应有的度就是迷信,信到差不多就不叫迷信。

《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境,就是六十四卦。当你卜到某一个卦时,就知道自己正处在什么样的情境中,再去查那个卦,它会告诉你,在这种情境下你要注意哪些,然后你就照那样去做,有所警惕,当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的,而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦,是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考,也是合理的。占卜以后就绝对听它的,这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果,而是给你一个可能的结果做参考,这样理解和应用《易经》,才是懂得占卜的人。

《易经》中有六十四卦,每一卦都有相应的爻辞,学者们认为,这些爻辞所讲的都是治国育民的道理,而用《易经》来算命的人则说,这些爻辞就是你未来的命运,那么我们应该怎样理解这些爻辞呢?

《易经》里面多次提到一句话:“自天佑之,吉无不利。”大部分人都解释错了,认为是有来自上天的保佑,所以做什么事情都很吉祥,都不会不利。

说实在话,老天不会保佑任何人。老天就是自然,自然怎么会保佑任何人呢?它如果保佑了这边,就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨,那边该干旱就干旱,它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人,那就是偏心,就是不公平。老天是该下雨就下雨,该出太阳就出太阳,该刮风就刮风,不管你有什么反应。

不要认为老天爷会保佑你,绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思,而是指“自己”。这句话是说“你自己努力,老天就会帮助你”,要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献,就是把人跟天联系在一起,叫作天人合一。老天只帮助应该帮助的人,不会帮助不应该帮助的人,这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你,那样跟贿赂有什么两样?如果连老天都可以送送礼就被打动,可以多拜几次就保佑你,那老天算什么呢?贪官污吏而已!所以,老天是不会做这种事情的。老天会说,你好好做,我就按照自然的道理帮助你;你不好好做,我也会按照自然的道理收拾你,我怎么会有私心呢?

天底下只有一个道理,就叫自然律。人顺着自然的道理去走,就能吉无不利;不按照自然的道理去走,迟早有凶有祸,这是必然的。所以说,很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你?老天又没有手没有脚,也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复,一种变化,并没有神在里面。你自己争气,自己走正道,自己守规矩,自己遵照自然的道理,老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好,而是顺着自然律在走。就像你搭上这班火车,自然会到达成都,你搭上那班火车,自然会到达西安一样,是同样的道理。

《易经》的主张非常清楚:每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭,生很多小孩儿,按照现在家长对孩子的态度,怎么照顾得过来呢?其实养一个小孩儿很困难,但是养五六个小孩儿反而很容易。因为一个小孩儿一生病,好像天大的事情一样,但是如果养了五六个小孩儿,很奇怪,心情就不一样了,好像死一两个无所谓。所以,过去的小孩儿有什么病痛,大人就会想,小孩儿病痛是正常的,休息几天就好了。现在不是那样了,现在如果小孩儿一生病,全家人都紧张得要命,这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练,什么病都得过,也就不会怕了,百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人,那是最要命的,因为一病就起不来了。所以,很多观念要靠自己去调整。

人不管做什么事,自己都要慎重,如果不慎重,自己就要承担相应的后果。你走这条路,结果一定是这样;你走那条路,结果一定是那样。这是必然的,是自然律,自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路,都是你自己去选,如果你要走这条路,就往这边走,如果你要走那条路,就往那边走。不管如何选择,走完这段路,接下来还是会有两种选择,周而复始,永不例外。

孔子在读完《易经》之后,肃然起敬,大加赞赏,并为《易经》作了《十翼》,后来被称为《易传》,对后世影响深远,几乎可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为,《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢?

我们以为《论语》最能代表孔子的学问,其实错了,孔子最大的学问是在《易经》上。

孔子很晚才读《易经》,他读了《易经》,就好像得到宝贝一样,全心全意地把它整理出来,这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学,而不是相术。但是,孔子排不排斥占卜?他不排斥。我们来分析一下,以孔子的个性,他说“不占”(“不占而已矣。”——《论语·子路》),就表示他会占,而且常常占。如果一个人不会占卜,又从来没有占过,怎么会有资格去否定占卜呢?

孔子体悟到占卜是有道理的,但是不能完全相信,因为有时候准,有时候不准。今天我们用数学的概念来看,就很容易理解,就叫作概率。可能有30%的概率,也可能有70%的概率。所以如果想占卜,必须先经过深思熟虑,大概有一个答案以后,才可以根据这个答案去卜,卜出来的结果会引导你去想这些问题。多一个卦,就让你多一个思考的方向。所以,多看几个卦以后,你就会比较周到地去考虑问题,这才是占卜的目的。荀子讲“善《易》者不卜”,是说真正懂得《易经》的人会占卜,但是却没必要去卜。一个人要常常提醒自己用理智去指导感情,而不要让情绪来左右理智。人都有情绪,但是不能情绪化,一旦情绪化,最后倒霉的只有自己。只要大多数的行为都是用理智来指导感情,这个人就很了不起,犯错的几率就很小。

《易经》告诉我们,任何事情都是有条件的。要达到一个目的,会有几条路可走,但每条路都是有条件的,并不是说你选定的这条路就一定好走,天下绝没有这回事。因为从《易经》的观念来看,任何一条路都有顺有逆——顺里面有顺有逆,逆里面也有顺有逆。用阴阳的观念来看,太极里面有阴阳,阳里面又有阴阳,阴里面也有阴阳,阴阳同时存在,时时刻刻会变化。

我们讲一个现实问题。今天的气象台设备那么精良,人员那么专精,但最后经常测错:预测说会热,结果很冷;预测说会冷,结果很热。可见连气象台都会测不准。我们不要想歪了,认为是气象台的工作人员不用心,或者是气象台的仪器不精密,不是这样的。近代物理学有一个很重要的定律,叫测不准定律。因为测了以后情况还会变。今天测的是16度,明天一下变8度了,一夜之间状况整个变了,这能怪谁呢?因为测完以后,自然状况又发生了变化。我倒希望各位想想,既然测不准,还要不要测?我的答案是,测不准才要测,测得准就不要测了,躺在那里等着就好了!

无论是古代还是现代,人们卜卦的目的都是为了预知未来,如果这种预测是不准的,那么预测还有什么用呢?如果预测是没有用的,又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢?

占卜是有条件的。

第一,资讯不足,数据不全,才可以占卜。我在美国时,美国的朋友问我,既然你会占卜,那你预测一下明天是下雨还是出太阳。我说,这个你打电话问气象台就好了,问我干什么?凡是可以问科学仪器的,就问科学仪器好了,干吗还要占卜呢?当资讯不足、数据不足的时候,你要不要做决策?当然还是要做决策的,如果不做决策,后面的路怎么走?比如你要出门,就会考虑走哪条路可能不会塞车,可是就算你对这些路很熟悉,也往往会搞错。你算准了那条路不会塞车,走上去结果塞死了,这是什么道理呢?就是因为当很多人都认为那条路不会塞车的时候,全都挤到那里去了,结果就挤死了。所以,大家都去预测,往往就不准了,这是很明显的道理。再比如,股票市场里面,有人告诉你某一支股票今天会涨停,这有没有效?答案非常简单:你相信它,它就有效;你不相信它,它就没有效。这又是什么道理呢?因为所有人都相信,都去买那支股票,那它一定会涨停。这不是他测得准,而是因为你们买,才把它买到涨停的。如果他说这支股票会涨停,没有人相信,没有人买,那它当然涨不起来。

孔子不反对占卜,因为它只是个工具,不是可以绝对相信的东西。你可以把占卜当作参考,但你不能把它当作一个非这样不可的决定。我们占卜之后,不要放弃自己的努力,还是要去寻找破解的路。该做的事情,遇到再大的困难都要想办法去化解,这才是正确的占卜观念。

第二,犹豫不定,想来想去拿不定主意时,可以占卜。即使没有资讯,也没有数据,但是你有很明确的主见,那也不要占卜。你为什么会有这么明确的主见?因为你有第六感。

我们往往很相信五官的感觉,却忽视自己的第六感。实际上,五官经常在骗我们:你亲眼看到的,有时候会看错;你自己摸到的,有时候会摸错;你亲耳听到的,也会有听错的时候。老实讲,一句话经过十个人传,恐怕已经不是原来的话了。五官是最会骗人的,但是我们最相信五官。有一种我们不重视,但是不会骗人的感觉,叫第六感。女性的第六感比男性还灵光,所以你不要看女性很少参与外面的事,有时候她讲的话很对,就是因为她的第六感灵敏。占卜的过程就是在引发你的第六感,然后去选择一个对应的卦,代表你目前的处境。所以你把第六感引发出来了,就有主见了,有了主见,反而不必占卜。

第三,每次占卜只问一件事。每事一卜,不能一次卜好几件事情,那样是得不到答案的。你不能问老天说:“我以后会怎么样?”老天只能说:“以后就是死,还能怎么样?”问这么笼统的问题,你让老天怎么回答呢?占卜必须问得很明确、很具体。“我这件事情会怎么样?”这样才会把你的第六感引发出来,才会得到一个可能的结果做参考。前面这句话我加了一个“可能”,因为《易经》都是讲“可能”的。

第四,占卜要诚心诚意。诚心诚意不是迷信,一个人只有诚心诚意,才可以引发自己的第六感,否则引发不出来。其实第六感都在自己的脑海里面,当你静下心来,不受外面的干扰时,第六感就出来了。平常太忙的人是没有第六感的,忙到自己没有第六感,那是自作自受。

如此说来,卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程,同时可以寻找更多的资讯,作为自己判断事物,做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后,却说“不占而已矣”呢?

孔子说“不占而已矣”,他有三个原则。

第一个,如果相信占卜,就违背了伦理的立场。因为人应该凭良心,不应该问了结果再做事。遇事必占卜,就是相信结果而违背良心。本来应该做的事,一占卜结果不好,就不做了,这样的人还有良心吗?完全相信占卜,就会跟自己的伦理立场相违背,这是孔子说这句话的第一个主张。

第二个,人应该只问耕耘,不问收获。你一占卜就是在问收获:这件事能赚钱我就做,不能赚钱我就不做。这基本上是不对的。比如商业是要服务顾客的,你口口声声为顾客服务,不赚钱就不做了,那叫服务吗?我们的公共汽车有很多线路,有些线路是赚钱的,有些线路是亏本的,那铁定亏本的线路就不运营了吗?不可以。应该用赚钱的线路去补贴亏本的线路,这才叫作为商之道。

第三个,我们做人做事的动机要很纯正。一件事,还没有做,就先想到占卜。你的动机就不纯正了。

从现在开始,归根结底一句话:只问应该不应该,少问结果会怎样。应该做的事,纵然有万难,也要想办法去排除,纵然最后会很凄惨,也要坚持去做,因为那是你的责任!以前的文天祥、史可法,他们都可以逃掉的——快马一上就逃了,很容易的事。可他们为什么不逃呢?因为他们都认为不应该逃,所以选择了壮烈牺牲。做任何事情,动机比结果重要,过程也比结果重要,可我们现在完全陷在结果论里面,这是每一个人都要好好反思的事情。

春秋时期以前,我们中国人是很迷信的。春秋时期以后,大家慢慢走向理性,这是孔子的功劳。《论语》里面有一句话,叫“子不语怪力乱神”,就是这个意思。“不信苍生信鬼神”,如果大家都不信苍生,而去信鬼神的话,我们人类会怎样?我们要重视活着的人,不要完全被那种看不见的鬼神所牵引。

我们说一下孔子对鬼神的看法。儒家所重视的,是人跟鬼神有没有感应,这个比较重要。鬼神到底存不存在?鬼神穿什么衣服?鬼神会怎样?这些都不用管。我们拜祖先,好像祖先就在面前,就是跟祖先有感应。至于他会怎么样,你不要管,因为那是死无对证的事情。所以我们做人要理性一些,不要全盘否定,也不要全盘肯定,因为我们没有这个能力。

孔子的态度是“敬鬼神而远之”(《论语·雍也》)。尊敬鬼神,但是跟鬼神保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先,那样他也会很烦:我都死这么久了,你还天天找我,烦不烦啊?但是,一年总要有几次,特别是清明节,要去祭祀祭祀。实际上,中国人为死人做的事情,都是做给活人看的。清明节扫墓全家大小都去,你用不着直接说,你的行动就是在告诉子女:将来我埋在这里,你们也要都来,不能不来啊!这样的话,一代又一代传承下去,我们就不会忘记自己的祖先了,更重要的,不会忘记祖先做人做事的可贵精神。仅此而已,没有别的,别的都是假的。

我现在请问各位:有没有鬼神?说有也很可笑,说没有也很可笑。等我们学完了《易经》,就懂得答案了。答案是四个字:亦有亦无。好像有,好像没有。这就对了。本来就是这样。你怎么知道它有,你怎么知道它没有。亦有亦无,跟鬼神要保持亦即亦离。可以跟鬼神靠得很近,也可以离得很远,都可以。千万记住,以人为主,不是以鬼神为主,以鬼神为主就糟糕了,就失去了做人的尊严。所有的事情,不要盲目地去相信,要透过理智来做判断。

我现在请问各位:孔子画不画卦?我先说答案,孔子是画卦的,不然他学《易经》干什么?所以我们下一讲要来谈一谈:卦有何用?