说到《易经》的由来，是个非常枯燥的问题，会涉及许多古代历史的情况。但是《易经》对我们中国人来说，确实是一个值得珍惜的宝贝。
我在美国读书的时候，有一个读化学的台湾学生，经常抱怨他的指导教授，因为该教授有一个规定，每星期三下午化学系的研究生要聚会，什么都可以谈，就是不可以谈化学。这下糟糕了，这位仁兄从小喜欢化学，除了化学什么都不懂。一到聚会就没话说，常常被人嘲笑。美国同学对他说，你不是中国人吗？中国不是有很悠久的文化吗？你怎么好像没有文化呢？因此他向我求助，我就对他说，好吧，我给你一个法宝。我就拿一张纸，画了一个先天八卦图给他，然后解释八卦——乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽，针对的是：天、地、雷、山、火、水、泽、风。我大概讲解了一下这八个符号的象征意义，代表八种自然界的现象，然后这些现象的组合构成一种状况。他听懂之后就去复印了几十份，第二个星期三下午聚会时就发给每一个人，大家一看，对他都非常尊敬。为什么？因为看不懂。然后就请他帮忙解释，他就照我讲的解释一遍说，用符号代替真实事物，符号的组合代表事物的变化；符号组合成六十四卦，再加上三百八十四爻，等于是六十四个大的状况、大的趋势，三百八十个位置，你在什么位置，你应该怎么办？这些人生的问题大致都涵盖在里面。讲完之后，那些外国老师、学生都对他非常佩服。别人问他，这是多久以前画的东西？他说，大概五千多年前吧。外国人听了更佩服了，因为五千多年以前，外国人的祖先还在森林里面玩“泰山”的游戏，我们中国已经有这样的八卦图出来了。这是一个我在异国关于《易经》的小插曲，我今天就要说明一下《易经》的由来。
《易经》形成的三个阶段#
《易经》可以推到四五千年前，它反映了人类在蛮荒之中的蒙昧阶段开始创造文明，它基本的过程是什么？研究中国古代历史不能忽略这一段，我们对于《易经》该怎么去了解呢？
一般来说，《易经》经过三位圣人，第一位伏羲氏（包牺氏），第二位周文王，第三位孔子。我们常说的上古时代之有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏，其实代表四个生活阶段。因为古人过的是群体性的生活模式。伏羲氏开始有渔猎社会，从事畜牧，养殖一些动物。神农氏就变成农耕社会，往后就是黄帝。伏羲氏如何画出基本的八卦呢？
伏羲氏
我们想象一下，在开天辟地之后，人类在洪荒世界怎么生存呢？所有的一切都是最原始的，也没有任何可用的工具。如果要到一个地方去，想知道这个地方是好是坏，怎么做记号呢？就用结绳的方式。譬如，发现好地方或好事情，绳子就不打结，代表阳爻；发现地方不好或者危险的情况，就在绳子中间打一个结，代表“阴爻”，中间已经断了；然后每三个连在一起或六个连在一起，变成一个完整的现象，别人看到这些结绳的记号，就会对前面的状况整体上有一个了解，从而判断是好还是不好。
这说明古代没有文字，也没有书写的工具，只能用最原始的方式留下记号，即结绳记事。所以，从伏羲氏开始，以这样做记号的方式，等于是用结绳的方式，最原始的八卦就出现了，八卦出现之后，接着就是八八六十四卦，在伏羲的时代，也已经展示出来了。接着是周文王，周文王为每一卦写一句卦辞，每一卦的六爻各写一句爻辞。后代很多人说卦辞、爻辞里面所记载的资料，有一些是在周文王以后的事情，因此我们可以说是周公帮忙完成的。他们父子二人合作完成卦辞、爻辞。从伏羲氏到周文王，《易经》始成。后面是孔子和他的学生一代一代，好几代合作完成《易传》部分，以上就是《易经》本身写成的过程。
《易经》系出忧患意识#
这些先哲们为什么要写《易经》？它的目的是因为人有忧患意识。譬如周文王是在商纣阶段，商朝要结束，周朝要兴起。这时候难免很担心，因为天下乱的时候，谁知道将来是否平定呢？如果一直乱下去，就不可收拾了，人类就面临毁灭。为什么需要忧患意识？假设你家门前种一棵树，你且不去管它，在阳光、空气、水的作用下，这棵树自然会成长。其他的生物也一样，天上的飞鸟有窝巢，地上的狐狸有洞穴，你根本不用担心，万物自生自灭。但是人不一样，人如果跟其他动物一样，自然成长出来，就会变成很奇怪的动物了。
文王像
换句话说，人不能离开人的社会，而人的社会需要有某种教化。在德国，曾经发现过一个狼孩子，他生下来被带到野外去，被狼叼走了。后来猎人抓到他，从他的骨骼、牙齿计算出，他已经十六岁，十六年来一直与狼生活在一起，他跑的姿态、叫的声音都和狼一样。被人救出来之后，用人类的方式怎么教他都没有用，几年后就死了。这说明什么？人不能够放在自然界，让他自由去发展，自由发展等于是没有人的生命。人类这种生命是最特别的，从身体结构开始，最重要的是心理。人能够学习、能够选择，这就让人担心，因为人的本能决定了他会替自己考虑。替自己考虑，就没有限制，到最后变成损人利己、以私害公。而其他生物很单纯，假设一只熊抓来一只兔子，它不会说今天手气不错，多抓几只存起来。它没有那个观念。狮子去抓羚羊，很顺利抓到一只，说今天手气不错，可以多抓几只，明天可以放假。狮子没那个观念，它每天填完肚子，吃完这些弱小的动物之后就休息。饿了就继续捕捉动物充饥，被抓的动物不是可怜、委屈，而是淘汰了，弱者淘汰了，留下来的是比较强的品种。这就是生物界的循环规律。
但人不一样，人如果这样的话，他可以发展他的欲望到无限的程度，譬如强凌弱、众暴寡，天下则不成为人的世界了。所以，古代的帝王、真正的领袖，他一定要有忧患意识，譬如如何让一个人遵守某种规范、能够互相帮助？因为人都有弱势的时候，小时候需要照顾，老了也需要照顾，不能只看中间这一段，只看中间这一段，大家都很厉害，年轻力壮、为所欲为。古代的这些政治领袖，之所以要制作《易经》出来，是因为什么？“忧患”两个字。我们也常常说“生于忧患，死于安乐”（《孟子·告子下》），在忧患中可以生存，在安乐中人恐怕就会灭亡了。这是中国儒家一贯的思想。这种思想非常正确，到今天也是一样。如果一个人没有受到好的教育，后果将不堪设想，他能力越强对社会危害越大。古代《易经》的由来，可以说跟这几位领袖人物有关，跟他们的忧患意识有关，到现在还是一样。我们常常提到《易经》里面的“居安思危”，在安定的时候就要想到危险的时候，太平的时候就要想到乱世的时候，如此一来你才会珍惜和平，才会长期保持平安健康的状况。
《易经》所描述的古代历史#
《易经》里面所描述的古代历史，跟我们今天所想象的古代历史是不是有落差呢？我们需要做一番介绍。我们看看《易经》怎么描写的，《系辞》中说：
古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离（
）。庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益（
）。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑（
）。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾（
）坤（
）。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣（
）。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随（
）。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫（
）。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过（
）。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽（
）。上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮（
）。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过（
）。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬（
）。
第一位是伏羲氏（即上文中的“庖牺氏”）。我们看看怎么描写？古代伏羲氏统治天下时，抬头就观看天体的现象，低头就考察大地的规则。上面是天，底下是地。天有天体，如太阳、月亮、星星，还有风云变化。古人认为“天圆地方”，天体的运行是有规则的，有规则代表“去而复返”，一定是圆形；地本身看起来无穷尽，往东南西北哪一方看，都好像是平的，就是“地方”。所以，古代人认为“天圆地方”，是跟他们观察天体有关系的。天体的变化过程是昼夜这种自然现象的出现；地有山川、沙漠、高原，还有平地，它都有不同的规则；再仔细地检视鸟兽的足迹和花纹，以及山川地域的各种特性。伏羲氏把这些都了解之后，再根据自己的经验，参考各种事物的实际情况，然后着手制作八卦。
从伏羲氏统治天下到着手制作八卦，中间经过的一个过程就是仔细观察。为什么我们以前说“观察天道安排人之道”？就是因为人在开始面对世界的时候，一定要先了解这个世界。了解之后才能够选择一个更好的方式，配合天时、地利，能够更安稳地生存下去。后来农业社会的春耕、夏耘、秋收、冬藏都是类似的道理。
伏羲氏把八卦制作出来，有什么用处呢？首先是用于会通神明的功能。古代人对于很多事情不能解释，就归于神明。譬如，宇宙为什么要出现？人类为什么要发展？人类为什么是这样而不是那样？这只能说是神明的安排。所以，你要去会通神明的功能。
其次是用象征的方式“比拟”万物的实况。你要了解世界，你看每一卦的变化就够了，等于是“以简驭繁”，用简单来说明复杂。我们为什么说它是哲学呢？西方也是一样。西方第一位哲学家是古希腊的泰勒斯，他说宇宙的起源是水，用水的变化来解释世界的变化。很多东西是火、是土、是风，跟水有什么关系？他说，你把水烧开就变成气体，水凝结成冰就成固体。所以，水是液体、气体、固体统统兼顾在内。这种说法虽然不是很科学，但是，重要的是他作为哲学家，他不再用神话的方式来理解世界的起源。因为，当时哲学的出发点背后是神话。以前的人用神的故事来解释宇宙万物，神怎么造世界，神怎么造人；真正的哲学出现是用理性在人的经验世界里面，找到一个基本的材料，虽然这种说明很有限。我们中国用伏羲氏的背景来说，也是一样。他在观察各方面之后，用八卦来解释，而不用任何具体的物质；因为具体的物质、单一的因素，很难解释复杂的变化。
伏羲氏接着怎么做呢？开始使用《易经》里面的卦。第一步结草为绳，把草藤捆起来制成绳子，然后开始制作罗网，用罗网来打猎、捕鱼。代表伏羲氏时代是渔猎社会。“伏羲”二字我们平常理解为驯养野兽，把野兽变成我们的家畜来加以利用。《易经》里面就提到古人如何把野牛变成家牛的，把野牛抓来之后，在小牛的角上绑一个木板，让小牛在顶人的时候，人不会受伤，牛顶了半天发现没有用，就不再顶人了。因为牛的角是它最好的防身武器，也是攻击武器。任何东西来的时候，牛都用角顶。但是，你在牛角上绑一块木板，它怎么顶，你都不会受伤。久而久之，牛就放弃顶人的习惯了，就开始被驯养了。这种方法其实非常有智慧。就像印度人驯养野象，野象很大，人根本挡不住，不是它对手。怎么驯养呢？就把家象和野象绑在一起，让野象觉得：都是象，为什么家象这么乖呢？所以，野象也慢慢变成驯养的象了。这是印度人的方法，与我们老祖先的类似。对付小野牛是如此，对付猪的话就更简单了，猪的獠牙很厉害，在山上碰到野猪的话，我们平常人只有逃命的份。野猪很厉害，古人怎么办呢？把它去势（即阉割），去势之后它就不再那么凶了，野猪就变成我们的家畜。
《易经》里提到这些，说明在伏羲氏那个时代，就知道怎样制作罗网来驯养野兽，成为人类的家畜。但是不要忘记，《系辞传》提到的第一个卦，叫离卦（
）。离卦本身并不是离别的意思，离也是罗网，它的卦象一看就知道，像罗网的样子可以去捕东西。但更重要的是“离”代表火，这说明火是文明的起源。
就像希腊悲剧家埃斯库罗斯写的《普罗米修斯》三部曲，普罗米修斯是巨人族，他看到人类活在阴暗潮湿的世界，深觉可怜，就到天上去偷火，把火种偷下来给人类。人类因为有了火之后，就开始发明各种东西，火是一切文明的开始。但是普罗米修斯得罪了天神宙斯，就要被罚。怎么罚呢？把他绑在高加索山上，让老鹰吃他的肝脏。“求仁得仁又何怨”，普罗米修斯也不会抱怨。但麻烦在哪里？就是这个可怕的惩罚，每天老鹰把肝脏吃完之后，第二天他又长出新的肝脏来。这个比喻是什么？我们顺便引申一下，就好比艺术家为了创作理想，而不顾日常的生活，穷困得不得了。往往在晚上的时候，心里想算了算了，明天去随便找个工作，至少每天领固定的薪水，不用再画画了。第二天早上起来，“肝脏”又长出来了，他又继续画画了。这是以前真正的艺术家。现在的艺术家不太一样，随便画一幅画，一卖可以卖好几万人民币，那不叫真的艺术家，跟古代艺术家完全不一样，画画变成商品了。火代表人类文明的开始，我们现在发现在伏羲氏里面所提到的，他制作各种事物的开始，不讲乾卦，坤卦，而是讲离卦，就是火，这是非常有趣的一种巧合，说明人类文明从火开始。
伏羲氏死后，神农氏兴起，开始砍削木头，做成犁，揉弯木条做成柄，可以耕田、锄草，教导天下百姓进入农耕社会。这几句话说得很简单，从渔猎社会进入农耕社会。作为政治领袖，就要有发明。要发明一种器具，可以使生活阶段往前推一步。接着更有趣的是开始建构市场，每天正午的时候开设市集，召来天下的百姓，聚集天下的货物，大家相互交换然后散去。最早不是用钱来买东西，是以物易物的交换方式，每个人都可以得到自己最需要的东西。为什么要在中午呢？因为“是”字，日正为“是”，太阳在正中间的时候，旁边没有阴影，一切都一目了然。在市场做生意，就是要一目了然，不能有任何舞弊的行为。所以，在中午的时候进行交易最公平。在神农氏的时候，已经发展到这一步了。
再接着之后是黄帝的出现。黄帝之后是尧、舜，他们几位就是设法让生活充满变化，让百姓不会倦怠，因为老百姓活在世界上容易觉得无聊，生活很单调。有时候每天看风景也很无趣，我们羡慕古代所谓园林式的生活，好像跟自然界的美景结合在一起。其实，以前的生活不一定快乐，“日出而作，日落而息，帝力于我何有哉？”听起来好像很愉快，太阳一出来我去工作，太阳一下山我就回家，天子、皇帝这些跟我有什么关系呢？在这里，你要想到的是辛苦，没办法休息，并且这种工作不断发展的话，最后就是五个字：重复而乏味。人最怕重复而乏味，古人也一样，黄帝时期就开始有各种花样出现了，让百姓不要倦怠，同时解决老百姓的困难，让他们活得比较愉快。从这里就推展出来黄帝、尧、舜的一些作为，无论如何都要让百姓过得快乐。这个时候才接着说乾、坤两卦的出现，叫做“垂衣裳而天下治”，“衣”代表上衣，“裳”代表裙子，古时候人都穿着衣与裳，今天女性才穿裙子，古时候大家都是上衣下裳。衣裳垂下来天下治好了，“衣”代表乾卦（
），“裳”代表坤卦（
）。“衣”在上，“裳”在下，这才是完整的意思，所以黄帝和尧、舜可以治好天下。
周文王被商纣囚禁地——羑里
学《易经》，“穷则变，变则通，通则久”#
学《易经》，要特别提到一句话：“穷则变，变则通，通则久。”当你穷困了没有路走的时候，就要懂得因应变化，譬如，你做这一行走不通了，这行过时了，你就要改变；你不改变的话就会被淘汰。变之后就通达了，就有路走了，转个弯，前面就更宽。“通则久”，通了之就能持久。但是久了之后呢？久则穷，再回到开始，“穷则变，变则通、通则久”，不断地循环。《易经》谈到政治领导时，就注意到这些问题，“穷”、“变”、“通”、“久”，才能够长期去发展一个社会。活在世界上，对一般人来说是很辛苦的。为什么？因为没有明白人生的道理，就是活着而已。活着做什么？我们都知道“养儿防老、养女防老”，但事实上不见得可以达到这样的效果，而人的希望总是放在子女身上。很多人都有类似的经验，一旦有了孩子以后，看他们的成长；孩子越小，父母的希望越大；孩子越大，父母的希望越小；等到孩子都成年时，父母也就不抱什么希望了。
人在这个过程里面，自己慢慢老去，来不及后悔，来不及重新选择，人生就去掉大半了。请问这样的人生有什么意义？但是没办法，这就是我们所了解的实情，两三千年下来就是如此。今天这个时代不一样了，我们可以研究《易经》。《易经》在古代只有少数人可以读的。“不学易不足以为将相”，要当将军、要当宰相的人在学《易》。我们一般老百姓学了《易》，要做什么呢？今天就要突破这个范围，我们每个人都要学《易》，就要让每个人感觉到我的生命是独特的、独一无二的、不可替代的。所以，我们学《易经》就要了解古代历史怎么发展，人类文明怎么进步，今天我该怎么办？这样才能进一步接到下一步，要怎么样去掌握到主体性，让我自己的生命有它内在的价值，修养德行、培养智慧。