2025年5月28日 18:23 周三第六章
道德修养为什么是做人的根本？
宇宙万事万物，各有不同本性，
然而不同之中，必有共同的通性。
物质方面，个别差异很大，
各有不同需求，各有各的表现。
只有仁是万事万物的共通需求，
仁则生，不仁，就会麻木而枯死。
仁是人固有的，也是万物所固有的，
仁不是固定的德目，而是道德的根本。
做人必须不厌不倦，终生追求仁德，
所以道德修养，是做人的共同根本。
透过道德修养，可以通天道和地道，
人道的价值，于是因道德而长久弘大。
一 道在肉身可惜难以觉察
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《易经》所说的天道、人道、地道，实际上都存在于我们的身上。因为天道和地道，都需要人来辅助。这种“赞天地之化育”的责任，使人成为万物之灵。人只要以人道通天道和地道，必然可以人定胜天，而且没有不良后遗症。
道不能弘人，虽然道存在于人的肉身，有手、有足、也有脑，却不知道用心，也是徒然。人才能弘道，只要有心，一切都在我的掌握之中，当然随时随地可以弘道。
由于眼睛向外长，使我们只看到外面，却看不见内心的深处。向外学习很多知识，仍然不明白道理，是现代人普遍的缺陷。原本讲求“由情入理”，如今“情”不见了，“理”又建立不起来，难怪中不中、西不西，愈来愈不知如何是好。最好的办法，莫过于正本清源，把《易经》的道理好好研读，弄明白我们长久以来，知其然而不知其所以然的学问，其中所蕴含的道理，以及真正的用意。把基本原则确立起来，然后持经达变，才能够国际化而不失去自我，现代化却不忘掉根本。认识自己的面目，才有资格做真正的我。
我们是《易经》的民族，易道早已和我们的肉身共存。可惜一般人不能觉察，反而舍本逐末，去学一些枝枝节节的东西，把整全的概念丢掉了，非常可惜。
易道主张一分为二，而二合为一。合大于分，和西方的分大于合，基本精神并不相同。二十一世纪全球化，必须以合大于分的易道，具有广大包容性的易经为基础，才能够顺利完成。所以全球热烈研习《易经》，已经成为一股新的风潮且日愈旺盛。
二 以人为本发展整体思维
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所有的学问，都是为了人的需要，才会发展出来的。从最古老的神话到宗教，再由哲学而科学，无一不是为了解决宇宙人生的种种疑惑和问题。但是，我们不能忘记，人类不过是宇宙的一部分。宇宙是一个大太极，我们只是一个个小太极。我们思虑任何问题，都应该站在宇宙整体的立场，必须发展出整体思维，才能够兼顾并重，面面俱到。
“一阴一阳之谓道”，告诉我们万事万物都出于一阴一阳的合二为一，必须依据一阴一阳的规律而变化。没有阴阳交错的基本矛盾，八卦、六十四卦就无法成立。矛盾不必对立，以免引起冲突，却应该化解，务求大化小，小化无，以达到和谐发展的效果。阴阳的变化，永远不停滞。然而变化的规律，却永远不变。我们把不变的法则，看做“经”，然后持经达变，以求制宜，求得随时随地都合理的化解方法。这种简单、明了、易行的整体思维，不但放之四海而皆准，而且历久弥新而不变，既能天人合一，又可以包容各种族、各地区、不同文化的特殊性。依求同存异的原则，在和而不同的气氛下，达成地球村的大同（小异）理想，实在是二十一世纪人类共存共荣的最佳途径。
《易经》的整体思维，可以用“和合”两字来描述。“和”指和而不同，“合”为合中有分。“和而不同”，表示大同之中有小异，必须互相尊重，不能勉强求其一同；“合中有分”表示全球化应该尊重本土化，以保持世界的多样化，符合生态发展的需求。和为贵，合为先，是世界大同的总原则。
三 德本才末以道德为根本
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道德这两个字，原本是分开的。“道”就是“道理”；“德”是“得”的意思，把道理付诸实践而有所得，便是德。道表示明白《易经》的道理，德指把《易经》的道理应用在日常生活当中，获得具体有效的良好效果。易卦六爻，分成天道、人道、地道三才。这三才的位置不同，却都以阴(
)、阳(
)两个符号组成。阴阳已经不是天、地或人特有的形象，而成为天地万物的共象。天道与地道分不开，人道也不能离开天道和地道，所以天、人、地的整体和谐与协调，便显得十分重要。
我们放眼世界，只有人可以与天地合一。人道能成天道，人德能承接天德。天道因人道而凸显，所以人能弘道。但是人力毕竟十分有限，而天道无穷。我们所能做的，不过是发挥仁心，以感应天地与他人。在物质方面，我们不可能照顾到每一个人；然而精神方面，却是可以推己及人，既久且远。换句话说，我们在许多方面，都无法与天地相通。只有道德精神方面，随时可以和天地万物相合。
系辞上传说：《易经》的道理，和天地相近似，所以不致违背天地的道理。能明白易理，既涵盖万物又足以匡济天下，行为不会过头，乐从天道，谨守本分，自然不会忧愁。安于所处的环境，敦厚地施行仁义，自能爱己爱人。一切的才能，都要以道德修养为基础。品德良好，又有才能的，叫做才德兼备。有德有才，当然最好。若是有才无德，那就非常可怕。不如无德也无才，来得安全。德本才末，是我们检验人才的基本准则，迄今仍然至关紧要。
四 仁义道德主宰时代盛衰
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卦有六爻，分为三才：初、二两爻为地道，以刚柔为主；三、四两爻为人道，以仁义为主；五、上两爻为天道，以阴阳为主。地最重视规矩，无论开垦、挖掘、种植、施肥、收割、建屋、排水等等，如果不依法处理，很可能出大问题。地表现得相当干脆，能就能，不能也毫不客气地不予接受。这种刚柔分明的特性，十分明显。天和地刚好相反，不明白表示，只是阴阳变化不定，让人自己去猜测，还经常猜不透，也测不准。人处于天地之间，一方面要脚踏实地，规规矩矩，有地道的精神；一方面又要学习天的模糊和变化，于是“无规矩不足以成方圆”，就成为做人的原则。先站稳足部，再求表现手足的技巧。摸索了很久，终于找到了“仁”和“义”这两个最基本的要件。
从历史上看，中华民族可以在所有变化、动乱、灾难之后，恢复原先的社会秩序，真正做到《三国演义》所言“合久必分，分久必合”，便是基于这种人道的修养。
我们甚至可以说，中华民族的历史，从看得见的方面来说，是英雄豪杰的丰功伟绩所造成。然而由看不见的那一方面来说，可以发现自古迄今，是一群默默无闻，却始终坚持仁义道德的贤士，在承先启后，一以贯之。我们漫长的历史洪流中，凡是仁义道德弘扬的，必属盛世。反过来说，不重视品德修养，不仁不义的时代，自然衰落。看起来是了不起的人在改变时势，实际上却是仁义道德在主宰时代的兴衰。人道的力量，实在不可忽视。
五 人生在世共同做一件事
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一样米养百样人，表示人人都有个别差异。既不能也不必求其一同，只要大同小异，共同维护社会秩序，就应该求同存异，彼此包容，互相尊重，保持和而不同。
共同的事情，说起来只有一种，那就是品德修养。只要品德修养相同，其他生活方式、专业技能大可以不同。《易经》的整体思维，告诉我们人与天、人与人、人与物，都应该互相依存，无法独立。因此我们的“人伦本位”和西方的“个人本位”，出发点既不一样，所发展的人际关系也大不相同。我们重视义务，西方强调权利；我们要求合理，西方重视合法。地球村的潮流，不论是西方压倒东方，还是中国压倒外国，结果都不可能持久，而且还可能会引起剧烈的抗争。就算真的做到了，也严重违反了多元发展、多样生存的自然法则，承受这种恶果的，必然是人类自己。
解决二十一世纪的最大难题，也就是消弭全球化与本土化的矛盾与冲突，最好的方法，依然是把人生共同的事情——道德修养落实好。共同以和合的仁义精神，好好商量来谋求化解，而不是动不动就要谈判，或是一心要求速战速决。
人和一般动物最大的不同，在于具有精神生命。随着历史的演进，人类经过无数的经验教训，心智终于逐渐成熟，开始发现自身处于变化莫测的自然环境里，不仅仅是一个物质生命的存在，同时也是一个精神生命的存在。我们能自主，有创造力，必须提升道德修养，才能够不辱“人之所以为人”的“性命”力，而不是活着就好的“生命力”。
六 道德促使社会愈变愈好
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一卦六爻，分上下两个基本卦。二爻与五爻为中，且以六二和九五为既中又正，大多为吉。中华文化自伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，以至于现代，一脉相承，都秉承《尚书》所说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的中道精神。其根本原理，即在《易经》“在不断变易的情境中，寻求合理的平衡点，以获得圆满的适应”，由各人的“时中”，谋求整体的和谐发展。我们是《易经》的民族，在此获得更进一步的证明。
变是必然的，也是十分危险的。因为时间永远在往坏的方向流动——人愈变愈老，东西愈变愈旧，事情愈变愈糟。我们常说“人生不如意十常八九”，便是“变有百分之八十是不好的，只有百分之二十是好的”。这种二十、八十定律对变化来说也不例外。我们不可不变，却不能乱变。意思是必须做好控制，在百分之二十的良好效果范围内，适当应变，也应该在百分之八十的不良后果范围内，做出更为小心谨慎的调整。由此可见，道德修养对于变好、变坏的关键性作用，实在不可忽视。
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2025年5月28日 18:23 周三 第九章
易学的神是什么？
避谈鬼神，难免是心虚的表现，
要谈鬼神，实在缺乏具体的证据。
孔子虽然不谈鬼神，
却肯定了鬼神的存在。
希望大家“敬鬼神而远之”，
以“情”感通，不模拟鬼神的形状。
敬鬼神而远之，才是真正的敬，
可以启发自己的智慧，并努力向善。
一方面承先启后，负起自己的责任；
一方面精神不死，务求不让后人辱骂。
祷告鬼神的用意在求得自己清明感通，
不能索求功名利禄或因未如己愿而加以侮辱。
一 古代人与天及神的关系
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中国古代，把“天”当做人间的最高主宰，相当于基督教所说的“上帝”。这种观念，一直到现代，仍然具有很大的影响。由于“天”和“上帝”一样，都是“无所不在，无所不知，无所不能”，现代年轻人经常无意间发出“老天，My God”的呼喊，表示潜意识中，天即上帝。
然而，“天”毕竟和“上帝”不同。中国人只把人力所不能决定的部分归于天意。人力所能及的，人必须自行负责。孔子把它归纳成为：“尽人事以听天命”，人只管恪尽自己的心力，成败与否由天来做最后的决定。
天无言，人只好猜测天意。猜得准的，大家就认为很“神”。逐渐引申为“凡能协助人明白天意的”，都称之为神。所以后世神愈来愈多，遍及各地。我们信仰“一天多神”，和《易经》的“一（太极）之多元（两仪、四象、八卦）”相类似，并不是一般人所说的信奉“多神”教，因为我们只有信仰，却没有宗教。我们“祭天”，是尊敬上天的公正廉明，除非为大众求雨、求国泰民安，不能为私事向上天请求。一般人祈求上天保佑，不过是一种心理上的安慰。所以事过境迁，就抛诸脑后，实为人之常情。我们“祭祖”，是向逝世的祖先保证自己致力于光宗耀祖，不辱家风。由于血缘关系、骨肉情深，有时连声呼喊祖宗保佑，更是常见的事。天看得见，但天意难测，因为天看得远，还要顾及四方，不是我们所能了解的。神看不见，却没有不可解释的神秘性。天和神，都没有超越世界之上的权力，无所不能，也只能在世界的范围内施行。
二 神鬼依人世的习惯运作
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我们说神没有不可解释的神秘性，主要是“一阴一阳之谓道”，生死不过是阴阳的变化，所以“人死为神”，便很容易为大家所接受。天是天下人所共有的，只能为天下人设想，不会为任何个人谋取私利，因此十分公正，被尊称为“天公”。于是，我们便想起祖先，是自己家里的人，死后为神，对家人最清楚，也最为关爱。于是便在家里立起祖先牌位，有事好商量。中国人习惯把祖宗牌位扛在肩膀上，走到哪里就带到哪里。多了一条导引线，把我们和祖先的灵，紧密地结合在一起。祭祖先时家人团聚，在祖先面前交换意见，总归比较容易形成共识。平日有事，在家也可以向祖先牌位禀告一番，把不方便说出口的事情，默默地向祖先提出咨询，若是获得启示，就等于有名师指点。神和人的行为及价值标准，基本上十分接近，哪里有什么神秘性？由于人有品德修养的高下，所以死后也按其生前的表现，分别经过严格的考核，品德良好的为神，较差的为鬼。
中国人最有趣的事情，便是把自己的祖先当做神，却把同样是别人祖先的游魂称为鬼。当然，有时候对自己人不满意，也会骂一声“死鬼”，不过很快就会改口了。
这种亲密的神、鬼和人的关系，同样应该适可而止，否则就会成为迷信。但是，一旦有人相信，就会有人加以利用。天地间最擅长装神弄鬼的莫过于人，有人便有装神弄鬼的情况发生，不过是严重与否的程度有所不同而已。孔子极力加以导正，仍然免不了有很多观念，迄今仍然存在。
三 占卜祈求神示的公信力
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占卜祈求神示，用现代话来解释，应该是占卜的人，为了增加公信力所假定的一种方式。一直到现代，仍然有人相信在神前掷，同样是一种占卜用具。
伏羲氏画八卦，原来可能是为了造字，并透过符号的变化，以实施教化。但是免不了被神化，应用做迷信的工具。到了殷商时代，大家过度信神，所有人事都诉之于神，以致利用占卜欺惑大众，层出不穷，反而造成不安。
周文王重卦，原本想要扭转当时一切听命于神的不良现象，希望大家透过卦爻的变化来趋吉避凶，而不是接受吉凶的判定。但是，当时的大环境，不容易迅速加以改变，以致周朝开始制礼，限制人民信神，提出反神权的观念，这些都是周公的“天命无常”所引发出来的。他不断说明：上帝（当时通用的称呼）引导人民走向安乐，夏朝能适度安乐，所以上帝和他们在一起。后来夏君不依照上帝的意思而过度逸乐，上帝便不关心他，命令成汤革夏朝的命。从成汤到帝乙，没有一个敢违背上帝的命令，没有不配合天意的。到了殷（纣）王，由于过度享乐，不顾天理和人民的痛苦，于是上帝不再保护他。孔子曾经说过，他在睡觉做梦时，都忘不了周公，便是制礼作乐的功能，使他十分敬佩。孔子不称“上帝”，恢复“天”的名称。以“礼”为“天道”的依据，“奉礼”便是“畏天”，人人依礼顺天。而礼的基础，在于人的自觉，并不在天。开启了“祭如在，祭神如神在”的新观念，以“敬鬼神而远之”为常态。
四 以人为本的天神鬼定位
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孔子自述五十知天命，主要是在“人所能主宰”的“义”（应该、合理）和“人不能主宰”的“无可奈何”（看不见的手、风险性）做出适当的区隔。我们深信这种主张，符合伏羲氏、周文王、周公的原意，可谓一脉相承。
一直到现代，我们仍然停留在“既没有能力证明鬼神的存在，也没有能力证明鬼神并不存在”的无奈阶段。如果一定要把不可确知的鬼神，当做知识来研究，实在很难获得具体的答案，也不容易建立起大家的共识。
孔子尊重每一个人的自主性，是居于“敬人者人恒敬之”的人性基础，让大家自己做决定，相信不相信鬼神的存在？相信的，可以参与祭祀；不相信的，也不勉强。但是，孔子虽然不谈鬼神，却肯定了鬼神的存在。他认为鬼神的形状，固然无法加以描述；然而鬼神的精神，却是可以透过感应而获得印证的。祭祀时诚心诚意，自然会感觉到鬼神的精神，好像出现在自己的面前。有了这一层体会，使人对自己的精神，产生“不死”的信心。于是有限的生命，可以借由精神的无限延伸，而增加很大的价值。加重了我们承先启后的责任，也加强了我们自作自受的警惕。
敬神，不是把自己的命运委任给神，而是祈求神赐给我们智慧，使我们明白做人做事的道理。自己选择未来，发挥以人为本的高度自主性，神鬼对我如何，并不重要，我自己要怎样回应，才更要紧。孔子提出敬而远之的主张，实在是真正的诚心诚意，值得大家深思遵行。
五 敬鬼神目的在加强自律
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人性的需求，是自由、自主、自在。我们不希望被管制、受束缚、遭禁锢。不幸的是，一旦自由、自主、自在，我们就觉得好像可以为所欲为，偏偏适时出现很多听起来十分受用的声音，因而得意忘形，犯下重大的过错，这才后悔莫及，造成很大的遗憾。周文王重卦，用意即在提醒大家不要得意忘形，时时提高警觉性，以免害人害己。
孔子主张“敬鬼神而远之”，便是人具有局限性，无法遇事样样顺遂。不断地犯过错，不断地改过，好像是人人必经的共同途径。知过能改，隐含着鬼神及时的启示，当然，这种及时的启示，也是我们自作自受的结果。
同样是人，为什么有人知过能改，有些人却不知过错，或者明知过错也不能改？关键在于这个人的品德修养。品德良好的，鬼神不忍心袖手旁观，所以热心指点他，促使其知过即改。品德修养不好的人，和鬼神不可能有感通，不能够获得及时的指点，因此不知改过。
孔子用道德修养来打通幽冥世界和人生的界限，对鬼神采取“似有若无，似无若有”的“亦即亦离”心态，借由鬼神的感通来提高人的自律。鬼神不论存在与否，我们一律“敬而远之”，实在是有百利而无一害，何乐而不为？
不求鬼神，却促使鬼神主动佑助我，既尊重自己，也尊敬鬼神。既不迷信，又能加强自律，岂不是上策！
请神容易送神难，敬而远之，保持合理的安全距离，应该是“君子之交淡如水”的最佳写照，可供参考。
六 透过鬼神意在求得感通
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人的生命有限，原本就是一种无奈。人必有死，是无法改变的事实，而追求永生，又成为大家共同的愿望。透过“人死为归”，“归”即为“鬼”，若是继续生前的品德修养，不断地为公众服务，便有机会被尊奉为“神”，我们终于找到了一条可以永生的有效途径。人死之后，躯体归于尘土，只有精神能够长存。因此神的外形如何，无法定论，而神的感情，永远存在世人的心中，则是可以证明的事实。
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2025年5月28日 18:23 周三 第二章
为什么天人可以合一？
天那么高，人这样渺小，
就算有了人造卫星，也很难天人合一。
《易传》称为“十翼”，表示十只翅膀。
明白《易传》的道理，相当于内外合一。
将外在的世界，纳入人的内心，
用道德精神，来点化理想人格。
透过“人”合“天”的交感互动，
把人事问题与自然现象合而观之。
从自然天道寻找人类行为的合理途径，
用模拟万物的形态和事理来辅导众人。
天人在我们的内心合一，
人发自内心敬天、顺天，自然天人合一。
一 请先了解几个基本概念
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织布时纵的丝线为“经”，横的丝线为“纬”，“经纬”后来被引申为“纲纪”，也就是不容轻易改变的基本原则。汉朝时以《易》（易经）、《礼》（礼经）、《书》（书经）、《诗》（诗经）、《乐》（乐经）、《春秋》（春秋经）为六经。由于《乐经》早亡，后世只存五经。
《易经》原名《变经》，可能是担心大家望文生义，知变而不知常，所以改称《易经》。希望读者能兼顾“变易”和“不易”的道理，以求持经达变。坚持原则（经），却能够因人、因事、因时、因地而通权达变（权），寻找出合理的平衡点。
“易”中有“经”也有“传”，“传”是用来解释《易经》的。古人说《易经》，常把《易传》也涵括在内。
“卦”是悬挂的意思，把宇宙间一切自然现象，用八种符号，也就是八卦来标示，每一种符号可以代表几十种事物。八卦两两相重，形成六十四卦，代表更多的变化。
八卦由三个符号所构成，六十四卦由于八卦两两相重，所以各有六个符号。
基本符号只有两个，
为阳，
为阴。卦是由下向上读的，
阳阳阳代表天，
阴阴阴代表地，
阴阴阳表示山，
阳阳阴表示泽，
阳阴阴即为雷，
阴阳阳即为风，
阴阳阴便是水，
阳阴阳便是火。所有六十四卦，都由阴(
)和阳(
)两种符号组合而成，既整齐又美观。
每一个符号，都称为一“爻”。八卦各有三“爻”，六十四卦每卦各有六“爻”；爻的意思，是“交错”。借由阴(
)阳(
)的交错，构成不同的卦象。
二 学易经最好先研读易传
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《易传》是用来阐述、解释《易经》的，共分为七个部分：
1.《彖传》上下两篇——《易经》六十四卦，每卦都有“彖曰”，也叫做“彖辞”。彖是“断”的意思，彖辞用来论断一卦的卦象、卦德和六爻的排列。
2.《象传》上下两篇——每卦的“彖曰”后面，紧接着是“象曰”，称为大象，总论这一卦的象；每一卦有六爻，爻辞后面的“象曰”，叫做小象，分论这六爻的象。象的功能，在模拟万物的形态和事理。
3.《系辞传》上下两篇——系的意思是联络，把易道的义理，联系起来，相当于《易经》的总论或通论，并不局限于哪一卦或哪一爻。上篇以形而上的道体为主，下篇以形而下的器用为主，合起来可以称为“易大传”。
4.《文言传》一篇——乾卦和坤卦，是六十四卦的第一和第二卦，称为“易的门户”。其余六十二卦，都由这两卦互动、交感所形成。易道变化、阴阳交易，都以乾坤为本。这两卦的卦辞和爻辞，显得特别重要，所以各加文言传，以详细解释，很可能是后世易学家的见解所辑录而成。
5.《序卦传》一篇——说明六十四卦的次序和排列的理由。
6.《说卦传》一篇——说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来。
7.《杂卦传》一篇——解释六十四卦的卦名。
以上七个部分，一共十篇，称为“十翼”，表示易学起飞的十只翅膀。相传为孔子所作，也有学者认为是集体创作。
三 阴阳两种符号合而为一
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相传，伏羲氏是远古时代一位非常喜欢动脑筋的人。他十分好奇：“宇宙万象，为何如此井然有序？”他用心观察自然现象，发现有白天、黑夜之分，而且白天、黑夜好像永远不会错置；海水高涨，然后逐渐退回原位，又再度高涨，旋即悄然消退；草木成长、枯萎；人类出生、死亡，无不井然有序，是不是有一种巨大的力量在操控宇宙呢？
伏羲氏没有提出“主宰神”的观念，也没有发展出“外星人”的理论。他假设有一种强大的动能，驱使万物做出如此有规律的变动，并且用一根棍子，画一条直线，造出一个“
”的符号，来代表此一强大的动能。
然而，经过仔细的观察、体会和反思，使伏羲氏很快便否定了自己的假设。因为每天升起和降落的太阳，应该是同一个；今年的春、夏、秋、冬，也仿佛是去年重现。他觉得宇宙的变动，绝不是单一的力量能够造成的。于是，他把木棍折断，画一条中间断裂的线，造出另一个“
”的符号。后人把“
”称为阳，将“
”称为阴。
阴、阳合而论之，代表一种巨大的动能；分而观之，又可代表两种不同性质的动能。用现代话来说，“
”代表物质，“
”表示能量。由于质能互变，动起来是“
”，静下来便成“
”。说阴阳是一，可以；说阴阳是二，也未尝不可。我们把它称为一之多元，把“一”和“多”合起来想，不分开来看。由于一内含二，所以合起来是一，分开来便成为二（多）。这种观念，对中国人的思维，有很大的影响。
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2025年5月28日 18:23 周三 第八章
易经是怎样开始的？
想了解《易经》开始的情况，
请模拟伏羲氏当年的自然景象。
环境既单纯又自然，
人心也相对地简单而纯洁。
随着时代的变迁，
显秩序和隐秩序愈来愈遥远。
这时候回想《易经》开始的情况，
对回归原点，正本清源十分有助益。
天地万物的变化，只有一个道理，
称为象数理的连锁作用，生生不息。
道德人格是主要的关键，
保持善的方向不变，才是正道。
一 想一想伏羲当年的情况
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要了解《易经》的起源，必须先想象一下伏羲氏当年所处的环境，所能看到的景象，到底是什么样子？既没有现代的高楼大厦，天空底下最高的就是树，风吹来，树枝、树叶会跟着摆动，所以天底下动的就是风()；那时没有地下铁道，行驶起来有震动的感觉，因此地底下动的，只有雷()；那时候环境十分自然，人心也相对单纯，八个基本卦，也就够用了。由于一阳一阴之谓道，天底下如果有看得见的显秩序，就一定有看不见的隐秩序。伏羲氏的时代，自然的景象居多，人为造作很少，人们很习惯于隐秩序，显秩序反而不明显。就算逐渐增加一些显秩序，也大多引申隐秩序，彼此相当吻合，没有什么“天定胜人”或“人定胜天”的争论。经过伏羲氏的指引，大家都接受宇宙是一个大太极，人人都只是一个小太极的观念，真的十分简易。
伏羲氏最大的贡献，是以他的智慧，为人民定出了方向。如果他指出所有的秩序，都是神在主宰，中华民族势必走向宗教途径。然而，伏羲氏并没有这样做，一直到现代，我们受到他的影响，有信仰而没有宗教，成为最大的特色。“智慧”和“知识”不同，方向的指引，主要靠智慧。中华民族，本来很有智慧，现代却丢失了，学了很多知识，只落得小聪明——得到小聪明，失去大智慧，是现代中国人最大的不幸。伏羲氏的时代，人和神是同一的，既没有神圣的灵光，也没有迷信的色彩。对于《易传》所说的“神”，我们应该好好体会一番，才不致为小聪明所误！
二 神就是知变化之道的人
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系辞上传说：“知变化之道者，其知神之所为乎！”懂得变化规律的人，知晓神明的所作所为，大家也就把他当做神了。我们把通达变化的人，称为了解事态，却把阴阳变化不可测定的事态，叫做“神妙”。若有人能够掌握未来的变化，摸清楚神妙的事态，那当然是神明，用不着怀疑。
《易经》本身既没有思虑，也没有作为。它寂静不动，却能够透过阴阳交感而通晓天下万事万物。如果不是天下最神妙的道理，又有谁能够达到这种地步呢？
“坤”表示关闭门户，把万物闭藏起来；“乾”代表打开门户，把万物吐生出来。这样一关一开，便是常见的变化。用来推知未来的变化，叫做“会通”。把变化显现出来，称为“表象”。变化成有形的器具，使用它，就是“效法”。人们反复不断地利用这些器具，却不知道它们的原理，岂不是十分神妙？
孔子不说怪、力、乱、神，却在《易传》中说了不少的神奇、神妙、神明、神灵，他还原了伏羲氏心目中的神，却巧妙地否定了殷商时代人们走火入魔式的迷信神。
伏羲氏告诉我们，只有自己努力尽责任，才能够获得来自上天的佑助，吉祥而无所不利。但是孔子在系辞下传又指出：“天下之动，贞夫一者也。”意思是天下万事万物的一切活动，都应该坚守贞正的精诚专一，也就是回归原点，既仁又诚。可见上天佑助与否，完全端视我们的道德实践正或不正，当位或不当位。求神不如求人，求人不如求己。只有修己以诚，自律自主，上天才会加以佑助，所以积善之家必有余庆。
三 伏羲时代以隐秩序为主
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既然一阴一阳之谓道，那么有隐秩序就有显秩序。前者无形无迹，很难掌握，也不容易说得清楚。后者有形有迹，比较容易掌握，也比较容易说清楚、讲明白。隐秩序要透过显秩序来表现，但仍有隐而不现的部分，我们称之为“看不见的手”。显秩序当中，确实有隐秩序的影子，使我们隐隐约约，觉得那一只看不见的手，真的若隐若现。
但是，我们必须警觉：现代的隐秩序所占的比重，刚好是伏羲时代显秩序的部分；而伏羲时代隐秩序的比重，却和现代的显秩序一样。乾坤颠倒，人伦错乱，连带使很多层面都乱了套。
伏羲时代，天圆地方是大家都看得见的自然景象。他用一个单纯的符号，把主宰一切变化的隐秩序，前无古人地彰显出来，成为人类建立显秩序的第一道曙光。
我们今天说天圆地方是可笑的，因为地球是圆的，地怎么能方呢？实际上圆就是方，而方就是圆。大方是圆的另一种说法，方到很大很大，不就成为圆了？小圆是方的另一种称呼，圆到很小很小，逐渐有棱有角，那不是方是什么？阴阳互变，方圆也不过是一种相对的名称。
八卦表示人类早期的显秩序，由于大多由隐秩序孕育而来，符合自然的规律，合乎人性的需求。伏羲氏说可以通神明之德，也可以类万物之情，意思是不但贯通了神妙光明的德性，而且也按类区分，描述了万事万物的情状。
显秩序和隐秩序，应该是一体两面，而不是互相竞争、对抗、冲突，可惜由于人类的小聪明愈趋发达而忘却了。
四 文武之道不坠各有见解
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周文王重卦，使八卦发展为六十四卦，同样是居于当时的需要，并不是文王贤德，登高一呼，大家就群起响应。
天下的改变，表面上看起来，是一、二人所造成的。实际上这一、二人并不一定能成功，还是要靠大多数人的支持。所以少数就是多数，多数便是少数。少数服从多数，和多数服从少数，不能用二分法的思维来加以分别。
文王距离伏羲三千多年，显秩序的势力，愈来愈强大，和隐秩序的距离，愈来愈遥远。文王不得不用当时的显秩序，来解说他所明白的隐秩序。一直到五百年后的孔子时代，依然争议不断。所以孔子才说：文王、武王的道理，并没有失落，仍有人传着。不过贤人记得“大用”的“道理”，不贤的人记得“小用”的“术数”。各有见解，也各有不同的用途。
六十四卦以人道思想为主，把八卦的天道思想，应用在人生的教化方面。因为人是天地自然所生，效法天地自然是必然的。效法什么呢？效法周流变化的道理，便是我们常说的“道”。人依道行事，就叫做“正道”的君子。正道是变化的，并非固定的。所以系辞上传说：“看到天下万物的道理深奥复杂，把它比拟成具体的形态，用来象征事物适宜的意义，称为‘象’。看到天下万物的运动变化，观察事物的会合变通，用来推行典章礼仪，透过六十四卦三百八十四爻的爻辞来判断事物的吉凶，叫做‘爻’。把这些变化的道理，真正应用在日常生活上，还要靠知晓“易理”的人，本身具有美好的德行。”
五 天地万物只有一个道理
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宇宙的变化，其实只有一个道理。系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”便是告诉我们，千变万化的背后，有一个不变的道理。换句话说，有看得见的现象，就有看不见的势力。宋朝的朱子说得好：宇宙间一切事物，只有“道理”是真实的，其余万事万物，都是颠倒而迷妄。每一时刻，都有变化、毁灭的可能。这个不变的道理，并不是凭空想象出来的，它是依据“象”和“数”推理出来的，称为“象、数、理的连锁作用”，是推理而不是神通。
《易经》把宇宙变化的道理，透过阴（物质）、阳（精神）、时（时间）、位（空间）四大要素，依象数理来说明。伏羲氏有卦无辞，只有阴阳的象。简单八种形象，随人任意解释，当然包罗万象。周文王重成六十四卦，阐明“数”和“理”，从此理在象数之中，由象数以推理，便成为我们经常“观察有关现象，寻找有关数据，研究改变道理”的依据。长久以来，大家感觉到确实有效。
“象”是名词，“像”什么？就成为动词。道理显而不现，用符号把它形容出来就叫做“象”。八卦象征万事万物，六十四卦象征万事万物的变化。象征的意思，是透过形象来说明事理，还是以理为重，不能仅止于象。
“数”指初、二、三、四、五、上，说明“时”和“位”，九代表“阳”而六代表“阴”，并没有丝毫神秘的意味。不能把象数说成神迹，以免引起迷信。
象数的功能，都在说明道理，阐明易理最为重要。
六 道德人格成为主要关键
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现在开始，我们要把《易经》称为“易学”。因为自从《易传》出现以后，《易经》原有的占卜功能，逐渐为“易理”所取代。象数理的连锁，成为“大用”，占卜反而变成“小用”。卦爻定吉凶，只能当做趋吉避凶的参考。最好不要相信“铁口直断”，避免丧失了自主性和创造力。因为各爻的吉凶，实际上有“物极必反”的观念。卦象吉的，最后一爻大多反而不吉；卦象凶的，最后一爻有时反而吉。
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