2025年6月4日 11:05 周三
第一章 如何修道
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一 推拖拉中藏玄机
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠就是大家很熟悉的风箱。各位有没有发现，风箱和道很像，风箱是一个虚空的东西，看起来一点作用也没有。可是一旦把空气推进去，就会把火吹旺，越推火越旺，就可以让你制造出很多很多的产品。“动而愈出”，就是它一动，就有产品出来，越动出来的产品越多。
风箱一推一拖一拉，火就旺了，所以我们很喜欢推拖拉。可是很多人根本不懂这里面的道理，一直骂我们最会推拖拉。一个风箱在这里，你性子急，只在那里推拖、推拖，根本没有用，火根本旺不起来。拔河也是一样，如果一直喊“一二、一二”，只能步伐整齐而已，产生不了作用。一定要喊“一二三、一二三”，大家才可以共同用力。风箱看起来很空虚，但是它能够使火烧旺，制造产品。它应用起来是无穷的，你越动，它越有新的东西可以被你制造出来。所以，做人做事，一定要懂得推拖拉的道理。古人所讲的话都有它的道理，只是我们后来人把它扭曲了、误解了，最后又把它推翻掉了。
我们推的是什么？是推上道德的高峰。我们一定要记住这件事情，其他都是假的。人生就是透过不同的时空，在不同的职场，做不同的工作，但是目的只有一个，就是把自己的道德不断地推上去。所谓拖，是拖长守中的时间。守中是什么意思？先看这个“中”字，儒家的中是合理，道家的中应该加两点，叫作冲。因为道是靠冲才会产生万物的，叫作“道冲”。什么是道冲？我们打个比方，道冲就像调酒器。调酒器也是空空的，跟风箱差不多，你把两种不同的酒倒进去，冲啊冲，就冲出第三种酒来。一个“冲”字，其实有很多学问在里面。《道德经》第四章就说：“道冲，而用之或不盈。”一个调酒器冲出新的酒，你把这个酒倒掉，它又是空的了，然后再装进其他的东西，又会有新的东西创造出来，它永远不会盈满。
这一点用西方人的二分法就很难理解了。西方人把人分成两种，一种叫聪明人，另一种叫老实人。所以西方人告诉你，你有能力就要表现，要让大家都知道你的能力。其实这种人我们很不忍心叫他“浅盘子”，因为这种人是非常吃亏的。一个人不上电视，没有人知道天底下有这么难看的人，可他一上，所有人都知道了。你出来干什么？像这种事情不做可以吧？你有不做的自由，但是非要做，那就没人救得了你了。
我做校长的时候有一个心得：教授有两种，一种是非常有学问，就是讲不出来；另一种是肚子里没有什么东西，偏偏就很会讲。那你有什么办法呢？所以我当时就主张，会讲的人到前台去讲，有学问的人在后面给你充实。但是实行起来很难，我们都喜欢走前台，不喜欢在后台。其实后台往往比前台更重要。大家不要看现在很多Talk Show（脱口秀）主持人在那边讲得起劲，好像他什么都知道，其实都是后面的人连夜给他做了很多的功课，他才有这么多资料可以讲。西方人只能看到事情的两面，看不到当中的老天爷。我们用三分法，很少采用二分法。但是现在我们的三分法慢慢被西方的二分法取代了，这是我们最需要恢复的一点。
拉，是把生产的时间拉长，拉出人生的正果。人生的正果在哪里？不在相对宇宙中你的位置，而在绝对宇宙中你所在的位置。绝对宇宙中的果位是善的，相对宇宙中的果位则经常是害人的。所以有时候，你在相对宇宙这里受的折磨越多，到了绝对宇宙以后，你的果位就越高。因此我们有一句话给大家参考：人迟早是会觉悟的，迟早而已。哪一天会觉悟？临终的时候。这叫作最后的审判。其实最后的审判是你在审判自己。怎么审判？就是到了最后那几天，你躺在床上不能动，脑筋却一直在动，把你的一生像倒带一样，重放一遍。人临终的时候，脸上表情一会儿这样，一会儿那样，就是在算总账。总账一算完，你就觉悟了。觉悟什么？这一辈子白活了。等到那个时候才知道白活了，为时已晚。所以何必非要等到那个时候呢？越早知道越有福。
各位一定要清楚，人生一世是有天命的，天命不是别的，是你先天带来的，要修改的那一部分。因此，我们每个人会做不同的工作，走不同的路，绝对不要跟别人比来比去，也不要盲目地跟别人学。因为你不是他，他这辈子来修他的功课，你来修你的功课，根本无从比起。你都不知道他在干什么，怎么比呢？所以为什么不要同人家比、不要随便看人家的高低，因为有太多的地方是我们不知道的，我们所知道的只是非常有限的一部分，你拿这个非常有限的部分去概括所有，就叫作以偏概全，做出的判断经常是错误的。那又何必自寻烦恼呢？
我们对每一个人都要尊重，要记住：第一，你不是他，就不要批评他；第二，你不是他，就不要老去关注他。我们现在都是对别人有兴趣，对自己完全没有兴趣，这是很奇怪的。人这一辈子是要把自己搞清楚，不是去把别人搞清楚。你的时间是有限的，最重要的是搞清楚自己，先把自己搞清楚了，有余力再去研究别人。整天这个不对，那个不对，到最后发现对自己都搞不清楚，那是很划不来的。
我们推，是推给合适的人；拖，是拖到合宜的时机，老实讲，时机不到，你怎么做都没有用；拉，是拉出良好的效果。后来人不了解什么叫推拖拉，就一直骂。误解了推拖拉，不知道为什么要推拖拉，只知道盲目地推拖拉，结果把所有事情都搞垮了。推拖拉的学问是非常大的，我们一定要好好把它搞清楚。
二 吃亏就是占便宜
我们每次想到老实人的时候，都觉得老实人很吃亏。为什么？因为我们老受聪明人的气，老上聪明人的当。其实这种想法也是错误的。老子一直告诉我们：“反者道之动。”任何事情，你都要反过来想。为什么？因为我们就是要返回，返回绝对宇宙。人一到绝对宇宙就清楚，一到相对宇宙就糊里糊涂了。老实人虽然被聪明人欺负，但是他专门“吃”老天爷，那不很愉快吗？聪明人专门“吃”老实人；老实人“吃”不了聪明人，就放心地“吃”老天爷；老天爷没有事干，专“吃”聪明人。
各位，你喜欢做哪一个？你不敢选当老天爷，所以当然做老实人。为什么我们老说：我是老实人。如果一个人一开口总是说“我比较差”“我有很多不懂的地方”，那他一定赢；开口闭口“这个我最懂”，最后一定栽跟头，因为人外有人，天外有天。
《道德经》里有一句话大家千万记住：“天道无亲，常与善人。”我们不喜欢聪明外露的人，聪明外露叫精明。精明的人谁都怕，往往得不到任何好处。人要聪明，但是千万不要外露，要含蓄，要有内涵。所以老子老教育我们要深藏不露是有道理的。但是现在一知半解的人很多，也讲深藏不露，那太粗浅了。不露不是没有，而是足够有，这时你才有资格讲不露，如果什么都没有，再怎么露也只有一点点，怎么叫不露？老子讲的话真的要好好去想。一定是有才能的，才有资格讲不露。而且不露不是真的不露，不露就是要露，在适当的时间适当地露，露得恰到好处，一露完赶快跑，要不然人家就会找你麻烦。
历代的道家都是如此，有事才会出来，没事他就走了。有事没事都在的，就像诸葛亮，很可怜，被绑住了。诸葛亮就是因为儒道两家都有，所以他跑不掉。历史上像姜太公，遇到大困难的时候就出来，解决完了，他功成不居，不眷恋，就走了。这种人来去自如，所以来就是去，去就是来。我们后来把它翻译成如来，这是非常有意思的事情，来去是一样的。像这些话，大家真的要好好去体会一下。
“天网恢恢，疏而不失。”这句话的意思是说，老天对滥用智能的聪明人绝不放过。今天这种人最多。聪明人要记住，你的智能是老天开放给你的东西，不是你发明的。老实讲，老天不开放给你，你就算用尽苦心也轮不到你。你怎么想就是想不通，最后那一点就是突不破。你去看很多破案经历，最后那一点的破解，都是很神妙的。
“天道无亲，常与善人。”它告诉我们，天道没有亲戚关系的观念，它是一视同仁的，但是它会常与善人，也就是会经常照顾老实人。老实人不是笨，只是知道最后的结果是一样的。吃亏就是占便宜。为什么吃亏就是占便宜？因为吃亏的话你就少受气，一点亏都不吃，最后说不定气死自己，那更划不来。凡事尽了力就好了，结果是这样，那也没有办法。所以连孔子都告诉我们，尽人事最后是要听天命的。听天命是什么？就是不计较结果。
这句话我们再说清楚一点，作为一个人，我们是来享受自己安排的人生过程，所以不要计较结果怎么样，因为结果是好是坏，只有你知道，别人不知道。有人觉得战死沙场才是最好的，有人觉得平安而退才是最好的，因为各人的天命是不一样的。所以，谁也不要去跟谁批判什么东西，要彼此尊重，互相包容。因为最终的答案是永远不确定的。
三 老实人才是真正的聪明人
请问各位，什么样的人才叫老实人？其实老实人就是修道人。修道人七大心法，老子的形容是非常有意思的。
“豫兮，若冬涉川。”“豫”就是大象，因为体积太大，所以行动很不方便，好像很迟钝的样子。其实不是，它只是小心翼翼。为什么？因为冬天要过河，是随时有危险的。你到北方去看，冬天整个河面都是结冰的。但是河面上结冰的地方不会结得一样厚，有的地方薄，有的地方有洞，一不小心就很容易掉下去。而且那个时候天气那么冷，你掉下去连呼救的人都没有的话，情况就很糟糕了。
我讲这话是什么意思？就是凡事你要看它的两面。它同样是这种形状，同样是这种象，但是你可以有两方面解释。一方面是你看这个人胆子好小，走个路都迟疑不决。但从另一方面来看，我们也可以这么说，这条路明明那么平坦，这个人却也走得小心翼翼的。这个很重要。你有什么感觉，其实就是你心量的问题。修道的人不可能犹豫不决，只是小心翼翼，因为随时都有陷阱，随时都有变数。一旦出了事，人家只会笑你，没有人会同情你。这是人的一个本性，是老天安排的。
我们不同情有道理的人，因为有道理不可以得理不饶人。我们不希望你理直气壮，希望你理直气和。你虽然有道理，但还是要很客气，否则就是霸道。我们同情弱者，于是有些人就利用这点，制造种种的假象来表现他是弱者，那也是不行的，因为老天最后是会知道的，老天知道了以后，慢慢地老百姓也会知道，这是瞒不过的。
“犹兮，若畏四邻。”做事情，非常戒慎恐惧，因为怕左右邻居讲闲话。为什么左右邻居会讲闲话呢？因为左右邻居看法都不一样，这边说对，那边说不对；这边说应该这样，那边说不应该这样。那应不应该受到影响呢？我先请问你，修道人要不要在乎别人？答案是，你不需要在乎别人。但是你要很在乎别人。这种话不太容易懂。如果你戒慎恐惧，是怕别人说闲话，是装的，那就不叫修道人。我用别人的反应来自我反省，有没有好好管自己，这才是修道人。二者就差在这里。我们是自发的，不愿意干扰邻居，不愿意造成他们的困扰，而不是怕他们指指点点，告我骂我。这两种是不一样的，一个是自发的，一个是被动的。
“俨兮，其若客。”“俨”就是严肃，严肃得好像做客人一样。现在有很多孩子，跟随父母去拜访人家，可是到了那里，他就躺在地板上，随意拿这个丢那个，好像在自己家里面一样。此时做父母的是不是觉得很尴尬？做主人的是不是也觉得不知道如何是好？这就是一个家庭教养的问题，做父母的在孩子小的时候就没有教育孩子出门做客要有礼貌，不要乱来，那孩子出去了肯定不知道要懂礼貌。我们修道也是如此，能够整天嬉皮笑脸，想怎么样就怎么样吗？那就不叫修道人了。
“涣兮，若冰之将释。”“释”是什么？就是冰融掉。“涣”是什么？就是春天阳光的焕发。冬天高山上一般会结一层冰，到了春天，阳光越来越焕发，气温慢慢升高，山上的冰就会慢慢融化掉，变成水从山上流下来。那些水就供给万物在整个夏天使用。靠的是什么？就是春天阳光那种很焕发的气。
“敦兮，其若朴。”“敦”就是很敦厚，好像从来没有被雕琢的原石一样。一个修道人，里边穿得很漂亮可以，但是外面要加盖一件粗布的衣服。这是什么道理？不是财不露白，也不是假装很简朴，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。我们有很快乐的事情想要和别人分享，要看对方这个时候心情好不好，好的话，我们可以讲快乐的事情；如果不好，我们要避而不谈。
你去迪士尼乐园游玩，回来有人问你：“怎么样啊？”此时你要看对方是什么情况，如果对方从来没去过，也没机会去的话，你怎么说？你应该说：“我去了才知道也不怎么样，其实不一定要去的。”这样才叫作讲妥当话。你明知道对方没有机会去，偏说“很好啊，不去等于白来世上一趟”，那你是在干什么呢？你肯定会引起对方的嫉妒和怨恨，结果还是你自己遭殃。朴是老子经常用的，用来代表道。原石没有经过琢磨，里面到底有什么宝藏谁也不知道，那叫作“朴”。“朴散则为器”，朴原来跟道一样，摸不清楚，但是一打开来，里面各种花样都有。
“旷兮，其若谷。”“旷”，很开阔，像广大的山谷，就是胸襟很宽广，心量宏大。我们常讲虚怀若谷，就是指胸怀像山谷一样宽广，可以包容各色各样的人，容纳所有的事情，喜怒不形于色，不会疾恶如仇。这句话告诉我们，做人要胸怀宽广一点，心量要大一点，不要太计较小的事情。那你说，不疾恶如仇是不是是非不分？喜怒不形于色，这个人是不是太假了？其实也不必这样去想，因为你不是对方，不知道对方为什么这样，那你凭什么说他这样不好呢？
“浑兮，其若浊。”道是不可分的，很多东西是混在一起的，好像很浑浊一样。其实稍微静一下，它自然就清了。所以当看到水很浑的时候，有几种做法，一种是去摇它，越摇越浑；另一种是把它摆在那里，不要去动它，它一会儿就清了。水有能力清除自己的污点，能冷静地排除沉淀物，所以不要去干扰它。
各位，看完上面这些，你有什么感想？老实人才是真正的聪明人。有三句话，各位可以好好想一想：马马虎虎不马虎，含含糊糊不含糊，随随便便不随便。这三句话很有代表，是非常神妙的。
我们讲马马虎虎，其实是很好的意思，不是坏事。但是说马虎，就是坏事。比如，一个人把木料刨得很平，很光滑，摸起来很舒服，别人夸他“哎呀，你功夫真好”，他怎么回答？“没有啦，马马虎虎。”马马虎虎是功夫够好，才可以说马马虎虎。如果一个人把事情搞得乱七八糟，领导怎么批评他？“你怎么搞的，太马虎了。”马虎跟马马虎虎完全不一样。我们做人要马马虎虎，但是不能马虎。
含含糊糊不是真糊涂，是装糊涂。看到假装没看到，知道假装不知道，为的就是不要让对方太难过，稍微照顾一下他的面子。过一会儿他自己就会明白了，你那么急干什么？他不过慢你五分钟而已，你连五分钟都不能忍吗？但是不能真的含糊，过程虽然含含糊糊，最后的是非还是要非常清楚的。
随随便便不随便，小事随便，怎么样都好；大事要有原则，一点不容随便。我们是难得糊涂，忙中偷闲，苦中作乐。这个就叫“一阴一阳之谓道”。
第二章 品德修养
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一 “无”是那只“看不见的手”
老子说：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”一个是“妙”，一个是“徼”，这两个字有什么区别？“妙”是无形、无极，看不见、摸不着；“徼”是有形、有极，看得到、摸得着，这两个是不一样的。有的事情是有痕迹、有轨道的，我们可以去分析，但也要常常站在无的立场去看事情，因为很多事情真的是我们看不见、摸不着、听不见的，叫作妙不可言。西方人认为这些看不见、摸不着、听不见的东西是不可能知道的事情，但是他们也承认它的存在，把它叫作看不见的手。
看不见的手，其实比看得见的东西力道还大。老子的意思是说，同样的一个过程，同样的一个目标，同样的努力，为什么有的成功，有的没有成功？那个无是什么？就是你的品德修养。所以我很大胆地说，西方所讲的看不见的手，就取决于你的品德修养层面。比如，你一向都是规规矩矩，不去伤害别人，那得胜的机会就比较大，当然这个要看你相不相信。
如果把《道德经》从头到尾读通了以后，就会感觉整个就决定在这个上面。老子希望我们做到四个字就好，叫“唯道是从”。我们这辈子就认定道是我们要走的路，那里面有很多偏道、很多正道，你自己选，要走哪一条路都可以。我相信大家都是要走正道的，那你去走就好了。
有是非常短暂的，它前面有无穷的无，后面也有无穷的无，无随时可以变有，但是有最后还是变无的。从中可以了解到，我们叫你不要争一时，要争千秋，那个意思就在这里。我现在不如别人，有什么关系，因为前辈子赢过别人太多了，看到别人只好让手，那有什么不好呢？有是很短暂的，无好像更长远。我们所讲的“生不带来，死不带去”是指看得见的部分，“先天带来，后天带走”是指看不见的道德。道德是会追随你走到无，然后一直走，再到有，再到无。这样大家慢慢可以了解到，我们活着这段只是道德的升降，只是做这个工作而已。这辈子来，道德方面是加分还是减分，仅此而已，其他都无关紧要。道德是那一只看不见的手，具有决定性的力量，但是大家都不相信。因为我们都习惯了，有才信，无便不信。就是这句话把人害死的，说那不科学。什么叫科学？你连什么叫科学都搞不清楚，就讲那不科学，这是现代社会很奇怪的现象。无是因为你看不见，而不是它不存在。
走正道刚开始不会很热闹，同时也会有挫折。为什么？因为总有魔要把你引开来，会给你很多的诱惑，会想办法让你走上偏道。越是有成就的人，魔就越厉害。因为魔去附在一个没有成就的人头上，等于白费时间、白费力气，所以它一定是找那种有成就的人。这样就很清楚了。曾经有一个人问我，他会不会走火入魔。我说你现在做什么，他说我没有做什么，只做小生意。我就说那绝对不会。他问为什么，我说如果魔附在你身上它也很辛苦，早上起那么早，晚上睡那么晚，那就不叫魔了。当你很有贡献、很有成就的时候，就要知道，你会受到很大的挫折，因为大魔对你特别有兴趣。而这就是你最要紧的关卡，你能够过去，就修成正果；如果不能过得去，就毁于一旦，就是这样简单。这就是《易经》所讲的，处在四爻跟五爻之间的一个关卡。
二 眼见未必为实
无中生有，无中是有有的，无中如果没有有，就不可能生有。有复归无，就是说有最终也是无。比如，高楼大厦总有一天会变成一片废墟，再好的车子总有一天是不能用的，再健康的人最后也是要死的。判断是非怎么能够只看到有呢？
你现在看到甲在打乙，也许仅仅是看到这个片段而已，可能前面这段是乙打甲，你没有看到，甲被他打得气起来才反击，被你看到了，然后呢？乙又猛打甲，你又没有看到，如果你只看到这里，就断定甲是错误的，那这算什么？但人生就是如此，你老觉得这个家伙没有钱就找你借钱，借了都不还，却不知道上辈子你老跟他借钱，他的人生规划就是因为你才修改成这样的。
观有，观无，观无无。观之以目，是观有；观之以心，是观无；观之以神，就是观无无。同样一个观，要看你是怎么个观法。靠眼睛不可靠。我们经常讲“我亲眼看到”，你亲眼看到，看错了那有什么办法？要不然罗生门是怎么来的？罗生门就是同样一个景象，但是十个人看了回去报告都不一样。再比如这里有一扇窗，让大家往窗外看，把你看到的写下来，答案都不一样。有人看了说，窗外有一根电线，上面有五只鸟，因为他对鸟最感兴趣。有人看到窗外有一个穿红裙子的女孩，那他对这个感兴趣，别的都没看到。各取所需，这没什么不对。同样一个景象，每个人看到的不一样。观之以心就比较好一点，但还是不够全面。观之以神的意思就是说，你根本不用出门，就知道天下事。老子告诉我们，跑得越勤，跑得越远，知道得越少。就像一个人只到过一个地方，可是他对很多地方的描述都很清楚，好像真的到过一样，人家不会怀疑。但是一个人全世界都跑遍了，他就混了，不知道哪里是哪里，人家反而很怀疑他到底真的到过没有。
“玄之又玄，众妙之门。”为什么要用两个“玄”字？前面那个玄是说有跟没有本来是不一样的，但是如果你有办法把它看成一样的，你就很高明。所以这个玄就变得不玄，既然你这一关克服了，后面就没有什么好玄的。这时候就进入了“众妙之门”。什么叫众妙之门？众妙之门就是无。它的意思是说，最后的本源应该一直追，追到无才能得到答案。如果只是在有的地方打转，还是不够深入的。
这样我们才了解，我们听人家的话都是将信将疑的。除非大家交往很久，没有什么利害关系，才会完全相信，否则的话我们都会怀疑他背后的动机。交情的深浅决定一个人讲话的程度，过去的我们一向是交浅不言深。不像现在的人，什么话都讲，其实这样对我们很不利。随时被人家抓到把柄，后面他要做什么，你都不知道。所以我还是那一句话，防人之心永远是不可无的，害人之心是绝对不可有的。这两句话我们始终是一起讲的。
我们经常听到这样的对话。“我昨天看到你了。”“我根本没有出门。”“你没有去买午餐？”“那不算出门，我买了午餐就回家了。”“你昨天三点钟在做什么？”怎么回答才好？只用一套答案，什么事情都解决了。“昨天三点钟我到底在干什么？我怎么一点印象都没有了？”这样回答，气死的是对方，不是自己。因为对方没有权利问，就这么简单。如果很认真地回答，那就上当了。
有无相生，要兼顾，所以中国人很喜欢兼顾。我们不要把一个撇掉，只走一条路，那就叫“偏道”。我们会两边兼顾，希望左右逢源。但是左右逢源不是说所有好处我都要。动机是看不见的。西方人不研究动机，专门研究行为，他们的理由是：行为是看得见的，动机是看不见的，花那么多时间去研究那个看不见的干什么呢？所以他们只有行为科学，拒绝研究动机。但是中国人会告诉你，行为一个样，背后的动机却是不同的。所以大家慢慢要了解到，该快的要快，该慢的要慢，而不是快就好，有时候慢反而好，使双方情绪都冷静下来以后，才好谈问题，在火气上面是很难化解问题的。
三 以道观物，天人合一
放大眼界，以道观物，除去所有的滞碍，泯除一切的不同，一生一切，一切就是一，把有无合在一起，这就开了最玄妙的“南天门”，叫作“天人合一”。
天人合一，就是你的良心合乎天理，就叫天人合一，其实每个人都做得到。“南天门”就是我们讲的众妙之门。为什么是南天门？因为我们都是坐北朝南的，所以所看到的都是南天门。南天门在哪里？在你看不见的地方。南天门就是无，你要用你的心去悟，而不是用眼睛去看。中国所有的传说都跟南天有关，很少牵涉到北天。当然也有北极玄天上帝，他是执法的，很严厉，不太讲情。所以你碰到他的时候，应该知道怎么样去跟他做合适的因应。
我现在问各位，如果你碰到你的冤家债主，要怎么回应？这个比较重要。人很少没有冤家债主的，因为累世招惹来的事情太多，仅凭一时是理不清的。我倒是劝各位，当冤家债主找到你的时候，要高高兴兴地去迎接他，不要躲，如果现在躲了他，他早晚还是要找你的。如果你笑笑说：“你终于来了，我等了很久了，谢谢你这么早来，你越推后，我越麻烦，你要什么我都答应你。”好好跟他商量，他看你这么好商量，就会说：“其实我也没有太多时间了，我们就这样做算了。”他就回去了。因为他也要修，如果不修，老在那里停滞不前，他也很烦。你对他要有信心，要跟他做良性互动，不要跟他对抗，不要跟他争执，反而是好事情。反正你爱怎么样你就怎么样，我认了。他反而说没关系的，他也不那么恨。大家是很好商量的，但是很难用理性来对立。如果一定要说清楚讲明白，那就没完没了。你讲他想怎么样就怎样，都不要紧，他反而三两下就说无所谓了，很奇怪。这就是我们的生活哲学，你越是讲一大堆的理由就越麻烦。
有时候你去跟人家道歉，其实是没有用的。你讲什么理由他都听不进去，他心里想，你还讲一堆理由，就表示你根本没有道歉的心。所以对待他人，有时候给他倒一杯茶，拿个拖鞋，或是到外面买一份报纸给他看，他的气一消，可能就没事了。
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2025年6月4日 11:05 周三
第一章 老子传道：今天我们为什么还要读《道德经》
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只有五千余字的《道德经》，一直被认为是中国传统文化中最难读懂的经典之一。几千年来，关于老子，关于《道德经》，有着无数的传说和猜想。流传已久的《老子传道图》中，老子难道是在向老虎传道吗？画面中那个大圆圈又代表着什么意思？而这样一幅画，又能为解读《道德经》带来什么启示呢？
我们这一次来探讨老子的《道德经》。为什么要讲老子的《道德经》，原因当然有很多，我们将会详细地来说明。
探讨《道德经》，可以有好几条路走。我们常说“条条大路通罗马”，这表示罗马城实在太大了。如果只是一个小城镇，大概只有一条路可以穿过去；一个中等城市，了不起四五条路而已。同样，《道德经》这本书所蕴含的道理，实在太大了。不管你从哪一方面去思考它，从哪一条路去研究它，都能入得其门径，也可以说“条条大路通《道德经》”。那么，我们现在要选取哪一条路来走呢？每一条不同的路，都有不同的风景；每一条不同的路，都会指引给你不一样的《道德经》。我们这次要选择一条比较崎岖的、很少有人走的路，一条能够拓宽我们视野的路，这就是为什么《道德经》叫“真经”。
其实，在魏晋以前，《道德经》原本不叫“道德经”，那时候根本没有“道德经”这个名词。它叫什么？就叫“老子”，表示这是一本老子所写的书。至司马迁作《史记》，当中的《老子列传》云：“老子修道德，其学以自隐无名为务。”点明“道德”二字的主旨。再到魏晋之时皇甫谧撰《高士传·老子李耳》云，“作《道德经》五千言，为道家之宗”。这才有了“道德经”的称呼。到了唐朝，唐玄宗把《道德经》尊称为“真经”，这就更了不起了。其意是说《道德经》是真的。那别的经怎么办呢？难道就是假的吗？
这里我们可以举个例子加以说明。你到古董店去，看到一个古董，很喜欢，就问老板：“这个古董是真的还是假的？”老板会说：“这个不是假的。”他不直接说这个是真的，或者直接说这个是假的，而只是说这个不是假的，是什么道理？古董店老板的意思就是说，他也不知道是不是真的。这个例子很耐人寻味，其实真和假不一定是相对的。我们一般人都认为是假的就不是真的，这种想法太简单了。
大家从《易经》的观念里面应该得到启发，真的很少，假的也很少，最多的东西是什么？就是非真非假，亦真亦假的。有一部分是真的，有一部分是假的，还有一部分真假难辨，而且真假难辨所占的比例反而更大。所以，我们现在要读老子的书，首先要记住，真假之间，还有一个东西叫作“实”。
中国人经常讲要说实话，很少讲要说真话。因为我们的能力有限，充其量只能说实话。科学能告诉我们实话，说这一件事情经过了科学的证实。我们用“证实”，而没有用“证真”一词。谁也不知道是真的还是假的，所以只能是证实，表示说看到了，做实验证实了而已。
有一个词语，大家先把它搞清楚：到底是“眼见为真”，还是“眼见为实”？中国人比较喜欢说“眼见为实”。因为我们知道眼睛只能看到实的东西，但是究竟它真不真？不确定。而且在大多数情况下，都是不真的。比如，世界上有那么多的颜色，我们只能看到其中的一部分，很多颜色我们是看不见的。眼睛的功能有它的局限性，你怎么知道你看见的就是真的？有了这样的认识，我们就很容易进入老子的思维。
事实上，眼睛常常会欺骗我们，比如原本一个静止不动的图像，当你的眼睛移动时，就会觉得它在旋转，而且你越紧张，它旋转的速度就会越快。老子早在几千年前就告诉我们，眼见并不为真。讲到这里可以看到，老子给我们的影响，也是一阴一阳，好坏都有的。
我们说中华文化的精华是《易经》，老子的《道德经》是在解释《易经》里面最高深的那一部分内容。他从这个角度，告诉我们要怎么做。可是我们却经常反其道而行之，这是让老子很无奈的地方，也是我们不开篇就讲《道德经》，而要进行这么长的铺垫的原因。我们一定要把这些基础打牢，把长期以来被误解的，以致产生破坏性的东西先挖掘出来，讲明白，说清楚，然后才能用一种正确的心态去了解老子。
老子作《道德经》，凡五千言。其实，他一共写了五千多字。中国人讲《道德经》五千言，如果按照西方标准，就是不能超过一个字，否则就是不真。中国人不可能这样。老子写的时候，能够写一个字算一个，算到五千字就切断了吗？那这算什么文章？所以，当我们讲老子的《道德经》一共有五千个字的时候，我们就知道它前后会有一些弹性——可能少一点，也可能多一点。现在《道德经》这本书的版本很多，其中有一个版本，整整齐齐切成了五千个字，反而不可能是真的。当然，我们今天感到很遗憾，因为老子亲手写的那一部经散佚了。我不知道这是好事还是坏事。它不见得是好事，也不见得是坏事。这些都值得我们去思考。
所以讲到这里我们就非常清楚，读老子的书首先要检讨自己。我们现在都是按照自己的常识来判断这个对、那个错。但是一定要记住，我们的常识本身也有问题。标准不同，借以进行判断的结果也就不一样。因此，我们必须抱着很冷静、很恭敬、很真诚的态度，好好来听听老子的话，回过头来调整自己，而不是用自己的标准来评判老子的是与非、功与过。我们不是来批判老子的，也没有必要。要了解老子，必须结合他当时的生活情境，而不是借由我们现在的生活方式加以想象，这是不可以的。我们真的很幸运，因为我们有老子生活的素材。
在朋友家里面，我无意中看到一幅画，如果这幅画没有标题的话，我也不晓得它在讲什么。画上画了一个老人和一只老虎，那只老虎好像跟老人很亲近。当时我猜测他是驯兽师，专门驯服老虎。再者，老人后背的圆圈到底是什么？这是个关键问题。你说那是太阳，真的是太阳吗？你说是月亮，真的是月亮吗？你说我知道了，那个圆圈代表圣人有很大的能量，是这样吗？其实，如果我们设身处地想想，就能明白，这个圆圈既不代表太阳，也不代表月亮，更不能代表什么能量。因为在老子的观念里面，没有这些东西。
这个圆圈就是“道”。老子跟老虎讲什么话呢？就讲道。只有这个“道”，老虎才听得懂。因此，我们就知道，此话的含义就是：二老在谈道，一个“老”叫老子，另一个“老”叫老虎。大家可能会有疑问：这是什么意思，老虎是百兽之王，它是最凶猛的，谁敢去和老虎说话，老子为什么要去跟老虎说话呢？这才是我们最应该思考的地方，同时也是能够给予我们最大启发的地方。它告诉我们，老子在《道德经》中讲的是真话，而真话是高度危险的东西，就好像跟老虎讲话一样，这样理解就对了。
老实讲，每一部“经”，我们不敢断言它们是否始终在说真话，但是它们都在说很妥当的话。它们各有不同立场，以各自立场为出发点，讲出很妥当的话，就成了一家之言。可是老子一看，你们这样各说各话会造成很多的混乱，各说各话就不能轻松辨别真伪。我们讲到这里，大家应该恍然大悟，我们现在的时代，其实跟老子那个时代相差不远，都是多元化——公说公有理，婆说婆有理，到底谁有理，谁都不知道。所以，老子才很着急，这样下去还得了？所以他就想讲真话。这个时候他就抓住机会，豁出去了，就写了真话，然后莫知其所终。
从这个角度来了解《道德经》，我们猜想老子会比较高兴。因为我们终于理解他在讲些什么，以及他这样讲的原因。还有一个更深层的意思，就是我们每次听到那个特殊的成语，都知道它是在讲中国社会，这个成语就是“卧虎藏龙”。老虎是卧在那里的，为什么卧在那里呢？因为它够凶猛。一只够凶猛的动物，它随时可以卧倒，根本不必在乎由此可能带来的危险。你能把它怎么样？你惹它，它一站起来你就完了。老子呢？老子是龙。老子为什么是龙呢？这是孔子讲的。
老虎是卧虎，老子是藏龙。大家可以猜一猜，到底谁是强者谁是弱者？老虎当然强了。为什么老子所讲的都是弱和柔？因为他知道，柔弱胜刚强。
我们从《老子传道图》这幅画里面可以看出很多东西来，包括画这幅画的人，他本身也是出身于道家，并且是修养很高的人。他什么都不说，就这么画一画，看大家能够悟到多少。可是老子也是不讲悟的。我们慢慢会懂得，不要用我们的常识去理解老子，否则会冤枉老子。当时他大可以优哉游哉地过生活，干吗写完之后，就莫知其所终？这是有玄机的，就是要提醒我们，人应该说真话，不说真话算什么人呢？可是在这之前你要想想：第一，你有没有能力说真话；第二，你说的真话人家会不会相信。大多数人经常是不相信真话的，反而对人家说的假话信以为真。事实上到现在还是如此，你说了真话，最后很可能反而被笑话。因此，上面所讲的那幅画，其标题很简单，只有四个字：老子传道。
我们今天敢在这里讲，不是说我们不怕老虎，也绝对不是说我们比老子高明，没有这回事。而是说新的理解路径，让我们可以不必冒误解老子那么大的风险。我们开始要讲真话。但是不管怎样讲真话，永远是得罪人的，讲真话永远是对己不利的。既然如此，为什么还要冒这么大的风险来讲《道德经》呢？大家慢慢听下去就可以了解。
现在民智已开，资讯充分，大家经过多元化的激荡后来讲真话，这是最好的时机。如果现在再不说真话，那人类真的是太危险了。我们不是冒险，也不是故意标榜，而是要把这几千年来对老子的曲解、误解改正过来，现在时机已到。我们讲完以后，大家会觉得：哎呀，那真是我们这个时代最需要的东西！这才是我的真正用意，但愿我这么长时间的准备和苦心能对社会有所助益。
既然这样的话，应该从哪一句话开始？相信大家一想就通。当然从第一句话“道可道非常道”开始。老子会把它摆在第一句写出来，当然有他的用意。所以接下来，我们就要讲为什么“道可道非常道”，从这里我们开始进入老子的思想。
第二章 上士闻道：道可道非常道
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《道德经》开篇第一句：道可道非常道。自古以来，人们对这六个字有着众多的解释。因为古代文字没有标点符号，所以只要把标点放在不同的位置，就会产生不同的含义。曾仕强教授认为，这六个字可以有三种不同的读法，从而产生三种不同的意义。那么这三种读法是什么？这六个字究竟又应该如何解读呢？
我们读一本书，最喜欢讲一句话，叫作“开宗明义”。就是说，一开始就要告诉我们，这本书讲的是什么内容，最主要的思想是什么。《道德经》第一章，开篇就是：“道可道非常道。”我们必须了解，老子著述之时，是没有标点符号的。
“道可道非常道”，这句话最起码有三种不同的断句方式。第一种：道，可道，非常道。这告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。这样我们就了解到，道最起码由两部分组成。一部分是常道，另一部分不是常道，即非常道。这就非常清楚了，一部分是可道的非常道，一部分是不可道的常道。为什么常道不可道？因为常道是一个完整的系统。一个人只有一张嘴巴、一个头脑，怎么可能讲得那么周到？所以就形成一种倾向，你说出来的部分，我不谈；我专门在你还没有说到的部分，跟你对抗。意思就是说，你说东的时候，我就说西；你说西的时候，我就说东。这就叫“公说公有理，婆说婆有理”，也是我们看到的事实。一直到今天，还是如此。
第二种：道可，道非，常道。意即有人说你对，就有人说你不对。只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫作“常道”。常态永远有正反两面。其实正反应叫“正负”。数学里面，有正数就有负数。以前，没有“正负”这个概念，所以叫“正反”。正反之“反”也不一定就是相反的意思。如果我们只把它看成相反，是很危险的。在这方面，我们要特别小心。
第三种断句，也是一般最常用的：道可道，非常道。这句话才是有高度危险性的。
我们来看一下《老子传道图》，以老子当时的心情来讲解《道德经》，这样才可能知道这幅画为什么会是这个样子。老虎代表什么？它就代表诸子百家。诸子百家都非常有学问，讲得都很有道理。但是，我今天抱着一颗很诚恳的心冒犯大家，希望大家谅解。你们所说的都是道，没有错，但只是道的一小部分，大家没有办法把道完完整整地说清楚。这不是你们的错，而是因为语言文字的限制。我现在只希望大家能懂得，我自己也永远不可能把真相都说清楚。我只能把自己所看到的、所体会到的说出来。所以，我所说的也只是片面的道理，而不是全部的道理。希望我们每个人，都不要过分自我张狂，不要过分自我膨胀，也希望来学习的人不要认为我的学说就是全部的道理。
老实讲，在当时的氛围里，诸子百家斗来斗去。你一个人敢向诸子百家挑战吗？人家也会问你，难道你讲的就是全部的道理吗？这就是这幅图里面所表现的当时的状况。我们到现在为止还是同样的情形。有句话我们要反复放在脑海里面，就是每个人只有一个头脑、一张嘴巴，何况还有自己的特殊立场，怎么可能把所有道理都讲完呢？这是一种局限性。老子也知道，一旦他开口讲话，他就将面临重大的风险。
中国神话中的人文始祖伏羲氏替我们开了一扇做学问的大窗口，就是“天人之学”。什么叫“天人之学”？就是做学问要从“天垂象”开始。因为人活在天地之间，不可能离开天地，我们必须了解天地才有办法找到自己的生存之道。虽然天不说话，但它会很真实地把真相、本相完完全全透露给我们。因此，中国人很喜欢看天象。
《道德经》第四十一章说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。”讲得多么生动！高等智慧的人，听到道以后，没有什么反应，因为他知道，道不是用来讲的。道如果讲，是永远讲不清楚、永远会有偏失的。道是用来力行的，一步一步从实践当中去了解道。所以，我们常问别人：你行不行？“行不行”其实跟这个有密切的关系。
中等智慧的人听到道以后，好像听得懂，又好像听不懂。他觉得好像有什么地方不清楚，可是又不知道到底是什么。“下士闻道，大笑之”，到现在还是这样。越是那种听不懂的人，越会大笑，认为你乱讲，认为肯定不可能有这种事情，好像他比你还懂。听完了之后，一脸不认同、一脸怀疑的，这还算好的。有些人甚至你还没有讲完，他就开始攻击你、否定你。老子说，他真是太差了，他的智慧完全没有开发出来。但老子马上又把自己的心思藏起来，说这也没什么，不被嘲笑的，不足以成为道。
大家看到老子给老虎讲道的画，肯定会怀疑：这个是老虎吗？因为你发现它头上没有斑纹嘛。老虎，最了不起的就是它那个斑纹，什么野兽看见那个斑纹都怕。现在没有斑纹，那这画是不是还没有完成呢？当然不是。你看老子，他有没有动手动脚？他怎么敢动手动脚呢？他就动一根手指头而已，这就叫“一指神功”。他就动了这么一根小指头，嘴巴有没有张开，我们不清楚，他在想什么，我们也不知道。可是这只老虎就服服帖帖的，连斑纹都不见了，所以我们给这幅画拟了一个恰当的标题：上士闻道。
当然，老虎也可能是中士，还可能是下士。如果是下士，老虎的斑纹就出现了，两条腿就要站起来了，然后大吼一声，老子就不见了。我们今天也就不用伤脑筋，去读什么《道德经》了。如果是中士，老虎就会在这里摇头晃脑，眼神完全不一样，斑纹若隐若现。现在老子讲的话，让老虎把自己的斑纹都藏起来，可见老虎是上士。
老子没有直直地站在那里，而是弯下腰来跟老虎讲话，这是什么意思？同时，大家有没有发现，老子的脸跟老虎的脸是相对的，让老虎的斑纹都消失了，这是靠什么呢？
这主要靠《易经》里面讲的那个“应”——不是应不应该，而是有没有感应。人与人互动，靠的是感应，不一定看嘴巴，不一定靠言辞。说得再多，不如把你的信息透过无形的方式传达给对方，这个叫心连心。但是我们现在都太相信嘴巴，非讲不可，以至于感应的能量越来越小。这也是我们看到这幅画之后，应该要引以为戒的。
不管是在日常生活中，还是在工作中，我们为什么都推来推去，不先说话？老子在《道德经》第七十章里面讲了一句话，值得我们仔细体会。他说，“吾言甚易知”，我说的话很容易了解；“甚易行”，我说的道理很容易做到；但是，“天下莫能知，莫能行”。这不很奇怪吗？
老子所讲的道理简单无比，他是在以他独特的方式解释《易经》。《易经》本来就很容易，把它讲得那么复杂干什么呢？其实是我们自身出了问题，所以才会把学问搞得这么复杂。“吾言”其实也不代表老子的话，老子从来没有说这是他的话。我们经常听到的这些话，大部分是从《易经》中来的。“甚”就是非常的意思，“甚易知”，即非常容易听懂，非常容易了解。可是你非要自作主张，用你主观的意见，把它弄得很复杂、很难懂。这能怪谁？“甚易行”，你去做，一做就做出来了。但事实却是“天下莫能知，莫能行”。老子讲的是真话，这些道理没有什么难的。你去做，就能做得出来，你做出来了，就明白了。
可是事实呢？“天下莫能知”，整天在那里写文章、做研究，搞半天越弄越迷糊，越弄大家越看不懂。“莫能行”，这一句话，其实是达摩到中国之后才警告我们的，可惜我们还是没听懂。据说达摩到中国时已经一百三十多岁了，他那么老了，还到我们中国来干什么呢？他来传达一个很重要的信息，就是我们太喜欢做学问了，所以把佛经当作学问来研究，研究到最后，很少有人把它付诸实践。我们很多都是知而不行，只修不行。达摩在告诉我们这个。可我们依然故我，整天诵读、研究、背，唯独没有行。
因此，这一次我们从头再讲《道德经》，并非为了标新立异，也不是说我要另外树立一派。因为那是笑话，而且是没有必要的事情。我只是希望大家知道《易经》是用来行的。所以，尽管百姓每天使用却不知晓，都没有关系。你做出来，真正在用，就好了。我们要把《道德经》应用在自己的日常生活当中，在生活中印证、实践。我想这才是老子当年的真意。
我们的所有学问都是为人生而做。所以接下来，我们就要来探讨：人生真正的价值是什么？
第三章 人生的价值：水善利万物而不争
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人生只有短短的几十年，每一个人都是赤裸而来，空手而去，那么人生的价值体现在哪里呢？有人说“人不为己，天诛地灭”，人就是为自己活着的。而曾仕强教授认为，我们对这句话的理解，是完全错误的。那么，“人不为己”的真正含义是什么？古人又为什么说“人在衙门好修行”呢？
既然要做人，就要做一个有价值的人，我想这是大家都能够接受并认同的一个观点。世界上几乎所有人都有这样的疑问：人生最高的价值是什么？对此，一千个人有一千个答案，纷繁芜杂，不一而足。
对于这个问题，老子的回答非常高明。他告诉我们，人生的最高价值就是X。大家猛一听会觉得奇怪，难道老子当年也讲英文？没有。我们现在有了代数的概念，知道任何事情都可以用这个假设的X来代表。而老子，当年用一个跟X一样的名称，也就是“道”，来代表万事万物。“道”是个假设性的东西，因为到底什么叫作“道”，直至今天还没有人能够完全弄明白，完全讲清楚。所以，我们只能这么说，“道”是一个抽象的假设性的名词，它的范围非常广大，它可以包容所有具体的事物。就像X，它可以等于一，也可以等于二，还可以等于无穷大。道也是一样，我们生活的方方面面都离不开道。可见，它的范围非常广，可以包罗万象，把我们所有能够说出来的最高价值都包含在里面。
人生一世，价值几何？这是每一个人都想知道的。但各有各的说法，每种说法都有其道理。老子只用两个字来概括人生价值，叫作“行道”。道是用来行的，不是用来讲的。你说了半天，倒不如身体力行来得实际。但行的是什么道？老子告诉我们——“道法自然”。此处的这个“法”不是仿效的意思，如果说道还要仿效自然，就表示道跟自然还有一段距离，那道和自然孰高孰低，就难以判断了。“道法自然”这句话是说，道纯任自然。道就是自然，自然就是道，这两个是合在一起的。
老子的“道”讲的就是自然。可是自然中万物俱存，天上的行云、地上的流水都是自然。这样，就不容易找到一个统摄万物的焦点。因此，他用“道”来代表所有的自然物。那自然里面给我们印象最深刻的是什么？大家一想就知道，叫作无私的奉献。小草到了春天就开始萌芽，然后生长，但生长以后并没有只为自己，就算牛羊过来吃它，它也不跑，再说它也跑不动。但问题的关键不在于此，它不是不愿意跑，也不是不敢跑，而是根本就没有跑的概念。“你要吃我，那就请吃吧。”它没有抱怨，什么都没有做，这就叫自然。再看潺潺的流水，滋润土地，滋养生物，但它无求于受它恩惠的任何生命。“水善利万物而不争”，这就是无私的奉献。
由此可见，人类的价值何在？人类最高的价值就是如水一样，善利万物而不求一己之恩泽。每一个人都是社会人群的一分子，如果每一个人都敬奉着天地，来为整个人类做奉献，那这就是无比的生命价值。
可是很多人对此很不以为然，他们信奉的是“人不为己，天诛地灭”的人生哲学，觉得人本来就自私，认为人如果不自私，连老天都不放过，都要天诛地灭。其实这句话长久以来都被解释错了，因为这不符合自然，不是道。道告诉我们，万事万物都是尽其本性而已。树叶遮挡阳光，它自然遮阴。人躲在树荫之下，树不会鸣不平，不会干预你，也不会收你的钱，更不会认为自己为人遮阴就有功劳。那为什么人一定要自私呢？既然万物都不自私，作为万物之灵的人却自私，这说不过去吧？其实，“人不为己”这四个字，要从“名可名非常名”的角度来看。这里的“人”，并非指哪一个具体的人，而是指所有的人。这里的“己”，不是自己，而是人之所以为人的本性，也叫作“自性”。
“人不为己，天诛地灭”的意思是说，如果人类不能够坚守老天（自然）赋予我们之所以为人的本性，那人就不存在了，不就是天诛地灭吗？所以，人的存在是因为有人性，狗的存在是因为有狗性，猪的存在是因为有猪性。这才叫自然。所以，这一句话跟自私自利一点关系都没有。可是长久以来我们一直误解它，这是我们自己的问题，跟这句话本身没有关系。我们犯了错不能推到这句话上面。
《道德经》第七章有一句话：“圣人后其身而身先。”这是什么意思呢？就是圣人懂得甘居人后。那么，既然甘居人后，怎么又会“身先”呢？就是说你退到众人的后面，众人反而更加敬仰你，认为你了不起。你有功劳，但是从来不居功，虽然你是领导，但是你很谦虚，如此必能获得人们的爱戴。所以，你要懂得往后退，你一退大家就跑到前面去了。虽然你位居其后，虽然你功成不居，但是大家更敬仰你。你越是让他们放手去做，他们越是能做得超出你的想象。
“后其身而身先”后面还有一句“外其身而身存”。“外其身”，就是一切都是身外之物，不要用自己的利害关系来衡量事情，只要大家顺势去做就可以了，不必太计较自己的荣辱得失。结果呢？就能“身存”，就是此生的精神生命得以长存。其实，老子对“身”的讲法有很多，不同的情景下，所代表的意义不同，我们要设身处地地去琢磨。
此章接下来说：“非以其无私邪？故能成其私。”这是什么意思？“非以其无私邪”，不正是由于他处处没有私心，处处为别人着想，才能“成其私”吗？
这个“私”便是指一个人的理想、抱负和愿望。为什么一定只有私自的占有才叫“私”呢？理想的实现，抱负的施展，个人愿望的达成，大家的帮忙，这些也是“私”。可见，老子意在告诉我们，不要总是停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较，反而忽略了看不见的、更加重要的精神层面。一个人最高的价值，就是能够把自己要对人类社会做贡献的良好愿望一步一步地实现。这并不是很容易的事。为什么？因为一不小心就会走错方向，最后成了私意。很多时候，就是因为这一点点差异，后果不堪设想。
因此，老子在《道德经》第三十八章特别写了这几句话：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这里的“德”就是得到的“得”。你有得还是无得，就看你有没有按照道去走。如果按照道去走，就有所得，就叫作“行道有所得”。上德的人，不自恃有德，凡事都按照自然规律来做，顺其自然，而不过多地考虑利害结果自然能有所得。如果过多地考虑利害，就已经失道了。
“下德不失德”，就是说那些下德的人，心里老想要得到，不能放弃其得失之心，所以也就忘记了“道”。他自己乱出花样，最终也就无所得了。其实，这样的概念，很多人都能隐隐约约感觉到，可就是不相信有这种事。尤其现在的人，动不动就是结果第一，过程第二；或者只关心绩效如何、效益怎样；或者过分关心别人对自己的看法，关心自己能从这种荣誉中获得多少好处。
因此，我们读老子的书，一定要在自己的日常生活当中实践，要改变自己的思维和习惯，然后才能慢慢上道。我们讲，这个人很上道，就是这个意思。
“人在衙门好修行”，这是一句很古老的话，但是很多人看了以后都觉得奇怪。如果要修行，那也是到寺院里去，到山里去。衙门是官府，跟个人的修行有什么关系？如果你有权力、有资源，然后一切依道而行，按照自然的规律一步一步去享受那个过程，在这个过程当中，所有人享受愉快、幸福的生活，这就叫修行。修行就是自己好，别人好，大家都好。其实这样说，还是有些偏离了老子的思想。
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