第一章 如何修道#
一 推拖拉中藏玄机
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠就是大家很熟悉的风箱。各位有没有发现，风箱和道很像，风箱是一个虚空的东西，看起来一点作用也没有。可是一旦把空气推进去，就会把火吹旺，越推火越旺，就可以让你制造出很多很多的产品。“动而愈出”，就是它一动，就有产品出来，越动出来的产品越多。
风箱一推一拖一拉，火就旺了，所以我们很喜欢推拖拉。可是很多人根本不懂这里面的道理，一直骂我们最会推拖拉。一个风箱在这里，你性子急，只在那里推拖、推拖，根本没有用，火根本旺不起来。拔河也是一样，如果一直喊“一二、一二”，只能步伐整齐而已，产生不了作用。一定要喊“一二三、一二三”，大家才可以共同用力。风箱看起来很空虚，但是它能够使火烧旺，制造产品。它应用起来是无穷的，你越动，它越有新的东西可以被你制造出来。所以，做人做事，一定要懂得推拖拉的道理。古人所讲的话都有它的道理，只是我们后来人把它扭曲了、误解了，最后又把它推翻掉了。
我们推的是什么？是推上道德的高峰。我们一定要记住这件事情，其他都是假的。人生就是透过不同的时空，在不同的职场，做不同的工作，但是目的只有一个，就是把自己的道德不断地推上去。所谓拖，是拖长守中的时间。守中是什么意思？先看这个“中”字，儒家的中是合理，道家的中应该加两点，叫作冲。因为道是靠冲才会产生万物的，叫作“道冲”。什么是道冲？我们打个比方，道冲就像调酒器。调酒器也是空空的，跟风箱差不多，你把两种不同的酒倒进去，冲啊冲，就冲出第三种酒来。一个“冲”字，其实有很多学问在里面。《道德经》第四章就说：“道冲，而用之或不盈。”一个调酒器冲出新的酒，你把这个酒倒掉，它又是空的了，然后再装进其他的东西，又会有新的东西创造出来，它永远不会盈满。
这一点用西方人的二分法就很难理解了。西方人把人分成两种，一种叫聪明人，另一种叫老实人。所以西方人告诉你，你有能力就要表现，要让大家都知道你的能力。其实这种人我们很不忍心叫他“浅盘子”，因为这种人是非常吃亏的。一个人不上电视，没有人知道天底下有这么难看的人，可他一上，所有人都知道了。你出来干什么？像这种事情不做可以吧？你有不做的自由，但是非要做，那就没人救得了你了。
我做校长的时候有一个心得：教授有两种，一种是非常有学问，就是讲不出来；另一种是肚子里没有什么东西，偏偏就很会讲。那你有什么办法呢？所以我当时就主张，会讲的人到前台去讲，有学问的人在后面给你充实。但是实行起来很难，我们都喜欢走前台，不喜欢在后台。其实后台往往比前台更重要。大家不要看现在很多Talk Show（脱口秀）主持人在那边讲得起劲，好像他什么都知道，其实都是后面的人连夜给他做了很多的功课，他才有这么多资料可以讲。西方人只能看到事情的两面，看不到当中的老天爷。我们用三分法，很少采用二分法。但是现在我们的三分法慢慢被西方的二分法取代了，这是我们最需要恢复的一点。
拉，是把生产的时间拉长，拉出人生的正果。人生的正果在哪里？不在相对宇宙中你的位置，而在绝对宇宙中你所在的位置。绝对宇宙中的果位是善的，相对宇宙中的果位则经常是害人的。所以有时候，你在相对宇宙这里受的折磨越多，到了绝对宇宙以后，你的果位就越高。因此我们有一句话给大家参考：人迟早是会觉悟的，迟早而已。哪一天会觉悟？临终的时候。这叫作最后的审判。其实最后的审判是你在审判自己。怎么审判？就是到了最后那几天，你躺在床上不能动，脑筋却一直在动，把你的一生像倒带一样，重放一遍。人临终的时候，脸上表情一会儿这样，一会儿那样，就是在算总账。总账一算完，你就觉悟了。觉悟什么？这一辈子白活了。等到那个时候才知道白活了，为时已晚。所以何必非要等到那个时候呢？越早知道越有福。
各位一定要清楚，人生一世是有天命的，天命不是别的，是你先天带来的，要修改的那一部分。因此，我们每个人会做不同的工作，走不同的路，绝对不要跟别人比来比去，也不要盲目地跟别人学。因为你不是他，他这辈子来修他的功课，你来修你的功课，根本无从比起。你都不知道他在干什么，怎么比呢？所以为什么不要同人家比、不要随便看人家的高低，因为有太多的地方是我们不知道的，我们所知道的只是非常有限的一部分，你拿这个非常有限的部分去概括所有，就叫作以偏概全，做出的判断经常是错误的。那又何必自寻烦恼呢？
我们对每一个人都要尊重，要记住：第一，你不是他，就不要批评他；第二，你不是他，就不要老去关注他。我们现在都是对别人有兴趣，对自己完全没有兴趣，这是很奇怪的。人这一辈子是要把自己搞清楚，不是去把别人搞清楚。你的时间是有限的，最重要的是搞清楚自己，先把自己搞清楚了，有余力再去研究别人。整天这个不对，那个不对，到最后发现对自己都搞不清楚，那是很划不来的。
我们推，是推给合适的人；拖，是拖到合宜的时机，老实讲，时机不到，你怎么做都没有用；拉，是拉出良好的效果。后来人不了解什么叫推拖拉，就一直骂。误解了推拖拉，不知道为什么要推拖拉，只知道盲目地推拖拉，结果把所有事情都搞垮了。推拖拉的学问是非常大的，我们一定要好好把它搞清楚。
二 吃亏就是占便宜
我们每次想到老实人的时候，都觉得老实人很吃亏。为什么？因为我们老受聪明人的气，老上聪明人的当。其实这种想法也是错误的。老子一直告诉我们：“反者道之动。”任何事情，你都要反过来想。为什么？因为我们就是要返回，返回绝对宇宙。人一到绝对宇宙就清楚，一到相对宇宙就糊里糊涂了。老实人虽然被聪明人欺负，但是他专门“吃”老天爷，那不很愉快吗？聪明人专门“吃”老实人；老实人“吃”不了聪明人，就放心地“吃”老天爷；老天爷没有事干，专“吃”聪明人。
各位，你喜欢做哪一个？你不敢选当老天爷，所以当然做老实人。为什么我们老说：我是老实人。如果一个人一开口总是说“我比较差”“我有很多不懂的地方”，那他一定赢；开口闭口“这个我最懂”，最后一定栽跟头，因为人外有人，天外有天。
《道德经》里有一句话大家千万记住：“天道无亲，常与善人。”我们不喜欢聪明外露的人，聪明外露叫精明。精明的人谁都怕，往往得不到任何好处。人要聪明，但是千万不要外露，要含蓄，要有内涵。所以老子老教育我们要深藏不露是有道理的。但是现在一知半解的人很多，也讲深藏不露，那太粗浅了。不露不是没有，而是足够有，这时你才有资格讲不露，如果什么都没有，再怎么露也只有一点点，怎么叫不露？老子讲的话真的要好好去想。一定是有才能的，才有资格讲不露。而且不露不是真的不露，不露就是要露，在适当的时间适当地露，露得恰到好处，一露完赶快跑，要不然人家就会找你麻烦。
历代的道家都是如此，有事才会出来，没事他就走了。有事没事都在的，就像诸葛亮，很可怜，被绑住了。诸葛亮就是因为儒道两家都有，所以他跑不掉。历史上像姜太公，遇到大困难的时候就出来，解决完了，他功成不居，不眷恋，就走了。这种人来去自如，所以来就是去，去就是来。我们后来把它翻译成如来，这是非常有意思的事情，来去是一样的。像这些话，大家真的要好好去体会一下。
“天网恢恢，疏而不失。”这句话的意思是说，老天对滥用智能的聪明人绝不放过。今天这种人最多。聪明人要记住，你的智能是老天开放给你的东西，不是你发明的。老实讲，老天不开放给你，你就算用尽苦心也轮不到你。你怎么想就是想不通，最后那一点就是突不破。你去看很多破案经历，最后那一点的破解，都是很神妙的。
“天道无亲，常与善人。”它告诉我们，天道没有亲戚关系的观念，它是一视同仁的，但是它会常与善人，也就是会经常照顾老实人。老实人不是笨，只是知道最后的结果是一样的。吃亏就是占便宜。为什么吃亏就是占便宜？因为吃亏的话你就少受气，一点亏都不吃，最后说不定气死自己，那更划不来。凡事尽了力就好了，结果是这样，那也没有办法。所以连孔子都告诉我们，尽人事最后是要听天命的。听天命是什么？就是不计较结果。
这句话我们再说清楚一点，作为一个人，我们是来享受自己安排的人生过程，所以不要计较结果怎么样，因为结果是好是坏，只有你知道，别人不知道。有人觉得战死沙场才是最好的，有人觉得平安而退才是最好的，因为各人的天命是不一样的。所以，谁也不要去跟谁批判什么东西，要彼此尊重，互相包容。因为最终的答案是永远不确定的。
三 老实人才是真正的聪明人
请问各位，什么样的人才叫老实人？其实老实人就是修道人。修道人七大心法，老子的形容是非常有意思的。
“豫兮，若冬涉川。”“豫”就是大象，因为体积太大，所以行动很不方便，好像很迟钝的样子。其实不是，它只是小心翼翼。为什么？因为冬天要过河，是随时有危险的。你到北方去看，冬天整个河面都是结冰的。但是河面上结冰的地方不会结得一样厚，有的地方薄，有的地方有洞，一不小心就很容易掉下去。而且那个时候天气那么冷，你掉下去连呼救的人都没有的话，情况就很糟糕了。
我讲这话是什么意思？就是凡事你要看它的两面。它同样是这种形状，同样是这种象，但是你可以有两方面解释。一方面是你看这个人胆子好小，走个路都迟疑不决。但从另一方面来看，我们也可以这么说，这条路明明那么平坦，这个人却也走得小心翼翼的。这个很重要。你有什么感觉，其实就是你心量的问题。修道的人不可能犹豫不决，只是小心翼翼，因为随时都有陷阱，随时都有变数。一旦出了事，人家只会笑你，没有人会同情你。这是人的一个本性，是老天安排的。
我们不同情有道理的人，因为有道理不可以得理不饶人。我们不希望你理直气壮，希望你理直气和。你虽然有道理，但还是要很客气，否则就是霸道。我们同情弱者，于是有些人就利用这点，制造种种的假象来表现他是弱者，那也是不行的，因为老天最后是会知道的，老天知道了以后，慢慢地老百姓也会知道，这是瞒不过的。
“犹兮，若畏四邻。”做事情，非常戒慎恐惧，因为怕左右邻居讲闲话。为什么左右邻居会讲闲话呢？因为左右邻居看法都不一样，这边说对，那边说不对；这边说应该这样，那边说不应该这样。那应不应该受到影响呢？我先请问你，修道人要不要在乎别人？答案是，你不需要在乎别人。但是你要很在乎别人。这种话不太容易懂。如果你戒慎恐惧，是怕别人说闲话，是装的，那就不叫修道人。我用别人的反应来自我反省，有没有好好管自己，这才是修道人。二者就差在这里。我们是自发的，不愿意干扰邻居，不愿意造成他们的困扰，而不是怕他们指指点点，告我骂我。这两种是不一样的，一个是自发的，一个是被动的。
“俨兮，其若客。”“俨”就是严肃，严肃得好像做客人一样。现在有很多孩子，跟随父母去拜访人家，可是到了那里，他就躺在地板上，随意拿这个丢那个，好像在自己家里面一样。此时做父母的是不是觉得很尴尬？做主人的是不是也觉得不知道如何是好？这就是一个家庭教养的问题，做父母的在孩子小的时候就没有教育孩子出门做客要有礼貌，不要乱来，那孩子出去了肯定不知道要懂礼貌。我们修道也是如此，能够整天嬉皮笑脸，想怎么样就怎么样吗？那就不叫修道人了。
“涣兮，若冰之将释。”“释”是什么？就是冰融掉。“涣”是什么？就是春天阳光的焕发。冬天高山上一般会结一层冰，到了春天，阳光越来越焕发，气温慢慢升高，山上的冰就会慢慢融化掉，变成水从山上流下来。那些水就供给万物在整个夏天使用。靠的是什么？就是春天阳光那种很焕发的气。
“敦兮，其若朴。”“敦”就是很敦厚，好像从来没有被雕琢的原石一样。一个修道人，里边穿得很漂亮可以，但是外面要加盖一件粗布的衣服。这是什么道理？不是财不露白，也不是假装很简朴，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。我们有很快乐的事情想要和别人分享，要看对方这个时候心情好不好，好的话，我们可以讲快乐的事情；如果不好，我们要避而不谈。
你去迪士尼乐园游玩，回来有人问你：“怎么样啊？”此时你要看对方是什么情况，如果对方从来没去过，也没机会去的话，你怎么说？你应该说：“我去了才知道也不怎么样，其实不一定要去的。”这样才叫作讲妥当话。你明知道对方没有机会去，偏说“很好啊，不去等于白来世上一趟”，那你是在干什么呢？你肯定会引起对方的嫉妒和怨恨，结果还是你自己遭殃。朴是老子经常用的，用来代表道。原石没有经过琢磨，里面到底有什么宝藏谁也不知道，那叫作“朴”。“朴散则为器”，朴原来跟道一样，摸不清楚，但是一打开来，里面各种花样都有。
“旷兮，其若谷。”“旷”，很开阔，像广大的山谷，就是胸襟很宽广，心量宏大。我们常讲虚怀若谷，就是指胸怀像山谷一样宽广，可以包容各色各样的人，容纳所有的事情，喜怒不形于色，不会疾恶如仇。这句话告诉我们，做人要胸怀宽广一点，心量要大一点，不要太计较小的事情。那你说，不疾恶如仇是不是是非不分？喜怒不形于色，这个人是不是太假了？其实也不必这样去想，因为你不是对方，不知道对方为什么这样，那你凭什么说他这样不好呢？
“浑兮，其若浊。”道是不可分的，很多东西是混在一起的，好像很浑浊一样。其实稍微静一下，它自然就清了。所以当看到水很浑的时候，有几种做法，一种是去摇它，越摇越浑；另一种是把它摆在那里，不要去动它，它一会儿就清了。水有能力清除自己的污点，能冷静地排除沉淀物，所以不要去干扰它。
各位，看完上面这些，你有什么感想？老实人才是真正的聪明人。有三句话，各位可以好好想一想：马马虎虎不马虎，含含糊糊不含糊，随随便便不随便。这三句话很有代表，是非常神妙的。
我们讲马马虎虎，其实是很好的意思，不是坏事。但是说马虎，就是坏事。比如，一个人把木料刨得很平，很光滑，摸起来很舒服，别人夸他“哎呀，你功夫真好”，他怎么回答？“没有啦，马马虎虎。”马马虎虎是功夫够好，才可以说马马虎虎。如果一个人把事情搞得乱七八糟，领导怎么批评他？“你怎么搞的，太马虎了。”马虎跟马马虎虎完全不一样。我们做人要马马虎虎，但是不能马虎。
含含糊糊不是真糊涂，是装糊涂。看到假装没看到，知道假装不知道，为的就是不要让对方太难过，稍微照顾一下他的面子。过一会儿他自己就会明白了，你那么急干什么？他不过慢你五分钟而已，你连五分钟都不能忍吗？但是不能真的含糊，过程虽然含含糊糊，最后的是非还是要非常清楚的。
随随便便不随便，小事随便，怎么样都好；大事要有原则，一点不容随便。我们是难得糊涂，忙中偷闲，苦中作乐。这个就叫“一阴一阳之谓道”。
第二章 品德修养#
一 “无”是那只“看不见的手”
老子说：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”一个是“妙”，一个是“徼”，这两个字有什么区别？“妙”是无形、无极，看不见、摸不着；“徼”是有形、有极，看得到、摸得着，这两个是不一样的。有的事情是有痕迹、有轨道的，我们可以去分析，但也要常常站在无的立场去看事情，因为很多事情真的是我们看不见、摸不着、听不见的，叫作妙不可言。西方人认为这些看不见、摸不着、听不见的东西是不可能知道的事情，但是他们也承认它的存在，把它叫作看不见的手。
看不见的手，其实比看得见的东西力道还大。老子的意思是说，同样的一个过程，同样的一个目标，同样的努力，为什么有的成功，有的没有成功？那个无是什么？就是你的品德修养。所以我很大胆地说，西方所讲的看不见的手，就取决于你的品德修养层面。比如，你一向都是规规矩矩，不去伤害别人，那得胜的机会就比较大，当然这个要看你相不相信。
如果把《道德经》从头到尾读通了以后，就会感觉整个就决定在这个上面。老子希望我们做到四个字就好，叫“唯道是从”。我们这辈子就认定道是我们要走的路，那里面有很多偏道、很多正道，你自己选，要走哪一条路都可以。我相信大家都是要走正道的，那你去走就好了。
有是非常短暂的，它前面有无穷的无，后面也有无穷的无，无随时可以变有，但是有最后还是变无的。从中可以了解到，我们叫你不要争一时，要争千秋，那个意思就在这里。我现在不如别人，有什么关系，因为前辈子赢过别人太多了，看到别人只好让手，那有什么不好呢？有是很短暂的，无好像更长远。我们所讲的“生不带来，死不带去”是指看得见的部分，“先天带来，后天带走”是指看不见的道德。道德是会追随你走到无，然后一直走，再到有，再到无。这样大家慢慢可以了解到，我们活着这段只是道德的升降，只是做这个工作而已。这辈子来，道德方面是加分还是减分，仅此而已，其他都无关紧要。道德是那一只看不见的手，具有决定性的力量，但是大家都不相信。因为我们都习惯了，有才信，无便不信。就是这句话把人害死的，说那不科学。什么叫科学？你连什么叫科学都搞不清楚，就讲那不科学，这是现代社会很奇怪的现象。无是因为你看不见，而不是它不存在。
走正道刚开始不会很热闹，同时也会有挫折。为什么？因为总有魔要把你引开来，会给你很多的诱惑，会想办法让你走上偏道。越是有成就的人，魔就越厉害。因为魔去附在一个没有成就的人头上，等于白费时间、白费力气，所以它一定是找那种有成就的人。这样就很清楚了。曾经有一个人问我，他会不会走火入魔。我说你现在做什么，他说我没有做什么，只做小生意。我就说那绝对不会。他问为什么，我说如果魔附在你身上它也很辛苦，早上起那么早，晚上睡那么晚，那就不叫魔了。当你很有贡献、很有成就的时候，就要知道，你会受到很大的挫折，因为大魔对你特别有兴趣。而这就是你最要紧的关卡，你能够过去，就修成正果；如果不能过得去，就毁于一旦，就是这样简单。这就是《易经》所讲的，处在四爻跟五爻之间的一个关卡。
二 眼见未必为实
无中生有，无中是有有的，无中如果没有有，就不可能生有。有复归无，就是说有最终也是无。比如，高楼大厦总有一天会变成一片废墟，再好的车子总有一天是不能用的，再健康的人最后也是要死的。判断是非怎么能够只看到有呢？
你现在看到甲在打乙，也许仅仅是看到这个片段而已，可能前面这段是乙打甲，你没有看到，甲被他打得气起来才反击，被你看到了，然后呢？乙又猛打甲，你又没有看到，如果你只看到这里，就断定甲是错误的，那这算什么？但人生就是如此，你老觉得这个家伙没有钱就找你借钱，借了都不还，却不知道上辈子你老跟他借钱，他的人生规划就是因为你才修改成这样的。
观有，观无，观无无。观之以目，是观有；观之以心，是观无；观之以神，就是观无无。同样一个观，要看你是怎么个观法。靠眼睛不可靠。我们经常讲“我亲眼看到”，你亲眼看到，看错了那有什么办法？要不然罗生门是怎么来的？罗生门就是同样一个景象，但是十个人看了回去报告都不一样。再比如这里有一扇窗，让大家往窗外看，把你看到的写下来，答案都不一样。有人看了说，窗外有一根电线，上面有五只鸟，因为他对鸟最感兴趣。有人看到窗外有一个穿红裙子的女孩，那他对这个感兴趣，别的都没看到。各取所需，这没什么不对。同样一个景象，每个人看到的不一样。观之以心就比较好一点，但还是不够全面。观之以神的意思就是说，你根本不用出门，就知道天下事。老子告诉我们，跑得越勤，跑得越远，知道得越少。就像一个人只到过一个地方，可是他对很多地方的描述都很清楚，好像真的到过一样，人家不会怀疑。但是一个人全世界都跑遍了，他就混了，不知道哪里是哪里，人家反而很怀疑他到底真的到过没有。
“玄之又玄，众妙之门。”为什么要用两个“玄”字？前面那个玄是说有跟没有本来是不一样的，但是如果你有办法把它看成一样的，你就很高明。所以这个玄就变得不玄，既然你这一关克服了，后面就没有什么好玄的。这时候就进入了“众妙之门”。什么叫众妙之门？众妙之门就是无。它的意思是说，最后的本源应该一直追，追到无才能得到答案。如果只是在有的地方打转，还是不够深入的。
这样我们才了解，我们听人家的话都是将信将疑的。除非大家交往很久，没有什么利害关系，才会完全相信，否则的话我们都会怀疑他背后的动机。交情的深浅决定一个人讲话的程度，过去的我们一向是交浅不言深。不像现在的人，什么话都讲，其实这样对我们很不利。随时被人家抓到把柄，后面他要做什么，你都不知道。所以我还是那一句话，防人之心永远是不可无的，害人之心是绝对不可有的。这两句话我们始终是一起讲的。
我们经常听到这样的对话。“我昨天看到你了。”“我根本没有出门。”“你没有去买午餐？”“那不算出门，我买了午餐就回家了。”“你昨天三点钟在做什么？”怎么回答才好？只用一套答案，什么事情都解决了。“昨天三点钟我到底在干什么？我怎么一点印象都没有了？”这样回答，气死的是对方，不是自己。因为对方没有权利问，就这么简单。如果很认真地回答，那就上当了。
有无相生，要兼顾，所以中国人很喜欢兼顾。我们不要把一个撇掉，只走一条路，那就叫“偏道”。我们会两边兼顾，希望左右逢源。但是左右逢源不是说所有好处我都要。动机是看不见的。西方人不研究动机，专门研究行为，他们的理由是：行为是看得见的，动机是看不见的，花那么多时间去研究那个看不见的干什么呢？所以他们只有行为科学，拒绝研究动机。但是中国人会告诉你，行为一个样，背后的动机却是不同的。所以大家慢慢要了解到，该快的要快，该慢的要慢，而不是快就好，有时候慢反而好，使双方情绪都冷静下来以后，才好谈问题，在火气上面是很难化解问题的。
三 以道观物，天人合一
放大眼界，以道观物，除去所有的滞碍，泯除一切的不同，一生一切，一切就是一，把有无合在一起，这就开了最玄妙的“南天门”，叫作“天人合一”。
天人合一，就是你的良心合乎天理，就叫天人合一，其实每个人都做得到。“南天门”就是我们讲的众妙之门。为什么是南天门？因为我们都是坐北朝南的，所以所看到的都是南天门。南天门在哪里？在你看不见的地方。南天门就是无，你要用你的心去悟，而不是用眼睛去看。中国所有的传说都跟南天有关，很少牵涉到北天。当然也有北极玄天上帝，他是执法的，很严厉，不太讲情。所以你碰到他的时候，应该知道怎么样去跟他做合适的因应。
我现在问各位，如果你碰到你的冤家债主，要怎么回应？这个比较重要。人很少没有冤家债主的，因为累世招惹来的事情太多，仅凭一时是理不清的。我倒是劝各位，当冤家债主找到你的时候，要高高兴兴地去迎接他，不要躲，如果现在躲了他，他早晚还是要找你的。如果你笑笑说：“你终于来了，我等了很久了，谢谢你这么早来，你越推后，我越麻烦，你要什么我都答应你。”好好跟他商量，他看你这么好商量，就会说：“其实我也没有太多时间了，我们就这样做算了。”他就回去了。因为他也要修，如果不修，老在那里停滞不前，他也很烦。你对他要有信心，要跟他做良性互动，不要跟他对抗，不要跟他争执，反而是好事情。反正你爱怎么样你就怎么样，我认了。他反而说没关系的，他也不那么恨。大家是很好商量的，但是很难用理性来对立。如果一定要说清楚讲明白，那就没完没了。你讲他想怎么样就怎样，都不要紧，他反而三两下就说无所谓了，很奇怪。这就是我们的生活哲学，你越是讲一大堆的理由就越麻烦。
有时候你去跟人家道歉，其实是没有用的。你讲什么理由他都听不进去，他心里想，你还讲一堆理由，就表示你根本没有道歉的心。所以对待他人，有时候给他倒一杯茶，拿个拖鞋，或是到外面买一份报纸给他看，他的气一消，可能就没事了。
老子把它叫作什么？叫作“弱者道之用”。你要用柔、静、弱的方式来化解事情，千万不要用强、硬、刚这些非常不好的手段。刚易折，这些在大自然里面都可以看得到。你到山上去看，凡是长得乱七八糟的树，都不会被砍掉，谁吃饱了没事做，去砍那些树回来？凡是长得直直的树，看着很挺拔，多半会被砍掉。谁叫它生得那么直呢？大家真的要好好去想一下这些事情。
人生离不开有，所以产生分别心，产生不平之愤，因此我们要破有执，才明白有无是相生的，有最后是归无的。这个时候就会知道，人人真正是平等的，不平等只是活着的这一段，死了以后都平等。
破除分别心，去掉不平的怨气，这是我们要修养的很重要的一个方面。得道不是糊涂，只是糊里糊涂而已。这个含含糊糊不是真糊涂，是心里有数，知道这些都是临时的。你不是坏人，只是一时做坏人而已，那么你能够改善是最好的。老子的说法是，我们做好人，没有什么稀奇，本来就应该做好人。我们做好人，应该做到坏人跟我们在一起也会向我们看齐，会受我们的感化，他会变好，这才是我们的作用。老子比较强调这方面的事情，而不是说我是好人，你是坏人，我就是跟你过不去，我就是要处罚你，不是这样。
阴阳是“易”之门，有无是“道”之门，生死是轮回之门。人活着的时候，叫今生，所讲的其实都是相对的话，只能享受相对的自由，相对的平等。对整体的人生来讲，你在这里能活多少年？最长也就一百多岁。所以大家慢慢了解到，为什么你做一些事情做得那么辛苦，为什么做了感觉好像一点成就都没有。你就知道，是你做错了。你这辈子不是来做这个事情的，这样就对了。我们本来是清清楚楚把先天的计划带来的，可是老天让我们生下来就忘光了，这是老天对我们的高度保护，但是这也造成人很糊涂，所以我们需要启蒙。启蒙的意思就是说，不能教给任何人任何东西，而是要让他慢慢去把他先天带来的人生规划开放出来。如果你后天所走的路跟你的先天计划是吻合的，那这一辈子的任务是可以完成的；如果不吻合，那就错了，就白花力气了。