2025年7月15日 12:25 周二42益卦䷩
【42 · 1】
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䷩ 益。利有攸往，利涉大川。
【译文】
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益卦。适宜有所前往，适宜渡过大河。
【注解】
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益卦是下震上巽，亦即“风雷益”。《序卦》说：“损而不已必益，故受之以益。”一直减损下去，接着一定要有所增益。益卦与损卦为正覆关系，亦即现在要损上益下了。下卦为内，为我，上卦为外，为彼，所以称损上益下为益卦。
《杂卦》说：“损益，盛衰之始也。”损卦损下益上，有如损民利君，为衰退之始；益卦损上利下，则为兴盛之始，因此，不但“利有攸往”，并且“利涉大川”。
【42 · 2】
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《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天旋地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
【译文】
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《彖传》说：益卦，减损上方而增益下方，百姓的喜悦没有止境。从上方来到下方之下，它的道德大放光明。适宜有所前往，如此则居中守正而有喜庆。适宜渡过大河，是因为木舟之道从此可以通行。益卦一行动就能顺利，每日进步没有止境。天体旋转，大地生养，增益并没有固定的方式。凡是增益的法则，都是随着时序而运行的。
【注解】
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由“损上益下”一语可知，益卦是否卦（棲，第十二卦）所变成，亦即否卦的上九来到初位，把全卦其他各爻往上推进一位，形成益卦（椛）。上为君，下为民，所以“自上下下”，是为“其道大光”，并且“民说（悦）无疆”。
此一行动，使九五、六二皆居中守正，相应有庆。至于“利涉大川”，则是因为益卦下震上巽，震为足，为行，而巽为木，木制之舟可行，是为“木道乃行”。并且，震为动，巽为顺利，出现“日进无疆”的效果。“天旋地生”，是说否卦上九来到初位，有如天体之旋转；它使否卦的下坤往上走，有如大地之生长。天地的这种增益是“无方”的，没有固定模式。它与损卦一样，也须“与时偕行”。
【42 · 3】
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《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
【译文】
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《象传》说：风与雷的组合，这就是益卦。君子由此领悟，看到善行就要跟着去做，自己有错就要立即改正。
【注解】
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益卦下震上巽，巽为风，震为雷，是为“风雷益”。刮风时，雷鸣增其威力；打雷时，强风益其声势。两者相得益彰。
君子的修养在于，取法别人的优点来增益自己的德行，并且察觉自己的过失就勇于改正，一益一损，实为两益。
【42 · 4】
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初九。利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。
【译文】
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初九。适宜用来推动大事，最为吉祥，没有灾难。
《象传》说：最为吉祥而没有灾难，是因为下位者不必全力侍奉上位者。
【注解】
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初九为成就益卦的主爻，是“损上益下”的具体作为，并且在下卦震中，震为动，为行，所以说“利用为大作”。“作”是作为、兴起。
在益卦中，初九能有作为，是以“元吉，无咎”，原因是下位者（初九）不必“厚事”上位者（六四），反而是六四正应要以阴从阳。
【42 · 5】
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六二。或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 41损卦䷨
【41 · 1】
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䷨ 损。有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋（guǐ）可用享。
【译文】
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损卦。有诚信，最为吉祥，没有灾难，可以正固。适宜有所前往。要使用什么？二簋就可以用来献祭。
【注解】
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损卦是下兑上艮，亦即“山泽损”。《序卦》说：“缓必有所失，故受之以损。”解卦在缓和了困难之后，一定会因松懈而造成损失，所以接着出现了损卦。
损卦是损下益上，下为内，为己，上为外，为人。能做到损己利人，表示“有孚”，然后就“元吉，无咎”，并且“可贞”。以诚信态度与人交往，以己之能来帮助别人，所以说“利有攸往”。
“曷”为何，“曷之用”是问如何表现这种诚信。“二簋”是供品中最简单的，“簋”为内圆外方的祭器，用以盛放黍稷稻粱。心中真诚而供品简单，鬼神也会欣然接受。
【41 · 2】
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《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
【译文】
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《彖传》说：损卦，减损下方而增益上方，它采取向上走的路。损卦有诚信，最为吉祥，没有灾难，可以正固。适宜有所前往。要使用什么？二簋就可以用来献祭。使用二簋献祭应该配合时机，减损刚强者而增益柔顺者也要配合时机。减损与增益，满盈与空虚，都是随着时序而运行的。
【注解】
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由“损下益上”一语可知，损卦是泰卦（第十一卦）所变，亦即泰卦的初九成为上九，使其他各爻下降一位，亦即下卦少了一个阳爻而使上卦多了一个阳爻，阳爻大阴爻小，所以是“损下益上”。若是损上益下，则是下一卦益卦了。为了益上，所以说“其道上行”。关键在于“损而有孚”一语，以减损来表示诚信，亦即肯定损己利人的美德。
“二簋可用享”固然肯定了真诚不可或缺，但并不表示繁复盛大的礼仪可以弃置。这要取决于时机。正如“损下益上”所展现的“损刚益柔”也须考量时机。万物的消长，原本就是“与时偕行”，自然界的盈虚是自己如此，而人间的损益则要靠智能了。
【41 · 3】
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《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
【译文】
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《象传》说：山下有沼泽，这就是损卦。君子由此领悟，要戒惕愤怒，杜绝嗜欲。
【注解】
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损卦下兑上艮，艮为山，兑为泽，亦即“山下有泽”。泽水可以润山，并且，泽越深，山就显得越高。
君子由“损下益上”体认了修养的方法，就是“惩忿窒欲”。愤怒最易使人冲动，因而失去理性，做出各种后悔的事。孔子在学生请教如何“辨惑”时，特别指出：“一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”（《论语·颜渊》）至于嗜欲，则是指出于个人私心的欲念，最易因而损人利己者。君子要杜绝的是这种欲，而不是其他正常的欲望。
【41 · 4】
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初九。已事遄（chuán）往，无咎。酌损之。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
【译文】
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初九。办成了事就赶快前往，没有灾难。要酌量减损。
《象传》说：办成了事就赶快前往，是因为与上位者心意相合。
【注解】
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初九居损卦初位，它原是泰卦的九二降下一位所成，亦即泰卦的初九去益上，才造成了损卦。所谓“已事”，即指办成此一损卦之事。不过，初九在损卦之初，要做损下益上之事，必须“酌损之”，不可过度与过量。
初九的“遄往”（遄为速），是因为与六四阴阳正应，是“尚合志也”，所以“无咎”。
【41 · 5】
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九二。利贞，征凶。弗损，益之。
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2025年7月15日 12:25 周二 40解卦䷧
【40 · 1】
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䷧ 解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
【译文】
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解卦。西南方有利。无所前往，那么返回来就吉祥。有所前往，早些行动吉祥。
【注解】
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解卦是下坎上震，亦即“雷水解”。《序卦》说：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”解卦象征化解险难，与蹇卦为正覆卦，所以卦辞要对照才可理解。
解卦之“利西南”，与蹇卦同，表示仍然适宜顺守而不必冒进。当大难缓解时，有两种选择：一是“无所往”，不采取任何行动。“其”为语词，“复”为返，先固守阵地，休养生息，就可吉祥。二是“有攸往”，亦即仍须纾解患难，此时应该及早为之。“夙”为早，为速，这同样也是“吉”。
【40 · 2】
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《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼（chè）。解之时大矣哉。
【译文】
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《彖传》说：解卦，有危险而行动，一行动就脱离了危险，这就是解卦。解卦对西南方有利，前往可以得到众人支持。无所前往，那么返回来就吉祥，如此可以取得中位。有所前往而早些行动吉祥，是因为前往会有功劳。天地之气化解开来，雷雨就会兴起，雷雨兴起则百果草木都破壳而出。解卦的时势太伟大了。
【注解】
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解卦下坎上震，震为动，坎为陷，为险，内险而外动，所以说“险以动”；震动在外，则是“动而免乎险”。由“解利西南，往得众也”一语，可知解卦与蹇卦相同，是由小过卦（椵，第六十二卦）变来，亦即小过卦的九四如果往上成为九五（因而形成蹇卦），则有如九五进入坤卦之中（上卦因而成为坎卦），坤为众，所以说“往得众也”。不过，这句话说明解卦的背景与蹇卦相同，并未指出解卦本身的具体作为。
解卦的具体作为有二：一是“无所往，其来复吉”，是说小过卦的九三来到九二的位置，形成了解卦（椙），对九三而言是“乃得中也”。二是“有攸往，夙吉”，则是响应蹇卦彖辞所说的“利见大人，往有功也”，所以关键在于“夙”字，早些行动就可以像前面的蹇卦一样，“往有功也”。
“天地解”是指小过卦中的天位（五、上）与地位（初、二）之间，有两个阳爻相隔，互不往来；现在一变为解卦，则天地中的阴阳二气交感流通，有雷雨之象。解卦下坎上震，震为雷，坎为水，为雨。雷雨大作，万物复苏，百果草木皆“甲坼”。“甲”是种子的外壳，“坼”是裂开。解卦彰显了时势的重大意义。
【40 · 3】
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《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥（yòu）罪。
【译文】
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《象传》说：雷雨兴起，这就是解卦。君子由此领悟，要赦免过错，宽待罪犯。
【注解】
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解卦下坎上震，震为雷，坎为雨，形成雷雨兴起的现象。天地之间的阴阳之气不再冻结，化解了困局，使万物重获生机。
“赦过宥罪”是给犯错之人再生的机会，但是须以解卦的时势为其前提，亦即，大难纾解之后，为之较宜。
【40 · 4】
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初六。无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
【译文】
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初六。没有灾难。
《象传》说：处在刚柔交接的位置，理当没有灾难。
【注解】
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进入解卦，初六开始展现化解险难的效果，亦即“无咎”。
解卦（椙）是小过卦（椵）的九三变成九二，使初六有九二可以上承，并形成阴爻阳爻相接的局面，更何况初六还有九四为其正应。
【40 · 5】
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九二。田获三狐，得黄矢，贞吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 39蹇卦䷦
【39 · 1】
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䷦ 蹇（jiǎn）。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
【译文】
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蹇卦。西南方有利，东北方不利。适宜见到大人，正固吉祥。
【注解】
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蹇卦是下艮上坎，亦即“水山蹇”。《序卦》说：“乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”在睽卦的乖离之后，一定会出现艰难险阻，这也正是蹇卦的用意。睽卦（椗）与蹇卦（椘）互为“变”卦，亦即六爻皆变。蹇卦的覆卦则是下一卦解卦（椙）。六十四卦的顺序，大体上是遵守“非覆即变”的规则。
处于蹇卦，适宜顺守而不必冒进。西南为坤位，为和顺大地；东北为艮位，为大山险阻，所以说“利西南，不利东北”。此时需要大人来救助天下的难局，亦即守正以待，所以说“贞吉”。
【39 · 2】
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《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
【译文】
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《彖传》说：蹇卦，就是困难，有危险在前面。看到危险而能停止，真是明智啊。蹇卦对西南方有利，是因为前往可以取得中位；对东北方不利，是因为道路困阻不通。适宜见到大人，是因为前往会有功劳。身当其位而正固吉祥，是为了导正邦国。蹇卦配合时势的运用方式太伟大了。
【注解】
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蹇卦下艮上坎，坎为险，艮为止，上卦在前，下卦在后，所以说“险在前”以及“见险而能止”。能够如此判断并加以实践，实为明智。在困难中，才可彰显明智。
从“往得中也”一语，可知蹇卦由小过卦（椵，第六十二卦）变来，亦即小过卦的九四往上取得六五的位置，成为蹇卦（椘）的九五。至于“利西南”，还有另一种理解，就是小过卦的九四在互兑（九三、九四、六五）中，现在成为蹇卦的九五，在互离（九三、六四、九五）中；兑为西方之卦，离为南方之卦，合之则为“利西南”。并且，以柔弱和顺而言，离为中女，兑为少女，皆易相处，可以容纳蹇卦的难局。至于“不利东北”，则下卦艮即为东北方之卦，艮为山，更增加了险阻之势，所以说“其道穷也”。
接着谈到的“大人”、“当位”、“正邦”，都是针对九五而言。至于蹇卦的“时用”，则提醒人：唯有大的艰难考验，才能造就非凡功业。
【39 · 3】
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《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
【译文】
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《象传》说：山上面有水，这就是蹇卦。君子由此领悟，要反省自己，修养德行。
【注解】
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蹇卦下艮上坎，坎为水，艮为山，就是“山上有水”。山已构成险阻，再加上水的陷阱，可见其崎岖难行。
君子遇到困难，一定要首先省察自己，看看困境是否自己造成，或者思索如何化解难题。而根本做法则是“反身修德”。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）又说：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”（《孟子·公孙丑上》）
【39 · 4】
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初六。往蹇来誉。
《象》曰：往蹇来誉，宜待也。
【译文】
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初六。前往有险难，回来有称誉。
《象传》说：前往有险难，回来有称誉，是因为应该等待。
【注解】
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初六为蹇卦刚刚形成之时，本身为阴爻属柔，上无正应，并且一往上走就遇到互坎（六二、九三、六四），坎为险，所以说“往蹇”。
此时宜静不宜动，上进是“往”，不进则是“来”；这是“宜待”的阶段，初六能够处时待机，所以说“来誉”。
【39 · 5】
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六二。王臣蹇蹇，匪躬之故。
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2025年7月15日 12:25 周二 38睽卦䷥
【38 · 1】
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䷥ 睽（kuí）。小事吉。
【译文】
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睽卦。对小事吉祥。
【注解】
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睽卦是下兑上离，亦即“火泽睽”。《序卦》说：“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”家人卦走到尽头，接着出现的是乖离，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理之常，亲如家人亦不例外。
生物成长到一个阶段，就须发展自己独立的生命。人是社会性的动物，结合的力量较强，可以用礼教来约束。所以，睽卦对个人的事尚可称吉，是为“小事吉”；就社会整体或人类全体而言，则须存异求同，而不能让睽卦成为主流观念。
【38 · 2】
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《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
【译文】
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《彖传》说：睽卦，火的活动是向上燃烧，泽的活动是向下流注。两个女儿一起住在家里，心意却不会一同进展。喜悦并且依附在光明上，柔顺者前进而往上走，获得中位又与刚强者应合，因此对小事吉祥。天与地分隔，但是化育的工作相同；男与女有别，但是爱慕的心意相通；万物各有领域，但是进行的活动相似。睽卦配合时势的运用方式太伟大了。
【注解】
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睽卦下兑上离，离为火，兑为泽，两者活动方向相反，有如乖离。“二女同居”是指离为中女，兑为少女而言，两者有如姊妹，将来会嫁给不同的丈夫。古代女子以家庭为生活重心，自及笄（十五岁所行之成年礼）之后，就以出嫁为主要目标。
兑为悦，离为丽，为明，形成“说而丽乎明”。至于“柔进而上行，得中而应乎刚”，则显示睽卦由中孚卦（椳，第六十一卦）变来，亦即中孚卦的六四与九五换位，成为睽卦（椗）的六五，如此得五为中，又有九二之刚相应。阴爻称小，所以说“小事吉”。
睽隔乖离，在自然界与人间世都有因时而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地载？男女若同性，如何繁衍子孙？万物千差万别，所展现的生存状况依然是大同小异的。
【38 · 3】
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《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
【译文】
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《象传》说：火在上面而泽在底下，这就是睽卦。君子由此领悟，要求同而存异。
【注解】
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离为火，火性向上；泽为水，水性向下，两者动向相反而合为一卦，以此表示睽卦。
若以体用来说，则前述卦辞所论天地、男女、万物，为“体异而用同”，强调乖离是为了合作；而君子在此所领悟的，则是“体同而用异”，肯定合作而尊重差异。认清这两方面，更能明白变化之理。
【38 · 4】
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初九。悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
《象》曰：见恶人，以辟咎也。
【译文】
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初九。懊恼消失，丢失的马不必追寻，自己会回来。见到恶人，没有灾难。
《象传》说：见到恶人，是为了避开灾难。
【注解】
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初九之“悔”，来自与九四无应，而同在下卦的九二与六三皆有正应。不过，既然在睽卦，本来即是乖离之象，所以这种悔是不必要的，亦即“悔亡”。
睽卦由中孚卦（椳）变来，初九原与六四正应，但是六四与九五换位形成睽卦之后，原先六四所在的互震（九二、六三、六四）消失，震为善鸣马，这是“丧马”；不过，换成睽卦（椗）之后，出现了互坎（六三、九四、六五），坎为美脊马，这是“自复”。
在睽卦中，阴阳正应未必是好事，所以初九与九四不应，正好符合睽卦之旨。因此，初九见九四，反而“以辟咎也”。至于称九四为“恶人”，则是因为它在互坎（六三、九四、六五）中，坎为盗。
【38 · 5】
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九二。遇主于巷，无咎。
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2025年7月15日 12:25 周二 37家人卦䷤
【37 · 1】
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䷤ 家人。利女贞。
【译文】
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家人卦。适宜女子正固。
【注解】
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家人卦是下离上巽，亦即“风火家人”。《序卦》说：“伤于外者必反于家，故受之以家人。”明夷卦谈的是从政做官所受的伤害，现在应该回归家庭，寻求安定。
在古代男主外、女主内的观念下，女子是家庭的主要角色，所以说“利女贞”。程颐说：“夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正则男正可知矣。”
【37 · 2】
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《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
【译文】
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《彖传》说：家人卦，女子在家内有正当地位，男子在社会上有正当地位。男女都有正当地位，就合乎天地间伟大的道理了。一家人要有严格的领袖，所说的就是父母。父要像父，子要像子，兄要像兄，弟要像弟，夫要像夫，妻要像妻，这样家道就会端正，端正了家庭，天下就会安定。
【注解】
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家人卦下离上巽，内卦离有六二，外卦巽有九五，正是“女正位乎内，男正位乎外”。这也合乎天地阴柔与阳刚相互搭配的大道理。
“严君”是严格的君主，在家中则是主导家务的领袖，所指为“父母”。这种观念自古及今依然有效。“父母”并称，表示二人要同心协力。
“父父”等语，第一个“父”字指实际的父亲，第二个“父”字指理想的或标准的父亲。这是重要的名分观念，所以古人才会标榜理想人物作为表率。如果每个家庭都端正，天下怎能不安定呢？
【37 · 3】
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《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
【译文】
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《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有根据，行动要有常法。
【注解】
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家人卦下离上巽，巽为风，离为火，所以说“风自火出”。火是内在有热有光，再向外发散。风则是助火向外延烧的利器，等于把一家之道推及天下。
“风自火出”，所以君子的言行都须有所本。“物”是不虚，有事实根据。“恒”是不改，有常法操守。
【37 · 4】
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初九。闲有家，悔亡。
《象》曰：闲有家，志未变也。
【译文】
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初九。家中做好防范措施，懊恼消失。
《象传》说：家中做好防范措施，是因为心意还未改变。
【注解】
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“闲”是防范、戒备。“有”是语词，或作“于”解。初九以阳爻居刚位，勇于任事，开始要治家时，又有六四正应，所以“悔亡”。“悔”之一字最易在讲究情感的家人之间出现，所以早作防范是必要的。
开始时设下规矩，家人心意尚未受到外界影响。若是养成不良习气，再来改正就困难了。
【37 · 5】
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六二。无攸遂，在中馈。贞吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 36明夷卦䷣
【36 · 1】
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䷣ 明夷。利艰贞。
【译文】
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明夷卦。适宜在艰难中正固。
【注解】
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明夷卦是下离上坤，亦即“地火明夷”。《序卦》说：“进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。”进展难免有所损伤，所以接着出现明夷卦，意指光明受到伤害。《杂卦》说：“明夷，诛也。”是要诛灭光明，使之熄灭，结果则是黑暗。明夷卦与晋卦为正覆卦。
黑暗代表处境艰难，此时以正固为宜。程颐说：“晋者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。”
【36 · 2】
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《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
【译文】
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《彖传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。内心文明而外表柔顺，以此承受大的灾难，周文王是这样做的。适宜在艰难中正固，是要隐晦自己的光明。面临内部的患难而能端正自己的志节，箕子是这样做的。
【注解】
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明夷卦下离上坤，坤为地，离为火，为明，正是“明入地中”，黑暗得势。同时，下卦称“内”，上卦称“外”。离在内，为文明；坤在外，为柔顺；所以说“内文明而外柔顺”。这是乱世中的自处之道。
周文王有文明之德，既有文化修养，又有明辨之智，但是却以柔顺态度侍奉商纣王。即使如此，他还是被拘于羑里，险些丧命。
箕子为商纣王叔父，看见国内这种大乱，如何自处呢？“箕子惧，乃佯狂为奴，纣又囚之。”最后在幸免于难之后，箕子还能指导周武王治国的道理。事见《尚书·洪范》。以上有关文王与箕子的事迹，可参考《史记·殷本纪》。
【36 · 3】
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《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅（lì）众，用晦而明。
【译文】
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《象传》说：光明陷于大地之下，这就是明夷卦。君子由此领悟，在治理众人时，要隐晦明智而使一切明白呈现。
【注解】
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“夷”为“伤”，已如前述，但是“夷”也有隐没之意，有如太阳下山，光明隐没。
“莅众”为临众，亦即治理众人。“用晦”是以隐晦自己的明智与能力为方法。“而明”则是希望由此让一切明显展示出来。上位者若是精明苛察，则百姓无所不隐，反而难以发现真相。反之，上位者宽厚包容，不计小过，则百姓易于光明坦荡。
【36 · 4】
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初九。明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，义不食也。
【译文】
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初九。在昏暗中去飞翔，垂下翅膀。君子要出行，三天不吃东西。有所前往，主人说出责怪的话。
《象传》说：君子要出行，理当不吃东西。
【注解】
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明夷卦是“明入地中”，大地陷入昏暗。初九有动向，想要迅速离开，所以说“于飞”，亦即要去飞翔远扬，但是迫于时势而“垂其翼”，希望低调保命。由这句爻辞看来，明夷卦是由小过卦（椵，第六十二卦）变来，因为小过卦的彖辞说“有飞鸟之象”，亦即小过卦横看有如飞鸟张翼，现在九四成为初九，形成明夷卦（椕）。并且，“垂其翼”一语在帛书是“垂其左翼”，正合九四下到初九之象。
阳爻为君子，君子由四位来到初位，须过三爻，所以是“三日”。小过卦的九四在互兑（九三、九四、六五）中，兑为口，现在口象毁去，所以“不食”。兑为悦，悦象毁去，主人（六五）不悦，而“有言”（言亦来自口）责怪。“有言”是指有责怪之言。君子既然要出行离开，“有攸往”，也就不必在乎俸禄了。
【36 · 5】
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六二。明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 35晋卦䷢
【35 · 1】
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䷢ 晋。康侯用锡马蕃（fán）庶，昼日三接。
【译文】
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晋卦。安邦的诸侯受赏众多车马，一日之内获天子接见三次。
【注解】
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晋卦是下坤上离，亦即“火地晋”。《序卦》说：“物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。”大壮卦有“止”意，现在则到了进展的时刻。《杂卦》说：“晋，昼也。”其象为“明出地上”，有如白日，适宜行动。
“康侯”，“康”为安，亦即能安定国家的诸侯，也可以指周武王的弟弟康叔。“用”为接受、享用。“锡”为赐。“马”指车马。“蕃”为盛。“庶”为众。“昼日”为一日。“三接”为获天子三次接见。古代诸侯来朝，天子有三礼待之，就是接见、设宴与慰劳。一日之内完成，可见诸侯受宠之深。
【35 · 2】
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《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
【译文】
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《彖传》说：晋卦，是进展的意思。光明出现在大地的上方，顺从而依附于大的光明。柔顺者前进而往上走，因此安邦的诸侯受赏众多车马，一日之内获天子接见三次。
【注解】
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晋卦下坤上离，离为火，为“明”，坤为地，亦即“明出地上”。这个“明”还是大明，因为离为“日”，乃是太阳普照大地，大放光明之象。坤为顺，离为丽，所以说“顺而丽乎大明”。
由“柔进而上行”一语，可知晋卦由观卦（棾，第二十卦）变来，亦即观卦六四与九五换位。“康侯”面对天子，为柔顺者，由于有功而在此获得荣耀晋升。
【35 · 3】
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《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
【译文】
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《象传》说：光明出现在大地的上方，这就是晋卦。君子由此领悟，要自己彰显光明的德行。
【注解】
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“晋”的意思是“进”，同时又取象于“明出地上”，可见这种进展是参考旭日东升，有光明才可升进之意。
君子把握这个卦象，要“自昭明德”。“昭”是昭明、彰显。“明德”是光明的德行。问题是，明德是天生固有的，还是后天培育的？若是天生固有，何以会受到人欲蒙蔽以致需要“自昭”？人欲难道不属于人性？但是，若是后天培育，则如何判断其为“明德”？又如何可能“自昭”？这些问题在《系辞》的相关部分会作进一步探讨。
【35 · 4】
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初六。晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
【译文】
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初六。进展的样子，拥挤的样子，正固吉祥。未受信任，宽裕，没有灾难。
《象传》说：进展的样子与拥挤的样子，是因为独自走在正路上。宽裕而没有灾难，是因为尚未接受任命。
【注解】
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初六居全卦底部，在晋卦中自然力求进展，甚至出现拥挤的情况。“摧”为拥挤。但是前面还有两个阴爻，并且面临了互艮（六二、六三、九四），艮为止，所以要强调“贞吉”。但是初六在晋卦中，本来就应该往上走，所以说它“独行正也”。
“罔孚”是因为初六位阶太低，尚未受到上层信任。初六虽有九四正应，但是九四是由观卦的九五下来的，把自己的位置给了原先的六四，所以无法顾及初六，亦即初六“未受命也”。此时不如“裕”，以待时机，可以“无咎”。
【35 · 5】
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六二。晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
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2025年7月15日 12:25 周二 34大壮卦䷡
【34 · 1】
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䷡ 大壮。利贞。
【译文】
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大壮卦。适宜正固。
【注解】
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大壮卦是下乾上震，亦即“雷天大壮”。《序卦》说：“物不可以终遁，故受之以大壮。”退避到一定程度，就须转而走向“大壮”。《杂卦》说：“大壮则止，遁则退也。”遁卦是阳爻向上退避，大壮卦则是阳爻发展到应该停止的阶段，所以说“利贞”。
大壮卦与遁卦是一组正覆卦，也在十二消息卦之中。其象为四阳爻在下，并有继续上升的趋势。此时对阳爻而言是最佳状态，所以说“止”。因为再上行一步就是夬卦（検，第四十三卦），阳爻过盛而即将陷入另一循环周期。
【34 · 2】
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《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
【译文】
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《彖传》说：大壮卦，是说大的一方壮盛。刚强者还能行动，所以壮盛。大壮卦适宜正固，是大的一方为正。守正而能大，就可以看出天地万物的真实情况了。
【注解】
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大壮卦由下乾上震所组成，四阳爻在下，阳爻称“大”，所以说“大者壮也”。震为动，乾为刚，为健；刚强者行动健劲，所以壮盛可观。
在阳爻壮盛的情况下，有如君子居位得势，所以“利贞”。由“正大”可以明白天地的实情：天地之大在于无不覆载，天地之正在于无所偏私。人若守正能大，则合乎天地之道。
【34 · 3】
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《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
【译文】
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《象传》说：雷在天的上方，这就是大壮卦。君子由此领悟不合礼仪的事都不要进行。
【注解】
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大壮卦下乾上震，震为雷，乾为天，就是“雷在天上”。雷在天上，自然声威壮大，遍及天下每一角落，谁敢不戒慎恐惧？
“履”是脚步、履行、实践。《论语·颜渊》中有“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的说法，与此可以对照。
【34 · 4】
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初九。壮于趾，征凶，有孚。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
【译文】
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初九。强壮在脚趾上，前进会有凶祸，但仍有信实。
《象传》说：强壮在脚趾上，它的信实会走到尽头。
【注解】
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初九居全卦底部，所以说“趾”；又在下卦乾中，充满强劲的动力，是为“壮于趾”。但是大壮卦以“止”为要，所以说“征凶”。
初九之“孚”来自它要继续推动阳爻上进，既有信心，也想实地去做；但是这种信实上无正应，并且全卦再向上走就将进入夬卦，反而将使阳爻陷于盛极转衰的困境，所以说“其孚穷也”。
【34 · 5】
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九二。贞吉。
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2025年7月15日 12:25 周二 33遁卦䷠
【33 · 1】
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䷠ 遁。亨。小利贞。
【译文】
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遁卦。通达。小的一方适宜正固。
【注解】
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遁卦是下艮上乾，亦即“天山遁”。《序卦》说：“物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。”恒卦以恒久为其主旨，到了下一步则是退让，以便再度进取。这是《易经》屈伸往来的常理。
遁卦为十二消息卦之一，配合节气来看，是夏历六月，阴气发展已具规模，阳气有向上退避的趋势。阳爻代表君子，《易经》立言多由君子角度，所以说“遁”。
天地之间阴阳不断消长，只要有往来就可以说“亨”。“小利贞”的“小”是指阴爻，阴爻在此有渐长之势，适宜正固而不宜躁进。这也是由君子的角度所作的判断。
【33 · 2】
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《彖》曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。
【译文】
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《彖传》说：遁卦通达，是说退让就可以通达。刚强者坐在恰当的位置上又有应合，是说要随着时势而运行。小的一方适宜正固，是说要渐渐发展再成长。遁卦顺应时势的意义太伟大了。
【注解】
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君子明白进退之理，有时退让或避开，反而可以通达。但是这并不表示完全放任不管。
本卦下艮上乾，阳爻居九五大位，又有六二阴阳正应，可见情形仍在阳爻掌握之中。但是观察大的趋势，则知阳消阴长，应该采取“遁”的作为了。“小利贞”，则是希望阴爻“浸而长”，不宜逼人太甚。
“遁之时义”，是提醒人居安思危，在鼎盛时也要考虑功成身退。
【33 · 3】
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《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
【译文】
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《象传》说：天的下方有山，这就是遁卦。君子由此领悟，要疏远小人，不去憎恶他们，但要严肃以对。
【注解】
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遁卦下艮上乾，乾为天，艮为山，亦即“天下有山”。天本在山之上，但其阳气继续上升，有如试图隐遁；另一方面，山之高耸虽有所止（艮为止），但有逼退天的气势，所以形成此卦。
君子眼见小人逐渐得势，由此明白人间正道亦有消长，所以先求明哲保身。远离小人，不必憎恶太甚，但要不假辞色，严守分际。孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语·泰伯》）正可与此互相参照。
【33 · 4】
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初六。遁尾，厉。勿用有攸往。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？
【译文】
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初六。退避时居后尾随，有危险。不可以有所前往。
《象传》说：退避时居后尾随会有危险，不前往又有什么灾祸呢？
【注解】
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初六在遁卦初位，《易经》以“上”为首，以“初”为尾，所以说“遁尾”。退避时走在后面，表示见机太晚，身陷险境，“勿用有攸往”。
初六以阴爻处初位，性格温和而地位卑微，还算容易收敛隐藏，即使上有九四正应，“不往何灾也”？
【33 · 5】
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六二。执之用黄牛之革，莫之胜说。
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